法華經(jīng)義記 第八卷

法華經(jīng)義記 第八卷

光宅寺沙門法云撰

安樂行品之余

次明第三行。此行以離惡為體。有兩段者即是長行與偈為兩段也。今且就長行之中自有三段。第一正明離惡。第二當(dāng)于一切眾生以下則明修善。若不修善無容離惡也。第三文殊師利以下明得果安樂之相也。今明離惡之中凡離六種惡。一嫉妒也。二諂也。此人實能修善只自所悅?cè)饲橐�。三誑也此人內(nèi)心無有實行也。四亦勿輕罵學(xué)佛道者也。五若比丘比丘尼下五行是不輕小乘學(xué)也。六又亦不應(yīng)戲論諸法有所諍競也

當(dāng)于一切眾生下是第二明修善自有四種善。于一切眾生起大悲想也。二于諸如來下也三于諸菩薩下也。四于一切眾生下也

文殊此下是長行中第三則明得果安樂之想也

而說偈言此下六行是第二偈頌也。然上長行之中本有三段。今此六行偈頌亦分為三段。第一有兩行即得通頌上第一正明離六種惡也。第二是佛子說法下有三行則通頌上第二修四種善也。第三第三法如是下有一行偈則得頌上第三安樂相也

次解第四安樂行。此行明以慈悲為體。就中亦有兩段。即是長行與偈為二也。今且就長行中自有二段。第一明行體。第二文殊師利以下即明得果安樂相。又此兩段之中各有二。初段中二者。第一略明大慈也。第二從于非菩薩下廣明大悲。不聞即是昔日聞慧不成就。不知即是昔日思慧不成就也。不覺即是昔日修慧不成就。何以知之。下三句即釋也。不聞即釋上不聞句。昔日若能聞此三乘者則聞義成就。正由昔日不聞是聞義不成也。不信即釋上不知句。正由昔不信言于一佛乘分別說三。是故不知同歸之理也。不解即釋上不覺句。若昔解同歸之義者即便覺知無三之義也

文殊此下是第二正明安樂之相亦有二者。第一正明安樂之相。第二即釋但初正明安樂相。中自有二。第一先明人愛。第二從諸天下明天護也。是則如來經(jīng)法在此人懷抱之內(nèi)是故人天常為法故則愛護人也。所以者此下是第二即釋安樂相亦有二者。第一法說。第二譬說。又就此二段中各有二。法說中二者第一先明此經(jīng)是諸佛所護之秘藏。故第二文殊師利以下?lián)�難聞得者明此經(jīng)應(yīng)可尊重也。文殊譬如強力轉(zhuǎn)輪圣王以下第二譬說。釋安樂相亦有二者。即是兩譬即為是兩段即為上兩種法說作譬也。但初譬自有開合也。文殊如轉(zhuǎn)輪王見諸比丘眾下第二譬亦有二者。即開合為兩段也。但就合譬之中自三。第一正合第二。文殊師利下即舉外譬帖。第三亦從文殊下結(jié)合也

而說偈言此下是第二重頌。上長行之中本有二。第一正明行體。第二明安樂相。今此十四行半偈分為二。第一有四行正頌上明行體。第二十行半頌第二安樂相也。上行體中本有二。一者略明大慈。二者廣明大悲。今此四行只得通頌不可分也

譬如強力此下十行半是第二即頌第二安樂相。上有二。一者正明安樂。其中本有二。一者人愛二者天護。今者都不頌也。第二即釋明安樂之義亦有二。第一是法說。其中有二。一者諸佛密藏。二者據(jù)得法之人。今者亦不頌也。唯頌第二譬說。但上兩譬各有開有合。今此十行半只宜分為二。第一有四行先牒頌兩家外譬。第二如來亦爾下有六行半即牒頌兩家內(nèi)合。初四行之中三行頌第一外譬。如有勇徤下一行即頌第二外譬也。后六行半中初如來亦爾下三行頌第一譬內(nèi)合。次既知眾生得其力已即有三行即頌第二譬內(nèi)合也。我滅度后但佛答中有四段。此下一行半是第三總結(jié)。勸修此四安樂行也

讀是經(jīng)者此下有二十一行半。是佛答中第四段則通明得果安樂之相。然此中正明得三報安樂相。就二十一行半中自有四段。第一有一行先明現(xiàn)報得安樂也。第二不生貧窮下有三行半則明生報得安樂。第三若于夢中以下十六行明得后報安樂。第四一行總結(jié)三釋也。就第三今據(jù)夢里。后報之相中有五種。第一一行半先明聽佛說法。第二明自見自身為人說法亦有一行半。第三又見諸佛此下六行半則明得佛受記說法。第四又見自身此下一行半則明行佛果之因。第五諸佛身金色百福相莊嚴(yán)五言偈五行明得佛果也。然就此第五得佛果中則有二意。初一行先牒舉前四夢。第二后有四行正明得佛果。第一先牒舉四夢者初兩句至聞法來則舉上第一夢也。為人說此三字即為舉上第二夢也。常有是好夢此句則總舉第三第四夢也。又夢作國王下四行是第二正明得佛果。若后惡世中此下一行是第四總結(jié)三報也

從地涌出品第十四

此品名未應(yīng)在此。只應(yīng)在一問答后。文句少故寄在品初。從后得名故言涌出品也。凡有十四品半經(jīng)是第二正說。自分為兩段。前有十二品經(jīng)開三顯一以明因義。自此下入分別功德品中半品以來有兩品半經(jīng)。是正說中第二段開近顯遠以辨果義。明因辨果。一段之中各開為四。今此中有四者。第一從此品初竟當(dāng)精進一心偈以來壽量家別序。第二從爾時世尊說此偈以下竟我從久遠來教化是等眾略說開近顯遠動執(zhí)生疑。第三爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有下盡品明大眾懷疑致請。第四從壽量品初入分別功德品一品半以來廣明壽命長遠斷疑生信。今就此四段之中前一后一各開為三。中間兩段別開為二。今者第一別序中有三者。第一又減兩紙許詺為開發(fā)序。第二彌勒菩薩以下有一紙余名疑問序。第三佛告彌勒以下名為述勸序。今先就開發(fā)序中有二。第一是開發(fā)所由。第二佛說是時下正明開發(fā)。所以言開發(fā)緣由者由他方分身佛侍者菩薩請求流通。佛只言。我娑婆自有菩薩能流通。不須汝等。因此發(fā)踴出所由。又就此二段之中各有二階。就開發(fā)緣由有二者。第一先明他方菩薩請求流通第二佛答也

佛說是時娑婆世界此下是第二正明開發(fā)。就中亦有二者。第一經(jīng)家序菩薩踴出之相。第二是菩薩眾中有四導(dǎo)師下明踴出菩薩與佛往復(fù)問答。今就經(jīng)家序踴出之相中自有八階。第一敘列踴出之相。第二是諸菩薩身皆金色以下敘菩薩形相也。第三先盡在此下敘菩薩從來之處也。第四是菩薩聞釋迦所說音聲從下發(fā)來下經(jīng)家敘踴來所由。由釋迦語他方菩薩道不須汝等我娑婆自有菩薩能流通此經(jīng)。既聞此語所以踴出來。第五一一菩薩下是經(jīng)家敘踴出菩薩眷屬。第六從地出已各詣虛空中下明踴出菩薩既出之后三業(yè)供養(yǎng)也。第七是諸菩薩從初踴出下經(jīng)家敘踴出之時經(jīng)劫數(shù)。第八爾時四眾亦以佛神力故下經(jīng)家敘四眾遍見諸菩薩也

是菩薩眾中有四導(dǎo)師下正開發(fā)敘中本有二。從此下是第二明踴出菩薩與佛問答有四。即成四段可解也

爾時彌勒菩薩此下是第二疑問序。就此疑問序中亦有二。第一明彌勒菩薩自問釋迦。第二問他方分身佛下明菩薩自問分身佛。就彌勒問中自有二。第一經(jīng)家敘彌勒欲問之意。第二正明說偈問。就此十九行半偈正問中自有三段。初一行偈未正問先逆請佛答。第二是從何所來下有十三偈正問。第三余有五行半結(jié)請也。第二十三偈正問中有二。第一兩偈問踴出菩薩人身。第二十一偈問踴出菩薩師也。就兩偈問人身中有二意四文。第一是從何所來一句問其從來處。第二以何因緣集一句問何所以聚在一處同時而出。第三巨身大神通下一行一句贊嘆此菩薩結(jié)第二問也。第四為從何所來一句結(jié)第一問也。一一諸菩薩下十一行第二問此菩薩師為是誰。就中有二者。先有九偈牒菩薩眷屬多少。從六萬恒河沙至但已無眷屬。第二是諸大威德下有兩行正問覓踴出菩薩之師也。如是諸菩薩神通大智力此下有五行半偈是正問中第三結(jié)請也

爾時釋迦佛分身諸佛以下疑問序。中有二。此下是第二問。分身佛下菩薩自問分身。此中即答問為兩階也

第三述勸序中有二。第一釋迦告彌勒善哉以下正述彌勒能問。第二勸信勸信中長行偈為二。就長行中自有二。初汝等當(dāng)共一心下正勸信只言不受外邪名被精進鎧。自守善道名發(fā)堅固意也。第二出所信之理自有二。初有兩句欲明開近顯遠之義。次有三句欲顯三世神通益物也。如來今欲顯發(fā)者此明開近。明八十年佛非是實佛。宣示諸佛智慧者明顯遠義。即是復(fù)倍上數(shù)也。后三句者諸佛自在神通之力此明如來過去神力益物。諸佛師子奮迅之力此明如來現(xiàn)在益物之力。諸佛威猛大勢之力此明如來未來益物之力。此中密明此三種義端至壽量中方顯此義

爾時世尊以下勸信中第二偈頌有四行便為四意。初偈勸精進。第二偈勸信。第三偈誡莫生疑。第四偈誡一心聽也

爾時世尊說此偈已此偈第二略說壽命長遠動執(zhí)生疑。就此段中有二者。即是長行與偈為二。就長行中自有二段。上彌勒問有三階。初一偈逆請說。第二十三行正問。第三五行半結(jié)請也。今唯答第二階正問。就正問中本有二。第一兩行偈問踴出菩薩人身。第二十一行問其師為是誰。今先答第二問。問中本有二。初問眷屬多少。第二正問師。今不答第一唯答第二師為是誰。佛今答言。只我是其師也。此諸菩薩皆于是娑婆世界之下以下追答第一問。問其人身上本有二意四文。今不答下二階。娑婆世界之下答第一問。上問言是從何所來也。阿逸多此下即答上第二問。上問言此諸菩薩以何因緣集在一處同時踴出

而說偈言此下是第二偈頌。但上長行中本有二段。今此八行半頌上二段而文成三段。一行三句頌第一我是其師。次二行三句頌第二答人身。次志念力堅固下四行通頌前兩段也。就第二二行三句中有四。與彌勒相應(yīng)也。依止是世界一句答第一是從何所來也。常行頭陀事下一行答第二以何因緣集也。如是諸子等下一行答第三贊嘆諸菩薩。在娑婆世界下半行頌答第四為從何所來句也

爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有下是第三明大眾懷疑致請。就此段中有二者。第一經(jīng)家敘大眾有疑。即白佛言此下是第二正請自有二即是長行與偈為二。就長行之中自有二。第一明疑第二正請。又就此兩段中各開為二。明疑中有二者。第一即白佛言世尊如來為太子時下先法說明疑。第二作父少子老譬譬說明疑也。我等雖復(fù)信佛隨宜所說此下是第二正請。亦有二者。第一彌勒自述已解。第二然諸新發(fā)意此下正明為未解者請

而說偈言此下十四行偈頌上正懷疑請來。上本有二。一者明疑二者正請。今就此十四行偈亦分為二。初有十一行偈頌上疑。第二我等從佛聞此下三行頌上正請。但上疑中有二。一者法說明疑。二者譬說明疑。今十一行偈中亦分為二。初有五行頌法說。后余有六行頌譬說。我等從佛聞此下三行是偈中第二即頌上長行中第二正請。但上正請中本有二。一者明彌勒自述已解。第二正為未解者請。今此三行亦分為二。初有半行偈頌第一明彌勒述已解。第二余有兩行半頌上第二正為未解者請

如來壽量品第十五

此品明如來壽命以塵沙為量故言壽量品也。自此下竟入分別功德品半品以來是第四段。廣說壽命長遠斷疑生信。就此第四段中亦有三段者。第一即此一品正廣明壽命長遠。第二分別功德品初一段長行總為時眾授記。第三彌勒說偈頌佛長行示同領(lǐng)解。又就此三段之中增一明義。第一段中有二。第二段中有三。第三段中有四。今且就第一正廣說中有二者。第一明緣起第二是正廣說。今就緣起中自有三階一者汝等當(dāng)信如來誠諦之語下明如來先作三過誡敕。第二爾時菩薩大眾下明彌勒等四過奉受如來之命唯愿說之。第三爾時世尊下明如來又重誡敕也

一切世間此下竟品是第二正廣說壽命長遠。就中自有二。即是長行與偈為二段。今且就長行之中自有二。第一是法說明長遠相益物。第二譬如良醫(yī)以下訖長行是譬說。今且就法說之中應(yīng)有四段。但文略唯有三段。今玄出第三段。故為四段。何以知此。下譬中及偈中盡有是故得知。長行中應(yīng)有第三段也。四段名字者第一明釋迦如來過去世中神通益物。此即是上述勸序中言諸佛自在神通之力。第二從諸善男子如來見諸眾生樂于小法以下明如來現(xiàn)在中神通益物。此則是上諸佛師子奮迅之力。第三應(yīng)明如來未來世中神通益物。此則是上諸佛威猛大勢之力。此是法說中所無者今者玄出應(yīng)下譬中及偈中有。第四又善男子諸佛如來法皆如是下通三世隱顯。明益物不虛妄止物誹謗之心。就此四段中各有三文。今且就明過去世神通益物中有三者。第一明應(yīng)身成佛壽長久但惑者謂言近。即是開近義也。第二我實成佛以來無量無邊下明應(yīng)家之本身壽命長遠之相。即是顯遠義。第三自從是來下正明過去世中神通益物。就此三段中增一明義。第一有一。第二有二。第三有三也。今者言一切世間皆謂今釋迦出釋氏宮此下是第一明成佛實久但惑者謂近。此第一段唯一不開也

然善男子此下是第二明應(yīng)家之本已自成佛以來久遠之相。就此第二自有二。第一先法說明壽命長遠。第二譬如五百千萬億那由他以下明為壽命長遠作譬。就此譬中有三。一者先開長遠之譬問彌勒。第二彌勒即答佛是長遠。第三佛結(jié)合長遠之譬也。自從是來我常在此此下是第三正明過去世中神通益物。就此第三段自有三重。第一明過去益物之處。第二于是中間以下明過去益物之名不同。第三若有眾生來至我所以下正明益物。又就此三重各有三階。第一明益之處中有二者。第一言自從是來我常在此娑婆世界此別的出益物之處。第二言亦于余處百千萬億下訖導(dǎo)利眾生此下總出余處益物。第二過去益物之名不同中有二階。一者言于是中間我說然燈佛等。又復(fù)言其入于涅槃正出過去益物之名不同。則言然燈定光只是釋迦。第二言如是皆以方便分別此則釋所以名字不同意。正以方便利益眾生。是故有名字不同耳。從諸善男子若有眾生來至我所以下第三正明益物。就中有二者。四意合為兩雙即作二。初明感應(yīng)相關(guān)。后正明形教益物也。今初雙中若有眾生來至我所此明即是感應(yīng)之機。我以佛眼觀其信等諸根利鈍者此明即是照機之智也。第二雙者初隨所應(yīng)度處處自說名字不同下先明形益物。此明現(xiàn)生益物。亦復(fù)現(xiàn)言當(dāng)入涅槃。此明現(xiàn)滅利益也。從又以種種方便說下明教益物。初正明說法不同。次能令眾生發(fā)歡喜心者明得益也

諸善男子如來見諸眾生樂于小法以下是第二段明如來現(xiàn)在世神通益物。就此中亦有三階。第一減四行。先明王宮不生而現(xiàn)生。仍道第二如是我成佛來甚大久遠以下明雙樹不滅而現(xiàn)滅。中間第三諸善男子如來所演經(jīng)典以下明現(xiàn)生之后應(yīng)滅之前神通益物。又就此三階之中各有四重。第一明不生現(xiàn)生中有四者。第一明見眾生有感生之機。第二明如來現(xiàn)生。第三明而實不生。第四釋所以不生而現(xiàn)生意也

今者諸善男子如來見諸眾生樂于小法德薄垢重。此是第一明見眾生有感生之機。只由機樂小法德薄垢重。眾生感佛出世。從為是人說我小出家得三菩提此第二明如來現(xiàn)生。從然我實成佛以來久遠若斯此是第三明而實不生義。從但以方便教化眾生令入佛道下此是第四。釋所以不生而現(xiàn)生者只為教化眾生故也

諸善男子如來所演經(jīng)典此下是第二明釋迦如來現(xiàn)生之后應(yīng)滅之前中間神通益物。就此中亦有四者。初一行半明教益物。第二或示己身以下明形益物。第三諸所言說下一句結(jié)教益物不虛。第四所以者何下通釋形教兩益物。又就此四階之中第一第二第四各自有兩階。第三不開也。第一教益有兩階者。第一言如來所演經(jīng)典皆為度脫眾生此總門明教益物。吐言陳教皆是利益于物。第二言或說己身此下二句據(jù)別門明教益物。或說己身者說己身為他身。或說他身者即說他身為己身。何者今言或說己身即說己為他。故知我此丈六之體是燃燈如來家之分身。故此身非是我有。或說他身者即說他身為己身。故知寶塔品所明十方分身諸佛皆是我有也。第二形益中有兩階者第一或示己身等兩句明事家之身即是正報。第二或示己事等兩句明身家之事即是依報也。今者第一或示己身者或示自己身為他身。故如此國土人物八部大眾然皆釋迦所化眾生。法主應(yīng)是釋迦。而法座上者遂是無量壽佛此即示己身為他身�；蚴舅�身者即是示他身為己。故如西方國土人物四眾皆是無量壽佛所化之眾。但法座上應(yīng)是無量壽佛。而法座上者遂是釋迦形容。此則是示他身為己身。皆明變他為己變己為他也�；蚴炯菏麓讼聝删涫切我嬷械诙�明身家之事�；蚴炯菏抡叽藙t示己事為他事形。故如西方無量壽佛自應(yīng)有西方天龍八部聽法。而彼佛眷屬皆是釋迦眷屬弟子�；蚴舅�事者釋迦自應(yīng)有眷屬。而眷屬皆是無量壽佛眷屬。此則是示他事為己事也。諸所言說皆實不虛此是第三別結(jié)明教益不虛。唯此第三不開

所以者何自此下是第四通釋形教兩益。就此釋中自有二。一者先釋形益。二者不如三界見于三界下釋教益。就釋形益中自有三階。一者明如來見眾生有感形機。二者明所以見機之意。第三正釋形益不虛也。言如來如實知見三界之相此先明如來見三界眾生有感形之機相。從無有生死此下有二句是第二階明如來所以能見機之意。以無人法過患故分為二。前有一句明人家生滅法不可得。后有一句明生滅法家人亦不可得也。無有生死若退若出者是第一如來久已斷于生因。云何有生。若必有生可應(yīng)有死。生既無有云何有死。此就一世為論。若退若出者死即是退生即是出。既無有死云何更生。此兩句就隔世為談也。前一無有句皆冠在四字上也。亦無在世及滅度者此一句明生滅法家人亦不可得。者者只是行人也。非實非虛非如非異此四句是第三階。正釋形益不虛。非實者既應(yīng)有生滅。云何是實。非虛者為物生滅實有利益云何是虛。非如者如是實際既應(yīng)有生滅云何是如。非異者生滅得益云何是異也

不如三界此下是第二釋教益不虛亦有三階。第一有二句明如來能見應(yīng)有感教之機。第二出眾生機相不同。第三明說教利益亦異也。第一二句者初不如三界見于三界。此則將明如來見機無異以三界不見機人形如來。次言如斯之事如來明見無有錯謬此句正明如來能見機。以諸眾生有種種性以下第二出眾生機有性有欲有行有憶想。皆是感教機不同。從欲令生諸善根以若干因緣譬喻言辭種種說法以下。是第三正明說教利益亦異也。如是我成佛以來甚大久遠就現(xiàn)在世明如來神通益物本有三。此下第三明不滅而現(xiàn)滅亦有四重。第一言如是我成佛以來竟常住不滅此明王宮生非實生。久以成佛以來云何是實生。第二從諸善男子我本行菩薩道時所成就壽命今猶未盡此下明不滅。第三言然今非實滅度而便唱言下竟以是方便教化眾生正明現(xiàn)滅。第四所以者何若佛久住于世以下此釋所以不滅而現(xiàn)滅之意。只為利益眾生。就此釋中自有四階。一者正釋所以現(xiàn)滅之意。由眾生見如來久住于世不種善根。貪著五塵六欲不能生難遭之想恭敬之心。為此義故所以現(xiàn)滅。第二階從是故如來以方便說下訖如來難可得見嘆佛世難值之意。第三斯眾生等聞如是語此下是明現(xiàn)滅得利益之相。第四從是故如來雖不實滅下總結(jié)現(xiàn)滅之意也。就此四中第一有二重。第二有三重。第三第四階不開也。第一有二重者初所以者何下二行明若佛久住。明不生善生惡。第二若見如來常住不滅下明生慢不生敬也。就第二嘆佛世難值中三者。初是故如來以方便說下一行正明佛世難值。第二所以者何下一行半舉惡人不值佛來釋難值義。第三以此事故下結(jié)難值也。下二階不開可解也。明眾生見如來久住于世不種善根。此下應(yīng)有未來神通益物。文句略無今且玄推。作第三未來一段為下譬作本

又善男子諸佛如來法皆如是下法說中本有四。此下是第四明如來通三世隱顯益物不虛妄。亦有三段者。第一諸佛如來法皆如是者先會諸佛道同。第二為度眾生此一句明諸佛施教意。正明諸佛三世言教皆為度脫眾生故。第三言皆實不虛此一句正明不虛也

譬如良醫(yī)此下是第二譬說也。就中自有二。第一開譬第二合譬也。今先明開譬之中有四即為上法說四段作譬。但文句闕略而已。第一二行半為過去神通益物作譬。第二諸子于后以下二十一行為第二現(xiàn)在神通益物作譬。第三其父聞子以下一行為第三未來神通益物作譬。第四善男子于意云何下一行半為第四通三世益物不虛妄作譬也

就上過去神通益物中本有三。今不為前二階作譬。唯為第三階作譬。上第三階中自有三重。今亦不為前二重作譬。唯為第三重作譬也。何者第一明應(yīng)成佛實久而惑者謂近。今者不為此作譬也。第二即明真實成佛來久相其中自有二。一者法說二者譬說。明成佛來久自有三階。一者作譬問彌勒。二者彌勒。答三者如來結(jié)答。亦不為作譬故前兩階不為作譬。唯為第三階明過去世神通益物作譬。上自有三段。第一自從是來先明過去益物之處。其中自有二階。一別二總。今者亦不為此作譬也。第二出過去時益物之名不同。其中自有二階者。正明益物之名。二者釋所以名字不同利眾生故。此二階今者亦不為作譬。故前重皆兩不為作譬也。第三從若有眾生來至我所下正明利益。今者有兩行許正為此作譬。又上文中本有四意合作二雙。今者作四段作譬。譬如良醫(yī)智慧聰達者為第二照機智作譬。上云我以佛眼觀其信等諸根利鈍也。明練方藥善治眾病者超為第四教利益作譬。上云又以種種方便說微妙法令其發(fā)歡喜心。今言明練方藥者。明如來妙達十二部經(jīng)文。即是明練方義也。又洞識十二部經(jīng)下之理即練藥也。其人多諸子息若十二十乃至百數(shù)者追為第一感機作譬。上言若有眾生來至我所也。以有事緣遠至余國者為第三形利益作譬。上有二句先云隨其所應(yīng)處處自說名字不同年紀(jì)大小。此明現(xiàn)生利益。今不為此作譬也。二言亦復(fù)現(xiàn)言當(dāng)入涅槃此明現(xiàn)滅利益。今言以有事緣遠至余國者正為此作譬也

諸子于后飲他毒藥此下為上第二段現(xiàn)在神通益物作譬。上本有三段。初先明不生而現(xiàn)生。次中間明神通益物。此明不滅而現(xiàn)滅。今為三階作譬。第一一行半為第一作譬。第二諸子飲毒以下為第二作譬。第三余失心者以下為第三作譬也。上不生現(xiàn)生中本有四義。第一明見眾生有感生之機。第二明如來現(xiàn)生。第三明而實不生。第四釋不生而現(xiàn)生意也。今唯為前二階作譬。今言諸子于后飲他毒藥下為第一見感生機作譬。上言如來見諸眾生樂于小法德薄垢重。今言諸子于后飲他毒藥藥發(fā)悶亂宛轉(zhuǎn)于地者。明眾生昔日已逕受如來正化。棄背之后遇惡知識受邪見教。各飲他毒藥廣起煩惱業(yè)如藥發(fā)也。后輪轉(zhuǎn)三途如宛轉(zhuǎn)于地也。是時其父還來歸家即此為上第二階現(xiàn)生作譬。上言為是人說言我少出家得三菩提也。不為第三第四作譬也

諸子飲毒或失本心此下為現(xiàn)在中第二明現(xiàn)生之后應(yīng)滅之前中間神通益物作譬。上本有四段一者明教益。二者明形益。三者結(jié)明教益不虛。四者釋形教兩益。今唯為前三段作譬。不為第四釋形教兩益作釋。今者不次第也。初二行半為第二形益作譬。從父見子等苦惱如是已下追為第一教利益作譬。從其諸子中不失心者下為第三結(jié)教利益不虛作譬也。今先為第二形利益作譬。但上本有二階。第一明或示己身等兩句明事家之身。次或示己事等兩句明身家之事。此中自有三文。第一諸子飲毒或失本心下明意業(yè)歡喜。第二拜跪問訊下明身業(yè)致敬。第三我等愚癡下明口業(yè)請也今通為上二階作譬也。父見子等苦惱如是以下倒為第二教利益作譬。但上本有二。初言如來所演經(jīng)典皆為度脫眾生此總用教益。今先為此作譬竟皆悉具足也。然法相有名譬如色也。有體相即如香也。此有義理則如美味也。故如苦集滅道等名為名。三苦為苦業(yè)。煩惱為集。三心滅處名為滅。戒定慧等名道。如是等名為體。逼惱故名苦。招集故名集。本有法還無名滅。通物故名道。如是等名為義也。搗篩和合此下即為上教益中第二階作譬。上言或說己身或說他身是苦是集等即搗也。苦應(yīng)知等如蓰也。苦我已知等如和合也。其諸子中不失心者此下為上第三結(jié)教益不虛作譬。上言諸所言說皆實不虛也

余失心者此下為上現(xiàn)在益物中第三不滅現(xiàn)滅作譬。上本有四階。第一明王宮生不生。第二明滅不滅。第三明而現(xiàn)滅。第四釋所以不滅而現(xiàn)滅之意。今不為前三階作譬。唯為第四階作譬也。上釋中本自有四。第一見佛在世時不生難遭之想恭敬之心。第二嘆佛世難值。第三明現(xiàn)滅有利益仍生恭敬然種善根。第四總結(jié)現(xiàn)滅之意。今唯為前三階作譬不為第四總結(jié)作譬也。今第一減三行為第一作譬。從父作是念以下五行余為第二嘆佛世難值作譬。第三是時諸子聞父背喪以下四行為第三仍生恭敬生善作譬也。今者增一明義。第一有二。第二譬有三。第三有四也。第一譬有二者初余失心者見其父來下一行半正為見佛在世不生恭敬不生善作譬。第二所以者何下一行余釋不生善意也。就第二譬中有三。第一父作是念此子可愍以下二行余正為佛世難值作譬。第二即作是言下二行為方便唱滅作譬。第三言作是教已復(fù)至他國下一行正明雙林入于涅槃作譬。而諸弟子由未決定生涅槃之想者無異諸子見父至他國猶生未死之想。亦至聞使來方生死想。無異諸弟子見焚身之后分身舍利決定生于涅槃之想。遣使還者相傳解言。只用如來滅后八斛四斗舍利為使也。就第三仍生恭敬生善譬中有四者。第一是時諸子聞父背喪下一句總明苦惱。第二而作是念若父在者下一行明憶父在時利益。內(nèi)合可解。第三今者舍我遠喪他國以下一行別明失父故憂惱。第四心遂醒悟下一行余正為生善作譬也

其父聞子悉已得差此下即是第三義為未來世中神通益物作譬。上所無玄出者也。此中亦有三段。第一先明如來見未來世中眾生有感佛出世之機也。第二即明如來應(yīng)生則言尋便來歸是也。第三咸使見之此正明未來世中利益之相作譬也

諸善男子于汝意云何以下是第四段。即為上第四明如來三世隱顯益物不虛作譬也

佛言我亦如是此下是第二合譬。此中略不合第三譬唯合余三也。今先合第一譬上開譬本有四。我亦如是一句合第一譬如良醫(yī)智慧聰達也。從成佛以來無量無邊以下合第四以有事緣遠至余國譬。不合第二第三譬也。上第二言明練方藥善治眾病第三言其人多諸子息若十二十乃至百數(shù)也。為眾生故以下合第二現(xiàn)在神通益物譬。譬本有三。今不合第一第二譬。唯合第三譬不滅而現(xiàn)滅也。就此第三譬中自有三。第一明見佛時不生恭敬。第二明佛世難值。第三明現(xiàn)滅仍生恭敬。今唯合第二佛世難值譬。就中自有三階。第一父作是念以下明佛世難值。第二即作是言下明唱滅。第三作是教已下正明入涅槃也。今唯合第二唱入涅槃階不合第一第三階也。亦無有能此下即合上第四益物不虛妄譬也

而說偈言此下有二十五行半。第二偈頌亦分為二。初有二十行半頌上法說。次如醫(yī)善方便下有五行頌上譬說也。但上法說之中文有二段義作四段。今二十行半亦分為四段。初有兩行頌上過去世中益物。次有三行頌上現(xiàn)在世中益物。次有十四行半義頌上未來益物。次一行頌上通三世益物不虛妄也。但上過去中本有三。今不頌第一惑者謂近也。今初一行即頌第二正明成佛來久相。次一行頌第三正明神通益物也。但上第二長遠相中有法說譬說。今此一行唯頌法說。次一行頌上第三正明神通益物。上有三。一者明化物處不頌也。二名字不同亦不頌也。唯頌第三正明利益。上本有二。一者感應(yīng)相關(guān)今不頌。唯頌第二正明利益。正明利益中本亦有二。一者形益今不頌也。唯頌教益。但上教益之中本自有二。一者正明教益言又以種種方便說微妙法。今上半行頌此也。二明教稱眾生言能令眾生發(fā)歡喜心。今下半行頌也。為度眾生故此下三行頌上現(xiàn)在益物。上有三段今不頌第一不生而現(xiàn)生四階。不頌第二正明神通益物之相四階。今唯頌第三不滅現(xiàn)滅段也。但上本有四階。第一明王宮生非實生。第二明滅非實滅。第三明而現(xiàn)唱滅。第四釋所以不滅而現(xiàn)滅意。今不頌第一第二唯頌后二階。為度眾生故下兩行頌第三現(xiàn)唱滅度。從眾見我滅度下一行頌第四釋。上本有四今唯頌第三眾生見滅度乃至恭敬之心也。眾生既信伏此下有十四行半即義頌未來也。今判有四段。初有五行半先明如來未來三過出世。第二一行出未來益人之處。第三七行釋疑。第四一行舉如來壽命長遠結(jié)也。第一三過出世者初行兩行半。一過出世余國有眾生下一行半又明一過出世。從我見諸眾生此下一行半復(fù)明一過出世也。神通力如是于阿僧祇劫常在靈鷲山下一行第二即出未來益人之處也。眾生見劫盡大火所燒時下七行是第三釋疑。疑無凈土就中自有四。第一兩行正明劫盡而凈土不滅。第二諸天擊天鼓下一行明三寶常在。第三我凈土不毀下二行明罪人不見。第四諸有修功德下二行明有福人常見也。我智力如是下一行第四舉如來壽命長遠結(jié)也。汝等有智者此下一行頌上第四不虛也

如醫(yī)善方便此下五行頌譬說。就中自分為二。初一行頌開譬次四行頌合也。但上有四譬今略不頌第三也。今一行之中初一句頌上第一譬也。為治狂子故下兩句即頌上第二譬也。無能說虛妄一句即頌上第四譬不虛也。我亦為世父此下四行頌合譬。亦略不頌合第三也。初半行頌上合第一譬也。為凡夫顛倒下有兩行半頌合第二也。每自作是念下一行頌合第四不虛也

分別功德品第十六

此品中分別聞法華經(jīng)所得功德多少故為品目。自明果中第四段廣明壽命長遠。斷疑生信自有三段。第一正明長遠。第二總受記。第三彌勒說偈以下明示同領(lǐng)解。今此下是第二受記就中自有三段。第一先明經(jīng)家敘時眾聞?wù)f壽量得解之相。第二正受記。第三正經(jīng)家述諸天供養(yǎng)之相也

于時世尊此下是第二正受記就正受記中自有三種受記。第一舉增道授因地記。第二舉損生授果地記。第三授外凡夫發(fā)心記也。但授因地記中凡有六種記即是授六地記也。第一得無生法忍此明住前菩薩聞?wù)f法華經(jīng)佛命長遠之相。進得登初地。始出凡界冥會無生。以初得故受無生之名。是故十地經(jīng)嘆初地菩薩言生在佛家。種性無可機嫌。即結(jié)言以不動法故。二得聞持陀羅尼門者此明初地菩薩聞?wù)f壽量得登二地。陀羅尼者外國之音。此間言總持。三得樂說無礙辨才者此明二地菩薩聞?wù)f壽量得登三地。四無量旋陀羅尼此明三地菩薩聞?wù)f壽量得登四地。旋陀羅尼者是周遍總持。五能轉(zhuǎn)不退法輪者此明四地菩薩聞?wù)f壽量得登五地。五明不退。六能轉(zhuǎn)清凈法輪者此明五地菩薩聞?wù)f壽量得登六地。六地菩薩有般若波羅蜜光明現(xiàn)在前。如此法門頒類不同者此為復(fù)依估。各舉一種法門配六地也

復(fù)小千國土下此是第二寄損生授果地記。所言果地記者此中皆舉果以明損生。此是但人解此損生不同。今且就一家所習(xí)。從七地至金剛心凡有九品作損生之義。但煩惱是生因七地以上果報無有期限難可得判。只就斷煩惱品數(shù)百千萬種。今就一種作義。從七地以上至金剛心斷煩惱凡作九品。上上.上中.上下也中上.中中.中下也下上.下中.下下也。何者七地所斷者作二品上品上中品。八地所斷者作二品上下品中上品。九地所斷者作二品中中品中下品。十地所斷作二品下上品下中品。金剛心所斷者作一品下下品。此九品煩惱皆得生故言九生也。若依十地解忍者地地之中各有三忍。今欲消此經(jīng)文故七地以上各有三忍。六地菩薩聞壽量之說得登七地下忍。即斷一品煩惱。所余八品為八生作因故言八生當(dāng)?shù)闷刑�。七地下忍菩薩聞?wù)f壽量得登七地上忍。于時即斷一品煩惱即損二品生。即七生當(dāng)?shù)闷刑�。七地上忍菩薩聞?wù)f壽量進登八地下忍。于時即斷一品煩惱已損三品生。余有六品煩惱即是六生當(dāng)?shù)闷刑帷０说叵氯唐兴_聞?wù)f壽量進登八地上忍。于時即斷一品已損四品生。余有五品即是五生當(dāng)?shù)闷刑�。八地上忍菩薩聞?wù)f壽量進登九地下忍。于時即斷一品煩惱已損五品生。余有四品即是四生當(dāng)?shù)闷刑帷＞诺叵氯唐兴_聞?wù)f壽量進登九地上忍。于時即斷一品已損六品生。余有三品煩惱即是三生當(dāng)?shù)闷刑帷＞诺厣先唐兴_聞?wù)f壽量進登十地下忍。于時即斷一品已損七品生。余有二品煩惱即是二生當(dāng)?shù)闷刑�。十地下忍菩薩聞?wù)f壽量進登十地上忍。于時即斷一品煩惱已損八品生。余有金剛心所斷一品煩惱即是一生當(dāng)?shù)闷刑�。但文句略故從八生仍超至四生�?/p>

復(fù)有八世界此下是正授記中第三授外凡夫等記攝退墮人也

佛說是等菩薩得大法利時自此下竟長行是授記段中第三段。此明經(jīng)家述于時天眾設(shè)種種供養(yǎng)之相也

爾時彌勒即說偈言此下有十九行偈是第三彌勒說偈頌佛長行。即是領(lǐng)解之義。就此領(lǐng)解中自有四段文句。初有兩行是第一先稱贊時眾得解壽量故歡喜。第二或住不退地有九行頌佛長行正是領(lǐng)解之義。第三雨曼陀羅有七行明彌勒自述于時事不頌上長行。有人言。頌上長行上是出經(jīng)者述取于時供養(yǎng)之相。佛爾時無言無說。不容用彌勒偈頌經(jīng)家語。佛名聞十方一行是第四嘆佛結(jié)領(lǐng)解也�；蜃〔煌说卮讼掠芯判惺堑诙�正頌佛長行。正是領(lǐng)解之意。上佛正授記中本有三。一者授因地記。二者授果地記。三者授外凡等記。今就此九行自分為四段。第一或住不退地下有三行即頌上第一授因地記。第二復(fù)有小千界微塵數(shù)菩薩下有四行即頌上第二授果地記。第三復(fù)有八世界微塵數(shù)眾生下有一行頌上第三授外凡中發(fā)心記。第四言世尊說無量下一行總結(jié)授記此不頌上也。雨曼陀羅此下有七行是第三彌勒自述于時事也。佛名聞十方此一行是第四嘆佛結(jié)領(lǐng)解也

爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩自此下十一品半是第三大段流通說。前言流通中有二。從此下竟妙莊嚴(yán)王品十品半是此第一化他流通。第二余有普賢勸發(fā)品。是自行流通。前又解言。兩流通中各開有三。今且就化他流通有三者。第一從此下竟常不輕品三品半經(jīng)嘆能流通者勛深報重。以命覓通經(jīng)之人。此即命下方菩薩。但下方諸人未被前命故。第二即是神力品中初五行一文即是下方之徒堪通經(jīng)者受命。第三從神力品中佛于文殊師利大眾前出廣長舌下盡妙莊嚴(yán)王品凡有六品半經(jīng)。正付屬文。就此三段中第一第三各開為三。中間不開且明第一段中有三者。第一此半品就因門命覓通經(jīng)人。第二隨喜品舉因果命覓通經(jīng)人。第三法師功德及常不輕此二品單舉果命覓通經(jīng)人。何以得知。此品中明聞經(jīng)功德。聞經(jīng)功德即是因。后二品明得六根清凈。即是果也。隨喜功德品中明格量聞經(jīng)功德。亦明得人相具足。故得知因果雙明。就此三世段中各有二。且明第一段中有二者。第一就佛在世明四品人聞經(jīng)功德。第二就佛滅度后明五品人聞經(jīng)功德。今者就第一先明佛在世四品人者即作四段。第一品人中自有長行有偈頌。下三人皆無偈頌。又阿逸多若有聞佛壽命長遠此是第二品人也。何況廣聞是經(jīng)此是佛在世第三品人聞經(jīng)功德也。阿逸多若男子女人聞我壽命長遠深心信解則為見佛常在耆阇崛山。是佛在世第四品人聞經(jīng)功德也

又復(fù)如來滅后自此竟品是第二就佛滅后明五品人聞經(jīng)功德。自有長行與偈為二。就長行五品人中唯初第一品人明聞經(jīng)直起隨喜心不生誹謗而已。此人功德最劣又不格量直有長行又無偈頌。留此第一品人將入隨喜功德品中。格量國城布施乃至教化一切眾生皆令得四果。由自不如此第一品人聞法華經(jīng)起隨喜心。此義至隨喜功德中當(dāng)更明也。第二何況受持讀誦之者斯人則為頂戴如來此是第二品人聞經(jīng)功德。此不道用頭實戴如來行。只言尊重如來無異頭頂戴也。第三阿逸多若我滅后聞是經(jīng)典此下是第三品人聞經(jīng)功德。第四況復(fù)有人能持是經(jīng)兼行布施下是第四品人聞經(jīng)功德。第五若人讀誦受持是經(jīng)下是第五品人聞經(jīng)功德

第二偈頌頌長行不頌第一品人。此下十九行半偈分為四段。第一五行半偈頌上第二品人。若能持此經(jīng)者此下三行頌上第三品人。若有信解心此下又有三行超頌上第五品人。況復(fù)持此經(jīng)兼持戒此下有八行追頌上第四品人也

隨喜功德品第十七

此品中格量聞法華經(jīng)生隨喜心。所得功德多少仍為品目也。第一命通經(jīng)人中本有三段。上半品以就因門命覓通經(jīng)之人已竟此品。是第二雙就因果門命覓通經(jīng)人。下余有法師功德及常不輕二品是第三單就果門。明通經(jīng)得六根清凈之報。以命覓通經(jīng)。本言三段中例開為二。此品中有二者。第一是彌勒問。第二是如來答。今彌勒所問者即是上分別功德品中明佛滅度后五品人中第一最下品一人。上言又如來滅后有人聞此經(jīng)而不毀起隨喜心。此人既未被格量。今開彌勒問端。是故將此人來此品中格量其功德。彌勒今者正問出此人。又就此兩段各有二問。中二者長行與偈為二可解。佛答二者亦以長行與偈為二。但佛答長行中格量五品人功德即成五段。從初下有三十二行半。從初人明五十人展轉(zhuǎn)相教最后第五十人聞法華功德無量。何況最初人功德。第二品人故來詣僧坊功德無量。第三人明于講處勸人坐聽得果報之相。第四品人又在于會外勸他人往聽。第五品人能專心聽法。復(fù)能為他人說法

就初品人中自有六階。第一先比次取第五十人。第二誡令諦聽。第三舉五十人問彌勒。第四彌勒答。第五佛會通。第六結(jié)答。況此人功德。但止五十人為數(shù)。五十人相教不同有三種。一者轉(zhuǎn)勝。二者平等。三者轉(zhuǎn)不如。今就此三中有難有易。轉(zhuǎn)勝者難得。平等者希有。唯有轉(zhuǎn)不如者多。今從多論聞五十人中最后者不如。此人功德已無量無邊不可說不可數(shù)。何況最初聞經(jīng)者起隨喜之心。此意正答彌勒問。從阿逸多其第五十此下是第二階將欲取第五十人格量況出最初人。誡彌勒令諦聽。從若四百萬億此下是第三階。作財法二施所得功德問彌勒。明施主用珍寶布施四生眾生一一眾生與滿閻浮提金銀珍寶。又教化若干眾生皆令得四果。此施主由自不如第五十人聞法華經(jīng)一偈隨喜功德。難者言。四生眾生蛇蚖等云何有發(fā)白面皺之相。復(fù)云何今已乘車乘著瓔珞。舊解言。假設(shè)此等眾生一時變成人然后用珍寶布施。既施之后次復(fù)能教化令得四果。所以言如此然由不如聞法華經(jīng)起一念隨喜心。解釋言。此人雖頓舍國城復(fù)令得四果。此即是世間果報不免生死。今此人既聞法華經(jīng)所說五百由旬應(yīng)度佛果妙極應(yīng)往。此人于時起一念決定一心離此生死求彼佛果。如此功德實廣。然菩薩本以自行為端化他為首。發(fā)心度五百由旬遠求佛果。然化他之心令六道眾生離五百險難同得圓極妙果。是故此心深廣實。非施國城四果格量也。又聞此法華經(jīng)植福無此。具六根清凈勝妙果報非算可數(shù)。問者言昔日三乘中菩薩以自發(fā)廣化之心起遠求之意。若爾今昔何殊耶。解釋者言。昔日菩薩止言斷除正使及習(xí)氣仍得究竟。今日方便更明險難遠長應(yīng)去應(yīng)度。是則昔日自行化他兩行不成。今日自行化他兩行成就。不可用昔之短狹。類今日之廣長也。從彌勒白佛言下是第四也。如來即會此人功德。從佛告彌勒我今分別語汝下是第五也。從阿逸多如是第五十人下是第六佛結(jié)答。況此人功德也。又阿逸多若人為是經(jīng)故往詣僧坊此下是第二人功德。前一人正是格量也。此下四人皆是廣出也。若復(fù)有人于講法處坐此下是第三人也。阿逸多若復(fù)有人語余人。此下是第四人明在會外聞?wù)f法華仍勸往聽也。阿逸多汝且觀是此下是第五人也

而說偈言此下十八行偈是答中第二。頌上長行中五人。初有九行頌第一人。次有五行超頌第四人也。次有兩行追頌第二人也。次有一行頌第三人。次有一行頌上第五人也。但上第一人中本六階。今九行中不頌第四。今初一行半頌第一先比次取第五十人也。最后人獲福此半行頌第二誡令諦聽。如是大施主下有五行即頌上第三舉財法二施問彌勒也。既不頌第四彌勒答佛故從最后第五十此一行即頌第五如來結(jié)會也。如是展轉(zhuǎn)聞此一行即頌上第六結(jié)答也。若有勸一人此下五行仍超頌上第四人也。若故詣僧坊此下兩行追頌上第二人也。若于講法處此一行頌上第三人也。何況一心此一行即頌上第五人也

法師功德品第十八

此品中明受持讀誦解說書寫五種法師功德。是故經(jīng)家仍為品目也。此下兩品是第三段。單據(jù)果門中命覓通經(jīng)人。就中亦有兩段。第一此品正明據(jù)果命覓通經(jīng)之人。第二常不輕品即證此果報不虛也。今且就此品中自有二段。第一先總明聞經(jīng)得六根清凈果報。第二廣別出六根清凈之相。從善男子善女人父母所生下是眼得八百鼻得八百身得八百。三八二十四合即是二千四百功德也。次耳得千二百舌得千二百意得千二百合即是三千六百。就前合成六千功德。此六千功德皆是舉因目果。眾生起善不出三業(yè)十善。十善有二。一者止善二者行善。今且就止善作論。此十善修習(xí)之法皆互相顯助。何者故。如持不殺戒為首次修余九善助成。乃至持正見作頭余九助成。如是更互相助仍成百善。然此百善便立菩薩之意有四百。何者。自作百善一百也。教人行百善二百也。隨喜人行百善三百也。又贊嘆人行百善四百善也。然此四百就五種法師上作。但就受持法師亦有四百善。何者。自受持教人受持隨喜人受持贊嘆人受持各一百。此即是四百善。讀經(jīng)之時亦有四百善也。誦經(jīng)之時亦有四百善也。解說亦四百書寫亦四百。是則四五二十即是二千功德也。然菩薩位心欲令萬行皆進。有下品二千。次修中品二千也。次修上品二千也。便成六千功德。此六千功德共得感一根如似五戒共得人身。但欲示自行化他功用顯昧配于六根。三根自行化他功用不如。三根自行化他功用勝。是故三根各得八百。三根各千二百也。論云金銀無香金剛無味。今云何言金銀諸珍聞香悉能知。解釋云。但聞藏香即知有金銀也。今此持經(jīng)果報不可思議。如似一切知人六根并用眾塵俱知

常不輕品第十九

此品中明如來昔日為菩薩時為四眾說同歸之義。記四眾得佛常說不輕之言。四眾仍號此菩薩為常不輕。是故仍為品目也。單舉果命通經(jīng)人。中有兩段。此品是第二。舉不輕現(xiàn)得果報證不虛也。今就此品中大判有二段。一者長行二者偈也。今就長行中有五段。第一舉是非相形命覓通經(jīng)人。第二先談事本也。第三正明本事也。第四嘆經(jīng)。第五因此仍勸人受持也。今言舉是非者若有謗此經(jīng)之人得惡報。如上火宅偈末所述也。若能通經(jīng)者得六根果報。如上法師功德品所明也。得大勢乃往古昔此下是品中第二段先明事本。二萬億威音王佛爾時有一菩薩此下是第三段正明本事也。今就此中自有二。第一先明行善惡二因。第二是比丘臨終以下明得善惡二果。今明行因之中善惡相間自有六階。第一先明常不輕禮拜記人當(dāng)果行善因也。第二明惡人行因從四眾之中是也。第三明此菩薩行善因從如是經(jīng)歷多年下是也。第四又明惡人行惡因從說是語時下是也。第五又明此菩薩行善因從避走遠住下是也。第六又明惡人行因從以其常作此語故下是也。是比丘臨欲終時以下是第二明得善惡二果。此中自有二。第一先明善人得善果即是常不輕也。第二明惡人得惡果。就此二重中各有二。就第一明得善果中有二者。第一先明得果。第二仍會通古今也。且就明得果之中自有六階。一者先明具聞威音王所說二十千萬億偈故即得六根報也。第二得是六根清凈已下明得更增壽教化眾生果報。第三命終之后下明又值日月燈明佛。第四以是因緣下明值云自在王佛。第五得大勢是常不輕菩薩下明又值千萬億佛說法華。第六從功德成就當(dāng)?shù)米鞣鹣旅鞯米鞣鹨�。得大勢于汝意云何此下是善果中第二會通也。得大勢彼時四眾此是第二明惡人得惡果。就中亦有二。初作三重明得惡果。第二仍會通也。三重明得惡果者。第一先明不值三寶也。第二從千劫下正明得惡果也。第三從畢是罪已下仍得妙果。是則顯菩薩不為眾生作煩惱因緣。正由常不輕菩薩為化外緣故也。得大勢于汝意云何此下是第二會古今也。得大勢當(dāng)知是法華經(jīng)此下是長行中第四嘆經(jīng)也。是故諸菩薩此下是第五仍勸人受持也

而說偈言此下有十九行半是品中第二段。重頌長行上長行中有五階。今不頌第一舉是非也。今初一行半先頌第二事本。從是佛滅后此下十四行頌上第三本事也。次有兩行頌上第四嘆經(jīng)。次兩行頌上第五獎勸也。上第三中本有二。先明行善惡二因。次明得善惡二果。今十四行中四行頌行因。十行頌得果。就上明行因中有六階。今者唯得頌三種。初三行先頌行善因也。次言諸人聞已半行頌行惡因也。不輕菩薩下半行頌善因也。其罪畢已此下十行頌得果。亦分為二。初有五行頌善果。次有五行頌惡果。上善果中本有二。一者正明善果。二會通。今四行半頌果。半行頌會通。上正明果中本有六。今者唯得頌三。第一第二第三時四部眾下明惡人得果。上長行中本有二。第一正明得果。第二會通。今者一行半頌得果。三行半頌會通。上得果中本有三。今者唯頌第四。億億萬劫下兩行頌長行中第四嘆經(jīng)也。是故行者下兩行頌長行中第五獎勸受持也

神力品第二十

此品明如來有八種神力仍為品目也。就化他流通中本有三段。此品中初有五行一字。是第二段堪通經(jīng)者受命流通不開也。爾時世尊此下有六品半經(jīng)是第三正明如來以經(jīng)正付囑也。前又解言。此三段之中前一后一各有三段。中間不開也。今此中有三者。第一此半品先明付囑緣起也。第二囑累一品正明付囑也。第三有五品經(jīng)明示物通經(jīng)軌則也。今且明緣起之中自有兩段。第一長行第二偈頌也。就長行之中自有兩段。第一先明神力第二因此嘆經(jīng)勸行也。今且明神力之中有二。第一先列所為時眾。第二正明神力凡有八種神力。而文成六段。第一先明長舌與放光合為一段也。一時下是第二段又明兩種神力。即是謦咳與彈指二神力也。地動下是第三段明第五神力也。欲使六道眾生盡發(fā)動通經(jīng)意。其中眾生下是第四段。此明第六神力。正明如來神力令大眾徹見十方也。即時諸天下是第五段明第七神力也。明諸天唱告使眾生供養(yǎng)。所散諸物下是第六段明第八神力表所修諸善感當(dāng)來佛果也。爾時佛告上行等此下是長行中第二段。因此仍嘆經(jīng)勸行也

而說偈言此下十七行偈是第二段頌上也。亦分為二。第一四行頌上第一先明八種神力也。第二囑累。是經(jīng)故下有十三行頌上第二嘆經(jīng)勸行也

囑累品第二十一

此品第二正明如來以經(jīng)付囑時眾因名品目也。此品中大分為三段。第一正明如來以經(jīng)付囑。第二明時眾即受付囑。第三明如來示付囑事畢相也。又此三段中各有三。正付中有三者。第一正明以經(jīng)付也。第二釋付囑之意。從所以者何是也。第三結(jié)付囑。從汝等亦應(yīng)下是也。時諸菩薩此下是第二受付囑。亦有三者。第一先明內(nèi)心歡喜。第二從益加恭敬下明外形致敬。第三俱發(fā)聲言下正明受付囑也。爾時釋迦此下是第三段示付囑事畢之相。亦有三者。第一先唱分身諸佛各隨所安也。第二還閉多寶佛塔從多寶下是也。第三明大眾歡喜從說是語時下是也

藥王本事品第二十二

此品明藥王昔日苦行通經(jīng)仍為品目名也。此下有五品。是第三段示物通經(jīng)之軌則。但上明因之中已明軌則。此中復(fù)明軌者。但前入如來室等明法等。明法為通經(jīng)之軌。此中正以藥王等以人為軌也。此五品示物通經(jīng)之軌。今判為三段。第一有藥王妙音觀音三品正示物通經(jīng)之軌。第二陀羅尼品即獎勸時眾有退沒者以說神咒護此通經(jīng)人。是故不可不弘經(jīng)也。第三妙莊嚴(yán)王本事品即顯通經(jīng)有利益轉(zhuǎn)父邪見以歸正解也。今且就第一段中自有兩段。第一此藥王品先明苦行通經(jīng)為物作軌也。第二妙音觀音兩品明普現(xiàn)色身弘經(jīng)益物。若明藥王苦行者下二人亦然。若明后二人普現(xiàn)色身弘經(jīng)益物藥王亦應(yīng)爾。是故彼此互舉影向相顯。但此藥王是舊邦菩薩。妙音觀音等是他土大士。但妙音是東方菩薩。觀音是西土大士。雖復(fù)東西兩殊同集一處。為欲表同歸之理證莫二之說也

今且就此品中大判為四段。第一是宿王華作問也。第二如來答也。第三經(jīng)家序說此品中得利益。第四明多寶贊嘆時眾中宿王華能問也。中有三。第一正問藥王難行苦行事。第二善哉世尊愿少解說一句請說。第三諸天龍神下出所為徒眾也

爾時佛告此下是品中第二段如來答也。今就此答中自有六段。第一先明事本。第二爾時彼佛下明過去佛為此菩薩說法華經(jīng)。第三一切眾生憙見下正明本事苦行流通此經(jīng)。第四佛告宿王華下即會古今。第五宿王華若有發(fā)心下勸通經(jīng)。第六宿王華譬如下廣嘆經(jīng)正明流通也。從爾時佛告宿王華下十一行余是第一明事本。爾時彼佛此下是佛答中第二。明昔日佛為此菩薩說法華經(jīng)也。是一切眾生此下是佛答中第三段正明本事也。今就此中自有四段。第一是一切眾生憙見菩薩下明聞經(jīng)修行。第二從滿萬二千歲已得現(xiàn)一切色身三昧以下明得現(xiàn)果。第三即作是念以下明知恩念報恩。第四即時入是三昧以下正明報恩供養(yǎng)也。就此第四自有二。第一先明現(xiàn)身供養(yǎng)。第二后身供養(yǎng)。且就現(xiàn)身供養(yǎng)中自分為二。第一即時入是三昧下先明財物供養(yǎng)。第二從三昧起而自念言下正明燒身供養(yǎng)。今且就明燒身供養(yǎng)中自有五階。第一先明念欲燒身也。第二即服諸香下明服香。第三從滿千二百歲下正明燒身。第四其中諸佛以下諸佛嘆。第五其身火燃以下明所經(jīng)時節(jié)。從一切眾生憙見此下是第二明后身供養(yǎng)。就中自有二。第一先明供養(yǎng)緣起。第二從爾時一切眾生憙見下正苦行通經(jīng)。今且就緣起之中自有九階。第一先明現(xiàn)生王家也。第二即為父王下為王說本因緣。第三大王我今當(dāng)還供養(yǎng)此佛下明已語王道欲供養(yǎng)凈明德佛。第四白已下明升空而往。第五往至佛所下明至佛所致敬。第六爾時一切下明白佛道。佛那得猶在。今不用此解。只是自慶言我猶故及世尊在世也。第七明日月凈明德佛答言涅槃時至也。第八明從又敕下即明凈明德佛以法付此菩薩也。第九如是日月凈明下明凈明德佛下入涅槃也。明緣起竟。爾時一切此下是第二正明后身苦行通經(jīng)。今就此中自有四段。第一先明見佛滅度生戀慕之心。第二即以海此岸栴檀明焚身供養(yǎng)。第三火滅之后明供養(yǎng)舍利。第四爾時一切下明仍舍臂供養(yǎng)。就此第四段中自有七重。第一從此下告大眾欲燒臂。第二作是語已下正明燒臂。第三令無數(shù)求聲聞眾下明時眾得益。第四爾時諸菩薩下時眾憂惱。第五于時一切眾生憙見下明發(fā)誓。第六作是誓已下明臂復(fù)本。第七當(dāng)爾之時明感動之相也。佛告宿王華于意云何下佛答有六段。此是第四段會通古今也。宿王若有發(fā)心此下是第五仍勸人苦行通經(jīng)也。宿王華譬如一切川流江河下是第六廣嘆經(jīng)正明流通。就中自有兩段。第一嘆經(jīng)。第二是故宿王華以下正明流通也。就此兩段各有二階。嘆經(jīng)二者初總嘆此經(jīng)一部。次宿王華若有人聞下別嘆。此二階各有三重�？倗@中有三者。第一譬如一切川流下十譬格量嘆。第二宿王華此經(jīng)能救一切下名當(dāng)體嘆。第三若人得聞此法華經(jīng)下舉功用嘆也。宿王華若有人聞是藥王以下是第二別嘆。就中亦有三者。第一從此以下舉現(xiàn)在世為嘆。第二若如來滅后下舉未來世為嘆。第三宿王華此菩薩成就如是下總結(jié)嘆也。第二正明流通中有二者。第一是故宿王華下以此一品付囑流通。第二宿王汝當(dāng)以神通下以此一部付囑正明流通。就中有正有釋也

說是藥王品時此下是品之第三段。即是經(jīng)家敘說品得利益也

多寶如來此下是第四段明多寶如來仍贊嘆宿王華能問也

妙音品第二十三

此品中述此菩薩普現(xiàn)色身神力之事仍以此菩薩為品名也。此下兩品是示物通經(jīng)軌則中第二明此二大士普現(xiàn)色身弘經(jīng)益物。此意已如前述也。今就此品中大分為六段。第一先明如來放光召妙音令來。第二即白凈華智佛下明彼菩薩被命發(fā)東方來此土。第三爾時華德菩薩白佛下正明妙音普現(xiàn)色身通經(jīng)之軌。第四說是妙音品時下明東西二處人天有利益。第五爾時妙音菩薩供養(yǎng)釋迦下明此菩薩見普現(xiàn)色身既竟仍辭此間佛還東方。第六說是妙音菩薩來往品時下明經(jīng)家述時眾說品有利益也

今第一如來放光召中自有三階。第一先明此光傍照余國也。第二過是數(shù)已下明此光的照此菩薩國也。第三爾時一切凈光莊嚴(yán)國下明如來光的照此妙音身也

即白凈華下是品中第二段明此妙音受命而來。此中自有五段。第一先明妙音辭佛而來。第二明彼佛仍誡敕此妙音。第三妙音奉受誡敕之旨。第四明此妙音示從彼來相。第五正明妙音發(fā)彼而來也。今先有四行許是第一明妙音辭彼佛而來也。爾時凈華智佛此下是第二明彼佛誡敕之也。妙音白佛言此下是第三奉如來誡敕之旨也。于是妙音此下是第四段示從彼來相。只就此第四段中自復(fù)六階。第一明現(xiàn)寶蓮華于此間也。第二從爾時文殊下文殊問佛此瑞相之意也。第三爾時釋迦下明如來答文殊。第四文殊白佛下明文殊仍愿見此妙音。第五爾時釋迦下明釋迦答道多寶如來自當(dāng)為汝喚。第六時多寶佛下明多寶佛即為文殊喚此妙音

從于時妙音以下是第五段正明妙音發(fā)來至此。就此第五段自有九階。第一先明妙音與眷屬而來。第二所逕諸國以下妙音于路現(xiàn)神力之相。第三菩薩目如廣大青蓮華葉下明經(jīng)家敘此人形。第四入七寶臺下明妙音乘寶座而來至。第五到已以下明既至此間設(shè)供養(yǎng)。第六而白佛言下明妙音傳彼佛相問訊。第七世尊我今欲見下明妙音白佛道愿欲見多寶佛。第八爾時釋迦下明釋迦即為白多寶佛。第九爾時多寶佛下明多寶佛于寶塔中遙命妙音也

爾時華德菩薩白佛此下是品中第三段正明妙音普現(xiàn)色身弘經(jīng)。此中自有兩番問答為二段也。今明初番問答中問唯一也。佛答中自有四階。第一正答妙音往昔行妙因今日得果。第二華德于汝意云何下仍會通古今。第三華德汝但見妙音菩薩下廣明此妙音普現(xiàn)色身弘經(jīng)。第四華德妙音成就下結(jié)答也。爾時華德菩薩白佛此下是第二番問答。明三昧名也

說是妙音菩薩品時此下是品中第四段明東西二國得益即得此三昧也

爾時妙音菩薩供養(yǎng)釋迦此下是品中第五段明妙音既說普現(xiàn)色身竟仍辭還國。此中自有三階。第一先明辭如來也。第二從所逕諸國下明妙音去時于路現(xiàn)神力也。第三既到本國下明至彼恭敬彼佛也

從說是妙音菩薩來往品時下品去第六段明經(jīng)家敘時眾得利益也

觀世音品第二十四

觀世音者可有四名。一名觀世音正言觀世間音聲而度脫之也。二名觀世音身即是觀眾生身業(yè)而度脫之。三言觀世意即是觀眾生意業(yè)而度脫之也。四者名觀世業(yè)此則通前三種。問曰。若爾何故只詺為觀世音耶。解釋者言。但行口業(yè)則易身意兩業(yè)行善則難也。且娑婆世界多以音聲為佛事。是故從觀世音受名也。今就此品中亦有六段。第一先稱嘆此菩薩也。第二從云何游于娑婆世界此下則正明普現(xiàn)通經(jīng)也。第三是故汝等應(yīng)當(dāng)一心供養(yǎng)以下仍勸人供養(yǎng)此菩薩也。第四無盡意是觀世音菩薩有如是自在神力以下結(jié)嘆此菩薩也。第五爾時持地菩薩即從座起下明持地菩薩寄也。第寄此品末仍嘆觀世音之德也。第六臨品末佛說普門品時以下明說此品時得利益也

今且明第一嘆中有二。即問答為二也。今明佛答中自有兩段。第一先依名嘆。第二從無盡意若有人受持六十二億下名為格量嘆也。依名嘆中有四。第一先嘆觀世音。第二若有眾生多于淫欲下嘆觀世意。第三若有女人設(shè)欲求男下嘆觀世身。第四是故眾生皆應(yīng)受持下結(jié)勸受持也。就第一觀世音中自有三。第一若有無量百千萬億眾生受諸苦惱下總明觀世苦聲。第二若有受持觀世音菩薩名者下別明觀世音救七種難。第三無盡意觀世音菩薩威神之力下總結(jié)嘆也。第二救七種難者第一若有持是觀世音菩薩名者下一行半救火難。第二若為大水所漂下咸一行救水難。第三若有百千萬億眾生下五行半明救風(fēng)難。此中雖通羅剎未明羅剎也。風(fēng)本無色正明此風(fēng)吹起黑色故言黑也。第四若復(fù)有人臨當(dāng)被害下咸兩行救刀杖難。第五若三千大千下兩行半救羅剎難。第六說復(fù)有人若有罪下兩行救枷鎖難。第七若三千大千國土下六行余救盜賊難也。無盡意是觀世音菩薩竟巍巍如是是第三總結(jié)嘆觀世音也

若有眾生多于淫欲此下是第二嘆觀世意。就中自有二。第一正嘆也。第二從無盡意下竟是故眾生常應(yīng)心念結(jié)勸也。若有女人此下是第三嘆觀世身。就中亦有二。第一正身業(yè)禮拜求男得男求女得女。亦第二從無盡意下竟福不唐捐結(jié)勸也。是故眾生此下是第一依名嘆中第四總結(jié)嘆也。無盡意若有人受持六十二億此下是第二格量嘆。此中亦有四階。第一佛先作格量功德問無盡意也。第二答佛甚多世尊也。第三佛言若復(fù)有人下明如來結(jié)會。第四無盡意受持觀世音菩薩下總結(jié)嘆也

無盡意白佛言此下是品中第二段正明普現(xiàn)色身弘經(jīng)。自有二。第一問第二佛答也。今且明問中自有二意三文。一問言云何游于娑婆此問形也。第二問言云何而為眾生說法此問教也。方便之力其事云何此是第三總結(jié)前問。形教兩法都是方便之力也。佛答中有二。第一正答第二結(jié)答也。就正答中凡有十九應(yīng)以。一一中皆答上兩問�，F(xiàn)形即答前問形而為說法即答后問教。今初句若眾生應(yīng)以佛身得度者明眾生根性。后句例皆如是。經(jīng)文略無眾生也。無盡意是觀世音下是第二結(jié)答也

是故汝等應(yīng)當(dāng)一心供養(yǎng)此下是品中第三段勸人供養(yǎng)觀世音自有七階。第一明如來正勸供養(yǎng)。第二明無盡意即受佛教舍瓔珞供養(yǎng)也。第三時觀世音菩薩下明觀音不受。第四明無盡意請受也。第五爾時佛告下明如來自命觀世音令受。第六時觀世音下明觀世即受。第七分作二分下明此菩薩既受之后仍行回施也

無盡意以下是品之第四總結(jié)嘆觀世音也

爾時持地菩薩此下是品中第五段明持地總嘆此觀世音之德也

佛說是普門品時此下是品中第六段明經(jīng)家敘說品得利益也

陀羅尼品第二十五

此品中明陀羅尼神咒仍為品目也。明示物軌則中本有三。前三品正明以人為通經(jīng)軌則也。今此一品是第二意則明如來說大神咒獎勸弘經(jīng)擁護通法大士。今就此品中大判為三段。第一有一番問答先格量通經(jīng)人功德。第二爾時藥王下又有一番問答正明五人說神咒擁護弘經(jīng)人也。第三說是陀羅尼品下一行明時眾得利益也。五人者第一藥王第二勇施第三毗沙門天王第四持國天王第五羅剎女

妙莊嚴(yán)王本事品第二十六

若依藥王菩薩本事品者應(yīng)言凈藏凈眼品。但此正是往古國王邪見熾盛不信三寶。然凈眼二子是大菩薩而應(yīng)生此家。轉(zhuǎn)王邪見之心得正見之解。從所化受品名故為品目也。今就此品中大判有六段。第一先明事本。第二仍稱嘆二子有深德美行。第三明云雷音王佛為說法華。第四正明二子化父本事。此是品之來意。第五段仍會通古今。第六段明經(jīng)家敘說此品時眾得利益也

今先明事本國劫名字如來之號也

從有二子此下是第二先稱嘆二子有深德美行也

爾時復(fù)彼佛此下是第三段彼佛為二子說法華經(jīng)也

時凈藏凈眼二子此下是第四段正明二子化父之本事。就此中自有三段。第一先明化父緣起。第二于是二子下正明化父。第三時父見子神力如是下明父王朋二子白母往佛所也。第二母告子言下明其母告子導(dǎo)父王邪見。第三凈藏二子下明二子生怨嘆之念。第四從母告子言下明勸子化父也。于是以下第二正明二子作十八變化父王也。時父見子此下是第三明父王受化。就此中凡有十四階。第一先明父王與子問答也。第二于是二子下二子與母問答也。第三于是二子下明二子勸父母往佛所也。第四彼時妙莊嚴(yán)王下明王眷屬堪受法正化也。第五二子如是下嘆二子化父王之德。第六于是妙莊嚴(yán)王下明王及眷屬往佛所也。第七爾時彼佛為王說法下此二句明如來為王說法也。第八王大歡悅下明王聞法得利益仍供養(yǎng)。第九時云雷音下明佛為授記也。第十其王即時下明王出家修道也。第十一即升虛空下明王既得解之后述報子恩也。第十二爾時下明如來述此二王子實是善知識也。第十三妙莊嚴(yán)王即從虛空中下明王稱嘆佛德也。第十四說是語已禮佛而退此兩句明辭佛還國也

佛告大眾此下是品中第五會通古今也

佛說下是品之第六段。明經(jīng)家敘說品時得利益也

普賢勸發(fā)品第二十七

此品中明普賢從東方來勸人自發(fā)聞經(jīng)之因。故為品名也。但經(jīng)有三段。第三段流通中本有二。第一有十品半是化他流通。今此一品是第二自行流通。若不受持者此經(jīng)于此人則不流通。若自受持者此經(jīng)于此人則有流通之義也。本言兩段之中各有三。今此中有三者。第一先明此菩薩從東方來。是勸發(fā)之由也。第二白佛下正明勸發(fā)聞經(jīng)。第三臨品末是經(jīng)家敘說品得利益

今且明初段中自有四階。第一正明普賢從東方來。第二所逕諸國土下明神通之相。第三又與下明普賢眷屬之相也。第四到娑婆下明至佛所致敬也

白佛言此下是品之第二段正明勸發(fā)之義。就中賓主相簡有四階。第一普賢先問如來勸發(fā)之行。第二佛告智賢下明如來即答勸發(fā)之行。第三爾時普賢白佛下正明普賢菩薩獎勸也。第四爾時釋迦贊言下明如來述成獎勸。又此四段之中各有三別。初有三者。第一先道為此經(jīng)故來也。第二唯愿下明請答也。第三從若善男子下正問也。佛告此下是第二佛答明勸發(fā)之行也。此中亦有三者。第一總唱有四法之?dāng)?shù)也。第二一者下別出四法之名也。第三善男子下結(jié)答也。爾時普賢此下是第三段普賢正勸人行此四行。就中亦有三者。第一總勸也。第二別勸第三結(jié)勸也。是人若行若立下是第二別勸。就中自有四種勸。第一先明靈瑞勸。正言若能受持者我當(dāng)乘白象護之也。第二從亦復(fù)與其下明神咒護。第三若有受持下明佛神力護。若能受持此經(jīng)者諸佛神力護之。第四若但書寫下舉果報勸。若能通此經(jīng)者得好果報也。世尊我今以神通力此下第三結(jié)勸明普賢自誓發(fā)弘經(jīng)之志引物之情。即結(jié)也。爾時釋迦此下是第四如來述其獎勸。就中亦有三者。第一先述其靈瑞及神咒兩護勸也。第二當(dāng)以神力下即述成上佛護勸。第三從普賢若如來下即述成舉上果報勸。番取即得也

佛說是普賢勸發(fā)品時。此下是品第三段。明經(jīng)家敘說此品時得利益也