仁王經(jīng)疏 第五卷

仁王經(jīng)疏 第五卷

西明寺沙門圓測撰

護(hù)國品第五

將釋此品。略有二義。一釋品名。二正釋文。釋品名者。若依本記。國土有二。一世間。二乘凡夫。二出世。十信至十地。賊有二。一外。劫盜禽獸等。二內(nèi)。所謂煩惱。護(hù)有二。一外。即百部鬼神。二內(nèi)。所謂智慧。若內(nèi)若外。悉是諸佛菩薩神力。今解。般若能護(hù)人天國土。故名護(hù)國

經(jīng)。爾時(shí)(至)般若波羅蜜

釋曰。自下第二依文正釋。能護(hù)佛果及十地行。皆是內(nèi)護(hù)。護(hù)人天處。即是外護(hù)上來已釋二種內(nèi)護(hù)。故今第二明護(hù)國品。若依本記即分為四。第一行法。第二能護(hù)第三引證。第四得益。行法有三。一誡聽。二勸持。三說護(hù)。此當(dāng)前二。如經(jīng)可知。今解不爾。于一品內(nèi)。文別有三。初敕聽勸持。次當(dāng)國土下。廣釋護(hù)法。后爾時(shí)釋迦下。辨眾得益。此即初也。誡聽許說勸持。如經(jīng)可知

經(jīng)。當(dāng)國土(至)破國時(shí)

釋曰。自下第二廣釋護(hù)法。于中有三一。廣釋護(hù)法。二大王昔日下引古證今。三大王十六下。結(jié)示勸持。就廣釋中。復(fù)分為三。一釋護(hù)國。二大王不但下。釋其護(hù)福。三大王不但下。釋護(hù)眾難。就護(hù)國中。文別有四。一明護(hù)時(shí)。二釋護(hù)法。三汝國下。明能護(hù)體。四大王下。顯所護(hù)難。此即第一明護(hù)時(shí)節(jié)。據(jù)實(shí)護(hù)國道一切時(shí)。為顯要時(shí)。舉劫燒等。對(duì)說護(hù)法。言劫燒者。損害國故。名為劫燒。非三災(zāi)中大火災(zāi)也

經(jīng)。當(dāng)請(qǐng)百佛(至)百阿羅漢像

釋曰。自下第二釋護(hù)法或。于中有三。初請(qǐng)福田。次明供養(yǎng)。后顯說時(shí)。就福田中。文別有三。一諸圣福田。二講會(huì)聽眾。三請(qǐng)師講說。此即初也。謂上三尊實(shí)身難集。為通遠(yuǎn)代福田具足。故置百像

經(jīng)。百比丘眾(至)七眾共聽

釋曰。第二講會(huì)聽眾有三。一百比丘。二百四大眾。三百七眾。言百比丘者。有云。一一座前。皆有百比丘。若爾便成一萬人。人眾不滿。講法不成。今云百者。一一座前一比丘。撿挍徒眾。故言百也。言四大眾者。比丘。比丘尼。近事男近事女。有云。簡除沙彌沙彌尼式叉摩尼。今言攝在比丘比丘尼眾中。言七眾者。前四眾上。如沙彌等三眾。七眾往來眾也。問一一坐前。皆有六類。皆有百類。此有何意。解云。為欲莊嚴(yán)說法會(huì)故。問四眾等已攝比丘。何須別說百比丘耶。為顯一一會(huì)中定須一人。而為上座。故言百也。問曰。大眾與七眾。有何別。有說。門別故說。未必有別�；蚩伤拇蟊娊源蟪吮�。言七眾者。聲聞眾也

經(jīng)。請(qǐng)百法師(至)講般若波羅蜜

釋曰。第三請(qǐng)師講說

經(jīng)。百師子(至)供養(yǎng)三寶

釋曰。第三明供養(yǎng)法。大別有三。初明三事供養(yǎng)三寶。謂燈香及華。言百燈等者。一一座前。各有一燈一華一香。若不爾者。便成萬華。其事難成

經(jīng)。三衣什物供養(yǎng)法師

釋曰。第二別供法主。言什物者。此者兩釋。一相傳說云。三衣即三。缽四。坐具五。剃刀六。刀子七。漉水袋八。缽袋九。針筒十。二凈三藏云。三衣十物者。蓋是譯者之誤也。離為二處。不依梵本。別噵三衣。折分十物。訓(xùn)什為離。臆斷斯甚。十三資具益兼中下。言十三資具者。一僧伽梨。二嗢呾啰僧伽。三安呾婆娑。四尼殺憚娜。五泥代珊娜(裙也)。六副泥代珊娜(副裙)。七僧劫[音*皮]迦(帔巾)。八副僧腳[音*皮]迦(副帔巾)。九勃里沙奢知迦(雨衣)。十迦耶褒折娜(拭身巾)。十一日佉褒折娜(拭面巾)。十二雞舍缽喇底揭喇呵(剃發(fā)時(shí)披不承發(fā))。十三揵豆缽底車憚娜(遮瘡衣)。攝頌曰。三衣兼坐具。裙兩帔有雙。雨衣拭身面。剃發(fā)及遮瘡。雖有兩釋。此猶未了仁王經(jīng)梵本。為是數(shù)十百是什字

經(jīng)。小飯中食。亦復(fù)以時(shí)

釋曰。第三飯食供養(yǎng)法主。或可通供大眾

經(jīng)。大王一日二時(shí)講經(jīng)(或有本云講讀此經(jīng))

釋曰。第三講經(jīng)時(shí)分。講必精力。故隨二食。講亦兩時(shí)

經(jīng)。汝國土中(至)護(hù)汝國土

釋曰。第三明其能護(hù)。若依本記。百部神者。出金眼仙人義。此仙人領(lǐng)鬼神。根本有十處。開十為百。十者。一大神。能化諸神。二童子神。是摩醯首羅兒。夜入仙寶。仙法不殺小兒。仙人記其年十六。成大仙必死。言既不空。此不可免。摩醯首羅遂駐此兒。恒年十四。以小兒為部黨。故害世間小兒。若年十五。此兒不復(fù)害也。三母神。即童子乳母。四梵神。摩醯首羅。面上三目。有一切智。若失物不得。主小兒。咒小兒面更生一目。直往取物。得竟還失目。五家頭神。障一切愿。善惡事不成就。六龍神。多貪嗔。七修羅神。能縛杵人天等。又有二健兒。惡健兒。善健兒。八沙神。食肉薄福德。身如沙土。九夜叉神。有大神通。十羅剎神。翻為極難(勘)

經(jīng)。大王國土(至)多有賊起

釋曰。第四明所護(hù)難。文別有三。初明鬼等難。次明三災(zāi)難。后一切請(qǐng)難下。對(duì)難辨護(hù)。此即初也。略有八難。一者鬼亂。二萬人亂。三賊來劫國。四百姓亡喪。五君臣是非。六天地怪異。七星宿失度。八日月失度。多有賊起。如是等難。不可具述。言二十八宿者。如大集經(jīng)月藏分第十卷。星宿攝受品云。一方有七宿。四方合有二十八宿。東方七宿。謂角亢氐房心尾箕。南方七宿。謂井鬼柳星張翼軫。西方七宿。謂奎胃昴畢觜參。北方七宿。謂斗牛女虛危室壁。又月藏分第十卷。與上稍異�？址辈皇�

經(jīng)。大王(至)一切諸難

釋曰。第二火水風(fēng)難

經(jīng)。亦應(yīng)講此經(jīng)。法用如上說(或有本云講讀此經(jīng))

釋曰。第三準(zhǔn)上護(hù)法

經(jīng)。大王不但護(hù)國(至)法用如上說(或有本云講讀此經(jīng))

釋曰。第二明其護(hù)法文別有三。初標(biāo)。次釋。后準(zhǔn)上護(hù)法。如文可知。問富貴客安置講。貧賤如何可成。準(zhǔn)下諸難。應(yīng)有此妨。若準(zhǔn)此難。講讀此經(jīng)。以為正也

經(jīng)。大王不但護(hù)福亦護(hù)眾難

釋曰。第三明沒諸難。大別有三。初標(biāo)。次釋。后準(zhǔn)。此即標(biāo)也

經(jīng)。若疾病苦難(至)一切無量苦難

釋曰。第二別釋諸難。謂疾病等。及枷鎖等果報(bào)難�；蛩闹貥I(yè)。五逆因。八難六道業(yè)難。一切無量苦果難。言四重者。淫盜殺生及妄語罪。問講讀此經(jīng)。能護(hù)四重業(yè)不。若能護(hù)者。應(yīng)非失戒。若已失戒。如何能護(hù)。解云。諸宗不同。若依小乘。自有兩說。如俱舍第十五。敘三師釋。一薩婆多宗。別解脫戒。五緣舍故。彼頌云。舍別解調(diào)伏。由所舍命終。及二形俱生。斷善根夜盡。犯根本羅時(shí)。不舍出家戒。所以然者。非犯一邊。一切律儀。應(yīng)遍舍故。然有二名。謂持犯戒。如有財(cái)者。負(fù)他債時(shí)。名為富人。及負(fù)債者。若于所犯。發(fā)露悔除。名具尸羅。不名犯戒。如還債已。但名富人。二經(jīng)部師說。六緣舍勒策。及比丘別解脫戒。謂于前五。更加犯重。三法密部說。七緣舍別解脫戒。謂于前六。加正法滅。經(jīng)部難薩婆多云。若爾何緣薄伽梵說。犯四重者。不名比丘。不名沙門。非釋迦子。破比丘性。害沙門性。懷滅墮落。立他勝名。薩婆多答。依勝義比丘密意說。正法滅時(shí)不新得。非舍舊戒。廣說如彼。今依大乘。諸教不同。若依瑜伽。犯重失戒。不說護(hù)法故。第四十云。略由二緣。舍諸菩薩凈戒律儀。一者棄舍無上正等菩提大愿。二者現(xiàn)行上品纏。犯他勝處。法藏諸菩薩。雖復(fù)轉(zhuǎn)身遍十方界。在在生處。不舍菩薩凈戒律儀。由是菩薩不舍無上菩提大愿。亦不現(xiàn)行上品纏。犯他勝處法。不五十三云。問有幾因緣。苾芻律儀受已還舍。答或由舍所學(xué)處故�；蛴煞父�本罪故�；蛴尚螞]二形生故�；蛴缮聘鶖喙��；蛴蓷壣岜娡�分故。苾芻律儀受已還舍。若正法毀壞。正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受得。當(dāng)知不舍。若依普賢觀經(jīng)云。若聲聞毀破三歸。及五戒八戒。比丘戒比丘尼戒。沙彌戒沙彌尼戒。式叉摩尼戒。及諸威儀。愚癡不善。惡邪心故。多犯諸戒。及諸威儀。若欲除滅。令無過患。還為比丘。具沙門法。當(dāng)勤修集讀方等經(jīng)典。思第一義甚深空法。令此空慧。與心相應(yīng)。當(dāng)知此人。于念念頃。一切罪垢。永盡無余。是名具諸沙門法戒。具諸威儀。依方等經(jīng)及此經(jīng)文。亦得還生。故大方等陀羅尼經(jīng)第一卷云。若菩薩二十四戒。沙彌十戒。式叉沙彌尼戒。比丘戒。比丘尼戒。如是諸戒。若犯一一諸戒。當(dāng)一心懺悔。若不還生。無有是處。除不至心。若犯五逆罪。身有白癩。若不除差。無有是處。又第四云。若有比丘。毀四重禁至心憶念此陀羅尼經(jīng)。誦千四百遍。誦千四百遍已乃懺悔。請(qǐng)一比丘。為作證人。自陳其罪。向形像前。如是次第。經(jīng)八十七日。勤懺悔已。是諸戒根若不還生。終無是處。彼人能于八十七日勤懺悔已。若不堅(jiān)固阿耨多羅三藐三菩提。亦無是處。若依涅槃。亦舍不舍。失其受力故名為舍。不失受經(jīng)故名不舍。猶如燋一種有體無力。故涅槃經(jīng)三十一云。善男子我于經(jīng)中。作如是說。若有比丘。犯四重已。不名比丘。名破比丘。已失比丘。不復(fù)能生善牙種子。譬如燋種不生菓實(shí)。如多羅樹頭壞。則不生菓。犯重比丘。亦復(fù)如是。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說諸比丘犯重禁已。失比丘戒。善男子。我于經(jīng)中。為能陀說四種比丘。一者畢竟到道。二者樂道。三受道。四者污道。犯四重者。即是污道。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說比丘犯四重已。不失禁戒。如是諸宗。應(yīng)作四句。一一向不舍。如薩婆多。二一向舍戒。如經(jīng)部宗。及瑜伽等。三亦舍亦不舍。如涅槃經(jīng)等。四非舍非不舍。如方等經(jīng)。及普賢觀經(jīng)等。若懺不舍。不懺便舍。成第二句。及第四句。所以者何。泛論四句。有其二種。一者別體。如婆沙等。第三第四別法成句。二者問體。第三第四遮表一法。若表詮門。成第三句。若遮詮門。成第四句。由此涅槃方等。法同而別。今依方等及此經(jīng)文。四重五逆。諸義得成。言五逆者。亦名無間業(yè)。謂殺父殺母。破和合僧。殺阿羅漢。及出佛身血。問此五逆業(yè)。能得護(hù)不。若能護(hù)在。應(yīng)非定業(yè)。若不能護(hù)。此文相違。解云。諸宗不同。薩婆多宗決定受業(yè)。無有護(hù)法。具如諸論。依經(jīng)部宗(勘)。今依大乘。諸教不同。若非勝緣。便生地獄。若勝緣自在兩說。一依造像經(jīng)。雖受而輕。故彼經(jīng)云。由造像緣。三惡道果略受速出。而不受苦。如箭射林。不住而過。觀無量壽云。有五逆者。亦生西方。兩方兩番。無量壽云。不許生彼。依涅槃經(jīng)第二十卷梵行品。阿阇世王發(fā)菩提心。不入地獄。故彼經(jīng)云。爾時(shí)世尊。贊阿阇世王。善哉善哉。若有人能發(fā)菩提心。當(dāng)知是人莊嚴(yán)佛大眾。大王。汝昔已于毗婆尸佛。初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。從是以來。至我出世。于其中間。未曾墮于地獄受苦。大王當(dāng)知。菩提之心。乃至有如是無量果報(bào)。大王。從今已往。常當(dāng)勤修菩提之心。又復(fù)前文云。阿阇世王發(fā)大心故。所有重罪。別得微薄。復(fù)云。阿阇世王語耆婆言。我今未死。已得天身。舍于短命。而得長命。廣說如彼。言八難者。依大般若五百六十八云。天王當(dāng)知。菩薩終不生于無暇之處。是諸菩薩。無有惡業(yè)。墮地獄趣。無有破戒。墮傍生趣。無有嫉妒。墮餓鬼趣。不生邪見。常值善友。不缺諸根。成佛法器。不生邊地。根鈍愚癡。不知善惡。不生長壽天。不能利他。不見佛故。不生無佛世界。菩薩生處。必具三寶。具如彼說。舊勝天王般若。亦同此說。又增一阿含經(jīng)八難品云。比丘當(dāng)知。有八不聞之節(jié)。何等為八。一地獄。二畜生。三餓鬼。四長壽天。五生在邊地。誹謗賢圣。造諸惡業(yè)。六生中國。六情不具。不別善惡。七雖生中國六情具足。心識(shí)邪見。八生中國。六情具。佛不出世。亦不說法。具說如彼。依此阿含。尋大般若。八數(shù)應(yīng)知。問何等名長壽天。答依智度論三十二。長壽天者。非想非無想壽。八萬大劫�；蛴腥嗽�。一切無色定。通名長壽天。以無形不可化故。不堪得道。常是凡夫處故�；驈某醵U至四禪。除凈居天。皆名長壽天。以著味邪見。不能受道。乃至彼問著味。善心難生故。又彼下文云。無色界中。無形不得說法故。不在中生。色界中雖有色身�？蔀檎f法。而深著禪味。不能大利益眾生故。是故不在中生。有云。北郁單越。以為一數(shù)。除其邊地(勘)。行六道事者。造六道業(yè)。一切無量苦難者�？偨Y(jié)諸難

經(jīng)。若講此經(jīng)。法用如上說(有本云講讀此經(jīng))

釋曰。第三準(zhǔn)釋也

經(jīng)。大王昔(至)欲滅其國

釋曰。自下第二引古例今。文別有二。初引帝釋。證上諸國。二大王昔有下。引普明王。證上諸身。前中有三。初明難事。次明護(hù)法。后示說處。此即初也。依賢愚經(jīng)頂生王品云。爾時(shí)世尊。見諸比丘。貪于飾好。著于名利。多畜盈長。積聚無厭。說往過去。有大國王。名瞿薩離圍斯(涅槃云善住王也)時(shí)王頂生欻生一胞。其形如繭。凈潔請(qǐng)徹。亦不疼痛。后轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)大。乃至如瓠。便劈看之。得一童子。甚為端正。頭發(fā)紺青。身紫金色。即召相師。占知有德。必為圣王。統(tǒng)領(lǐng)四域。因?yàn)榱⒆�。名文陀�?晉云頂生)。年遂長大。英德遂著。王既薨背。諸附庸王。共詣頂生。而咸啟白。大王已崩。愿嗣國位。頂生答言。若五福應(yīng)為王者。要今四天及尊帝釋來相迎授。爾乃登位。立誓已竟。四天即下。各各捉寶瓶。盛滿香湯灌其頂。時(shí)天帝釋。復(fù)持寶冠。來為著之。于閻浮提。五欲自娛。經(jīng)八萬四千歲。夜叉誦出。請(qǐng)游東弗婆提。經(jīng)八億歲。復(fù)請(qǐng)至西瞿尼耶。十四億歲。北郁單越。十八億歲。四天王處。經(jīng)十四億歲。意中復(fù)念欲升忉利天。五百仙人扶車御一象。共至天上。未到之次。遙睹天城。名曰快見城。有千二百門。諸天怖畏。悉閉諸門。著三重鐵關(guān)。頂生兵眾。直趣不礙。王即吹貝張弓扣彈。千二百門。一時(shí)自開。帝釋尋出。與共相見。因請(qǐng)入宮。與共分座。王于天上。受五欲樂。盡三十六帝。末后帝釋。是迦葉菩薩。時(shí)阿修羅王。與軍上天。與帝釋斗。帝釋不如。退軍入城。頂生復(fù)出。吹貝扣弓。修羅即去。頂生自念。我如是無有等者。今與帝釋共坐何為。不如害之獨(dú)霸為快。惡心既發(fā)。因?qū)�墮落。頂生王者。統(tǒng)領(lǐng)四域。四十億歲而無厭足。由貪而死。是故比丘。夫利養(yǎng)者。實(shí)為大患。廣說如彼。涅槃經(jīng)第十二說。爾時(shí)帝釋。受持讀誦大乘經(jīng)典。為他演說。因緣力故。有大威德。頂生于是帝釋。生惡其心故。即便墮落。還閻浮提。與所受念人天離別。生大苦惱。復(fù)過惡病。即便命終。爾時(shí)帝釋迦葉佛是。轉(zhuǎn)輪王我身是。廣說如彼說。與賢愚經(jīng)。所有同異。恐繁不述

經(jīng)。時(shí)帝釋天(至)頂生即退

釋曰。第二依經(jīng)明護(hù)法。如文可知

經(jīng)。如滅罪經(jīng)中說

釋曰。第三示其說處(此經(jīng)即是涅槃經(jīng)也或可未翻)

經(jīng)。大王昔有(至)斑足太子

釋曰。第二引普明王。證上護(hù)身。文別有二。初明難事。后其普明下。辨能護(hù)難。此之初也。于中有三。初明斑足因緣。次受邪師教。后正作難事。此即初也。言斑足者。釋有三義。一如賢愚經(jīng)說。故名迦摩沙波陀王。漢言駁足。亦云斑足。波羅達(dá)王。將四種兵。入山游獵。逢[牛*孚]師子。淫心猛盛。逼王行欲。王怖從之。師子得胎。日自滿足。生一男兒。遍身似人。唯足斑駁。似于師子。銜來歸王。王取為兒。立名斑足。二解。斑足飛行。食人因緣。亦如賢愚經(jīng)。然斑足王。日日常供一個(gè)仙人。恒奉凈食。不雜魚肉。遇值仙人一日不來。即有天神�；�作仙形。詐入王室。索魚肉食。舊仙后日依時(shí)還來。王奉肉食。仙人嗔怪。何因相試。令王今后十二年中。恒食人肉。仙人語竟。飛還山中。是后廚監(jiān)忘不辦。臨時(shí)無計(jì)。出外覓肉。見死小兒。肥白在地。念且應(yīng)急。即去頭足。作食奉王。食之甚美。即問由來。廚人實(shí)答。王言自今常用此肉。廚人懼王。專捕小兒。殺以為食。日日供王。國人失兒。處處趣覓。乃見廚人抴他小兒提縛。國人告王。王言我教。國人聞之。咸言是王是我大怨。伺王池洗。伏兵提王。王既被提。即告國人。愿見一恕。后更不殺。國人不許。王即起愿。愿我比來所修諸善�；亓罱袢兆兂闪_剎。飛行食人。語已即飛。空中唱言。自今已后。次當(dāng)食汝所愛妻兒。人聞藏走。多有羅剎。附為翼從。徒眾漸多。所害轉(zhuǎn)廣。后諸羅剎。白斑足言。我為王從。王今應(yīng)當(dāng)為我等輩搏取千王。設(shè)一大食。斑足言好。一一往取。已得九百九十九王。唯少一王。不得作食。諸王各言。我等今日。無所歸告。若當(dāng)捕得須陀素王。有大方便。能救我命。作是計(jì)已。白斑足言。王欲作會(huì)。須陀素王。有高名德。若得彼來。王會(huì)圓滿。時(shí)羅剎王。即飛取之。值須陀王出城向園。入池欲洗。路見乞人。從王告乞。王言待洗。還當(dāng)施道士。王始入池。羅剎王從空飛下。搏須陀王。著本山中。須陀王愁憂悲泣。斑足王言。聞汝名德第一。丈夫云何悲啼。如世小兒。須陀素言。我不愛身命。貪惜壽命。朝出見乞許施。值王將來。懼違誠信。是以悲耳。愿王放我七日。布施道士。斑足即許。須陀尋還。七日布施道士。時(shí)婆羅門。見須陀素欲還就死�？制鋺賴�。為王說偈。偈同此經(jīng)。八行相似。唯有一句。天龍人鬼于中雕喪。異此經(jīng)也。須陀聞偈。思義歡喜。即立太子。自代為王。辭別就死。斑足至日。遙望候之。見須陀來。形有喜色。斑足怪問。汝今就死。何故歡喜。須陀答曰。大王恩寬。施我七日。布施道士。又聞妙法。心自開解。我愿既滿。雖來就死。心喜無憂。斑足問言。汝聞何法。試為吾說。須陀即為宣說所聞八偈妙法。并更為說殺生罪報(bào)。斑足聞之。即放諸王。各還本國。須陀素王。即令兵眾。還將斑足。安置本國。復(fù)先王位。須陀王者。釋迦佛足。斑足王者。鴦掘摩是。三明諸經(jīng)說斑足不同。如智論中說。斑足王名鹿足王。似定斑鹿。名鹿足也。亦名兩翅王。但說鹿足。欲食百王。如普明王經(jīng)中說。斑足王名河群王。入山見大樹神。許貢百王。普明王為河群王。宣說四偈。河群王聞偈。放普明及九百九十九王。此仁王經(jīng)。及賢愚經(jīng)。宜說千王。然此諸經(jīng)。本是應(yīng)一。但以對(duì)人。見聞不同。故致別耳

經(jīng)。其斑足許之一日

釋曰。第二許假一日。若依賢愚經(jīng)。許之七日

經(jīng)。時(shí)普明王(至)偈竟

釋曰。自下第三依時(shí)能護(hù)。文別有二。初依七佛所說能護(hù)。后第一法師下。依順別理。以明能護(hù)因。此即初也。問如何一日。能說八千億偈。答如來冥加。故能說之。偈數(shù)多少。后當(dāng)會(huì)釋

經(jīng)。其第一法師為王說偈

釋曰。第二依順別理。以明能護(hù)。文別有二。初正說護(hù)法。后爾時(shí)下。聞法獲益。前中有二初長行發(fā)起。后舉頌正釋。此即于百座中。第一法師將說八頌。依賢愚經(jīng)道士說者。譯家別故

經(jīng)。劫燒終訖(至)國有何常

釋曰。第二正釋護(hù)法。有八行偈。說四道理。即分為四。第一兩偈說無常理。第二兩偈說苦道理。第三兩偈說空道理。第四兩偈說無我理。此即初也。于中有三。初有一偈。辨器世間劫壞無常。次有半偈。明其內(nèi)身一期無常。后有半偈。舉勝?zèng)r劣。言劫燒終訖者�；鸾K起始。從風(fēng)輪乃至初禪。故言終訖。乾坤洞然者。乾者是天。乾者健也。天行不息。故說為干。坤者是地。坤者順也。地順?biāo)臅r(shí)。生長萬物。說為坤。天地通燒。故曰洞然。言須彌巨海者。山水相對(duì)。都為灰燼。次有半偈。天龍雕表。皆由業(yè)故。若依賢愚經(jīng)。天龍人鬼。于中雕喪。言二儀當(dāng)殞國有何賴者。舉勝?zèng)r劣。如上所說器及有情。天地二儀。當(dāng)有殞沒。況國不滅

經(jīng)。生老病死(至)國有何賴

釋曰。第二兩頌偈。釋諸苦相。文別有二。初一偈半。正明諸苦。后有半偈。舉勝?zèng)r劣。前中有二。初有兩句。明其四苦相續(xù)不絕。次有二句。通顯三苦。謂怨憎會(huì)苦。愛別離苦。求不得苦。皆與愿違�；蚴菓n悲為害。后有二句。明五盛蘊(yùn)苦。諸欲是集諦。禍重是苦。如是苦集。猶如瘡疣。如是苦集。不離自身。不出三界。故言無外。三界皆苦國有何樂者。舉勝?zèng)r劣。謂三界勝劣。皆悉是苦。況其國土。何賴非苦

經(jīng)。有本是無(至)國土亦如

釋曰。第三二偈明空。文別有二。初有一偈。明其法空。初句明所執(zhí)性。下三句明依他空。謂依他上。無所執(zhí)性。眾生蠢蠢都如幻居者。第二一偈明生空。言聲響俱空國土亦如者。以勝劣況。謂聲及響。皆于所說。非實(shí)有性。猶如聲響。非實(shí)故空。國土亦爾。諸法因緣所成法故。亦說為空也

經(jīng)。識(shí)神無形(至)豈有國耶

釋曰。第四二偈。顯無我理。于中初之二句。明心識(shí)無我假依四大。次二句。明其心識(shí)妄計(jì)四大。以為我所。次一句明色身無我。次一句明其色身非我所住。后有二句。舉前無我。類國無我。又解。初有一偈半。明身無我。下之二句。牒無我說國亦無。前中初偈。明心是苦。以影無我。就中上半。正明心神無形。此明心神無有形段。假我四蛇。依止不安。所以是苦。所依四大�；ハ噙`反。從喻名蛇。下明癡者保為樂車。自下半偈。用彼無常。以顯無我。形無常主。明形無常。神無常家。明神無常。下牒況國形神當(dāng)離。牒前段中。后之半偈。豈有國耶。況國亦無

經(jīng)。爾時(shí)法師(至)得法眼空

釋曰。自下第二聞法獲益。于中有三。初聞法得益。次眾中下。轉(zhuǎn)教諸王。后時(shí)斑足下。諸王悟道。前中有二。初明眷屬得益。后王自得益。此即初也。謂王眷屬得法眼空。此即人空智也

經(jīng)。王自證(至)斑足王所

釋曰。第二王自得益。謂王自證虛空等定。聞法悟解。此即法空觀也。由此定力。至斑足所

經(jīng)。眾中即告(至)經(jīng)中偈句

釋曰。第二轉(zhuǎn)教諸王。文別有七。一轉(zhuǎn)教諸王。二斑足王問。三普明奉答。四諸王等得益。五敕放余王。六斑足舍國入道。七引說證成。此即初也。謂告諸王就命時(shí)到。應(yīng)誦過去七佛經(jīng)中偈句

經(jīng)。時(shí)斑足王(至)皆誦何法

釋曰。第二王問所誦

經(jīng)。時(shí)普明(至)答王

釋曰。第三普明奉答�？山�

經(jīng)。王聞此法(至)三空定門

釋曰。第四諸王得益。謂斑足王得空三昧。余王皆證三定。謂空無愿及以無相

經(jīng)。時(shí)斑足王(至)名味句

釋曰。第五敕放諸王。于中有三。初生大歡喜示過自歸。次放還本國。后勸眾持經(jīng)

經(jīng)。時(shí)斑足(至)證無生忍

釋曰。第六舍國付弟。證無生忍

經(jīng)。如十王地(至)現(xiàn)世生報(bào)

釋曰。第七引說證成。謂十王地說五千國王。當(dāng)誦是經(jīng)。于現(xiàn)報(bào)中。得現(xiàn)法樂。及生報(bào)中。得生人天。離諸難

經(jīng)。十六大國王(至)汝當(dāng)受持

釋曰。自下第三結(jié)示勸持。文別有三。初勸月光。次勸六道。后勸小王。此即初也。文有二節(jié)。初結(jié)示護(hù)國之法。后勸月光王。汝當(dāng)受持

經(jīng)。天上人中(至)名味句

釋曰。第二勸六道眾。皆應(yīng)受持

經(jīng)。未來世(至)羅蜜

釋曰。第三勸諸小王。如法受持

經(jīng)。爾時(shí)釋迦(至)得入初地

釋曰。自下大段第三時(shí)眾得益。若依本記。文中有二。初廣顯得益。后吾今下�？偨Y(jié)得益。前中有六。經(jīng)時(shí)中王得入初地者。五百億人得入初地。初地即是十信也。二經(jīng)復(fù)有六欲王得性空地者。六欲諸天八萬億人。得性空地。即是十解也。三經(jīng)復(fù)有十八王法樂忍者。此明十八梵王得無生法忍。即是十行也。得無生法樂忍。即十回向也。四經(jīng)復(fù)有至乃至十地者。謂學(xué)位菩薩有證一地乃至十地。五經(jīng)復(fù)有八部王天上正受者。明修羅得益。有其二種。一得十三昧。二三昧。十三昧者。一切處。二三昧者。二諦三昧。或可初入圣道。必具三昧。十三昧者。無想三昧。滅十地故。名十三昧。二三昧者。即空無愿二三昧也。二轉(zhuǎn)鬼神天上正受。正受者得無漏圣道。六經(jīng)在此會(huì)者至無量空信者。此明凡夫得信佛性。名自性信。無量空信者。信法空也

經(jīng)。吾今略說等者

總結(jié)應(yīng)知

散華品第六

將釋此品。略有二義。一釋品名。二正釋文。釋品名者。諸王聞法。仰荷佛恩。散華供養(yǎng)。名散華品

經(jīng)。爾時(shí)(至)歡喜無量

釋曰。第二依文正釋。上來四品。辨內(nèi)外護(hù)。此即第三荷恩供養(yǎng)。于中有三。初諸王散華。供養(yǎng)世尊。次佛現(xiàn)神變。令眾得益。后贊般若。勸眾受持。前中有三。初聞經(jīng)歡喜。次散華供養(yǎng)。后發(fā)愿受持。此即初也。文有三節(jié)。即能聞人。次所聞法。后歡喜心。所謂諸王聞十萬億偈。歡喜無量。問于此經(jīng)中所說般若。三處不同。一二諦品中說八萬億偈。二護(hù)國品末八千億偈。此散華品十萬億偈。三處所說。有何差別。解云。二諦品中。合說三時(shí)。諸佛所說�？傆邪巳f億偈。而兆仁王護(hù)國品中。別引過去七佛所說仁王般若。于此品中。申今佛說仁王般若。由斯三處所說不同。問護(hù)國品言一日說八千億偈竟。如何一日能說如是八千億偈。解云。如來神力冥加被故。如報(bào)恩經(jīng)。阿難暫時(shí)領(lǐng)得如來二十年中所說諸經(jīng)。此亦如是。諸王聞佛所說十萬億偈。生歡喜故。散華供養(yǎng)。散華供養(yǎng)。即散華品。準(zhǔn)此經(jīng)文。此經(jīng)一部。自有廣略。二本如上應(yīng)知

經(jīng)。即散(至)蓋諸大眾

釋曰。第二散華供養(yǎng)。于中有三。初散行華。次般若華。后妙覺華。此三種華。皆從所表。以立華名。初散行華。為表三賢。是有漏行。次般若華。為表十圣。是無漏智。后妙覺華。為顯佛地。覺法圓滿。座表三賢。最是下故。臺(tái)表十圣。出有漏故。城表涅槃。最大勝故。就前行華。文有四節(jié)。一諸王散華。二于虛空不華變?yōu)樽�。三十方下�；�佛說法。四無量下�；�眾散華�；�佛說法。表法是真。以同說故�；�眾散華。表人是勝�？肮�養(yǎng)故。下準(zhǔn)此釋

經(jīng)。復(fù)散(至)及諸大眾

釋曰。第二散般若華。文有四節(jié)。一諸王散華。二于虛空下。華變?yōu)榕_(tái)。三臺(tái)中下。化佛說法。四臺(tái)中下�；�佛說法眾散華

經(jīng)。復(fù)散(至)第一義諦

釋曰。第三散妙覺華。文有四別。一諸王散華。二于虛空下。華變?yōu)槌�。三城中下�；�佛說法。四時(shí)城下�；�眾散華。此即前三。金剛喻智。城譬涅槃。智斷雙明。名金剛城

經(jīng)。時(shí)城中(至)而下

釋曰。第四化眾散華。由妙覺華功德力勝。是故此中三重散華。二重變現(xiàn)。初菩薩散華變成臺(tái)。次臺(tái)中佛等散城蓋。后蓋中天人散恒河沙華

經(jīng)。時(shí)諸國王(至)波羅蜜

釋曰。第二諸王發(fā)愿。于中有二。初諸王發(fā)愿。后世尊印述。此即發(fā)愿。愿中有二。一愿諸佛常說。二愿四眾常行

經(jīng)。佛告大王(至)神通生處

釋曰。第二世尊印述。雙印兩愿。重言如是。諸佛母者。顯實(shí)相般若。菩薩母者。觀照般若。神通生處。文字般若。又解。般若能生諸佛菩薩。及彼神通。故說母言。如金剛般若云。一切諸佛阿耨菩提。皆從此經(jīng)出。一切諸佛如來。皆從此經(jīng)生

經(jīng)。時(shí)佛為王(至)神變

釋曰。第二佛現(xiàn)神變。令眾得益。于中有二。初佛現(xiàn)神變。后時(shí)眾得益。前中有二。初標(biāo)章舉數(shù)。后次第別敘。此即初也。神謂等持。變即轉(zhuǎn)變。由等持力。轉(zhuǎn)變自在。故名神變。不思議者。心不能思。語不能議。名不思議。故法華云。非口所宣。非心所測。智度論云。心行處滅。言語道斷。大般若云。心言路絕。名不思議

經(jīng)。一華入(至)火風(fēng)身

釋曰。第二次第別敘。于中有二。初別敘。后重贊。此別敘也。然此五變。諸說不同。一云。初一華等者。約華及土。一多相入。二無量佛土入毛孔等者。寬狹相入。三無量須彌等者。粗細(xì)相入。四一佛入無量眾生等者。因果相入。于中初約一趣相入。后約六趣相入。五佛身入四大身者。情非情相入。一云。第一就華一多相入。二就佛土一多相入。三佛土毛孔一多相入。四須彌等粗細(xì)相入。五就凡圣內(nèi)外相入。若依本記。五變?nèi)�意。五變者。一華。二佛土。三須彌。四佛身。五入地水火風(fēng)。三意者。一遍空。一華入無量華下。為除不愿樂大乘障。故有遍空。二轉(zhuǎn)變。一佛土入無量佛土下。為除執(zhí)我所障。故有轉(zhuǎn)變。三顯了。一佛身入無量眾下。為除怖畏生死。故顯了入六道也。問須彌大海入芥子中。粗細(xì)相違。如何能入。解云。西方諸師。略作三釋。一云。一切諸法。用如為性。以所依如離諸相分。能依諸法。無定大小。由此道理。細(xì)須彌等。一云。依唯識(shí)理。一切諸法。皆不離識(shí)。隨心所變。亦無定相。以是義故。細(xì)須彌等。一云。一切諸法。因緣道理。皆無定相。由此因緣。細(xì)須彌等。問色有粗細(xì)。許得相入。時(shí)有長短。亦得相攝。答許亦無失。佛自在故。一念為多劫。多劫攝為一念。如是等教。誠證非一。難諸佛得自在。一念攝多念。諸佛得自在。一劫成多劫。若爾三劫時(shí)應(yīng)無異。便違圣教。菩薩要經(jīng)三無數(shù)。劫精勤修習(xí)。方證菩提。答此難不然。非凡等境。顯揚(yáng)瑜伽。皆作此說。于不思議。強(qiáng)思量者。得誑粗報(bào)

經(jīng)。佛身(至)世界不可思議

釋曰。第二重贊也。合前五變。為三不思議。佛身即是前一佛身。眾生即是無量眾生六道身也。世界即是四大及前四種變也。一云。世界除前四變。余義同前

經(jīng)。佛現(xiàn)(至)神通三昧

釋曰。第二云時(shí)眾得益。益有四種。一十方天人得佛華定。二十恒菩薩現(xiàn)身成佛。三三恒八部成菩提道。四十千女人得神通定。問一世界中。多佛并出不。答轉(zhuǎn)輪王當(dāng)無有二并出。豈況如來而并出耶。問若爾如何此經(jīng)十恒菩薩現(xiàn)身成佛。答但言現(xiàn)身。不道即成。何妨現(xiàn)身余界成佛。如法華經(jīng)龍女現(xiàn)身他方成佛。此亦應(yīng)爾。問若受持品末十億菩薩現(xiàn)成正覺。如何會(huì)釋。解云。佛名通于十地。大般若等。即說十地名十種佛。又如法華經(jīng)分別功德品。一四天下微塵菩薩。一生當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。法華論云。即是初地阿耨菩提。此經(jīng)準(zhǔn)彼。義亦無傷

經(jīng)。善男子(至)如法修行

釋曰。第三贊般若益。勸眾修行。文有二節(jié)。初贊般若有三世益。后勸諦聽思念修行。諦聽顯聞慧。思念辨思慧。修行明修慧