成唯識(shí)論演秘 第十一卷

成唯識(shí)論演秘 第十一卷

沙門(mén)智周撰

論。莊嚴(yán)論許心似二現(xiàn)等者。按隋所譯論第五云。能取.及所取此二唯心光。貪光.及信光二光無(wú)二法釋曰。求唯識(shí)人應(yīng)知能取.所取此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光.及信等善法光。如是二光亦無(wú)染.凈二法。何以故。不離心光別有貪等染.凈法故詳曰。準(zhǔn)此疏云能取.所取名似二現(xiàn)。文理相順

論。他性相應(yīng)非自性者。按對(duì)法云。同行相應(yīng)者。謂心.心法于一所緣展轉(zhuǎn)同行。此相應(yīng)復(fù)有多義。謂他性相應(yīng)非己性。如心不與余心相應(yīng)。受不與受相應(yīng)。瑜伽所明如前已引

論。又如何說(shuō)至如與日光等者。按楞伽經(jīng)第七云。心.心數(shù)法一時(shí)非前后。如日共光明一時(shí)而有。分別種種相

疏。彼計(jì)六識(shí)體一等者。有義彈云。此未必然。彼意但說(shuō)同是了別。前后分位六識(shí)不同詳曰。識(shí)若有六喻豈得成。所喻四蘊(yùn)體計(jì)一故。若了別同約位分六。體實(shí)別者應(yīng)所比蘊(yùn)蘊(yùn)義是同約位分四。體應(yīng)各別同能喻識(shí)。由斯過(guò)故故計(jì)體一。縱非本計(jì)然為前難故轉(zhuǎn)計(jì)也。況復(fù)經(jīng)論明一心詩(shī)

疏。經(jīng)說(shuō)燈明喻者。略有二釋。一云燈明及炷以喻同時(shí)心.心所法。二云如燃眾燈其明和合。諸心.心所和合亦爾詳曰。前釋為善。何以所然。瑜伽論云。又余經(jīng)說(shuō)。如是諸法恒共和合。又佛世尊為欲成立此和合義說(shuō)燈明喻。若如后解喻有不遍。以燃燈事或一或多而不定故。燈明與炷必定相隨和合義盡

論。緣謂作意等緣者。有義然說(shuō)取色必藉明者。依闇所障瓶瓦等說(shuō)。理實(shí)暗色眼亦能見(jiàn)。又夜行類不藉明生。水行之類不待空發(fā)。又于琉璃.頗眤迦等障色之中亦不藉空。天眼發(fā)識(shí)空.明不藉詳曰�；蛞剐械纫啻�明等。望于人等雖即是暗。對(duì)鵂鹠等何廢是明。如于一境四見(jiàn)異故。人觀琉璃障外之色。要彼琉璃而遠(yuǎn)于眼方能見(jiàn)之。若近于眼中無(wú)空者亦不能見(jiàn)。以此而言還待于空。魚(yú)等類悉

論。謂五識(shí)身內(nèi)依本識(shí)等者。問(wèn)今言內(nèi)外依何義明答有二釋。一云約十二處。本識(shí)意處之所攝故名之為內(nèi)。作意法處故名外也。二唯第八識(shí)。若種若現(xiàn)生根本故獨(dú)名為內(nèi)。所余諸緣非根本故皆名為外。論依后說(shuō)

疏。雖總言六遠(yuǎn)三近一者。有二釋。一云當(dāng)?shù)孛�近。異地名遠(yuǎn)。眼.耳身三下地法故。二云先滅名遠(yuǎn)。后滅名近。由生彼天四識(shí)不生有前后故。前釋為正。本意顯彼所滅之識(shí)非皆當(dāng)?shù)�。置遠(yuǎn)近言

論。圣教說(shuō)彼無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)故者。即顯揚(yáng)論第一云。無(wú)想天者謂先于此間得無(wú)想定。由此后生無(wú)想有情天處。不恒現(xiàn)行諸心.心法滅性。又五蘊(yùn)論亦云不恒現(xiàn)行心.心法滅。對(duì)法亦同

論。必起潤(rùn)生煩惱故者。按瑜伽論五十九云。結(jié)生相續(xù)略有七種。一纏及隨眠結(jié)生相續(xù)。謂諸異生。二唯隨眠結(jié)生相續(xù)。謂見(jiàn)圣跡。三正知入胎結(jié)生。謂輪王。四正知入住結(jié)生。謂獨(dú)覺(jué)。五于一切位不失正念結(jié)生。謂諸菩薩。六業(yè)所引發(fā)結(jié)生。謂除菩薩。七智所引發(fā)結(jié)生。謂諸菩薩又對(duì)法論第五云。中有初相續(xù)剎那唯無(wú)覆無(wú)記。以是異熟攝故。從此已后或善.不善.無(wú)記。隨其所應(yīng)除彼沒(méi)心。以中有沒(méi)心常是染污。故知中有而有心也

疏。非然即次至第一念心者。即本有初名第二念。對(duì)前生有得第二名。此顯所除

疏。不爾至有意故者。顯除所以。由彼卵生初在胎藏?zé)o意識(shí)故

論。即能引發(fā)至異熟果故者。問(wèn)彼天初生異熟六識(shí)。有無(wú)二心何心能感答招總別報(bào)名為行支。故感第八業(yè)而亦招彼也。若初六識(shí)是善等者。省斯問(wèn)答問(wèn)準(zhǔn)小乘宗彼沒(méi)生欲。欲有五趣生何趣耶答按婆沙論總有三說(shuō)。有說(shuō)定生地獄。有說(shuō)定生惡趣。如是說(shuō)者定生欲界處所不定

論。有義至究竟故者。準(zhǔn)有宗義順正理論第十二說(shuō)。通欲.色起。色界之中而有兩釋。一云唯下三靜慮。非在第四。勿因與果極相鄰逼。有說(shuō)亦在第四靜慮。除無(wú)想天。已生彼天受彼果故俱舍論同婆沙一百五十二中有三說(shuō)別。有說(shuō)唯欲人心猛利有說(shuō)力故。后之二說(shuō)同順正理色界二義。雜心論說(shuō)同婆沙論初師所明

疏。雖知離染諸地皆然等者。此遮外難外難意云第四定中諸地皆同離遍凈染。退后重得第四定時(shí)。無(wú)想天染亦必離矣。后生何不即在彼天住下三處疏答意云。若離染同令生彼者。若爾彼天應(yīng)無(wú)九處。離染同故。九處既差。明離染同熏修而異。雖復(fù)重得第四靜慮。其無(wú)想定未暇熏修。即便命終生彼下三竟有何失

疏。又解至說(shuō)名為退者。問(wèn)豈離下染即得彼定設(shè)爾何失若爾初得第四定時(shí)應(yīng)得無(wú)想答初得第四由未先得彼無(wú)想定。故假熏習(xí)后方得之。退由先得故不相例問(wèn)退第四定后還作意。厭遍凈染方得引生。無(wú)想重得何即不爾。若亦須修未修命謝生下三天何理不許答必于此生而能修成方命終故。故不生下問(wèn)疏二釋中何師為勝答有義斷云后解為勝。不明所以詳曰。前解應(yīng)善。后義雖云此生必得彼無(wú)想定。而無(wú)文證。設(shè)不得者復(fù)連何理

論。此由厭想至非圣所起者。按瑜伽論五十三云。前無(wú)想定非學(xué)所入亦非無(wú)學(xué)。何以故。此中無(wú)有惠現(xiàn)行故。此上有勝寂靜住及生故。又復(fù)此定不能證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑幻處故釋曰。如求滅定起無(wú)漏惠。無(wú)想不爾故云無(wú)惠。以滅盡定在無(wú)想上。名此上有勝寂靜住。上有無(wú)色四處可生名為生也�；蛭鍍艟邮鞘ド�處名為生也。如阿羅漢必依滅定證無(wú)余依。無(wú)想不然。云未證得諸勝善法。或入滅盡前方便中入色.無(wú)色諸有漏定名證善法。無(wú)想不爾。由此多因故圣不入

論。令不恒行恒行染污心心所滅者。顯揚(yáng)第一云。不恒現(xiàn)行諸心心法。及恒行一分諸心.心法滅對(duì)法第一.五蘊(yùn)等同。與唯識(shí)別。如疏所辨

論。此定初修等者。七地已前二乘等得名為初也。故瑜伽論第十二云。復(fù)次云何超越入諸等至。謂即于已得圓滿清白故。從初靜慮無(wú)間超入第三靜慮。第三無(wú)間超入空無(wú)邊處�？仗師o(wú)間超入無(wú)所有處。乃至逆超亦爾。以極遠(yuǎn)故無(wú)有能超第三等至。唯除如來(lái)及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲入諸定故釋曰言清白者。顯超加行而離染等無(wú)超第三者。明無(wú)超二能至第三。余文可悉。而疏云唯得超一地?zé)o漏入故者。未自在者依瑜伽論唯超一地。故超越者將入滅定。而從初禪漸次超一至無(wú)所有而超非想入于滅定。名超一地若爾如何言依非想而入滅定答依非超說(shuō)。依非想種兩釋如疏

論。游觀無(wú)漏者。有義疏簡(jiǎn)本智。今解通簡(jiǎn)根本.后得。后得之中亦有斷道故。游觀者簡(jiǎn)根本全.后得斷道。又根本智亦有游觀。若言無(wú)者豈根本心皆能斷惑。如無(wú)學(xué)者不斷惑故。八地已去純無(wú)漏心。豈念念中皆能斷惑。故今說(shuō)者根本。后得俱有游觀。為加行入亦無(wú)違也。諸論皆云有二緣故然初修者可唯后得詳曰。今依教理取疏為正。且游觀名非不斷惑獨(dú)得其稱設(shè)然何失若爾佛位應(yīng)唯游觀。不斷惑故。由此故知若不斷惑及不觀理總名游觀。故佛位中有非游觀。游觀既非根本智攝。明定加行必后得智設(shè)根本智為加行引。復(fù)有何失答既云加行。本智何得有加行相�？v至佛果雖任運(yùn)起。亦必須依滅盡相入。觀滅盡相非本智用。不爾二因顯不盡失若云二因據(jù)因位說(shuō)。亦為不可。果位滅定教何不論。亦無(wú)文斷二唯因位。緣滅盡相任運(yùn)者依通果何失若云依彼滅盡相者即是本智此亦不然。瑟恥羅經(jīng)云。正思惟無(wú)相界故。正思惟者諸文皆說(shuō)是后得智。況此下云要證二空隨應(yīng)后得所引發(fā)故。何得隨情而強(qiáng)會(huì)耶。由斯理準(zhǔn)唯依后得為加行也問(wèn)有頂既無(wú)根本之智。云何得有后得智耶答有三釋。一云無(wú)所有處根本智引。二云初靜慮中根本智后。三云后智本智后生。若不證正不了俗故。非要鄰次后生方是。由此彼處有后得智。智者當(dāng)思又按瑜伽第十二中依二因入。即彼論問(wèn)。以何方便入此等至。答若諸圣者已離無(wú)所有處欲�；蛞婪窍敕欠窍胩幭喽�入于定。或依滅盡相而入于定。依非想非非想處相而入定者。謂于此上心深生厭舍。非想非非想處進(jìn)趣所緣皆滅盡故心便寂滅。依滅盡相而入定者亦復(fù)如是釋曰。緣非非想心.心所法生厭離心而入彼定。此依初修。依滅盡者即任運(yùn)緣非非想處心.心所法生厭離等。與前相似云亦如是。此依久習(xí)又釋初緣有為行厭舍想心。后緣無(wú)為行厭舍想心。厭舍義同云亦如是。亦約初久二修別也

疏。以下品有心勝者。勝字疑誤。合為緣字。無(wú)心用彼有心為緣而后方起。又語(yǔ)亦略。思之可悉

疏。體即無(wú)漏種者。依無(wú)漏種之所立故名無(wú)漏種

疏。非相應(yīng)者。非心.心所故非相應(yīng)

論。已得自在等者。問(wèn)準(zhǔn)大般若超等至者欲界等心。而能入出滅盡定等。瑜伽十二八地已去.及于如來(lái)方能超定。八地已去意純無(wú)漏。云何得起欲界心耶答正會(huì)如疏。復(fù)有說(shuō)云。經(jīng)中既云起欲界心。明知八地得起有漏。而言無(wú)漏依多分說(shuō)詳曰。若八地去許第六識(shí)起有漏者。即第七識(shí)我執(zhí)乃行。如何瑜伽言八地等唯成轉(zhuǎn)識(shí)不成賴耶。若據(jù)多分。二乘無(wú)學(xué)應(yīng)亦同之。同一句故。又大般若云。不退位得漏盡通。以彼諸漏永不起故。若許更起豈不違經(jīng)。若據(jù)多分即第七地應(yīng)名漏盡及舍賴耶。多不起故。若云第七方八不及。亦應(yīng)第八不如后地。應(yīng)第九等方名舍執(zhí)得漏盡通。若云第八是不退故七不例者。既齊容有我執(zhí)等行。亦應(yīng)同七不名不退。若依勝劣還第九等合名不退。由此定知不起有漏。疏會(huì)為善今助一釋。大般若言起欲界心通實(shí)及似。彼經(jīng)但言菩薩能超諸等至等。不言唯是不退位故。故通諸地皆能超定。隨應(yīng)真.似。瑜伽且據(jù)唯無(wú)漏者自在人說(shuō)。亦不相違欲界心問(wèn)心.心所法界系自別。準(zhǔn)何得知而似于彼便立彼名答按瑜伽論六十九云。又從欲界無(wú)記無(wú)間色界善心生。如色界果欲界變化心。即從色界善心無(wú)間此欲界無(wú)記心生。又說(shuō)此心為欲界者。當(dāng)知是彼影像類故。非自性故。既云是彼影像類故非自性等。云何得是實(shí)欲界心。實(shí)欲界心何須云類非自性耶。論既自釋是影像類非自性故。明變化心似欲名欲。不爾云何言影像類非自性耶。此既色界似欲界。菩薩似欲名欲何失

疏。第二解至仍非想地為依等者。問(wèn)即無(wú)學(xué)等應(yīng)恒住此。以非想種恒時(shí)有故答曾得彼定后余定心引無(wú)心位。方依彼種建立斯定。豈但有種即得定耶問(wèn)準(zhǔn)超定者身中理有厭.不厭種。由初習(xí)時(shí)厭勞慮故今依何立答因位可通昔厭種立。果位不然。得勝舍劣無(wú)厭種故

疏。無(wú)進(jìn)趣止息行相者。無(wú)進(jìn)不同有學(xué)。無(wú)止不同無(wú)學(xué)

疏。不同余種非止息故者。此釋外難。外難可悉。此談其定有止心等不起之能。名為不止息不同無(wú)學(xué)學(xué)窮名止

疏。通有為無(wú)為有為中通有無(wú)漏者。顯學(xué).無(wú)學(xué)被法通局

論。后上二界至意成天故者。問(wèn)七地以前未變易者。往還二界理教無(wú)遮。云何欲界不得后起答且談二乘不據(jù)菩薩。由斯但引鄔陀夷經(jīng)以之為證。疏據(jù)此理云欲不起鄔陀夷事如婆沙論一百五十三云。如契經(jīng)說(shuō)。尊者舍利子告苾芻眾言。戒定惠具足者能數(shù)數(shù)入滅受想定。彼于現(xiàn)法及將死時(shí)。若不能辨如來(lái)圣旨。命終起段食天生在意成天中。于彼復(fù)能數(shù)數(shù)入出滅想受定。斯有是處應(yīng)如實(shí)知。具壽鄔陀夷在彼會(huì)坐語(yǔ)尊者舍利子言。彼苾芻生意成身天能數(shù)入出滅想受定無(wú)有是處。第二第三亦如是說(shuō)。佛告鄔陀夷。汝以何等為意成天。豈不欲說(shuō)非非想處為意成耶。彼答如是。世尊告曰。汝是愚人盲無(wú)惠眼。云何乃與上座苾芻共論甚深阿毗達(dá)磨。廣如彼說(shuō)問(wèn)準(zhǔn)所引經(jīng)不言無(wú)色得起滅定何為誠(chéng)證答由經(jīng)隱秘大小乘解各有不同。取證亦別。故有宗云。意成天者是色界系。故佛見(jiàn)訶沙彌所說(shuō)。若經(jīng)部計(jì)通無(wú)色界中。無(wú)色界中亦起滅定。故婆沙論一百五十二云。譬喻者說(shuō)戒定惠具由斯無(wú)色起無(wú)有失有義大乘者說(shuō)。舍利子說(shuō)色.無(wú)色界名意成天皆得起定。故佛便訶鄔陀夷云。二果八地如身子說(shuō)皆能現(xiàn)起。汝今云何將非想地為意成天而不起耶。故今引證無(wú)色起定詳曰。今觀論意引經(jīng)證彼色.無(wú)色界是意成天。意成天成即得證彼無(wú)色入定證理云何答若無(wú)色界非意成天。沙彌不合難舍利子。佛不應(yīng)云汝豈不謂非非想處為意成耶。準(zhǔn)佛沙彌訶難之辭。明知先許意成天者通無(wú)色界。次證定云。身子但言意成天者即得重起。言不簡(jiǎn)故故通無(wú)色。若云身子意談色界。此亦不然。文不言故。設(shè)縱爾者文既不遮。明知彼意但一時(shí)爾。佛訶但云不得尊意。不云無(wú)色無(wú)得起義。由斯論主依文約理引之為證

疏。非不定人至無(wú)余地說(shuō)者。按彼論云。如回向菩提聲聞?dòng)捎鼍壒食藷o(wú)上乘而般涅槃。如是菩薩設(shè)為如來(lái)及諸菩薩之所棄舍因棄舍故。若遭尤重求下劣乘般涅槃緣。應(yīng)乘下乘而般涅槃。然無(wú)處無(wú)容諸佛菩薩如是放逸棄舍于彼定無(wú)是處

疏。與定性人有何別者。若不定性永入無(wú)余與彼定性而有何別

疏。或此文與五十六別等者。五十六意據(jù)建立已一切皆起。此據(jù)少分。即彼論云。在圣相續(xù)通學(xué).無(wú)學(xué)起者。先于此起。后于色界重現(xiàn)在前。托色所依方現(xiàn)前故。此據(jù)未建立阿賴耶識(shí)教。若已建立于一切處皆得現(xiàn)前

論。要斷三界至所引發(fā)故者。有義此依有頂善心等說(shuō)。謂于有頂意識(shí)。粗動(dòng)不能厭患制伏息滅。非謂制伏染心.心所。有頂染法全未伏斷。亦能現(xiàn)起滅盡定故。前論亦言有頂上貪若伏若斷不決定故。又若依染即下八地見(jiàn)所斷全修斷迷理。異生有漏亦不伏故詳曰。本明滅定要斷見(jiàn)惑而方得起。故說(shuō)異生不能伏滅見(jiàn)道煩惱顯彼不得。今者乃云不伏彼善。說(shuō)之何為。與論文意殊不相當(dāng)。又辨見(jiàn)惑如何以彼有頂修惑未滅為難。而細(xì)被之便成可笑。余過(guò)思之

疏。有云至能入此定者。問(wèn)彼人意何答滅盡定者三乘同得。法空智者唯大乘有。故不許之

論。唯不還至得此定故者。攝論第三云。又入滅定等言。除佛.獨(dú)覺(jué).若阿羅漢.若不還果.及不退位諸菩薩等。余不能入

論。彼隨應(yīng)生上八地等者。問(wèn)隨上八生。即顯不定得第四定。與對(duì)法論豈不相違。彼論第九作四句云。若已離色界欲者。一切皆能入無(wú)色界寂靜解脫定耶。設(shè)能入無(wú)色界寂靜解脫定者。一切已離色界欲耶答此初句者謂依未至定已離色界欲。而不能得入無(wú)色界寂靜解脫定釋曰。即那含人而不得彼色.無(wú)色界根本定者。能離色欲而不能入無(wú)色定也言無(wú)色界寂靜解脫即無(wú)色定。離苦.樂(lè)等得解脫名。非滅定也第二句者。謂諸圣者已得第四靜慮。不求生無(wú)色界。而起厭背第四靜慮行。恒現(xiàn)在前舍斷結(jié)道依勝進(jìn)道。漸次能入無(wú)色界寂靜解脫定釋曰。即那含人依六行道欣上厭下得無(wú)色定不斷色染。勝進(jìn)道者即六行道。對(duì)前斷道得勝進(jìn)名。然由能入無(wú)色解脫方入滅定。第三句者謂即此行者勤求離欲依斷結(jié)道。漸次能入無(wú)色界寂靜解脫定。第四句者謂除上爾所相。答如疏中會(huì)。或唯識(shí)師云。我不以雜集之言以為定量。何得以彼而為難耶

疏。若爾異生應(yīng)唯種子潤(rùn)者。此難意云。不還伏現(xiàn)即以種潤(rùn)。異生亦爾。何非種潤(rùn)設(shè)爾何過(guò)答即無(wú)異生得生上失。以下地種而未斷故

疏。異生現(xiàn)行潤(rùn)至應(yīng)生上界者。其意難云。如言異生而以現(xiàn)潤(rùn)。下雖有現(xiàn)不潤(rùn)生上。圣言種潤(rùn)下雖有種不潤(rùn)生上答如疏明有義釋云。圣人種正潤(rùn)。有種不上生。異生正潤(rùn)惑不伏不生上。分別起者及細(xì)俱生。非正潤(rùn)惑故。雖不伏而得生上。全界煩惱能潤(rùn)生者。若有正潤(rùn)亦能潤(rùn)生。無(wú)正潤(rùn)者余即不能。無(wú)所助故詳曰第六意識(shí)俱生我見(jiàn)相應(yīng)貪等豈非正潤(rùn)。若言是者正潤(rùn)惑在。云何言無(wú)故得生上。若言不是便違諸教。若云雖是由闕余者。此即疏意何煩更云。又不得言及細(xì)俱生非正潤(rùn)也

疏。若伏下八地或五地等者。即前二師說(shuō)伏八地.五地惑也。形滅定故并名為下。若伏八地二種無(wú)為皆非擇滅。若伏五地唯想受滅不得擇滅。不動(dòng)無(wú)為擇滅所攝。下四地惑并皆斷故。疏文總也。應(yīng)如此知有疏本云一地.五地。一字錯(cuò)也合為八字。有依一字作多解釋有多過(guò)難。故八字正

論。說(shuō)已入遠(yuǎn)地菩薩等者。即瑜伽論六十二云。一切異生不能行故。唯除已入遠(yuǎn)地菩薩

論有從初地至皆入此定者。問(wèn)對(duì)法但云永伏煩惱不言起定。此論指彼文何不同答文雖不言意必許起何所以者答煩惱未伏定無(wú)由得。既一切惑永伏不行何不能起。此論取彼論意而言皆起此定。亦無(wú)爽矣

論。經(jīng)說(shuō)至滅盡定者。按楞伽經(jīng)第七道品明前六地。第七地去與二乘人所入滅定有差別也。故彼經(jīng)云。佛告大惠。菩薩從初地乃至六地入滅盡定。聲聞.辟支佛亦入滅定。大惠諸菩薩摩訶薩于七地中念念入滅盡定。以諸菩薩悉能遠(yuǎn)離一切諸法有無(wú)相故。大惠聲聞.辟支佛不能念念入滅盡定。以聲聞.辟支佛緣有為行入滅盡定。隨在所取.能取境界。是故聲聞.辟支佛不能入七地中念念滅定

疏。雖瑜伽論至無(wú)違者。此言意云。取彼實(shí)緣無(wú)相界者不取其似。故除二乘。故與八十義不相違。菩薩.二乘雖俱后得。變有親疎故分真似。今助一釋。七地以上緣無(wú)相界亦變相緣。不爾便非依后得智而入滅定。然二乘者不能念念而入彼定故名不共。按彼論云。于一切相不復(fù)思惟。唯正思惟真無(wú)相界。漸入滅定滅轉(zhuǎn)識(shí)等。次異熟識(shí)舍所依止。由異熟識(shí)無(wú)有取故。諸轉(zhuǎn)識(shí)等不復(fù)得生。唯余清凈無(wú)為離垢真法界在問(wèn)既住無(wú)心后何能出答按瑜伽論第十二云。問(wèn)入滅定時(shí)無(wú)有分別我當(dāng)入定我當(dāng)出定。正在定時(shí)心寂靜故遠(yuǎn)離加行。將出定時(shí)心先滅故亦無(wú)作意。云何能出。答先于期心善修治故。若有諸行.諸狀諸相。能入于定能出于定。于彼修習(xí)極多修習(xí)。由修習(xí)故任運(yùn)能入任運(yùn)能出釋曰。由修習(xí)力雖無(wú)分別而能任運(yùn)出入此定。先由修習(xí)有心定故。有諸行.相.狀入出于定。于有心定由多修習(xí)厭離加行。加行力故任運(yùn)入出又釋此據(jù)自在。若未自在亦由期愿而方出定。今觀此文通初.久習(xí)。言先期心是初業(yè)者。善修治故是久業(yè)者。下文但釋久習(xí)出定。闕初不云又十二云。出滅定時(shí)緣三種觸等。如樞要.燈并已具釋。今依婆沙百五十三。問(wèn)如是三觸有何差別。彼有四說(shuō)。第二說(shuō)云�？帐遣粍�(dòng)觸。無(wú)愿是無(wú)所有觸。無(wú)相是無(wú)相觸。依三解脫以配三觸。余繁不錄

論。悶絕者。悶有二種。一者悶觸。二悶心所由悶觸故引生心悶。疏取前義。有義取后。所以者何。既言悶觸起時(shí)唯有意識(shí)。明知即是意識(shí)心聚名不共也。亦不可說(shuō)雖觸引生非悶即心。眼由緣引尚別有體。悶由觸引心等不明名悶何失。下無(wú)心悶不言由引及似彼者。一云識(shí)聚不明之時(shí)名之為悶。非如眠有別心所法。故不言之。二云義準(zhǔn)知故所以不說(shuō)詳曰觀乎有義引證為理。理恐未可。論但說(shuō)云悶觸起時(shí)唯有意識(shí)。不言意聚而是悶攝。何以得證心聚為悶。以眠例者亦為不齊。如緣引眠眠不引眠。如緣引悶如何今悶更引心悶。又眠緣引立心所眠。緣引心悶亦應(yīng)別立悶為心所。既不別立。何以得眠而為其例。不相似故。然疏本意顯悶不同眠別有體。云悶非心。不障依于意識(shí)總聚而假立彼名心悶也

疏。以觸末摩等者。末摩梵言此云死穴�；蛟扑拦�(jié)。順正理論第三十云。末摩無(wú)別物。身有異支節(jié)觸便致死

疏。第二解以觸處少分為體等者。即此唱文是第二解。以前論文是第一釋

論。又如浪像起一惑等者。又按瑜伽五十一。于一剎那而有四業(yè)。諸識(shí)不俱四業(yè)不立。故彼論云。何故若無(wú)諸識(shí)俱轉(zhuǎn)。業(yè)用差別不應(yīng)道理。謂若略說(shuō)有四種業(yè)。一了別器業(yè)。二了別依業(yè)。三了別我業(yè)。四了別境業(yè)。此所了別剎那剎那俱轉(zhuǎn)可得。是故一識(shí)于一剎那有如是等業(yè)用差別不應(yīng)道理釋曰。器世界名器。五根.扶塵.及種名為依。是識(shí)因緣增上依故。此二第八所緣之境。末那恒計(jì)第一為我名了別我。余之六識(shí)各了自境名了別境。隨前四識(shí)有緣境能并名為業(yè)。其證意云。謂契經(jīng)說(shuō)第四了境一識(shí)現(xiàn)前。剎那剎那即四業(yè)轉(zhuǎn)。諸識(shí)不俱便違圣言四業(yè)轉(zhuǎn)義問(wèn)五位無(wú)心六識(shí)不有。如何剎那四業(yè)轉(zhuǎn)耶答有第四業(yè)必四業(yè)俱。不言恒時(shí)皆四業(yè)并。故無(wú)其失。若恒時(shí)俱但前三業(yè)

疏。此中意起至復(fù)助五生者。五俱意識(shí)而有二義。一明了取。二能助五。若二眼識(shí)雖有明了。無(wú)助引生故不為例。如定意識(shí)雖實(shí)復(fù)明了不能助五

疏。理實(shí)俗真者。生起于下。第二俗等而對(duì)真等有四三二重?cái)?shù)差別

疏�；蜣D(zhuǎn)變者是變異義者。問(wèn)初解何別答所變之用是依他起故與前別。此用實(shí)非見(jiàn)相二分。依此二用計(jì)能所取方名二分。用是二分執(zhí)所起處。二分之用用名二分

疏。上文安惠說(shuō)余非佛者。上言二分安惠明余不據(jù)佛說(shuō)。佛無(wú)二分。下文明佛有二分者。護(hù)法適爾非惠本意

論。又契經(jīng)三界唯心者。此十地經(jīng)。無(wú)性攝論廣釋其意。疏中雖引隨文兼釋。初學(xué)難分。今更引之冀令易悟論云唯有心者心識(shí)是一。唯聲為遣所取境義。由彼無(wú)故能取亦無(wú)。不遮心法。由彼與心不相離故。如說(shuō)若無(wú)心所有法心未曾轉(zhuǎn)。若爾滅定何故唯心釋曰。此經(jīng)部難。若言有心定有心法。如何滅定唯有心王。經(jīng)部滅定唯有心故論是彼宗過(guò)。我大乘宗若處有心必定亦有心相應(yīng)法。若處無(wú)有心相應(yīng)法心亦定無(wú)。如是三界皆唯有心。此言顯示三界唯識(shí)。言三界者。謂與欲等愛(ài)結(jié)相應(yīng)墮在三界釋曰。舉欲界愛(ài)等色.無(wú)色二界愛(ài)結(jié)。無(wú)漏清升。對(duì)彼有漏名之為隨論此唯識(shí)言成立唯有諸心.心法。無(wú)有三界橫計(jì)所緣。此言不遣真如所緣依他所緣。謂道諦攝根本.后得二種所緣。由不為愛(ài)之所執(zhí)故。非所治故。非迷亂故。非三界攝。亦不離識(shí)故不待說(shuō)。若爾應(yīng)說(shuō)如是二界。無(wú)色界中經(jīng)部唯有心.心法故釋曰。若以二智不執(zhí)外境。二智所緣不離識(shí)故唯識(shí)自成故不待說(shuō)。無(wú)色經(jīng)部心不執(zhí)外。彼界唯識(shí)不說(shuō)應(yīng)成。對(duì)彼應(yīng)言二界唯識(shí)論此難不然。識(shí)所取義皆無(wú)義故。非但色無(wú)說(shuō)名唯識(shí)釋曰。但識(shí)所取心外之境并皆是無(wú)名為唯識(shí)。不唯色無(wú)得唯識(shí)名論何者釋曰。外人問(wèn)也。除色等外何者更是識(shí)所取耶論亦無(wú)余虛空等識(shí)所取義釋曰。此出色外所取之義論經(jīng)部諸師許無(wú)色界諸心.心法是無(wú)色相無(wú)體無(wú)實(shí)所取境義顯現(xiàn)所依釋曰。敘彼計(jì)也。彼計(jì)虛空是無(wú)色相。無(wú)體實(shí)等。然此空者由心.心所破色觀空虛空方顯。故心.心法是空所依論恐彼執(zhí)為非心.心法故說(shuō)三界皆唯有心釋曰。恐執(zhí)虛空離心.心所名非心法�；蚩直藞�(zhí)能依空無(wú)。所依心法亦復(fù)不有。由斯故說(shuō)三界唯心。披此觀疏疏可悟矣

論。又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)者。按解深經(jīng)。慈氏菩薩問(wèn)世尊。諸毗缽舍那三摩地所行影像。彼與此心當(dāng)言有異。當(dāng)言無(wú)異。善男子當(dāng)言無(wú)異。何以故。由彼影像唯是識(shí)故。善男子我說(shuō)識(shí)所緣唯識(shí)所現(xiàn)故。世尊若彼所行影像即與此心無(wú)有異者。云何此心還見(jiàn)此心。善男子此中無(wú)有小法能見(jiàn)小法。然即此心如是生時(shí)。即有如是影像顯現(xiàn)。善男子如依善瑩清凈鏡面以質(zhì)為緣還見(jiàn)本質(zhì)。而謂我今見(jiàn)于影像。及謂離質(zhì)別有所行影像如是顯現(xiàn)。此心生時(shí)相似。有異三摩地所行影像顯現(xiàn)。世尊若諸有情自性而住。緣色等心所行影像。彼與此心亦無(wú)異耶。善男子亦無(wú)有異。而諸愚夫由顛倒覺(jué)于諸影像。不能如實(shí)知唯是識(shí)。作顛倒解無(wú)性攝論第四釋云。三摩地者是能令心住一境性。心法為體。此所緣境說(shuō)名所行。本境名質(zhì)。似彼現(xiàn)者說(shuō)名影像。謂一切法作用作者皆不成故名無(wú)小法能取小法。譬如依止自面等質(zhì)。于鏡等中還見(jiàn)本質(zhì)由迷亂故。謂我見(jiàn)影由鏡等緣威力大故。雖無(wú)異影而似別有影像顯現(xiàn)。此心亦爾問(wèn)此鏡中像為有無(wú)耶答有兩釋。一云鏡中有別影像。眼識(shí)起時(shí)緣影而生。不爾便應(yīng)有見(jiàn)無(wú)相。喻不似法。又?jǐn)z論等鏡像況依他�？栈�類遍計(jì)。又七十六云。如凈鏡若有一影生緣現(xiàn)前唯一影起。多影亦然。準(zhǔn)此別有。但無(wú)實(shí)用說(shuō)離質(zhì)無(wú)。攝影從質(zhì)云見(jiàn)自質(zhì)。一云離質(zhì)無(wú)別影像。由迷亂故謂見(jiàn)影像故佛地論第四說(shuō)云。謂諸有情顛倒執(zhí)著影像熏習(xí)成就力故。鏡面為緣自識(shí)變異似面影現(xiàn)。由是世間起增上慢。謂我鏡中見(jiàn)其面影。以無(wú)別影鏡中生故。經(jīng)但說(shuō)言眾像顯現(xiàn)不言生起。佛地第五言生起者依現(xiàn)假說(shuō)又無(wú)性攝論第五說(shuō)云。又如影像于鏡等中還見(jiàn)本質(zhì)。而謂我今見(jiàn)于影像。而此影像實(shí)無(wú)所有又世親攝論亦第五云。譬如影像實(shí)無(wú)有義。即于本質(zhì)起影像覺(jué)。然影像義無(wú)別可得詳曰。后釋為勝。會(huì)余違文具義燈辨。小乘同異如瑜伽鈔

疏�？斩ㄎ�空等者。作觀行者而依空定觀境皆空。若余人等即于其境而為其實(shí)既互相違。明境隨心種種見(jiàn)別

論。二無(wú)所緣識(shí)智者。有義應(yīng)云無(wú)所緣識(shí)相智。無(wú)所緣相識(shí)得生故。文略不言。待今說(shuō)故詳曰。意云無(wú)境而識(shí)得生。言無(wú)所緣顯境無(wú)矣。何繁相言。若言相者而是境相。故須置者四緣之中亦應(yīng)說(shuō)云所緣緣相。相是境故。彼不言相得知是境。故此何須。又相亦名所緣相也。論若言無(wú)所緣相者。豈不濫彼相分無(wú)耶。有相濫失故無(wú)為善。但見(jiàn)前文有識(shí)相言。便謂第二亦合有相。二文全別不可例同

疏。應(yīng)言境非真慮起者。有義舊說(shuō)緣無(wú)得起慮者亦無(wú)有失。但約本質(zhì)說(shuō)此言故。影像即心非所說(shuō)故。舊義勝疏詳曰。若言緣無(wú)得起慮者�？只笳哐韵酂o(wú)心生。故境非真便遣斯惑。何得非勝又影像者但不離心。如何得云即是心耶

疏。以是法故即有體法者。論云所緣法者。即是因法既云所緣。必須有體故所緣因除彼空花。疏云以是法者以是法緣法也。省所緣言但云是法

疏。又解除彼亦得者。因中應(yīng)云除彼空花所緣法故。以言簡(jiǎn)之亦無(wú)過(guò)也

疏。據(jù)理而言四事皆通者。有義彈云。身不定難如何得說(shuō)通非情耶。若言情.非情境于多相續(xù)皆不定屬說(shuō)通非情。此亦不然。境通非情仍約有情名不定故。故應(yīng)思之詳曰。言四皆通通定不定或通有情。不云四種通情非情名皆通也

論。謂識(shí)所變至說(shuō)為法空者。按二十唯識(shí)論云。非知諸法一切種無(wú)。乃得名為入法無(wú)我。然達(dá)愚夫遍計(jì)所執(zhí)自性差別諸法無(wú)我。如是乃名八法無(wú)我。非諸佛境離言法性亦都無(wú)故名法無(wú)我

論。是惡趣空諸佛說(shuō)為不可治者。按寶積經(jīng)云。一切諸見(jiàn)以空得脫。若起空見(jiàn)即不可除

論。亂相及亂體等者。攝論第四無(wú)性釋云。亂相許為似色變識(shí)。亂體許為非色變識(shí)。順結(jié)頌法。故文隔越其義相屬。若無(wú)似色所變因識(shí)。非色果識(shí)不應(yīng)得有。似若無(wú)境有境亦無(wú)釋曰。言順結(jié)等而釋外難。外難意云。準(zhǔn)長(zhǎng)行釋與彼頌文何故不次。故答彼言約順結(jié)頌。取義相屬故文隔越亦不相違。其文隔越對(duì)看可悉。先因后果名之為順又云。似若無(wú)境無(wú)似色境。有境亦無(wú)。能有彼境顛倒之心名為有境

論。現(xiàn)量證時(shí)不執(zhí)外等者。依二十論通破正量.及薩婆多。故彼論云。如夢(mèng)等時(shí)雖無(wú)外境。而亦得有如是現(xiàn)覺(jué)。余時(shí)現(xiàn)覺(jué)應(yīng)知亦爾。故彼引此為證不成釋曰。通破二宗又若爾時(shí)有此現(xiàn)覺(jué)。我今現(xiàn)證如是色等。爾時(shí)于境能見(jiàn)已無(wú)。要在意識(shí)能分別故。時(shí)眼等識(shí)必已謝故釋曰。破正量部。以彼計(jì)境相續(xù)有故。故但破見(jiàn)又剎那論者有此覺(jué)時(shí)色等現(xiàn)境亦皆已滅。如何此時(shí)許有現(xiàn)量釋曰。此破有宗。有宗境.識(shí)皆剎那滅

疏。后五識(shí)生何故執(zhí)斷者。有何所以意執(zhí)斷耶。執(zhí)既不斷與五同緣。故知五俱第六意識(shí)有執(zhí)無(wú)妨

疏。若小乘等難至不是破他者。本雖破他設(shè)他有難。此文即成顯正義也問(wèn)設(shè)他有難依五識(shí)說(shuō)。何乃不破彼五識(shí)耶答前已顯五不執(zhí)為外故不破之有義彈云。疏說(shuō)此但顯其正義不是破他。今解破他者詳曰。疏意如前非不破他問(wèn)何以得知疏亦破他答疏既說(shuō)云不可執(zhí)為是實(shí)外色。若不破他而誠(chéng)于誰(shuí)云不可執(zhí)又。下方云若小乘等。若前不是破他說(shuō)者。何乃中間言若等耶。以此而觀。疏意不唯明中自義顯對(duì)他難理通辨正。思之

論。若覺(jué)時(shí)色等者。按攝論云。若于覺(jué)時(shí)一切時(shí)處皆如夢(mèng)等唯有識(shí)者。如從夢(mèng)覺(jué)便覺(jué)夢(mèng)中皆唯有識(shí)。覺(jué)時(shí)何故不如是轉(zhuǎn)

論。要至覺(jué)時(shí)等。按攝論云。真智覺(jué)時(shí)亦如是轉(zhuǎn)。如在夢(mèng)中此覺(jué)不轉(zhuǎn)。從夢(mèng)覺(jué)時(shí)此覺(jué)乃轉(zhuǎn)。如是未得真智覺(jué)時(shí)此覺(jué)不轉(zhuǎn)。得真智覺(jué)此覺(jué)乃轉(zhuǎn)又二十唯識(shí)論云。如未覺(jué)位不知夢(mèng)境非外實(shí)有。覺(jué)時(shí)乃知。如是世間虛妄分別串習(xí)惛熟。如世夢(mèng)中諸有所見(jiàn)皆非實(shí)有。未得真覺(jué)不能自知。若時(shí)得彼出世對(duì)治無(wú)分別智乃名真覺(jué)。此后所得世間凈智現(xiàn)在前位。如實(shí)了知彼境非實(shí)

疏。彼間等流種等者。即彼第二而明等流異熟因處

疏。若前解等者。解等流中第一釋也。對(duì)彼等流二種之義以辨余因。下疏準(zhǔn)知

疏。若約后解等流果等者。后解等流種親生現(xiàn)亦等流果。故取作意種子望心為士用也

疏。若后解等流至亦增上者。亦等流果顯所生現(xiàn)望能生種有二果義

論。有展轉(zhuǎn)力等者。有義今別敘難。難云豈不由種生現(xiàn)對(duì)治方證離系。何故不說(shuō)故論通也詳曰。種生能治望離系果但為疎緣。與疏所敘對(duì)增上緣為難何別云別敘難。請(qǐng)審披之

疏。一切種子于彼四果攝果不盡者。不攝無(wú)漏有為果也

論。有說(shuō)異類至或隨轉(zhuǎn)門(mén)者。按對(duì)法云。當(dāng)知此中以自性等六種因相顯因緣義。具如彼辨�？址辈讳洝９曙@楊論第十八中。廣非有宗六因不得為因緣云。且同類因有三過(guò)失。若言同類之因名同類因。有已成過(guò)。何以故。若善等法善等體性前已成就彼何用因。若言同類即因名同類因是即無(wú)果。有不定過(guò)。何以故。不示其果是誰(shuí)因耶。又非決定因體同類。不相似法亦為因故。若言非同類即因亦非同類之因。是即言名有虛設(shè)過(guò)。同類因言無(wú)有所生浪施設(shè)故。如是于余四因三過(guò)。如理廣說(shuō)問(wèn)與攝大乘豈不相違。彼許俱有是因緣故答顯揚(yáng)破彼現(xiàn)行相望俱有因義不同攝論。如前已會(huì)

論。凈居天上大自在宮等者。十地論云�，F(xiàn)報(bào)利益受佛位故。后報(bào)利益摩醯首羅智處生故釋曰。行滿今生即證佛果名為現(xiàn)報(bào)。以前諸行但為遠(yuǎn)因。所以佛位不名后報(bào)。菩薩后身地前業(yè)感故名后報(bào)。圣者不造招后業(yè)故。后身菩薩名之為智。因智最勝以智標(biāo)名。即此菩薩處彼天中名智處生。處謂安處。然自在宮諸教不同。如燈略辨。瑜伽.對(duì)法二鈔之中更當(dāng)會(huì)釋

論。二乘回趣等者。問(wèn)前三果回趣大乘。為更經(jīng)生方受變易。為不經(jīng)生答有經(jīng)不經(jīng)而非一向。故佛地論第二云。若有學(xué)位回向菩提�；螂S煩惱感生勢(shì)力。感彼生已于最后生。伏諸煩惱起定愿力。資現(xiàn)身因乃至成佛�；蚧匦囊鸭捶鼰�惱起定愿力。資現(xiàn)身因乃至成佛問(wèn)若經(jīng)生者如初果人要受七生。為不爾耶。余問(wèn)準(zhǔn)此答佛地論中但許經(jīng)生不定生數(shù)。隨多小生未必具受問(wèn)既許輕生取后果不答佛地論云。經(jīng)生伏惑而不言斷。故不取后所未得果

論。第六轉(zhuǎn)識(shí)至更相引故者。諸心相引具如燈辨。故此不云

論。初起無(wú)漏至唯欲界者。顯楊論證如下當(dāng)引

論。三所緣緣至所慮所托者。具如疏明。有義人物等質(zhì)雖體是有。水鏡等法能帶己相然無(wú)彼質(zhì)水鏡亦有。彼質(zhì)但能生鏡等影不生鏡等。非但生影名之為緣。要生能照方名緣故。故質(zhì)非是鏡等所慮。亦非所托。是故應(yīng)以二義雙簡(jiǎn)詳曰。理實(shí)慮托鏡望質(zhì)無(wú)。然鏡中影非不由質(zhì)。據(jù)此一邊云[門(mén)@報(bào)]所慮亦何爽也�；蜱R等體不待質(zhì)生。能照之用因所照顯。若無(wú)所照將對(duì)于誰(shuí)得名能照。亦猶真性本自無(wú)為。要待惑亡果義方顯。鏡之能照類亦應(yīng)然。據(jù)此義言有所托者理亦應(yīng)通又疏云設(shè)本意可知

疏。親所緣者。即謂見(jiàn)分是帶己相者。相分名己。見(jiàn)分帶相名帶己相

疏。此疎中即影像相分是帶本質(zhì)之相等者。有義彈云。若爾疎者應(yīng)是相分之所緣緣。故應(yīng)說(shuō)云。親所緣緣己體之相。是能緣心親所帶故。彼疎所緣雖非親帶。然親所帶杖彼而生。與彼相似。展轉(zhuǎn)言之亦名所帶。所緣既爾緣義亦然。親所帶相藉彼而生方起心等。故展轉(zhuǎn)說(shuō)名之為緣。然親所緣非無(wú)帶彼疎所緣義。然今論文言帶己相。意顯能緣帶彼所緣己體相故詳曰。心帶境相據(jù)展轉(zhuǎn)言非疏不許。故前疏云。緣生于誰(shuí)。誰(shuí)帶己相。謂心相應(yīng)明心帶境。若云疏據(jù)親所緣者。在疏無(wú)文。又疏科云初釋出體。豈初段中疏主不許通疎親緣。以此故知。疏主許心帶境相也。今言影像是帶質(zhì)者。帶謂狹帶親附之義。依此義言云相帶質(zhì)。見(jiàn)望本質(zhì)隔相疎遠(yuǎn)故不言之。由斯前后望義不同理無(wú)有失今又解者。帶有二義。一帶者挾帶親附之義。能緣親附所緣之境而不相離名為挾帶。而猶世言身佩釰矣。二帶者似也。能緣有似本質(zhì)之相。相即相分。心質(zhì)相離名為帶似。亦若世言面帶火也。雖境望心近遠(yuǎn)不同。然心對(duì)彼總得名帶。如次名為二所緣緣。心因親疎二境起故。故論總中言帶己相。心或相應(yīng)不遮何相。別中方說(shuō)能所二緣不離相離。由斯不假據(jù)展轉(zhuǎn)說(shuō)方名為帶。智者思之

論。非諸有情種皆等故者。問(wèn)設(shè)種不等變之何失答他種為質(zhì)自種為影。若有多少即有質(zhì)影不同之失。若云不同亦何失者。應(yīng)亦青質(zhì)而相是黃種種之過(guò)又變他種應(yīng)有圣凡雜亂之失。如凡第八緣圣無(wú)漏凡應(yīng)成圣。有無(wú)漏故。二乘圣等緣凡之種應(yīng)還成凡。具惑種故。若云凡八不緣無(wú)漏。若爾凡可無(wú)違。圣緣有漏成惑種過(guò)問(wèn)佛緣凡夫不成于凡。二乘緣凡何令起惑答有漏第八變即有用。無(wú)漏第八但現(xiàn)彼影非皆有用。故不相例

論。能于余法等者。除自已外與余一切皆為其緣不同所緣。所緣緣者唯對(duì)能緣以為緣故

論。生住成得四事別故者。按顯揚(yáng)論第十八云。問(wèn)以誰(shuí)為先。誰(shuí)為建立。誰(shuí)和合故。何法生耶。答自種子為先。除所依種。外所余若色.非色所依及業(yè)以為建立。伴及所緣境為和合故。如其所應(yīng)欲系.色系.無(wú)色系.及不系諸法生大論同之。所言住者對(duì)法第五云。任持增上者。謂風(fēng)輪等于水輪等。器世間于有情世間。大種于所造。諸根于諸識(shí)釋曰。風(fēng)輪.器世.大種.諸根為依。令彼水輪.有情.所造.諸識(shí)而得住故。所言成者具如疏引所言得者顯揚(yáng)十八云。問(wèn)以誰(shuí)為先。誰(shuí)為建立。誰(shuí)和合故得何法耶。答三乘種姓為先。內(nèi)因力為建立。外因力為和合故。證得煩惱離系涅槃。此中內(nèi)因力者。謂如理作意小欲知足等內(nèi)分善法。又得人身生在圣處諸根無(wú)缺無(wú)諸業(yè)障。于如來(lái)所具凈信心。如是等法是名內(nèi)因力。外因力者謂諸佛出世宣說(shuō)妙法。住正法者共為伴侶。具悲信者以為施主。如是等法名外因力彼顯揚(yáng)論又有作用。此論所無(wú)故彼論云。問(wèn)辭同前。答自種為先。即彼前生為建立。彼生緣為和合故。自作業(yè)者自所作用。而得成辨。自所作業(yè)者。如眼之見(jiàn)業(yè)。如是所余諸根當(dāng)知各別作業(yè)。又如地能持.水能爛火能燒.風(fēng)能燥。如是等類是名外法各別作業(yè)。此論所無(wú)。會(huì)如本疏

論。然增上緣至二十二根者。按對(duì)法第五。增上緣者有九增上。后六增上依彼二十二根建立。故彼論云。此后增上依二十二根建立。境界增上者。謂眼.耳.鼻.舌.身.意。由此增上力色等生故。產(chǎn)生增上者謂男.女根。由此增上力得入胎故。住持增上者謂命根。由此增上力眾同分得住故。受用果增上者謂苦.樂(lè).憂.喜.舍根。依此能受愛(ài).非愛(ài)異熟故。世間清凈離欲增上者謂信等五根。由此制伏諸煩惱故。出世清凈離欲增上者謂三無(wú)漏根。由此永害諸煩惱隨眠故又云。云何根幾是根。為何義故觀根耶。謂取境增上故。種族不斷增上故。眾同分住增上故。受用凈不凈業(yè)果增上故。世間離欲增上故。出世離欲增上故。是根所境增上者謂眼等六。由此增上力于色等境心.心法轉(zhuǎn)故。種族不斷增上者謂男.女根。由此增上力子孫等胤流轉(zhuǎn)不絕故。余如前說(shuō)。為舍執(zhí)著增上我故故觀察根

疏。云俗家族者。男女二根。余頌配論義可知也。又瑜伽論五十七。有八復(fù)次廢立斯義。初同對(duì)法。余七有別。恐煩不錄

論。除后剎那等者。如疏具明。諸論有違。義燈廣會(huì)。故此不云

論。近能引發(fā)根本位故等者。顯得無(wú)漏根名所以�；蜥屚怆y。外難意云。三根無(wú)漏。資糧.加行何得名為未知當(dāng)知。故以引生遠(yuǎn)資等釋

論。于此三位至為此根性者。問(wèn)菩薩要托第四靜慮。若據(jù)二乘三受不俱。如何此位得有九根答通依三乘得有九根。不言九根而俱起也

論。加行等位至故多不說(shuō)者。問(wèn)加行善根是色界法。離欲方得。云何此位猶有憂根答決擇分善通依色界本地.近分。近分起者既未離欲得有憂根。固無(wú)有失。故按對(duì)法第十本論說(shuō)云。未知欲知根者。謂于方便道及于見(jiàn)道十五心剎那所有諸根釋論云。諸根者謂意根.信等五根。由未至定等地所依差別故。如其所應(yīng)有樂(lè).喜.憂.舍

疏。然此無(wú)漏根通三界等者。生起下論。今按彼云。問(wèn)空無(wú)邊處地幾根可得。答十一。識(shí)無(wú)邊處.無(wú)所有處地應(yīng)知亦爾釋曰。信等五根.意舍命三.三無(wú)漏根合為十一論云問(wèn)非想非非想處地幾根可得。答八釋曰前十一根中除三無(wú)漏。三無(wú)漏無(wú)如此下釋。此等皆約諸人容有現(xiàn)行而言。不依一切及種子說(shuō)。凡無(wú)無(wú)漏。下界種子上身有故。不唯八等。論七根入無(wú)色等。如義燈釋

論。前三無(wú)色有勝見(jiàn)道等者。如疏具明。諸多同異燈中亦辨。三類邊智如前鈔說(shuō)。故不重云

疏。唯得修修非行修修者。得謂所得。修謂熏修。由現(xiàn)道力令所得法種子增明。故所得法名之為修。行謂現(xiàn)行。修謂習(xí)學(xué)亦名習(xí)修。疏第八