《西方確指》持經(jīng)咒念佛之法、老病宜念佛

　　《西方確指》持經(jīng)咒念佛之法、老病宜念佛

　　或問持經(jīng)咒之法。菩薩曰:“所謂持經(jīng)咒者,自持其心也,要在直明心地。若止云持得熟,誦得多,又念某經(jīng)某咒某佛,謂我有大功德,而不能句句銷歸自性,又不能深解如來妙諦,謂可以獲果證者,不見十字路口若無眼,若無足,若乞婦,若乞男,終日不住口念到夜,計(jì)其所持一歲何啻數(shù)十萬遍,究竟是殘疾者、求乞者,并不曾證得一毫果在。此何以故?只無解無行故耳。故知持是經(jīng),即當(dāng)依是經(jīng)而修行,又發(fā)大愿,或求生佛國,或求明心地,或發(fā)大智慧,或利濟(jì)眾生。俱仗如來廣大弘通之力,以成就行人之愿。如是,方為持經(jīng)、持咒、念佛�！�

　　請看這一段。在第二大部分——正宗分里面,一共有五十六段。如果第十三段再細(xì)分八段,實(shí)際上有六十三段。我們先看第一段,是持經(jīng)咒念佛之法。在法會(huì)上,一般都是弟子有請,菩薩來回答。當(dāng)時(shí)有一個(gè)人就問怎么去受持經(jīng)典,去持咒,有什么好的方法。覺明妙行菩薩開示,持經(jīng)咒要有一個(gè)基本的認(rèn)知。什么認(rèn)知呢?所持的這個(gè)經(jīng)、咒,就是你的心——“自持其心也”。這個(gè)大家一定要思惟到,經(jīng)、咒是佛從他所證的法身理體——實(shí)相,流現(xiàn)出來的音聲,或者說從實(shí)相般若所流現(xiàn)的文字般若。是讓我們接受文字般若,生起觀照般若;觀照般若修行相應(yīng),就能夠證到實(shí)相般若。所以實(shí)相般若、文字般若、觀照般若都是我們當(dāng)下一念妙明真心的體、相、用。

　　那么這樣也就表明著:我們讀誦經(jīng)咒,念佛,不要用一般世間學(xué)知識技能的方式去受持。一般我們在世間學(xué)個(gè)什么東西,讀誦什么東西,馬上就會(huì)想到:“我要記憶,我要分析,我要概括,我要演繹�！彼�全體都是生滅心里面——心意識里面東西。但這個(gè)經(jīng)咒是從實(shí)相般若出來的,實(shí)相是無相的,是清凈的。經(jīng)咒的這種清凈性離開那種分別對待性,是我們要加以注意的。所以不能以分別、生滅的心來受持經(jīng)咒。受持經(jīng)咒就不要作用于意識邏輯思惟,而是要作用于我們的耳根圓通,把它念清楚,聽清楚,引發(fā)我們本具的聞性。那個(gè)能聞之性就是實(shí)相,這個(gè)實(shí)相就是我們當(dāng)下——一切眾生的一個(gè)心——介爾一念心體,也是一切諸佛所圓滿證到的心。我們一定要了解這個(gè)道理。

　　所以持經(jīng)、持咒、念佛,包括這些佛號,全體就是實(shí)相,就是阿彌陀佛的心。這個(gè)阿彌陀佛的心就是我們本具的妙明覺心。通過念經(jīng)、念佛是要直接開顯,或者現(xiàn)量地展示我們的本覺心地。這是我們持經(jīng)、持咒、念佛的一個(gè)基本認(rèn)知。為什么我們說念佛、持經(jīng)要至誠心?至誠心就是無分別的佛心的顯現(xiàn)。要我們不去思惟它的意思,是說把它恭恭敬敬地念出聲音,再認(rèn)認(rèn)真真地把它聽進(jìn)去;自聽自念的過程,就引發(fā)我們自性的清凈心;當(dāng)我們的自性清凈心顯發(fā)出來,我們現(xiàn)量地對這個(gè)文字般若產(chǎn)生一種觀照,就能默契于心。即便很熟的經(jīng)典,有時(shí)候都要看著它——似看非看都可以。不能是“非得我要用心去記憶它不可”,那可能對直明心地都是有障礙的。

　　也不能把這個(gè)事作為一個(gè)任務(wù):“哦,我念了多少遍,我就有大功德�！币�知道數(shù)量只是一個(gè)手段,不是目的本身。這個(gè)手段有時(shí)候是需要的,但不要把手段作為目的。目的是什么?目的就是念得這句佛號能夠銷歸自性,能夠跟我們的自性相應(yīng)。這是我們要注意的,相應(yīng)有時(shí)候就表達(dá)為:以空印空,似水投水。我們能念的心是至誠懇切的——也是佛性的一個(gè)表達(dá);所念的佛號全體都是阿彌陀佛法、報(bào)、化三身的功德——他的妙明真心。能念的心和所念的佛號相應(yīng),每一句佛號都銷歸到自性里面去,那這樣就能深切地體會(huì)名號內(nèi)在的含義,就能夠激活這個(gè)名號的光明。阿彌陀佛果上的光明又能帶起我們自性本具的光明,這就是“母子相會(huì)”——母光和子光的相會(huì)。那么這樣的過程就可以暗合道妙,巧入無生,就可以了知阿彌陀如來的心——他愿心的本質(zhì)內(nèi)涵,就能接納彌陀的愿力,就能了解凈土經(jīng)典所展示的那種事理、因果、性相的奇妙道理——真理。于是就能夠獲得往生凈土——上品往生——快速成佛的果證。這是它的目的。

　　如果你恰恰不是這個(gè)目的,就是在數(shù)量上計(jì)較,對阿彌陀如來的愿心落在什么地方、本懷是什么,一概都不知道,這就很難獲得果證。這就比喻在十字路口看到那些盲人,或者沒有腳的殘疾人,或者乞討的男人、女人,他每天也在不住口地念“阿彌陀佛,阿彌陀佛”,一年到頭念到底,也念了好幾十萬次啦。有很多乞討的人也能念,但是他念的這個(gè)心態(tài)、目的是不一樣的。我們前兩年到印度去,印度有很多乞丐,那些乞丐知道這個(gè)黃皮膚的人——或者從中國去的、臺(tái)灣去的——有些是佛教徒,他為了得到錢,馬上就圍過來:“阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿彌陀佛!”他就念佛。當(dāng)然我們聽了也很歡喜。但是他念阿彌陀佛目的:你給我錢,你給我錢。你要給錢他。他念阿彌陀佛不是求往生的;他雖然為了得很多錢,一天“阿彌陀佛,阿彌陀佛”念念,但終究還是不能往生的。因?yàn)樗�不具足信、愿。他對阿彌陀佛名號沒有理解,不知道阿彌陀佛名號是什么意思,也不是落實(shí)在念佛求往生的——“我是要得到一點(diǎn)錢的”。

　　要知道受持佛經(jīng),受持佛號,就應(yīng)當(dāng)依這個(gè)經(jīng)典所開顯的道理來落實(shí)在身、口、意三業(yè)上,落實(shí)在自己行持上。佛法不是在做學(xué)問,一個(gè)學(xué)者就是寫了很多東西——著作等身,身、口、意三業(yè)體現(xiàn)不了佛法的精髓,根本就沒有厭離娑婆、欣求極樂的心。一定要依照經(jīng)典的教義來修行,又能從內(nèi)心發(fā)起大的誓愿:或者求生西方極樂世界,或者求大徹大悟,或者求佛開發(fā)自己的大智慧來弘法利生,或者使自己具有大的福報(bào)來住持救濟(jì)眾生的善業(yè)。那么依經(jīng)修行你發(fā)的愿可以有種種不同,但實(shí)際上最核心的愿:一定要求生極樂世界。

　　這些愿的圓滿——這兒有句話是非常重要的——“具仗如來廣大弘通之力,以成就行人之愿”。我們一切修行人要圓滿修行的愿,一定要靠如來的力量加持——佛力加持。如果離開了佛力加持,修行是不得成就的,我們的愿是不能圓滿的。我們千萬不要以為:“我是一個(gè)很了不起的人,我靠自己的力量就能解決一切問題。如果是靠他力好像覺得不好意思,覺得自己很低�！睂�(shí)際上我們這個(gè)時(shí)代的眾生——一切修行人,就得要有懺悔心。我們還有什么呀?通身都是業(yè)力。我們離開了如來力量的加持將一無是處,我們修行一定不能成功的。這個(gè)話是斬釘截鐵的,覺明妙行菩薩講的這個(gè)話跟大乘佛法是非常相應(yīng)的�！�維摩詰經(jīng)》里面文殊師利菩薩跟維摩詰大士的對話也談到這一點(diǎn)——一切菩薩修行都要靠如來的力量。如來的加持力怎么靠得上?就是要在發(fā)菩提心、度化眾生的過程當(dāng)中靠上。建立這樣一個(gè)基本的正見,而且用這樣銷歸自性的方法來誦經(jīng),持咒,念佛,才叫真正持經(jīng),持咒,念佛。

　　這一段告訴我們幾個(gè)要點(diǎn):第一,經(jīng)咒跟我們當(dāng)下這一念心是不二的;第二是告訴我們解行一定要并進(jìn);第三是告訴我們要成就一定得仰靠佛力。我們看一段經(jīng)文,都要把握它�？磿�要具“看書眼”,每一段有每一段的核心,每一句有每一句的核心。所以抓住這三個(gè)核心,基本上這一段就能夠銷解——就能理解了。

　　請看第二段。

　　天然老僧以久病不愈,欲入徑山待死,投骨普同塔中。

　　菩薩曰:“汝欲住山待死,是無事討事耳。汝愁幾根老骨頭沒處安頓耶?不知眼光落地,直伸兩腳,任他刀砍斧斫、火燒水浸,與汝無干。乃為它作久遠(yuǎn)計(jì),亦太愚矣!且此身生前尚是無益,何況死后?汝今宜簡省諸事,單持一句阿彌陀佛,念念不舍,阿彌陀佛便與汝為好伴侶,大限到時(shí),現(xiàn)身接引,得生極樂。豈不愈入山待死耶?又生老病死是世間難免之苦,汝即久病,亦莫管它愈不愈,但一念一心,生也由它,死也由它便了�！�

　　第二段是“老病宜念佛”。衰老了,生病了,最應(yīng)該念佛。但是往往處在老病的時(shí)候,不能回光返照認(rèn)知這個(gè)事情。由于我們有多生多劫的身見,老病的時(shí)候還是在身體上計(jì)較——擺在第一位。對這個(gè)要加以當(dāng)頭棒喝。這是一個(gè)老和尚,叫天然,老和尚生病很久了都不能好,所以就動(dòng)了一個(gè)念頭,想到徑山里面去等死,就把骨頭放在普同塔里面——對他的身后之事都安頓好了。

　　這樁事情覺明妙行菩薩就開示他——實(shí)際上就是在喝斥他,因?yàn)樵谒�久病的時(shí)候,都沒有把念佛求往生的念頭提出來。菩薩說:“你想住在徑山等死,可不是沒有事去找事情做嗎?你還憂愁這幾根老骨頭沒有地方安頓嗎?”“眼光落地”就是死亡,一死亡,眼光就沒有了,神識離開了,兩腳伸直僵硬了。神識離開,這個(gè)身體還要什么?不就是一個(gè)物質(zhì)現(xiàn)象嗎?尸體嗎?這時(shí)候就是其他的人用刀來砍這個(gè)尸體,用斧頭來劈這個(gè)尸體,用火來燒,用水來浸,跟你有什么相干哪?你的本來面目——你的主人翁,跟這個(gè)尸體沒有關(guān)系�，F(xiàn)在不關(guān)心你的主人翁,還念念關(guān)心你的身體——尸體,為它作長遠(yuǎn)的計(jì)較,可不是顛倒嗎?愚癡嗎?本末倒置嗎?應(yīng)該去關(guān)心的主人翁不關(guān)心。而且這個(gè)身體在生的時(shí)候尚且沒有什么利益——自己在這里病懨懨的,對他人,對社會(huì)一點(diǎn)好處都沒有,何況死后。死后又有什么利益呀?!

　　先是棒喝折服,然后再告訴他方法�！霸谶@個(gè)時(shí)候你應(yīng)該做的事情,就是把其它的事務(wù)全部減免下來,單單念這一句阿彌陀佛。這才是你這個(gè)時(shí)候最應(yīng)該做的事情,而且念念不空過——念念不離開這句阿彌陀佛。”這樣你在念阿彌陀佛的時(shí)候,阿彌陀佛就在我們心中顯現(xiàn),阿彌陀佛就在放光加持�！鞍�彌陀佛就是你的最好的伴侶。等到你壽終的時(shí)候——生命終結(jié)的那一剎那,這個(gè)好伴侶——阿彌陀佛,就現(xiàn)在你的面前,拿著蓮臺(tái)接引,讓你直接往生西方極樂世界。這樁大事因緣比你要到徑山等死不是強(qiáng)很多嗎?更何況世間這種生苦、老苦、病苦、死苦,是世間一切人都難以避免的苦難�！彼�以在這種生、老、病、死的當(dāng)下,得要生起厭離心,生起欣求極樂的心。不能在老、病的時(shí)候這個(gè)正念提不起來,還是在關(guān)照自己的身體,還是關(guān)照死后怎么辦這些——你就麻煩了。“在你生病長久的時(shí)候,也不管它能不能好,現(xiàn)在就是一心念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。這樣你命沒有斷——壽數(shù)沒有到,念阿彌陀佛就能好;命終已到,就愉快地跟阿彌陀佛到西方極樂世界去。所以在念阿彌陀佛的時(shí)候,一心求往生,無論是身體好也好,身體不好也好,都隨它去�！边@叫“生也由它,死也由它便了”,就“一念一心”,念佛求往生就好了。這樣是一個(gè)修行人的一種灑脫、一種般若的正見。只有破除身見,我們的心才能真正安立在名號求往生這種大愿上。

　　——2009年11月7日大安法師講于秦皇島