讀梁漱溟君唯識(shí)學(xué)與佛學(xué)

　　讀梁漱溟君唯識(shí)學(xué)與佛學(xué)

　　予讀北京大學(xué)梁漱溟教授所著唯識(shí)述義，認(rèn)為研究唯識(shí)宗學(xué)的良書，亦認(rèn)為條貫東西洋哲學(xué)得一適當(dāng)解決的方法論。但予是向來(lái)主張大乘各宗，所有因本與果極是平等無(wú)二的，但建言與制行的門徑有不同耳。故不以賢首五教、圭峰三宗、空海十住心，及近來(lái)日本各家依據(jù)賢首等所下評(píng)判為然的。予為此論非漫然出之者，因之讀了梁先生所說(shuō)唯識(shí)學(xué)在佛教上的價(jià)值地位，還發(fā)生了一重商究的言論，寫出來(lái)請(qǐng)梁先生賜教。

　　一、梁君說(shuō)自來(lái)判教者都拿他──指唯識(shí)學(xué)──次小乘之后，位般若之前，高小乘一等而遜于性宗所宗奉的般若教。論起來(lái)、緊接小乘的應(yīng)是唯識(shí)，如此判法并沒(méi)有錯(cuò)。那戒賢以來(lái)唯識(shí)家自己說(shuō)是第三時(shí)教的話，未敢相信，實(shí)在不對(duì)！

　　今按此亦依據(jù)賢首圭峰等評(píng)判者，在天臺(tái)則便不然。天臺(tái)大概判般若為通別圓三教，而判古來(lái)宗三論者多屬通教，于唯識(shí)判為別圓二教，多屬別教。通教為三乘共教，別教為大乘不共教。則密接小乘共通大乘者固在般若，而唯識(shí)當(dāng)次般若之上也。予謂必欲一論其平等中的差別，則以般若次小乘后為尤當(dāng)。何者？般若所空者三乘共法，而未及大乘不共法。真如、法性亦三乘共法，大乘不共法乃是佛性。在因地、總言之阿賴耶識(shí)，專指其無(wú)漏清凈者言之即如來(lái)藏心；在果地、即法身，亦即三身、四智。所謂“陀那微細(xì)識(shí)，習(xí)氣成瀑流，真非真恐迷，我常不開演”者是也。蓋迷執(zhí)為真，則阿賴耶生死流轉(zhuǎn)之妄不能斷；迷執(zhí)為非真，則如來(lái)藏常樂(lè)我凈之德不能顯，故三有之凡、二乘之愚皆秘不開演。正須經(jīng)過(guò)般若教蕩空一切見解計(jì)較，證明了真如法性究竟無(wú)得之理，成法空慧，不起法執(zhí)，乃可開演阿賴耶、如來(lái)藏非一非二的唯識(shí)教。故曰“非不證真如，而能見諸行，猶如幻事等，雖有而非實(shí)”。然則般若教者空一切法而證真如也，唯識(shí)教者證真如而見諸行如幻也。由是增進(jìn)，即是華嚴(yán)、法華、真言、凈土之行果。故予以天臺(tái)家般若通別圓、唯識(shí)別圓之判為允。而唯識(shí)有空中三時(shí)教之判，亦與此義符合。且釋尊寂后，在天竺最昌明為小乘，進(jìn)為般若，再進(jìn)為唯識(shí)，程序尤顯。在戒賢三時(shí)教之判，則以小乘屬有，般若屬空，除小乘及般若之外其余大乘顯密經(jīng)教皆為中道時(shí)教，故華嚴(yán)、密嚴(yán)等亦為成唯識(shí)所宗之經(jīng)也。然予的本意，非在貶般若而尊唯識(shí)，乃欲明大乘各宗皆發(fā)明本元心地達(dá)到圓滿佛海，皆是圓教之理，唯建言及制行方便有殊。隨其殊勝方便以觀差別，則亦條然不紊。若般若通別圓、唯識(shí)別圓之判，既同達(dá)乎圓而復(fù)有兼別、兼通別之異，斯為善評(píng)判者！但天臺(tái)獨(dú)尊法華亦有未允。泯三乘歸一乘，亦正猶會(huì)三乘共般若入一乘不共般若，則三乘共般若皆一乘不共般若，待至法華始顯然說(shuō)破之耳。又予覺(jué)成唯識(shí)諸論師各述造論之意，以賢首五教儀觀之，若安慧等為于二空有迷謬者生正解故──大乘教理，生解為斷二重障故──大乘行教──，斷障為得二勝果故──大乘果教──，此通終教、圓教，與賢首家所謂法性宗者不殊──賢首家所謂法性宗非指般若，般若則賢首家所謂破相宗也。蓋般若宗所謂法性，乃一相無(wú)相、一性無(wú)性之真如法性，賢首家所謂法性，則具德圓融之如來(lái)藏心。一為大乘體，一為大乘自體相用也──。若火辨等又為開示謬執(zhí)我法迷唯識(shí)者令達(dá)二空，于唯識(shí)理如實(shí)知故，此同破相教之空宗及法性宗之頓教。若護(hù)法等復(fù)為迷謬唯識(shí)理者，或執(zhí)外境如識(shí)非無(wú)，或執(zhí)內(nèi)識(shí)如境非有，或執(zhí)諸識(shí)用別體同，或執(zhí)離心無(wú)別心所，為遮此等種種異執(zhí)，令于唯識(shí)深妙理中得如實(shí)解故作斯論──大乘教理──，此乃但為大乘之始教耳。故唯識(shí)亦自具始、終、頓、圓四教。至法相、法性等，則名同實(shí)異者多，此不專論。撮一表見唯識(shí)三時(shí)教義：

　　二、梁君說(shuō)：般若家的空無(wú)與唯識(shí)家的空無(wú)原是兩事，唯識(shí)家原從分別有無(wú)入手，說(shuō)遍計(jì)是無(wú)，依他是有，那無(wú)的便如龜毛兔角之無(wú)，那有的便如羊牛角之有，有無(wú)是對(duì)待說(shuō)的。般若家直悟一切無(wú)得，不墮在見解計(jì)較里邊，拿空無(wú)來(lái)掃蕩一切的見解計(jì)較，而他所說(shuō)的空無(wú)卻不是一種見解計(jì)較。所以他們兩家雖然都說(shuō)空無(wú)而實(shí)在彼此不相涉，此意印度哲學(xué)概論最詳。若拿兩家略不相涉的空有去比較等差，因而去判三時(shí)教。這全出于唯識(shí)家對(duì)于般若家的意思的不了解，實(shí)在不對(duì)的。

　　今謂此非唯識(shí)家對(duì)于般若家的意思的不了解，或是梁君于唯識(shí)學(xué)所謂的遍計(jì)所執(zhí)性未盡了解耳。一切的見解計(jì)較，即是遍計(jì)所執(zhí)，直悟一切無(wú)得不墮在見解計(jì)較里，即是遍計(jì)執(zhí)空。故一有所得一墮在見解計(jì)較，即是落于遍計(jì)執(zhí)也。成唯識(shí)論謂若執(zhí)唯識(shí)真實(shí)有者亦同法執(zhí)，可見唯識(shí)依圓之有，乃非有之妙有，非墮于有所得的見解計(jì)較中者。六凡隨順遍計(jì)所執(zhí)依他起性而流轉(zhuǎn)，二乘遠(yuǎn)離遍計(jì)所執(zhí)依他起性而解脫；此皆依遍計(jì)所執(zhí)性迷執(zhí)依他起性而或順或離，實(shí)不知依他起性的。蓋能如實(shí)知依他起性及證于圓成識(shí)性，故必須般若將一切的見解計(jì)較完全空無(wú)了，遣盡遍計(jì)所執(zhí)，乃證真如而見諸行如幻的依他起唯識(shí)，蓋遍計(jì)執(zhí)性一遣除，則依他性即是圓成實(shí)性，故一轉(zhuǎn)依間一切苦障皆成了法身妙德。然則依深密三時(shí)教，般若豈不僅高于小乘，又如何能與諸大乘中道時(shí)教平等無(wú)二呢？但般若家說(shuō)的好，般若為一切佛法的父母，真如法性為一切佛法的祖父母。但能空無(wú)一切見解計(jì)較契證真如，由證真如而生般若，般若生則一切佛法自成。所謂“以有空義故，一切法得成”，更不消說(shuō)得故不說(shuō)，非見不到此故不說(shuō)。從有為法說(shuō)主唯識(shí)，從無(wú)為法說(shuō)主真如，從無(wú)漏法說(shuō)主般若，而大乘之功尤在乎般若。菩薩依般若波羅密多故得究竟涅槃，諸佛依般若波羅密多故得無(wú)上正遍知，尚何不能圓滿哉！轉(zhuǎn)有漏為無(wú)漏，即是轉(zhuǎn)識(shí)成智，其樞紐固在乎般若。故究言之，則唯識(shí)者般若之唯識(shí)，般若者唯識(shí)之般若耳。

　　三、梁君說(shuō)：唯識(shí)家雖從有分別入手，歸根還是無(wú)得，與般若家無(wú)二無(wú)得是佛家的真意。般若唯識(shí)本來(lái)是兩條大路，同以無(wú)得為歸，沒(méi)有高下可言。一般以唯識(shí)為權(quán)教的也不是，古德如嘉祥、圭峰對(duì)于唯識(shí)想去難破都無(wú)是處。又云：論起來(lái)、般若家的意思，是大乘教里不論在什么地方不能離開的，離開便不是大乘了。唯識(shí)家的意思，雖未曾如此普遍，但我看起來(lái)也有同樣的重要。因?yàn)榇蟪私烫热魶](méi)有唯識(shí)，單只般若的無(wú)可說(shuō)的意思，那末要說(shuō)只好說(shuō)小乘的教理了，那是很不妥當(dāng)?shù)模≠|(zhì)言之，離了唯識(shí)竟是沒(méi)有大乘教理論可得，大乘佛教離了唯識(shí)就沒(méi)有法子說(shuō)明（廣義的唯識(shí)）。我們?nèi)绻�求哲學(xué)于佛教，也只在這個(gè)唯識(shí)學(xué)。因?yàn)樾〕藢?duì)于形而上學(xué)的問(wèn)題全不過(guò)問(wèn)，認(rèn)識(shí)論又不發(fā)達(dá)，般若派對(duì)于不論什么問(wèn)題一切不問(wèn)不下解決。對(duì)于種種問(wèn)題有許多意見可供我們需求的，只有唯識(shí)這一派。更進(jìn)一步說(shuō)，我們竟不妨以唯識(shí)學(xué)代表佛教全體的教理，這都是說(shuō)唯識(shí)學(xué)價(jià)值地位的重要。但我們回頭來(lái)看佛教自己對(duì)于唯識(shí)學(xué)如何呢？他們自己便很不重視，這種傾向是很當(dāng)注意又很難講的！

　　今按梁先生這一段評(píng)論是極圓到的。然般若不但大乘，竟可說(shuō)佛教的出世法里不論在什么地方不能離開的；離開了便不是佛教的出世法了。蓋小乘的生空般若，雖未足云般若波羅密多，亦般若支流也。若唯識(shí)則無(wú)之雖未必便非大乘，但有之者則必為大乘。故唯識(shí)端為不共大乘，與華嚴(yán)同。故唯識(shí)與華嚴(yán)的重要，在于明說(shuō)無(wú)得而得的為何事，而唯識(shí)尤重說(shuō)明無(wú)得而得的在尚未無(wú)得而得的時(shí)候即為何事。梁君后時(shí)謂唯識(shí)學(xué)并非別物，原是佛教瑜伽師去修禪定得的副產(chǎn)物，此言最確。至唯識(shí)般若同以無(wú)得為歸，以言境唯識(shí)則然，未入行果唯識(shí)，但一言行果唯識(shí)，即越超哲學(xué)要說(shuō)明的，而攔入宗教的說(shuō)明。蓋哲學(xué)要說(shuō)明的，即是形而上學(xué)及用何契會(huì)他的認(rèn)識(shí)論，形而上學(xué)即是畢竟不可得的法。如梁君在此書本是拿唯識(shí)學(xué)來(lái)當(dāng)哲學(xué)講的，故其言如此。予謂專從解決形而上學(xué)問(wèn)題以說(shuō)之，在理論上的說(shuō)明自然在唯識(shí)學(xué)；但到真?zhèn)�契會(huì)，則又自然進(jìn)為般若宗及達(dá)摩的禪宗。于此可云唯識(shí)為文字般若，般若為觀照般若，禪宗為實(shí)相般若。觀照、實(shí)相非復(fù)理論所到，故亦非哲學(xué)上之所需求矣。然梁君乃深知有觀照、實(shí)相般若，故曰回頭看佛教自己對(duì)于唯識(shí)如何呢，他自己便很不重視，這種傾向是很當(dāng)注意又很難講的。蓋佛教的需求與哲學(xué)的需求異趣，要在真?zhèn)�契會(huì)真如以發(fā)生般若而圓滿菩提耳。故上者直悟?qū)嵪�，其次用般若的觀照；至于唯識(shí)的說(shuō)明，則發(fā)生般若后自會(huì)知道的。先知道了，但增益些見解計(jì)較，毫無(wú)用處的，此即佛教不重視唯識(shí)學(xué)的原故了。質(zhì)之梁君以為何如？（見�？�一卷五期）