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生死事大,何不受戒去?

  師一日辭藥山,山問:“甚么處去?”師曰:“某甲在,眾有妨;且往路邊卓個草庵,接待往來茶湯去。”山曰:“生死事大,何不受戒去?”師曰:“知是般事便休,更喚甚么作戒?”山曰:“汝既如是,不得離吾左右,時復(fù)要與子相見。” 

  這位高沙彌,乃是藥山禪師座下的禪眾。有一天卻來向藥山辭行。藥山禪師乃關(guān)心地問:“你又準(zhǔn)備往那里去呢?”沙彌答曰:“我如果繼續(xù)待在這里,恐怕對大眾會有些不太方便的!”為什么不太方便呢?事實上,高沙彌在這之前,就已被印證見性了。而一位見性者的所作所為,往往就會跟凡夫大眾不一樣。而一般人不明究理,反會指謫他不隨眾、不合群。所以他想一想:還是離開這里,對大家都會比較方便!

  “且往路邊卓個草庵,接待往來茶湯去。”我且在路邊蓋個小廟,并以茶湯來接待往來的行者。這茶湯,并不是飲用的茶湯,而是禪法也。其意思是:可方便接引一些有緣人,以入禪法之門!

  藥山禪師說:“慢著!你還是未受大戒的沙彌。生死事大,我看你還是先去受大戒,再說吧!”高沙彌說:“知是般事便休,還得受什么戒呢?”藥山禪師說:“雖說得有道理,但還不得離吾左右,且時復(fù)要與子相見。” 

  “不得離吾左右”,這意思并不是不許他離開,而要把他牽系在身邊。在禪法中,所謂的“見我、不見我”,不是指見過某人的形相,而是謂“與其心法相不相應(yīng)”。故如說:我已見過某某禪師。即表示我既開悟,且被印證了。故“不得離吾左右”,即是提醒他:你雖有見性的體驗,但還要經(jīng)常提攜、保任,而不要忘失了心法。這也為初學(xué)者,即使有一些經(jīng)驗,卻不一定能經(jīng)常保任在悟境中。所以還是要經(jīng)常發(fā)起警惕心,以期時時刻刻把心,從世俗的習(xí)氣而回向于心性的覺悟上。這才是“不得離吾左右”的真義也,事實上藥山禪師還是默許他離開的!

  “時復(fù)要與子相見”,這也不是時常要見你的意思。既見師,是指心法而言;也見子,是指心法而言。故“時復(fù)要與子相見”,乃謂:且要時時勘驗,看你功夫是否進(jìn)步? 

  在以上的對答中,藥山禪師對高沙彌的想法,基本上還是認(rèn)可的。你不去受戒,也沒關(guān)系!因為既見性了,就應(yīng)當(dāng)知道怎么來調(diào)理自己的身心和行為。所以徒具形式的戒,對他而言,已不是最重要的。而最重要的,乃是要經(jīng)常提起見性的體驗,而繼續(xù)往內(nèi)去修持!

  “知是般事便休”,既見性者,即不著相,更有什么可守的戒。既不守戒,亦不犯戒!

  何以“知是般事便休”呢?以知是般事,即是見性的意思。而既見性者,即不著相,故“便休”即謂不著相也。以不著相故,還有什么可守的戒呢? 

  但也可以反過來說:還有什么可犯的戒呢?眾生以放不下執(zhí)著、放不下貪瞋癡故,才會違法犯戒。于是以會違法犯戒故,才需要守戒。若不會違法犯戒,當(dāng)然也就不用刻意去授什么戒、去守什么戒。所以雖不守戒,事實上他也不會犯戒的。既無戒可守,也無戒可犯;這卻非初學(xué)者,所能模擬的境界也。

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