阿毗達(dá)磨順正理論 第五十卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第五十卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯隨眠品第五之六

　　因辯隨眠不善無(wú)記傍論已了。今應(yīng)思擇何等隨眠于何事系。何名為事。事雖非一而于此中辯所系事。此復(fù)有二。其二者何。謂就依緣及部類辯。就依緣者。謂眼識(shí)俱所有隨眠。唯于色處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所意處法處為相應(yīng)系。如是乃至若身識(shí)俱所有隨眠。唯于觸處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所意處法處為相應(yīng)系。若意識(shí)俱所有隨眠。于十二處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所意處法處為相應(yīng)系。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。于五部法為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所為相應(yīng)系。見苦所斷非遍隨眠。唯于自部為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所為相應(yīng)系。如是一切隨應(yīng)當(dāng)說(shuō)就三世辯何等有情有何隨眠能系何事。頌曰

　　若于此事中未斷貪嗔慢

　　過(guò)現(xiàn)若已起未來(lái)意遍行

　　五可生自世不生亦遍行

　　余過(guò)未遍行現(xiàn)正緣能系

　　論曰。若有情類于此事中隨眠隨增名系此事。夫?yàn)槟芟当厥俏磾�。故初未斷如�?yīng)遍流。且諸隨眠總有二種。一者自相謂貪嗔慢。二者共相謂見疑癡。貪嗔慢三是自相惑如前已辯。諸圣教中處處見有分明文證。且如經(jīng)言告衣袋母。汝眼于色若不見時(shí)。彼色為緣起欲貪不。不爾大德乃至廣說(shuō)。又契經(jīng)說(shuō)佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見非汝曾見。非汝當(dāng)見非希求見。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不不爾大德。乃至廣說(shuō)。故此事中有貪嗔慢于過(guò)去世已生未斷。現(xiàn)在已生能系此事以貪嗔慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已斷系義便無(wú)。既說(shuō)系言已顯未斷。何緣說(shuō)此被未斷系。復(fù)說(shuō)過(guò)去已生未斷。此未斷言應(yīng)成無(wú)用。無(wú)無(wú)用過(guò)。此未斷言顯有品別漸次斷故。即于此論。次下文中。亦說(shuō)未來(lái)意遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時(shí)九品別斷有緣此事。上品隨眠已起已滅已得永斷。彼于此事尚有未來(lái)余品隨眠。未起未滅未得永斷猶能為系。是故本論于此義中。雖說(shuō)未來(lái)愛等所系。而于過(guò)去說(shuō)未斷言。故未斷言深成有用。然過(guò)去世此品隨眠得永斷時(shí)未來(lái)亦斷。容有余品未來(lái)隨眠能系此事未得永斷。以未來(lái)世意識(shí)相應(yīng)貪嗔慢三遍緣三世。雖于此事或生不生。但未斷時(shí)皆名能系。未來(lái)五識(shí)相應(yīng)貪嗔。若未斷可生唯系未來(lái)世。由此已顯五識(shí)相應(yīng)可生隨眠。若至過(guò)去唯系過(guò)去至現(xiàn)亦爾。義準(zhǔn)若與意識(shí)相應(yīng)可生隨眠。若至過(guò)現(xiàn)未斷容系非自世法。非唯意識(shí)相應(yīng)隨眠。若在未來(lái)能縛三世。諸與五識(shí)相應(yīng)隨眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界或在未來(lái)或在現(xiàn)在或在過(guò)去。彼雖已得畢竟不生。而未斷時(shí)性能系縛。所余一切見疑無(wú)明。去來(lái)未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一切有情俱遍縛故。若現(xiàn)在世正緣境時(shí)。隨其所應(yīng)能縛此事。以何為證知貪等惑。緣過(guò)去等三世境生。即于其中能為系縛。由圣教證故契經(jīng)言。欲貪處法總有三種。一者過(guò)去欲貪處法。二者未來(lái)欲貪處法。三者現(xiàn)在欲貪處法。若緣過(guò)去欲貪處法生于欲貪。此欲貪生當(dāng)言于彼過(guò)去諸法系非離系。乃至廣說(shuō)。又契經(jīng)言。若于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在所見色中起愛起恚。應(yīng)知于此非色系眼非眼系色。此中欲貪是真能系。如是等類圣教非一。今應(yīng)思擇過(guò)去未來(lái)。為實(shí)有無(wú)方可辯系。然于過(guò)未實(shí)有無(wú)中。自古諸師懷朋黨執(zhí)互相彈斥競(jìng)興論道。俱申教理成立己宗。處處傳聞如斯諍論。實(shí)有論者廣引理教。種種方便破無(wú)立有。實(shí)無(wú)論者廣引理教。種種方便破有立無(wú)。由是俱生大過(guò)失聚。故我今者發(fā)大正勤。如理思惟立去來(lái)世。異于現(xiàn)在非畢竟無(wú)。謂立去來(lái)非如現(xiàn)有。亦非如彼馬角等無(wú)。而立去來(lái)體具是有。唯此符會(huì)對(duì)法正宗。于此先應(yīng)辯諸有相。以此有相蘊(yùn)在心中。方可了知去來(lái)定有。由所辯相顯了易知。令固執(zhí)者亦能契實(shí)。此中一類作如是言。已生未滅是為有相。彼說(shuō)不然已生未滅即是現(xiàn)在差別名故。若說(shuō)現(xiàn)世為有相者。義準(zhǔn)己說(shuō)去來(lái)是無(wú)理。于此中復(fù)應(yīng)征責(zé)。何緣有相唯現(xiàn)非余。故彼所辯非真有相。我于此中作如是說(shuō)。為境生覺(jué)是真有相。此總有二。一者實(shí)有。二者假有。以依世俗及勝義諦而安立故。若無(wú)所待于中生覺(jué)。是實(shí)有相如色受等。若有所待于中生覺(jué)。是假有相如瓶軍等有余于此更立第三。謂相待有如此彼岸。此即攝在前二有中。名雖有殊所目無(wú)異。又彼所執(zhí)違越契經(jīng)。契經(jīng)唯言有二有故。實(shí)有復(fù)二。其二者何。一唯有體。二有作用。此有作用復(fù)有二種一有功能。二功能闕。由此已釋唯有體者。假有亦二其二者何。一者依實(shí)。二者依假。此二如次如瓶如軍。諸圣教中總集一切說(shuō)有言教。略有四種。一實(shí)物有。二緣合有。三成就有。四因性有。如契經(jīng)說(shuō)有色無(wú)常。我于其中等隨知見。又如經(jīng)說(shuō)世間所無(wú)。我知我見無(wú)有是處如是等文說(shuō)實(shí)物有。如契經(jīng)說(shuō)。要由有樹方得有影。汝等苾芻若有和合。更無(wú)有師與我等者。如是等文說(shuō)緣合有如契經(jīng)說(shuō)。有隨俱行善根未斷又如經(jīng)言有內(nèi)眼結(jié)。又如經(jīng)說(shuō)彼二無(wú)暖。又如經(jīng)說(shuō)非有愛者名有眼人。如是等文說(shuō)成就有。如契經(jīng)說(shuō)此有彼有此無(wú)彼無(wú)如是等文說(shuō)因性有。如契經(jīng)說(shuō)無(wú)有淤泥。如諸欲者設(shè)欲施設(shè)終無(wú)理趣。如是等教說(shuō)畢竟無(wú)。非諸唯執(zhí)有現(xiàn)世者。能具正辯圣教有言。如斯理趣后當(dāng)具顯。是謂我宗所辯有相譬喻論者作如是言。此亦未為真實(shí)有相許非有亦能為境生覺(jué)故。謂必應(yīng)許非有亦能為境生覺(jué)。旋火輪我二覺(jué)生時(shí)境非有故又有遍處等勝解作意故。若一切覺(jué)皆有所緣。是則應(yīng)無(wú)勝解作意。又幻網(wǎng)中說(shuō)緣非有見故。又契經(jīng)說(shuō)知非有故。如契經(jīng)言。于無(wú)欲欲則能如實(shí)了知為無(wú)。又諸世間夢(mèng)中瞖目多月識(shí)等境非有故。又于非有了知為無(wú)。此覺(jué)以何為所緣境又若緣聲先非有者。此能緣覺(jué)為何所緣。是故應(yīng)知有及非有。二種皆能為境生覺(jué)故此所說(shuō)非真有相。對(duì)法諸師作如是說(shuō)。無(wú)無(wú)境覺(jué)二緣定故。以契經(jīng)中說(shuō)六種覺(jué)。皆決定有所依所緣。謂眼覺(jué)生依眼緣色至意覺(jué)生依意緣法。無(wú)第七覺(jué)離境而生�？蓤�(zhí)彼為緣無(wú)境覺(jué)。若許有覺(jué)離境而生。亦應(yīng)許有離所依覺(jué)。則應(yīng)生盲等有眼等。覺(jué)生差別因緣不可得故。又非無(wú)法可說(shuō)名為是六境中隨一所攝故執(zhí)有覺(jué)緣無(wú)而生。違理背教極為疏野。有余于此作是難言。若見少分有所緣覺(jué)。謂一切覺(jué)皆有所緣。既見少分緣去來(lái)覺(jué)。應(yīng)眼等覺(jué)亦緣去來(lái)。若不許然亦不應(yīng)許。以見少分有所緣覺(jué)。謂一切覺(jué)皆有所緣。是故不應(yīng)立斯比量。或立便有不定過(guò)失。故無(wú)境覺(jué)實(shí)有極成。此但有言都無(wú)理趣。要由有境為別所緣。覺(jué)方有殊如眼等覺(jué)。謂如現(xiàn)在差別境中。眼等覺(jué)生而非一切。皆以一切現(xiàn)在為境。如是于有差別境中。一切覺(jué)生而非一切。皆以一切有法為境。又見少分有所緣覺(jué)。彼此極成以此例余。皆應(yīng)有境可無(wú)過(guò)失。不見少分無(wú)所緣覺(jué)。彼此極成如何能證。有覺(jué)無(wú)境可無(wú)過(guò)失。然譬喻者先作是言。有非有皆能為境生覺(jué)者此不應(yīng)理。覺(jué)對(duì)所覺(jué)要有所覺(jué)覺(jué)方成故。謂能得境方立覺(jué)名。所得若無(wú)誰(shuí)之能得。又能了境是識(shí)自性。所識(shí)若無(wú)識(shí)何所了。故彼所許無(wú)所緣識(shí)。應(yīng)不名識(shí)無(wú)所了故。夫言非有謂體都無(wú)。無(wú)必越于自相共相。何名所覺(jué)或所識(shí)耶。若謂即無(wú)是所覺(jué)識(shí)。不爾覺(jué)識(shí)必有境故。謂諸所有心心所法。唯以自相共相為境。非都無(wú)法為境而生。辯涅槃中已略顯示。又執(zhí)有覺(jué)緣無(wú)境生。此覺(jué)應(yīng)是狂亂性故。謂執(zhí)有覺(jué)無(wú)境論者。彼所執(zhí)有緣無(wú)境覺(jué)。此覺(jué)定應(yīng)狂亂為性。如世尊說(shuō)。世間所無(wú)我若觀之我應(yīng)狂亂。非薄伽梵有狂亂理。故知定無(wú)緣無(wú)境覺(jué)。理不應(yīng)說(shuō)容有少分�？缮�心處非佛所緣。又必定無(wú)緣無(wú)境覺(jué)說(shuō)。無(wú)不可知及不可得故。如契經(jīng)說(shuō)前際不可知。又契經(jīng)言。作者不可得。此意顯覺(jué)必定有境。以彼無(wú)故不可知得。若許有覺(jué)緣無(wú)境生。前際應(yīng)可知作者。應(yīng)可得無(wú)所有中無(wú)障礙故。亦不可說(shuō)于非有中。少分是境少分非境。以此非有與彼非有。不可說(shuō)言有勝劣故。又說(shuō)定無(wú)知見無(wú)故。如契經(jīng)說(shuō)世間所無(wú)。我知我見無(wú)有是處。經(jīng)主釋此契經(jīng)義言。意說(shuō)他人懷增上慢。亦于非有現(xiàn)相謂有。我唯于有方觀為有。若異此者則一切覺(jué)皆有所緣何緣于境得有猶豫。或有差別如是解釋。但率己情非于非有。有所現(xiàn)相如何可說(shuō)。增上慢人亦于非有現(xiàn)相觀有。若于非有可得現(xiàn)相。于第十三處應(yīng)現(xiàn)相。可得如是所說(shuō)非有之相。超十二種所知聚故。定無(wú)有能觀彼相者理趣闕故。經(jīng)意不然理實(shí)應(yīng)言增上慢者。亦于未現(xiàn)相謂已現(xiàn)相。我唯于現(xiàn)相觀為現(xiàn)相。理應(yīng)容有顛倒境智。必?zé)o有智無(wú)境而生。故一切覺(jué)皆緣有境。由此于境得有猶豫。謂我于此所見境中為是正知為是顛倒。即由此故差別理成。同有相中見有別故。非無(wú)與有少有相同。如何于中得有差別。唯于有法有差別故。但于有境覺(jué)有差別故。唯有境覺(jué)有差別理成。非于有無(wú)可辯差別。經(jīng)主于此重決斷言理必應(yīng)然。以薄伽梵于余處說(shuō)。善來(lái)苾芻汝等若能為我弟子。無(wú)諂無(wú)誑有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教汝令旦獲勝。便知薩是薩非薩是非薩。彼謂此顯知有無(wú)義。由不詳審故作是言。此中薩聲正顯妙義。非薩聲顯非妙義故。謂有世間由邪教力。令其弟子起顛倒解。非妙謂妙妙謂非妙。佛則不然由正教力。令諸弟子解無(wú)顛倒。于妙不妙能如實(shí)知。如是名為此中經(jīng)意理必應(yīng)爾故。次復(fù)言有上是有上。無(wú)上是無(wú)上。勿有謂上知薩非薩言。正顯弟子知有非有義故。次后復(fù)說(shuō)知有上無(wú)上。為令解上知薩非薩言。正顯弟子知妙非妙義。言妙非妙者是無(wú)失有失。有失是有上無(wú)失是無(wú)上。故有上無(wú)上顯妙非妙義�；�?yàn)轱@此妙非妙中有勝有劣。故復(fù)為說(shuō)有上無(wú)上令其了知。若作如斯釋經(jīng)義者。顯佛說(shuō)法有大義利。謂令弟子于諸法中了妙非妙勝劣差別。能于諸法發(fā)大正勤。有斷有修逮殊勝法。非唯令知有及非有�？擅�說(shuō)法有大義利。又此經(jīng)文前后所說(shuō)。無(wú)不皆與我釋相符。謂此經(jīng)中前作是說(shuō)。若有諸法令諸有情。能證不能證彼彼勝解跡。如來(lái)于中得無(wú)所畏。能正了知如是諸法。云何于此能正了知。謂正了知如是諸法。此于彼彼勝解跡中。有能作證有不能者。于正了知得無(wú)畏者。以善通達(dá)諸法性故。此中意顯佛知諸法。此是能障礙此是出離道。于如是法無(wú)倒了知。經(jīng)次復(fù)言。若有于我正師子吼。有惑有疑善來(lái)苾芻。乃至廣說(shuō)。于此經(jīng)后復(fù)作是言。苾芻當(dāng)知。此是定道。此非定道。乃至廣說(shuō)。是故經(jīng)主所釋經(jīng)義極為迷謬意趣粗淺于緣無(wú)識(shí)為證不成。故說(shuō)定無(wú)知見無(wú)故。無(wú)緣無(wú)覺(jué)其理極成。又彼所言自相違害。謂說(shuō)有覺(jué)非有為境。若覺(jué)有境則不應(yīng)言此境非有。若境非有則不應(yīng)言此覺(jué)有境。以非有者是都無(wú)故。若謂此覺(jué)境體都無(wú)。則應(yīng)直言此覺(jué)無(wú)境。何所怯怖懷諂詐心。矯說(shuō)有覺(jué)非有為境。是故定無(wú)緣非有覺(jué)。又彼所說(shuō)旋火輪我。二覺(jué)生時(shí)境非有者。亦不應(yīng)理許二覺(jué)生。如人等覺(jué)亦有境故。謂如世間于遠(yuǎn)闇處。見杌色已便起人覺(jué)。作如是說(shuō)。我今見人。非所見人少有實(shí)體。非所起覺(jué)緣無(wú)境生。即以杌色為所緣故。若不爾者何不亦于無(wú)杌等處起此人覺(jué)。旋火輪覺(jué)理亦應(yīng)然。謂輪覺(jué)生非全無(wú)境。即火[火*曹]色速于余方周旋而生為此覺(jué)境。然火[火*曹]色體實(shí)非輪。而覺(jué)生時(shí)謂為輪者。是覺(jué)于境行相顛倒。非此輪覺(jué)緣無(wú)境生。我覺(jué)亦應(yīng)準(zhǔn)此而釋。謂此我覺(jué)即緣色等蘊(yùn)為境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂所緣亦有顛倒。故契經(jīng)說(shuō)苾芻當(dāng)知。世間沙門婆羅門等。諸有執(zhí)我等隨觀見一切唯于五取蘊(yùn)起。理必緣蘊(yùn)而起我見。以于諸蘊(yùn)如實(shí)見時(shí)。一切我見皆永斷故。勝解作意準(zhǔn)此應(yīng)知謂瑜伽師見少相已。自勝解力于所見中。起廣行相生如是覺(jué)。此覺(jué)即緣諸蘊(yùn)為境。住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。謂勝定力于定位中。引廣相生如所變化。又彼所言幻網(wǎng)中說(shuō)。緣非有見理亦不然。即彼經(jīng)中說(shuō)緣有故。謂彼經(jīng)說(shuō)見幻事者。雖所執(zhí)無(wú)非無(wú)幻相。若不許爾幻相應(yīng)無(wú)�；孟嗍呛沃^幻術(shù)果。如神通者所化作色。如是幻相有實(shí)顯形。從幻術(shù)生能為見境。所執(zhí)實(shí)事是畢竟無(wú)。故彼經(jīng)中說(shuō)為非有。由諸幻事有相無(wú)實(shí)。能惑亂他名能亂眼。又引經(jīng)說(shuō)知非有故。如契經(jīng)言。于無(wú)欲欲。則能如實(shí)了知無(wú)者。此亦不然知對(duì)治故。又約斷滅說(shuō)為無(wú)故。謂彼永斷說(shuō)為彼無(wú)。非此無(wú)言顯無(wú)體性。又說(shuō)世間夢(mèng)中瞖目多月識(shí)等境非有者理亦不然。且夢(mèng)中識(shí)緣非有境非極成故。謂由將睡計(jì)度思惟。或正睡時(shí)天神加被。或由身內(nèi)諸界互違。故睡位中于過(guò)去境。起追念覺(jué)說(shuō)之為夢(mèng)。過(guò)去非有理不極成。如何引證有緣無(wú)覺(jué)。夢(mèng)所見境皆所曾更。然所曾更非唯所見。如菩薩夢(mèng)是所曾聞。而有夢(mèng)中見兔角者。曾于異處見兔見角。令于夢(mèng)中由心惛倒。謂于一處和合追憶�；虼蠛Ｖ杏写诵潍F曾見聞故今夢(mèng)追憶。所余夢(mèng)境準(zhǔn)此應(yīng)思。故夢(mèng)不能證緣無(wú)覺(jué)。依瞖目識(shí)境亦非無(wú)。謂此識(shí)生亦緣形顯。由根有瞖取境不明。故于境中起顛倒解。行相雖倒境實(shí)非無(wú)。以瞖目人要有色處。見種種相非色全無(wú)。異此則應(yīng)無(wú)色處見。緣多月識(shí)境亦非無(wú)。謂眼識(shí)生但見一月。由根變異發(fā)識(shí)不明。迷亂覺(jué)生謂有多月。非謂此覺(jué)緣非有生。即以月輪為所緣境。若不爾者無(wú)處應(yīng)見。既無(wú)月處此識(shí)不生。故此即緣月輪為境。然夢(mèng)等識(shí)緣有境生行相分明有差別故。如覺(jué)等位緣青等心。寧引證成有緣無(wú)識(shí)言于非有了知為無(wú)。此覺(jué)以何為所緣者。此緣遮有能詮而生。非即以無(wú)為所緣境。謂遮于有能詮名言。即是說(shuō)無(wú)能詮差別。故于非有能詮名言。若了覺(jué)生便作無(wú)解。是故此覺(jué)非緣無(wú)生。豈不說(shuō)無(wú)能詮是有。如何了覺(jué)撥彼為無(wú)。非了覺(jué)生撥名言體。但能了彼所詮為無(wú)。謂了覺(jué)生緣遮有境。不以非有為境而生。何等名為能遮有境。謂于非有所起能詮。此覺(jué)既緣能詮為境。不應(yīng)執(zhí)此緣無(wú)境生理必應(yīng)爾。如世間說(shuō)非婆羅門及無(wú)常等。雖遮余有而體非無(wú)。此中智生緣遮梵志及常等性。能詮所詮即此能詮能遮梵志及常等性。于自所詮剎帝利身諸行等轉(zhuǎn)。然諸所有遮詮名言�；蛴杏兴�詮有無(wú)所詮者。有所詮者如非梵志無(wú)常等言。無(wú)所詮者如說(shuō)非有無(wú)物等言。因有所詮而生智者。此智初起但緣能詮。便能了知所遮非有。后起亦有能緣所詮。知彼體中所遮非有。因無(wú)所詮而生智者。初起后起但緣能詮。于中了知所遮非有。然非有等能詮名言。都無(wú)所詮亦無(wú)有失。以非有等都無(wú)體故。若都無(wú)體亦是所詮。則應(yīng)世間無(wú)無(wú)義語(yǔ)。有作是說(shuō)。一切名言皆有所詮名能詮故。若爾非有無(wú)物等言。及第二頭第三手等。能表無(wú)法所有名言何為所詮。而言皆有以緣此想為此所詮。若無(wú)所詮有能詮者。應(yīng)無(wú)所覺(jué)有能覺(jué)生。此既不然彼云何爾。此例非等以覺(jué)生時(shí)要托所緣。如羸憑杖諸心心所。法爾生時(shí)必托四緣非如色等。諸能詮起非托所詮。由因剎那等起力發(fā)。隨自心想所欲而生。非要憑托所詮方起。故經(jīng)說(shuō)有無(wú)義言聲。心心所法起必托境。故經(jīng)說(shuō)彼名有所緣。非有不應(yīng)說(shuō)名為有。了達(dá)無(wú)我正覺(jué)生時(shí)。此覺(jué)即緣諸法為境。如契經(jīng)說(shuō)。當(dāng)于爾時(shí)。以慧正觀諸法無(wú)我。經(jīng)主敘彼所設(shè)難言。若有緣聲先非有者。此能緣識(shí)為何所緣。若謂即緣彼聲為境。求聲無(wú)者應(yīng)更發(fā)聲。若謂聲無(wú)住未來(lái)位。未來(lái)實(shí)有如何謂無(wú)。若謂去來(lái)無(wú)現(xiàn)世者此亦非理其體一故。若有少分體差別者。本無(wú)今有其理自成。故識(shí)通緣。有非有者此亦非理。前于思擇涅槃體中已辯釋故。彼于彼處已作是言。如說(shuō)有聲有先非有有后非有。乃至廣說(shuō)。我先已釋。為于畢竟非有物上說(shuō)此有言。為此有言。即于有上遮余而立。若別有物居聲先后�？烧诼暪收f(shuō)非有言。謂彼物中此聲非有。諸互非有定依有說(shuō)。若于畢竟非有物中。而說(shuō)有言何不違理。既爾經(jīng)主不應(yīng)復(fù)言。若謂即緣彼聲為境。乘斯展轉(zhuǎn)起多釋難。準(zhǔn)先所釋有非有言。此中緣聲先非有識(shí)。緣聲依處非即緣聲。謂但緣聲所依眾具。未發(fā)聲位為聲非有。如于非有了知為無(wú)。即緣有法遮余而起。此亦應(yīng)爾寧為別釋。設(shè)許即緣彼聲為境。所設(shè)過(guò)難理亦不成以許去來(lái)。雖體是有而與現(xiàn)在有義不同。然不即成本無(wú)今有。作用與體非一異故。如是等義后當(dāng)廣辯。又如何知聲先非有。以未生故此亦同疑。謂于此中正共思擇。聲未生位為有為無(wú)。故問(wèn)寧知聲先非有。如何但答以聲未生。未生與先義無(wú)別故。既未生故不能為因。證聲未生都無(wú)有體。如何可以聲未生無(wú)。證能緣識(shí)以無(wú)為境。又后當(dāng)辯。一切識(shí)生無(wú)不皆緣有法為境。且無(wú)非有為所緣覺(jué)。由前決擇其理極成。此覺(jué)既無(wú)我先所說(shuō)。為境生覺(jué)有相理成。若有諸師以此有相。摽于心首應(yīng)固立宗。過(guò)去未來(lái)決定是有。以能為境生諸覺(jué)故。復(fù)應(yīng)思擇如上所言。實(shí)有假有俱能生覺(jué)。既緣過(guò)未亦有覺(jué)生。過(guò)去未來(lái)為實(shí)為假。有說(shuō)唯假彼說(shuō)不然。假法所依去來(lái)無(wú)故。若謂現(xiàn)在是彼所依。理亦不然不相待故。謂不待現(xiàn)亦有能緣去來(lái)為境諸智轉(zhuǎn)故。先作是說(shuō)。若有所待。于中覺(jué)生是假有相。又世現(xiàn)見諸假所依。若都盡時(shí)假不轉(zhuǎn)故。謂世現(xiàn)見補(bǔ)特伽羅瓶衣車等諸假有法。所依盡時(shí)彼則不轉(zhuǎn)。然見現(xiàn)在諸法盡時(shí)。過(guò)去未來(lái)猶可施設(shè)。故彼所救理定不然又假所依與能依假�，F(xiàn)見展轉(zhuǎn)不相違故。諸有為法行于世時(shí)。過(guò)去未來(lái)與現(xiàn)不并。如何依現(xiàn)假立去來(lái)。是故去來(lái)非唯假有。又未曾見前后位中。轉(zhuǎn)假為實(shí)實(shí)為假故。若執(zhí)未來(lái)唯是假有。應(yīng)許現(xiàn)在亦假非實(shí)。或許現(xiàn)在是實(shí)有故。應(yīng)許過(guò)去亦實(shí)非假。如是彼言極違理故。宜速舍棄不應(yīng)固執(zhí)。又假定非圣道境故。謂非假有補(bǔ)特伽羅瓶衣等事是圣道境然諸圣道亦以去來(lái)諸有為法為所緣境。若異此者過(guò)去未來(lái)諸有為法。則不應(yīng)為現(xiàn)觀忍智之所了知。又現(xiàn)觀時(shí)若不許以去來(lái)受等為其所緣。則自身中受等諸法。畢竟不為現(xiàn)觀所緣。彼執(zhí)不能緣過(guò)未故。無(wú)二受等俱現(xiàn)行故。是則圣道于諸有為。不能遍知便違經(jīng)說(shuō)。若于一法未達(dá)未知。我說(shuō)不能作苦邊際。是故圣道必緣去來(lái)。如就應(yīng)知證去來(lái)世。非唯假有可成所知。如是就余應(yīng)斷應(yīng)證。及應(yīng)修等差別法門。隨其所應(yīng)皆證過(guò)未非唯假有義可得成。假法定非所斷等故。又假與實(shí)不可定言。是一是異如世伊字。三點(diǎn)所成一異難說(shuō)。去來(lái)今世前后位殊。如何可言去來(lái)二世。體唯是假依現(xiàn)在立。是故彼論與理相違。不順圣言無(wú)可收采。即說(shuō)定有過(guò)去未來(lái)。云何應(yīng)知彼定有相。如對(duì)法者所說(shuō)應(yīng)知。對(duì)法諸師如何說(shuō)有。由有因果染離染事。自性非虛說(shuō)為實(shí)有。非如現(xiàn)在得實(shí)有名。謂彼去來(lái)非如馬角。及空花等是畢竟無(wú)非。如瓶衣軍林車室數(shù)取趣等。唯是假有非如現(xiàn)在是實(shí)有性。所以者何。非如馬角及空花等。諸畢竟無(wú)瓶衣軍林。車室等假可得名有因果等性。又非已滅及未已生。可得說(shuō)言同現(xiàn)實(shí)有。以如是理蘊(yùn)在心中。應(yīng)固立宗去來(lái)定有。諸有為法歷三世時(shí)。體相無(wú)差有性寧別。豈不現(xiàn)見有法同時(shí)。體相無(wú)差而有性別。如地界等內(nèi)外性殊。受等自他樂(lè)等性別。此性與有理定無(wú)差。性既有殊有必有別。由是地等體相雖同。而可說(shuō)為內(nèi)外性別。受等領(lǐng)等體相。雖同而可說(shuō)為樂(lè)等性別。又如眼等在一相續(xù)。清凈所造色體相同。而于其中有性類別。以見聞等功能別故。非于此中功能異有�？捎行缘裙δ懿顒e。然見等功能即眼等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同一時(shí)。體相無(wú)差有性類別。既現(xiàn)見有法體同時(shí)。體相無(wú)差有性類別。故知諸法歷三世時(shí)。體相無(wú)差有性類別。如是善立對(duì)法義宗。經(jīng)主于中朋附上座。所立宗趣作是詰言。過(guò)去未來(lái)若俱是有。如何可說(shuō)是去來(lái)性。此詰于義都不相關(guān)。同實(shí)有中許有種種。有性差別理極成故。三世有論亦可詰言。過(guò)去未來(lái)若俱非有。如何可說(shuō)此去此來(lái)。說(shuō)常有宗依有體法。由自性異因緣不同。容可立有性類差別。說(shuō)去來(lái)世無(wú)體論者。去來(lái)世體既決定無(wú)。自性因緣不可說(shuō)異。如何分判去來(lái)世別。如彼唯托實(shí)無(wú)體中。矯立言詞尚能說(shuō)有去來(lái)世異。況此憑托實(shí)有體中。以正道理不能說(shuō)有去來(lái)世別