阿毗達(dá)磨順正理論 第四十九卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第四十九卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯隨眠品第五之五

　　為顯上義復(fù)應(yīng)思擇九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應(yīng)故隨增。頌曰

　　未斷遍隨眠于自地一切

　　非遍于自部所緣故隨增

　　非無(wú)漏上緣無(wú)攝有違故

　　隨于相應(yīng)法相應(yīng)故隨增

　　論曰。遍行隨眠差別有二。謂于自界地他界地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無(wú)漏緣。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者。唯于自部自界地法所緣隨增。不遍行中無(wú)漏緣者。及遍行中他界緣者。于所緣境無(wú)隨增義。所以者何。彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見(jiàn)及愛(ài)攝為己有。可有為此身見(jiàn)愛(ài)。地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者。謂諸隨眠于此法中隨住增長(zhǎng)。即是隨縛增惛滯義。如衣有潤(rùn)塵隨住中。如有潤(rùn)田種子增長(zhǎng)。非諸無(wú)漏及上地法。為諸下身見(jiàn)愛(ài)攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增。以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲非謂染污。為求離染此欲生故。圣道涅槃及上地法。與能緣彼下惑相違。故彼二亦無(wú)所緣隨增理。如于炎石足不隨住。如火焰中鵝不增長(zhǎng)。此隨眠起親由所依。然正起時(shí)兼托彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠于相應(yīng)法。由相應(yīng)故于彼隨增。所說(shuō)隨增謂至未斷故。初頌首摽未斷言。由此應(yīng)知諸緣無(wú)漏。他界他煩惱唯相應(yīng)隨增。諸緣有漏自界地遍具有所緣相應(yīng)隨增。如何隨眠于相應(yīng)法。及所緣境有隨增義。先軌[簐-欠+丸]師作如是說(shuō)。如城邑側(cè)有雜穢聚。糞水土等所共合成。于此聚中由糞過(guò)失。令水土等亦成不凈。由水等力令糞轉(zhuǎn)增。更互相依皆甚可惡。如是煩惱相應(yīng)聚中。由煩惱力染心心所。煩惱由彼勢(shì)力轉(zhuǎn)增。更互相依皆成穢污。此聚相續(xù)穢污漸增。亦令隨行生等成染。如豬犬等居雜穢聚。生極耽樂(lè)眠戲其中。糞穢所涂轉(zhuǎn)增不凈。復(fù)由豬等穢聚漸增。如是所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼復(fù)有能順煩惱力。令其三品相次漸增。如滑凈人誤墮穢聚。雖觸糞穢而非所增。人亦無(wú)能增彼穢聚。如是無(wú)漏異界地法。雖有亦被煩惱所緣。而彼相望互無(wú)增義。此緣無(wú)漏異地隨眠。但由相應(yīng)有隨增理。有余于此復(fù)作是說(shuō)。如酒雜毒酷烈轉(zhuǎn)增。毒勢(shì)亦增功能等故。如是有漏與諸煩惱。相助俱增功能等故。如以良藥。置諸毒中。令毒功能有損無(wú)益。如是無(wú)漏雖被惑緣。令惑功能有損無(wú)益。故緣無(wú)漏有邪見(jiàn)生。而彼無(wú)能斷善根力。亦有至教顯諸隨眠。有無(wú)漏緣無(wú)隨增理。如契經(jīng)說(shuō)苾芻當(dāng)知。疑食者何。所謂三世于過(guò)去世有惑有疑�，F(xiàn)在未來(lái)說(shuō)亦如是。無(wú)為雖是煩惱所緣非所隨增故此不說(shuō)。既不說(shuō)此無(wú)漏有為。準(zhǔn)此亦應(yīng)非疑所食。如經(jīng)總說(shuō)諸行無(wú)常。理實(shí)于中唯說(shuō)有漏法以于后說(shuō)彼寂為樂(lè)。故本論亦言無(wú)漏緣煩惱隨增。唯有相應(yīng)非所緣。去來(lái)隨眠有隨增。不應(yīng)言定有能發(fā)得故。若異此者諸異生類(lèi)。無(wú)染心位應(yīng)離隨眠。然世尊言幼稚童子?jì)牒⒚卟�。雖無(wú)染欲而有欲貪隨眠隨增。故說(shuō)隨增乃至未斷。若彼已斷則無(wú)所緣相應(yīng)隨增隨眠。寧有彼猶不失隨眠相故。謂由對(duì)治壞其勢(shì)力故不隨增。然彼隨眠體相不失。故言猶有�；驌�(jù)曾當(dāng)有此用故。今雖無(wú)用亦號(hào)隨眠。如失國(guó)王猶存王號(hào)。工匠停作其名尚存。上座此中作如是說(shuō)。隨眠無(wú)有相應(yīng)所緣二隨增義。但有自性于相續(xù)中。隨縛不舍為有自體。隨縛相續(xù)為有有性無(wú)自體耶。彼自答言唯有有性。諸纏可有相應(yīng)所緣。若爾亦應(yīng)執(zhí)有我性及瓶等性。異蘊(yùn)色等如是僻執(zhí)宜自隱覆。九十八隨眠中幾不善幾無(wú)記。頌曰

　　上二界隨眠及欲身邊見(jiàn)

　　彼俱癡無(wú)記此余皆不善

　　論曰。色無(wú)色界一切隨眠。四支五支定所伏故。無(wú)有勢(shì)力招異熟果故。彼皆是無(wú)記性攝。若謂彼能招異熟果。應(yīng)上二界有非愛(ài)受。染招愛(ài)受理不成故。然無(wú)圣道成無(wú)記失。唯有漏法有異熟故。此種類(lèi)中無(wú)異熟者。方可說(shuō)為無(wú)記性故。豈不經(jīng)言諸圣弟子。若有能入第四靜慮。能舍不善修習(xí)善法此亦何失。如契經(jīng)言諸圣弟子。已證不動(dòng)心善解脫。具末尼寶能舍不善修習(xí)善法。非諸阿羅漢有不善可舍。又已永斷諸不善者。亦許勤修四正斷故。當(dāng)知皆約厭壞對(duì)治。遠(yuǎn)分對(duì)治說(shuō)無(wú)有失。云何知然以契經(jīng)說(shuō)。離諸欲惡不善法故。上座釋言約定位說(shuō)。彼釋非理欲界亦應(yīng)如彼說(shuō)故。欲界亦有善三摩地。應(yīng)言離欲惡不善法無(wú)差別故。又諸異生入初靜慮。亦說(shuō)離欲惡不善法。非汝所宗諸異生類(lèi)。有漏相續(xù)離諸煩惱。彼許有學(xué)法尚有隨眠故。契經(jīng)既說(shuō)入初靜慮。離諸欲惡不善法言。故上二界定無(wú)不善。若異此者異生現(xiàn)入初靜慮時(shí)。應(yīng)如欲界非離自地惡不善法。又生此界上界煩惱亦容現(xiàn)行。應(yīng)定位中亦有不離惡不善法。惑所發(fā)業(yè)能招后有。故知生此容起彼惑。既曾無(wú)說(shuō)彼不離言。由此定知彼釋非理。又言上界煩惱亦應(yīng)感非愛(ài)果如欲界惑。謂如欲界不善煩惱。雖助施等感人天生。然彼非無(wú)所招異熟。色無(wú)色界煩惱亦然。煩惱功能有差別故。非唯能感苦受異熟。理亦不然欲界中有諸惡趣故。諸處皆同一隨眠故。他化自在煩惱亦能招惡趣果。非色無(wú)色有別處所�？墒軣�惱非愛(ài)異熟故。彼應(yīng)執(zhí)惡異熟因有無(wú)果者�；虮藨�(yīng)執(zhí)上界有受非愛(ài)果處。又于欲界人天趣中。有受不善圓滿果義。非色無(wú)色可與此同。又如汝宗一切煩惱。雖同不善功能別故。有感苦受有無(wú)感能。如是亦應(yīng)許諸煩惱雖同于境亂倒而緣。而彼功能有差別故。有是無(wú)記有是不善。又彼煩惱若不善性。既不許招苦受異熟。許彼能感樂(lè)受果耶。不爾。若然應(yīng)成無(wú)記諸有漏業(yè)。若不能招愛(ài)非愛(ài)果。一切皆許是無(wú)記性寧獨(dú)言非。又言無(wú)知性非善巧。一切煩惱彼攝受故。由此皆應(yīng)是不善者亦不應(yīng)理。雖彼皆同非善巧性無(wú)知攝受。而許其中有差別故。如汝雖許不善性同。而望苦受因非因異。又彼學(xué)法應(yīng)成不善。謂彼自許諸有學(xué)法。望不善巧所攝隨眠。亦得名為有隨眠故。又彼不應(yīng)說(shuō)諸煩惱。皆非善巧無(wú)知攝受。攝受自體理不成故。理無(wú)二思同時(shí)起故。若謂引生名為攝受。則諸善行應(yīng)成不善。無(wú)明為緣引彼生故。由此不可以彼為因。證色無(wú)色廛煩惱是不善。身邊二見(jiàn)及相應(yīng)癡。欲界系者。亦無(wú)記性顛倒轉(zhuǎn)故寧非不善。且有身見(jiàn)順善行故。違斷善故定非不善。若謂亦能順不善故應(yīng)成不善。以身見(jiàn)后一切煩惱容現(xiàn)行故。由此但是有覆無(wú)記。非我說(shuō)彼順善行故即成善性。如何難言順不善故成不善性。如有漏善雖順兩邊不失善性此亦應(yīng)爾。若謂貪求天上快樂(lè)。順福行故應(yīng)無(wú)記者此例不然。即我見(jiàn)力于天快樂(lè)起希求故。謂為我當(dāng)受天快樂(lè)。即此為門(mén)能造福行。然貪于彼斷善根時(shí)。說(shuō)為強(qiáng)因故是不善�；蛴晌乙�(jiàn)天愛(ài)方行。謂由見(jiàn)我當(dāng)受天樂(lè)。方于彼樂(lè)起貪求故。我慢亦隨身見(jiàn)后起。令心高舉故不順修善業(yè)。又違親近善友等故。謂由我慢心自舉恃。近善友等皆難得成。邊執(zhí)見(jiàn)中執(zhí)斷邊者。計(jì)生斷故不違涅槃。順厭離門(mén)故非不善。如世尊說(shuō)若起此見(jiàn)。我于一切皆不忍受。當(dāng)知此見(jiàn)不順貪欲隨順無(wú)貪乃至廣說(shuō)。又世尊說(shuō)。于諸外道諸見(jiàn)趣中此見(jiàn)最勝。謂我不有我所亦不有。我當(dāng)不有我所當(dāng)不有。又此不畏大怖處故。如契經(jīng)說(shuō)愚夫異生無(wú)正聞?wù)摺Ｓ心懿晃反罂刹捞�。謂我不有我所亦不有。我當(dāng)不有。我所當(dāng)不有而不驚怖。上座于此作如是言。何有如斯下劣邊見(jiàn)能順解脫。以諸有情一切妄見(jiàn)皆入此攝。然我不知有何意趣。執(zhí)此邊見(jiàn)能順解脫。此見(jiàn)下劣誠(chéng)如所言。非方便門(mén)執(zhí)生斷故。然此行相。世尊有時(shí)為諸苾芻無(wú)問(wèn)自說(shuō)�；蛴幸活�(lèi)作是思惟。謂我不有我所亦不有。我當(dāng)不有我所當(dāng)不有。如是勝解時(shí)便斷下分結(jié)。故知此見(jiàn)能順解脫。由是應(yīng)知非不善性。又于如是邊執(zhí)見(jiàn)中。無(wú)非方便中執(zhí)為方便見(jiàn)。無(wú)于下劣執(zhí)為勝見(jiàn)。無(wú)于實(shí)有撥為無(wú)見(jiàn)。無(wú)非我常執(zhí)我常見(jiàn)。如何乃說(shuō)以諸有情一切妄見(jiàn)皆入此攝。執(zhí)常邊見(jiàn)順我見(jiàn)生。是無(wú)記理如我見(jiàn)說(shuō)。然彼未得證真理智。又未承奉達(dá)真理師。恒起我能為梯隥慢自作是說(shuō)。然我不知有何意趣。執(zhí)此邊見(jiàn)能順解脫實(shí)如所言。有余復(fù)言。身邊二見(jiàn)生死本故應(yīng)是不善彼說(shuō)不然因有三故。一者起因。二者生因。三異熟因。由起因故不越界地。由生因故令得受生。由異熟因故生已受異熟。身邊二見(jiàn)是起生因。非異熟因名生死本。故本論說(shuō)身見(jiàn)能令三有相續(xù)。乃至廣說(shuō)。然經(jīng)主言俱生身見(jiàn)是無(wú)記性。如禽獸等身見(jiàn)現(xiàn)行。若分別生是不善性。此不應(yīng)理不能分別而言見(jiàn)攝。見(jiàn)道所斷理不成故。此不應(yīng)言是修所斷。與無(wú)我解正相違故。應(yīng)知但是修道所斷。不染無(wú)記邪智所攝。若不許然有太過(guò)失。謂禽獸等前際等中不能分別。亦應(yīng)得有疑等現(xiàn)行如有身見(jiàn)。色無(wú)色界亦有分別煩惱現(xiàn)行應(yīng)是不善。彼有不善如前已遮。故欲界中身邊二見(jiàn)。唯是有覆無(wú)記性攝。余欲界系一切隨眠。與上相違皆不善性。此謂欲界顯欲界中上所說(shuō)余皆是不善頌。無(wú)煩說(shuō)此余皆不善故。于上所說(shuō)不善惑中。有幾能為不善根體。頌曰