佛光禪師解讀《楞伽經(jīng)》第十一講

　　在我們的理解里對成就佛道的功德有一種非常錯誤的認(rèn)識，從經(jīng)典上的記載就能看得出來，現(xiàn)在很多的所謂世間研究佛法的人，認(rèn)為成佛呀佛法啊，佛祖菩薩都是一種類同世間所謂有智慧的那些人。這種心量和思維的范圍是很狹窄的，絕對不可能相信世尊那種超人的現(xiàn)象。對世尊那種所謂人性的東西給予承認(rèn)，對非人類這些東西，認(rèn)為好像都不是太可能的。

　　其中也包括眼前記載的這段，這段說的是世尊從胸呀肋啊，腰呀頸啊以及肩臂卍字中，“一一毛孔皆放無量妙色光明，如虹拖輝，如日舒光”。這種現(xiàn)象你叫我們怎么想好像也想不出來，一個人怎么會有那樣的光芒四射的感覺呢？好像這是個異乎尋常的感覺。這就是所謂我們現(xiàn)在的認(rèn)識心量跟佛陀實際的生命狀況不相謀和。我們怎么也想不到，怎么人會發(fā)光嗎？好像不太可能。因為我們沒有見過人發(fā)光的時候，就覺得人怎么能發(fā)出光明來呢？

　　因為你現(xiàn)在這個業(yè)果，就是說現(xiàn)在你意識思維這個范疇是一種局限性把你的力量局限住了，就是這樣還是能看到一些現(xiàn)象的。前段時間，J居士升職后整個人容光煥發(fā)，紅光滿面的，看著就是不一樣。

　　我們平常也知道人逢喜事精神爽嘛，真實是這樣的。釋迦牟尼佛看到什么景致會有這樣的一種表現(xiàn)呢？這是什么表現(xiàn)？是他心里頭歡喜。你說J居士一下子升職了(作為一個人來講，哪怕他再能沉得住氣，修養(yǎng)再好也是有限的)，他碰到這種境界變化的時候，那種所謂的喜悅的感覺、心情是壓抑不住的。他肯定碰到這種喜事高興啊，所以他所謂的心光呀身光啊一下就變了，心發(fā)光了身就發(fā)光了，一看人都不一樣了。

　　那佛陀呢？什么事能讓他去高興呢？他不會跟世間人似的得到一種財色名食睡，會因為得到和失去而歡喜，不是。因為有人能夠修行成就了，獲得真正的解脫利益了，這樣的一個現(xiàn)象發(fā)生，以及因為這個因緣而將要發(fā)生，連續(xù)反應(yīng)出來很多人因為這個因緣而得度。作為眾生慈父，看著自己的孩子能夠去超越生死苦海，獲得究竟安樂，這種因緣成熟了，所以說他就非常高興。

　　高興了就成這種狀態(tài)了，“如虹拖輝”，身光就發(fā)出來了。因為他是法界之主啊，是法界一切眾生中的最尊最勝的法王，所以他那種威光是超越一切的。人王只是在這個世界上，在治理國家上是福報比較殊勝的，但是跟佛是沒有辦法比的。在這里顯現(xiàn)的，用這些詞語非常準(zhǔn)確的描繪出來，從心底里升起的歡悅，這種歡悅不是世間那種歡悅，是一種真正利益眾生，由這個利益而獲得的一種正覺感受，不一樣就在這兒。

　　所以你看他就像什么？“如日舒光，亦如劫火猛焰熾然”就像這個世界都著了大火一樣那種感覺，咱就想想，這么亮誰敢靠近他？誰敢靠近太陽？太陽你靠近了你會受傷，佛沒事，佛的光明雖說特別熾盛，特別強(qiáng)，但是不傷人。不是跟太陽光似的，你靠近它，它會傷你。這個不會，你只會被他一種加持凈化掉。

　　這個現(xiàn)象發(fā)生了不是沒有人知道啊，有福報的人看得到。像虛空中釋梵四天，帝釋天，梵王，四天王天，這些善神，有福報的人，“遙見如來坐如須彌楞伽山頂欣然大笑”。因為他在天界，他的福報大神通大，遠(yuǎn)遠(yuǎn)的就看見佛坐在山頂上欣然大笑。就琢么“佛為什么這樣？”因為釋迦牟尼佛超越一切現(xiàn)象的圣人，難道他也有喜有憂嗎？

　　他就在想這個道理，跟我們的想法一樣對吧？“爾時，諸菩薩及諸天眾閑作是念”，這些圣賢弟子們也有這么個想法：“如來世尊于法自在，何因緣故欣然大笑？”這于法自在什么意思呢？他不受一切法的約束，就是說他沒有一切法所謂的概念性。因為釋迦牟尼佛已經(jīng)在一切法中得自在了，不會有得有失感，因為這個得失而去高興和不高興，他于法自在呀，什么因緣佛會這么樣的歡喜？佛世尊超出一切世外，還有事讓他高興嗎？他不明白這個道理。

　　比如F居士突然哪天聽她哈哈大笑，我們肯定就知道要不就是她得孫兒了，要不就是她家老頭又賺了幾百萬回來，沒別的讓她笑啊，是不是？絕對不會因為什么別的她去發(fā)笑，歡喜啊，對吧？因為她的意識范圍里就她們家那幾個人。這是很實際的，我們凡人是這樣的，但釋迦牟尼佛不是啊，他對世間一切事都看破都放下了，還有什么事能讓他歡喜啊？

　　菩薩們跟這些所謂圣賢們就想不明白這道理，就在琢磨這事兒，“何因緣故欣然大笑，身放光明”？身放光明，你看人一下就變了。哪天你看F居士臉放光了，肯定有好事來了，咱趕快隨喜人家。就是這樣啊，因為身心是一如的，心高興了，身自然就輕安，人逢喜事精神爽嘛，對吧？

　　“身放光明，默然不動，住自證境”默然不動是什么？佛并沒有什么能讓他所謂動心的呀，他在自證智境界當(dāng)中是以三昧為樂。他自己在觀察，人家并沒有所動，人家在自得其樂，在自己三昧境界里頭自然有法喜禪悅那種快樂。

　　“入三昧樂，如獅子王周回顧視”。就像獅子王一樣那么無畏，什么叫獅子王？他沒有什么東西能夠值得他去歡喜的，那種威勢是很自然的發(fā)出來的，獅子王在獸群里頭，它是一種什么感覺？是一種王者的感覺，王者的感覺不會以得失而去歡喜，只是在他自得其樂的心境當(dāng)中有所謂的喜，那種現(xiàn)象發(fā)生。

　　你怎么體會得到？我們有時候想起來什么，我不知道你們經(jīng)歷過沒有，有時候睡覺能笑醒了，為什么笑醒了呢？還是夢里頭有得失嘛。咱去想象一下，突然一下子這個人什么事也不因為就樂起來了，樂得屁顛屁顛的，你看這人是不是傻了？有點那意思哈，因為都不知道他心思啊。

　　這幫人不知道佛是什么心思，所以就有點蒙了，佛怎么這樣呢？但是他肯定知道，是佛自己智慧的功德所發(fā)起來的歡喜，并不是因為周圍的某種境界。他這么猜，但是佛實際上是什么樣呢？因為他以自證的智慧境界，觀羅婆那王，他觀察到，這“羅婆那念如實法”，何為念如實法？真正的思維真實的道理獲得真實的利益。

　　以羅婆那王為首，這么一類的眾生得度的因緣成熟了，佛自然從心底里發(fā)出那種喜悅，這是最大的最殊勝的一種供養(yǎng)，他看得到這種情景，他才有這種現(xiàn)象發(fā)生，這也是證明了佛陀的心同體大悲的那種限量證境。因為獲得解脫，你身心世界的變化自然是無量光明的。

　　無量光明如何體現(xiàn)呢?從佛的心境當(dāng)中就給你反射出來。獲得解脫以后你的身心世界，就像佛剛才所表現(xiàn)的那個樣子——欣然大樂，舉身放光，猶如百千日一樣，光明燦爛。你的生命世界就是這樣的，因為你念如實法就會獲得如是的利益。

　　從這段經(jīng)文上你就可以知道，因果是同時的。何為因果同時？羅婆那王，因為他念如實法開悟明心見性了，而佛是已證之果。釋迦世尊以自證智告訴我們這個果報就是如是發(fā)現(xiàn)的，何謂如是發(fā)現(xiàn)？念如實之法發(fā)現(xiàn)的，這叫因果同時的現(xiàn)象。

　　因果同時的現(xiàn)象從哪兒去理解呢？因為你修行正覺菩提啊，無上菩提那個道呢，自然就是這樣顯現(xiàn)，顯現(xiàn)的是因果同時的證量境界，以如實法見如是的境界。什么叫實法呢？我們在《金剛經(jīng)》里也提到過一句，實相嘛，他講的這個實法是說安住如實之相，什么叫實相真理呢？以如實見，見一切法，離一切相，即是實相，所謂的一切相則是實相。

　　我們要知道實是真實受用，諸法本來的東西，有因果同時的一種現(xiàn)象。修行正覺菩提是因果同時，發(fā)心即成的道理。發(fā)心即成，諸佛法身本無我境，沒有所謂我及我所。有緣的眾生菩提心性一旦發(fā)顯，果報立即就現(xiàn)前；就是你的菩提心一旦發(fā)生出來的時候，你的所謂的正覺菩提果就現(xiàn)前了。

　　我們看這段經(jīng)文不要把它分開來看，羅婆那王就是發(fā)心，他代表眾生沒有成道的時候發(fā)菩提心的過程，一旦菩提心發(fā)出來以后，釋迦世尊代表眾生的果報，是圓滿菩提果的。這兩個是同時的，你那兒發(fā)心這兒就有果相應(yīng)，我們要懂得這個道理，菩提道是這樣子的。沒有所謂的時間的觀念，沒有什么空間的認(rèn)識，這樣就把我們以前的觀點就給消除了。

　　我們以前的觀點是什么呢？因為你在你這種業(yè)識環(huán)境里頭，你認(rèn)為成佛必須得有先后的，因為你有分別念。實際上你現(xiàn)在如果菩提心發(fā)現(xiàn)出來，你立即真的會見得到釋迦牟尼佛2500年前在菩提樹下成正覺那一剎那間，為什么？因為你跟他同一體了，自然就見得到他，這是真實的。

　　為什么呢？你說現(xiàn)在我們見不到，因為我們現(xiàn)在沒有成佛，你成佛了自然當(dāng)下現(xiàn)量就見得到佛祖成道那一剎那間的功德。為啥？你跟人家心量不一樣嘛。因為羅婆那王念如實法，所以釋迦世尊就顯現(xiàn)如實境界，他倆是一體的。

　　爾時，大慧菩薩摩訶薩，先受羅婆那王請；復(fù)知菩薩眾會之心，及觀未來一切眾生，皆悉樂著語言文字，

　　“爾時，大慧菩薩摩訶薩，先受羅婆那王請”， 為什么以大慧菩薩來說呢？因為你想證入法身，必須得有大慧，大慧是絕對的真理那種智慧力量。這個法是以大慧菩薩作為影響眾發(fā)起的緣起建立的，法必須得仗緣發(fā)生，以這個菩薩來作為緣起是什么意思呢？證明這個道理是通達(dá)法身境界證量的絕對的真理。“大慧菩薩摩訶薩先受羅婆那王請”，他已經(jīng)應(yīng)羅婆那王邀請。

　　“復(fù)知菩薩眾會之心”，又能知道參加法會這些菩薩認(rèn)識的狀態(tài)，大慧菩薩能知道當(dāng)時參加法會的那些菩薩們的心理認(rèn)識狀態(tài)到底在哪個地步。那些菩薩們是求聲聞道啊，求解脫道啊，種種的事他都了知。

　　“及觀未來一切眾生”，以及將來一切要解脫的眾生。為什么還要觀察未來眾生呢？因為這個道理適不適合將來這些眾生修學(xué)？這是佛的一種圓滿的智慧所體現(xiàn)的。“皆悉樂著語言文字”，他看到將來這些眾生貪著于語言和文字。

　　隨言取義而生迷惑，

　　“隨言取義而生迷惑”，這是現(xiàn)代人的弊病，這句話說明大慧菩薩已經(jīng)了知將來眾生的根器。將來眾生是什么樣子呢？喜歡光去交談、聊天，去把這個道理“說”，說的多而行的少。說完他會怎樣呢？會“隨言取義”，他會聽言語的話去見取其義理，以言語而開悟，但是又因為言語而迷惑。

　　我們知道世人們就怕傳話吧？三個人傳話就變成三個樣子，你經(jīng)歷過這事嗎？不是有那游戲嘛？我說一句話你傳三個人就三個樣兒了。為什么三個樣兒了？因為你以你的心思在攝取這個話語的意思，而這話真正的意思你不管的，你只管什么?只管我就認(rèn)識這么多，我就聽這么多，所以你就把人家本來的意思刪除了好多，我們很多時候就誤會別人。誤會別人怎么樣呢？好了壞了，是非啦，你想想為什么你能跟別人吵架？

　　最有意思的就是跟自己父母吵架，為什么？因為你根本就在誤會父母，你沒有了解父母真正的意圖，覺著父母好像挺不講理的。就像父母催兒女去搞對象這件事，可能催的有點緊了，因為父母的心可想而知哈，兒女不理解，就說當(dāng)?shù)��?dāng)媽的怎么這么自私呢？我說你不能那么說，因為他的心思你要了解，你要知道體諒他的態(tài)度和方法有時候不對呀，作為兒女見取義錯了，隨言取義，這就是我們現(xiàn)在的人犯這種迷惑。

　　世間人的生活是這種狀況，他的修行更不要提了，也是這樣子的。為什么？佛講的空性義，二乘外道會怎么認(rèn)為？現(xiàn)在所謂唯物主義思想也告訴你什么都沒有，它給你否定精神方面的什么都沒有，講究物質(zhì)第一。它忘了相對法的存在，沒有精神，物質(zhì)范疇從哪兒來？物質(zhì)的相對境是從哪兒來的？因為物質(zhì)的概念必須得以精神為對立面才能知道有物質(zhì)的存在。

　　這種思想就是一種見取義，它的道理從哪兒來？也是從古代哲學(xué)里頭來，但是給刪枝去葉了�？持θト~的，中間拿一段。現(xiàn)代辯證法也講因果，它講的因果跟佛講的因果是一回事嗎？不是一回事，為什么？因為它只認(rèn)識到那么多所以就叫“隨言取義而生迷惑”。

　　隨著人家說因果，以這個認(rèn)識來取這個義，然后就開始生迷惑：佛說因果，不一定什么都是因果，你看那人一直都在做壞事，為什么他就一直能好呢？你看那些地主資本家們，不勞而獲呀剝削人吶。政治經(jīng)濟(jì)學(xué)里頭說的剩余價值，它講你看榨取你們的剩余價值。它就違背因果說，因為它認(rèn)為因果不是全部的。這是它的自相矛盾，既承認(rèn)有因果，但是又不承認(rèn)全部都是因果。為什么？因為不認(rèn)識全部的因果，就否認(rèn)它的存在，我們眾生就迷惑在這兒。

　　我們都看過佛經(jīng)，都知道佛菩薩有愿必應(yīng)，都相信這話吧？有愿必應(yīng)，相信不相信？我告訴你肯定不相信的。你會說，既然有愿必應(yīng)，咱們從自己身上就可以感受到有時候也不靈呀，你再說啦，佛菩薩既然那么感應(yīng)大的話，為什么別人把他廟砸了什么的，那人沒有出問題呢？這都是我們的見取心吶，只看到我們所見到的東西，只取義呀，隨言取義。我們是根據(jù)世間人所持的言論在觀察現(xiàn)象的發(fā)生，并不了解真正的全部的道理和經(jīng)過，迷惑的心就產(chǎn)生了。

　　實際上這句話把我們眾生見思二惑的毛病指出來了。眾生見實質(zhì)上就是見思二惑，用現(xiàn)在的話給你翻譯過來就是，主觀方向和思維方式的錯誤導(dǎo)致你生命結(jié)構(gòu)的錯亂，這就是為什么眾生有見思二惑，不能成就正覺也就這意思。

　　成就正覺就是阿羅漢，什么叫正覺？你看待人生軌跡一切事情一切現(xiàn)象境界，能夠有正確的看法，這叫正覺。什么叫正確的看法呢？一定要符合它本質(zhì)的東西，本質(zhì)是空性，你的看法不符合空性思想，肯定就要有掛礙受牽累；符合空性的看法，自然就會得到解脫，不會被現(xiàn)象所迷惑。

　　這是必然的一個法則，不光我們是這樣，二乘外道也是如是。因為二乘外道斷取佛所說的空義，斷章取義，跟咱們還不一樣，咱們眾生不一定把道理當(dāng)真，眾生把現(xiàn)象當(dāng)真的。我們一般都認(rèn)為事一旦發(fā)生了，肯定是真的。我就跟你們說發(fā)生了也是假的，為什么？這是它的本質(zhì)所決定的，因為我們所處的這個身心世界有一種特性叫無常性，我們姑且不論事情的本質(zhì)真實與否，就是任何的現(xiàn)象發(fā)生了，我告訴你統(tǒng)統(tǒng)都不一定是真實的，肯定是如幻的，是無常的，由此可以知道現(xiàn)象發(fā)生了以后也不一定是真實的。

　　打個比方最清楚了，兩個人談戀愛，談完戀愛結(jié)婚，結(jié)完婚生孩子，應(yīng)該沒問題了吧？順著這個道理思考應(yīng)該是沒有問題的，他們順理成章的應(yīng)該能過下去了吧？你看談完戀愛，結(jié)婚，生孩子，為了什么？為了他們能在一起，行為和觀念都是為了在一起生活，實際上呢？因為你的行為所表現(xiàn)的現(xiàn)象是無常的，有的結(jié)婚幾十年了照樣離的，這是最樸實的一個道理了。但是我們當(dāng)時談戀愛結(jié)婚的時候肯定沒有想到過，生完孩子他會一腳把你踹開走了，你絕對想不到啊。

　　能像F居士這么好的人家有幾個啊？屈指可數(shù)啊，危險系數(shù)都很高。有時想想還不如過去父母包辦的好呢，父母包辦媒妁之言啊，好歹還不會離的那么多�，F(xiàn)在都興自由戀愛，結(jié)婚自由，離婚更自由了。一說：性格不合，感情不和。感情不和你當(dāng)時干嘛？所以說發(fā)生的未必是真的，多半都是假的。

　　咱們EZL不就是例子？人家給他養(yǎng)了一對兒女啊，說離開就離開了，而且在這以前還事事兒地給人家掙錢，掙事業(yè)，給人家把家都安排好了，看著跟真事兒似的，肯定他也沒少說了跟人家白頭偕老的話，假的。但是他夫人呢，就是隨言取義了，他說的話她就當(dāng)真的，然后現(xiàn)在覺著迷惑，這家伙騙我。他騙我也不像啊，為什么他還給我剩那么多家當(dāng)啊，一雙兒女��？他肯定不會騙我，自己騙自己。迷惑，你看這眾生就是這樣子，又開始執(zhí)著了。佛經(jīng)講的道理可有意思了，你看明白了就覺得人可愛的不得了。

　　執(zhí)取二乘、外道之行。

　　作為修行人來說，我們就不要斷章取義，我們修行人一定要了解真實的義理才去做�，F(xiàn)在好多修行人斷章取義，你經(jīng)常聽他說“不著相，不著相”對吧？他不著相，是啊，挺不著相的，吃肉的時候他不用著相，不用著佛說的那個相，他管那叫不著相。還有更可愛的，我見過的一個密宗行者搞對象結(jié)婚，居然有回告訴我說是他上師叫他結(jié)婚的，我說你可別毀謗三寶啊，你的上師絕對不會告訴你說，你去結(jié)婚成家去吧，因為你愿意，人家看出來你愿意了，人家何苦得罪你呢？為了讓你不對三寶生詆毀意，是為了救你才那么告訴你，你去吧。這正應(yīng)了那句話慈悲生下流，方便出禍害。

　　很多人認(rèn)為好像藏傳佛教那些方便太多了。那是人家上師叫你發(fā)財去�。坎皇抢病�實際上那些財神菩薩管用嗎？你修行缺乏資財?shù)臅r候，那些財神菩薩會幫你，但是絕對不可能叫你大貪特貪的。好比說你為了修行出現(xiàn)生活困難了，財神菩薩一定幫你的，你不要指望供養(yǎng)財神然后就發(fā)幾個億的錢兒。我告訴你要是那樣的話，我應(yīng)該是第一個發(fā)財?shù)摹?/p>

　　還有護(hù)法神，你不要覺得護(hù)法神是給你隨便指揮著玩兒的，不是那樣。是你修行真的碰到障難的時候他會保護(hù)你，別跟咱們那個大德似的，覺得那護(hù)法神是他們家的私人軍隊可以隨便指揮，哪有可能嘛。護(hù)法神都是登地的菩薩，你憑什么呀？你是誰呀？所以他有時候念咒不靈嘛，你能靈了才怪呢。這就是以見取心而迷惑，我們要知道這個道理，不要去斷章取義。

　　或作是念：“世尊已離諸識境界，何因緣故欣然大笑？”為斷彼疑而問于佛，

　　“或作是念：‘世尊已離諸識境界，何因緣故欣然大笑？’”他又想了，釋迦世尊已經(jīng)離開所謂的意識分別這些境界，對這些分別現(xiàn)象不會執(zhí)著，離開這些現(xiàn)象了，為什么也會這樣大笑呢？我們知道高興才笑，為什么高興？因為你有分別，但是佛祖已經(jīng)離開分別跟執(zhí)著了，怎么還會笑呢？那意思就是說佛祖不應(yīng)該笑啊，成佛了不能笑，成佛了不能哭，你看好多佛經(jīng)上佛也有笑也有哭的，是吧？

　　我們想的佛跟實際上的不一樣。我們很多人都在琢磨這個佛到底是啥樣？成了佛了什么感覺都沒有了，是不是？還有更好玩兒的，聽一個師父講的：“哎呀，我在想佛菩薩天天在空中干啥？”我說“在哪兒？”，他說“應(yīng)該在天上吧？在空中吧？他不是都空了嗎？”，他說空了那意思就像虛空一樣了，“他在天上又沒什么事，他看著我們都干什么？”，我一聽這話也挺可愛的，我說“那他看著你干什么，誰知道啊，那咱問問他，他也不跟咱說，算了吧。”

　　這就是意識分別妄想心，他就根本不太了解這個東西。提出這個問題的還是個從小出家的師父，這樣的出家人叫有善根沒有智慧，他的善根福德都有，但是沒有智慧，根本不認(rèn)識佛法是什么，這樣的人只能說結(jié)個善緣，能不能保證這輩子一直能保持出家狀態(tài)很難說，他善根力一旦消失的時候，他就會退道了。善根力會消失的，善根力是過去的業(yè)報，過去的善業(yè)所發(fā)生出來的，跟智慧心不一樣，智慧心是依理性的，不會有任何的變動，我們要明白這道理。

　　“何因緣故欣然大笑？”大慧菩薩是這么思維的。“為斷彼疑而問于佛”，為讓這些人都斷除疑問，來請問佛。他們都會這樣想，佛為什么還會笑嗎？這些人很討厭哈，成佛的人都不能笑，實際上這人都是這樣的。你沒聽那天YXL說嘛，咱說感冒了吃藥吧，“吆，和尚還吃藥�。�”我說“你還吃飯吶？”，好多人以為“念佛了還吃藥啊？”，我說“你念佛你就不吃飯了？”，你不種糧食你吃飯干嘛？這人吶，都是瞎猜，“為斷彼疑而問于佛”嘛。

　　佛即告言：“善哉！大慧，善哉！大慧，汝觀世間，愍諸眾生，于三世中惡見所纏，欲令開悟而問于我。諸智慧人為利自他，能作是問。大慧，此楞伽王，曾問過去一切如來應(yīng)正等覺二種之義，今亦欲問，未來亦爾。

　　“佛即告言”佛就告訴他：“善哉!大慧,善哉!大慧”，這個菩薩太好了。“汝觀世間，愍諸眾生”你觀察世間種種人的心態(tài)，哀憫這些蕓蕓眾生。“于三世中惡見纏繞”，因為過去現(xiàn)在未來，他被惡見所纏，什么叫惡見？錯誤的認(rèn)識所纏繞，什么叫錯誤的認(rèn)識？執(zhí)著所謂的有的一種認(rèn)識，過去的觀念不肯舍棄，不肯放下，在這種認(rèn)識當(dāng)中纏繞不得解脫。

　　我們也是被惡見所纏繞的，什么惡見呢？最大的問題是假我執(zhí)。怎么起現(xiàn)行呢？我們修行為了斷除我執(zhí)，而我們恰恰在增上我執(zhí)，真是這樣子的。說多了要惱，說少了還會不高興，說少了會怎么說呢？師父這幾天說的少了，是不是我不行呢？那樣實際上也是在我執(zhí)思想，說多了更別提了，就跟HE似的，說多了就不理你了，你不能多說人家，一句話就惹惱了人家了，雖然不是真惱，惱幾天的事。

　　實際上你要這么去觀察，我們那個心情真的跟小孩子差不多，就咱們的智慧力量呀，心力啊，跟小孩兒有什么差別？你自己想嘛，你有時候還不如小孩兒，小孩兒人家不難受了人家自己玩兒，我們不難受了還要裝蒜，省的人家別人看出來，裝的，失去了人性的真實，生活就變了調(diào)了。

　　“佛即告言”，就是佛給你解釋的疑問。“善哉！大慧”，贊嘆大慧菩薩，為什么稱為三世惡見所纏呢？我們現(xiàn)在的錯誤因為過去的認(rèn)識是錯的，現(xiàn)在的錯誤延續(xù)，又影響你將來的正確，所以說我們的生命始終是在惡見之中纏繞不能解脫。我們解脫應(yīng)該怎么樣？應(yīng)該抓住當(dāng)下懺悔，以現(xiàn)在正覺的認(rèn)識開始發(fā)生緣起，過去和將來都發(fā)生改變了，這是正確的一個途徑。

　　“欲令開悟而問于我”，大慧菩薩欲令眾生能夠超越三世惡見而開悟，請教佛的智慧。“諸智慧人”，有智慧的人，“為利自他，能作是問”，為了自己和別人都得到利益，自他是無二的嘛，因為這個原因請問于佛，而作是問，能作是問。“大慧，此楞伽王，曾問過去一切如來應(yīng)正等覺二種之義”，楞伽王過去曾經(jīng)問過一切諸佛，“一切如來應(yīng)正等覺二種之義 ”成就真正道理，絕對真理的這種修行，如何去做這兩種意義。

　　“今亦欲問”現(xiàn)在他還想發(fā)問，為了利益眾生而去發(fā)問，發(fā)問絕對真理的實踐的方法，如來應(yīng)正等覺二種之義。一切如來是什么？絕對真理，這個話你要這么去理解，過去一切如來，就是我們所知道的一切絕對的真理。應(yīng)正等覺是什么？如何去行持，如何去實踐的方法？這是兩種意義，就說真理與實踐真理的方法，我們都要知道才行，楞伽王也想這么問。“未來亦爾”將來他還會問，為什么？因為真理是沒有時空的，真理運(yùn)行過去現(xiàn)在未來通通是普遍的，普等的。

　　此二種義差別之相，

　　“此二種義差別之相”，這兩種義差別之相我們只有去親身實踐它，才能真實的認(rèn)識到它。我們不知道甜和酸到底是什么樣，我們就去嘗一嘗才知道它的差別，你說具體的甜和酸，到底是甜多少酸多少呢？我們不會知道，我們一嘗就知道了，嘗多少呢？只有你的感覺知道，但是你要形容，能形容出來量的多少嗎？形容不出來，感覺正好，這個東西沾點糖感覺正好，為什么正好呢？因為跟你的識心相應(yīng)。

　　這個道理是否對我們合適呢？只有你應(yīng)正等覺了。應(yīng)是什么？相應(yīng)，跟什么相應(yīng)呢？跟絕對的真理正好相應(yīng)才行，跟理性相應(yīng)，覺性正好發(fā)生作用。所以這個“正”是有個上下通義，它即通理性又通事相，所以說叫正等覺就在這兒。正等覺是什么意思呢？正好跟我們的事相相等，就是理事要統(tǒng)一，我們不要偏理不要偏事，都不行。偏理偏事都不能得正等覺，你偏理也不行偏事也不行，所以說這個應(yīng)正等覺是正好的，這兩種意義以及它的差別是什么呢？我們要親身實踐了才知道。

　　一切二乘及諸外道皆不能測。”

　　“一切二乘及諸外道皆不能測”，因為絕對的真理是最圓滿的，不是相對說。二乘和外道是相對法，相對法是沒有辦法知道究竟的真實意義的。

　　就像小孩兒的心里永遠(yuǎn)不知道大人的心思；別看你生的孩子，你也沒有辦法事事都知道他在想什么，對不對？你會感覺到很困惑，覺著這個孩子到底一天到晚在啄麼什么，為什么不聽話呢？因為你的想法跟他是不一樣的，你對他來說叫外道，不是應(yīng)正等覺呀，啥叫應(yīng)正等覺呢？你正好跟他的感覺一樣，那你看你知道他想啥不？你跟他不相應(yīng)，沒有一切從他那兒看嘛。

　　一切如來地是什么呢？如實見，你沒有如實見，你沒有真正的符合他的看法做法，你能知道他想啥？你跟他一樣的看法，一樣的做法，你就知道他需要什么了，就這么簡單，是不是？我們沒有那個心量啊，我們經(jīng)常認(rèn)為那是小毛孩子干的事，我能去干吶？就是這種分別意識在把你的心能隔開了，你認(rèn)為你是大人他是小孩，小孩做的事你不要做。其實你試試就知道他的感覺了。

　　我們有時候教育孩子不要亂花錢的時候，一定會說“省點花錢吧，你知道掙錢多辛苦啊？”他哪知道掙錢辛苦啊，他能知道掙錢辛苦嗎？不可能的。你怎么就叫他知道呢？你叫他跟你上天班去，你看他知道不知道。我怎么知道？我?guī)讱q幫我媽媽去干了一天活，我就知道，掙錢真辛苦啊。大熱的天給人干活啊，小孩覺著幫媽媽干活很高興，但是真的知道掙錢是辛苦的，從那以后我們就不亂買東西了，真正的體會到那種辛苦，從心里頭就開始心疼了。

　　那是真的很有感覺的，不然你覺得媽媽給你買東西很正常嘛，怎么不給買呢？不給買就哭呀鬧啊的，那正常的很。但是你要真的經(jīng)歷了，就知道了。我們要了解他們，先去跟他一樣才知道，人為什么不能了解別人？你設(shè)身處地為別人想想，就會真的覺得人家也不容易。

　　包括你家那口回來跟你發(fā)牢騷，你體諒體諒人家也就不會覺著人家怎么樣了，互相體諒嘛。兩個人在一起生活，不互相體諒怎么著，互相的埋怨��？埋怨埋怨，差不多就快到頭了。只要人跟人在一起呀，一定要包容、寬容，而不要太強(qiáng)調(diào)個性，這是我們首先要解脫的。我們要明白這個道理，不是能猜測的。你想道理能猜測出來就壞了，知道吧？你得親身去實踐才能行。

　　爾時，如來知楞伽王欲問此義，而告之曰：“楞伽王，汝欲問我，宜應(yīng)速問。我當(dāng)為汝分別解釋，滿汝所愿，令汝歡喜。能以智慧思惟觀察，離諸分別，善知諸地，修習(xí)對治，證真實義，入三昧樂，為諸如來之所攝受；住奢摩他樂，遠(yuǎn)離二乘三昧過失；住于不動、善慧、法云菩薩之地，

　　“爾時，如來知楞伽王欲問此義，而告之曰”，楞伽王也要問這道理，佛給他解釋。“楞伽王，汝欲問我亦應(yīng)速問。”你想問我這個問題趕快問，正是時候，問什么呢？問這個道理實踐的問題。“我當(dāng)為汝分別解釋”，我肯定為你講得很清楚。“滿汝所愿，令汝歡喜。”能讓你明白，讓你歡喜。“能以智慧思維觀察”，能以心的智慧，用心力來觀察和思維身心世界種種狀況。“離諸分別”，離開錯誤的一種認(rèn)識，這個分別是我們錯誤的不正確的認(rèn)識，我們要遠(yuǎn)離它，“離諸分別，善知諸地，修習(xí)對治”，能夠知道一切，“諸地”是什么呢？就是一切修行的境界，修行所經(jīng)歷的身心的狀況，這叫“諸地”。就是在一切緣起法當(dāng)中感受到的不一樣的東西，所呈現(xiàn)出來的種種境界該如何去對治，對治的目的是讓你超越那種相對境而進(jìn)入絕對的狀況，這是對治法的意義。

　　“證真實義”能夠去證悟真實的道理和意義。“入三昧樂”，進(jìn)入絕對的正受。“為諸如來之所攝受”，能夠成就一切佛法身所歸去之地。諸如來是什么？一切諸佛的法身，換句話說是一切真理的實際的表現(xiàn)的狀況稱為佛法身，諸如來就是一切諸佛的法身所攝受。

　　“住奢摩他樂”，奢摩他是如幻的正受，修行的快樂。“遠(yuǎn)離二乘三昧過失”，把相對法修行的解脫義所不圓滿的地方就會超越出來了，有余涅磐修行的境界相對來說是解脫的，實際上他還有微細(xì)的塵沙煩惱沒有斷掉，菩薩還有一品生相無明沒有斷掉，相對來說還是有的，并不是絕對的空性。能夠去超越這個的時候，就可以住到十地，叫法云地。“住于不動、善慧”，不動善慧是八地。“法云菩薩之地”是十地，你能夠入八地，噌，十地就上去了。聽得懂嗎？這你弄明白了，你就住到八地里去了。