大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷三

【經(jīng)文】：

復(fù)次阿難。云何六入。本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發(fā)勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于明暗二種妄塵。發(fā)見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是阿難。當(dāng)知是見。非明暗來。非于根出。不于空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應(yīng)非見暗。若從暗來。明即隨滅。應(yīng)無見明。若從根生。必?zé)o明暗。如是見精。本無自性。若于空出。前矚塵象。歸當(dāng)見根。又空自觀。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，為什麼說六入本來就是如來自性妙明真如呢？阿難，眼睛凝視已久就有了煩勞發(fā)花，而這眼睛和煩勞發(fā)花，都是菩提真如的凝視已久煩勞發(fā)花的相狀。觀見生起在明和暗兩種塵物妄起之中，通過看而汲取了兩種塵象，這就叫做觀見。這個(gè)見離開了明、暗兩種物象，畢竟沒有自身本體。那麼，阿難，應(yīng)當(dāng)知道這個(gè)見，不是從明和暗這里來，也不是從眼根里來，更不是從空無里產(chǎn)生。為什麼呢？如果是從明這里來，暗隨之就消逝，就不能看到暗。如果是從暗里來，隨之明也就消逝，就不能看到明。如果是從眼根里生出，一定不會(huì)有明和暗兩種物象，所以這樣的觀見本來就沒有自身本性。如果是從空無里產(chǎn)生，那麼面前所見之物象自然應(yīng)當(dāng)歸屬到眼根這里，然而空無自是空無所有，眼根涉入有什麼作用呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，眼入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

【經(jīng)文】：

阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于動(dòng)靜二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動(dòng)靜二塵。畢竟無體。如是阿難。當(dāng)知是聞。非動(dòng)靜來。非于根出。不于空生。何以故。若從靜來。動(dòng)即隨滅。應(yīng)非聞動(dòng)。若從動(dòng)來。靜即隨滅。應(yīng)無覺靜。若從根生。必?zé)o動(dòng)靜。如是聞體。本無自性。若于空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知。耳入虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，譬如有人用手指迅速塞住耳朵，由于耳根的煩勞啟動(dòng)，頭里就有聲音。這時(shí)耳朵和煩勞發(fā)聲，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。聆聽生起在動(dòng)和靜兩種塵物妄起之中，汲取了物象，這就是凝聽的本性。凝聽離開了動(dòng)、靜兩種物象，畢竟沒有自身本體。那麼，阿難，應(yīng)當(dāng)知道這個(gè)聽，既不是從動(dòng)和靜之中產(chǎn)生，也不是從耳根中產(chǎn)生，亦不是從空無中生出。為什麼呢？如果它是從靜中產(chǎn)生，動(dòng)隨之就會(huì)消逝滅盡，就聽聞不到動(dòng)。如果它是從動(dòng)中產(chǎn)生，靜隨之就會(huì)消逝滅盡，就聽聞不到靜。如果是從耳根里生出，就聽聞不到動(dòng)和靜，那麼，這樣的聽聞，本來就沒有自身本性。如果是從空無中生出，空無因?yàn)橛辛寺犅�，就不是空無了，這空無本身即是空無所有，耳根怎麼能夠涉入呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，耳入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

【經(jīng)文】：

阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則于鼻中。聞?dòng)欣溆|。因觸分別。通塞虛實(shí)。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于通塞二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通基二塵。畢竟無體。當(dāng)知是聞。非通塞來。非于根出。不于空生。何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發(fā)明香臭等觸。若從根生。必?zé)o通塞。如是聞機(jī)。本無自性。若從空出。是聞自當(dāng)回嗅汝鼻�？兆杂新劇：侮P(guān)汝入。是故當(dāng)知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，譬如有人迅速抽動(dòng)鼻子，抽動(dòng)久了鼻根就煩勞啟動(dòng)起來，嗅聞時(shí)鼻中就有了冷的觸受，區(qū)別開這個(gè)觸受時(shí)，就會(huì)有通和塞的感覺，有虛和實(shí)的感覺，以至于有種種香、臭的氣味。這鼻子和鼻根的啟動(dòng)，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。由于嗅聞在通和塞兩種塵象中啟動(dòng)，汲取了物象，這就是嗅聞的本性。嗅聞離開了通和塞兩種物象，畢竟沒有自身本體。所以應(yīng)當(dāng)知道，嗅聞既不是由通和塞之中產(chǎn)生，也不是從鼻根中產(chǎn)生，更不是從空無中生出。為什麼呢？如果它是從通生出，就嗅聞不到塞，怎麼能夠感受到塞呢？如果它從塞這里生出，就嗅聞不到通，如此又怎麼能夠嗅聞分別出香味和臭味呢？如果是從鼻根里生出來，那就沒有什麼通和塞的感受，這樣的嗅聞，本來就沒有自身本性。如果它是從空無中生出，這個(gè)嗅聞就應(yīng)當(dāng)返回來嗅聞自己的鼻根，其實(shí)空無只能嗅聞到空無，鼻根怎麼能夠涉入其中呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，鼻入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

【經(jīng)文】：

阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動(dòng)之時(shí)。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因甜苦淡二種妄塵。發(fā)知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當(dāng)知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復(fù)云何知甜苦二相。若從舌生。必?zé)o甜淡及與苦塵。斯知味根。本無自性。若于空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知。舌入虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，譬如有人不斷用舌舐著唇吻，如果那人有病，就有苦味出來，如果那人沒病，就有淡甜的觸受，甜和苦顯現(xiàn)出了舌根的作用，舌根不動(dòng)之時(shí)，就沒有甚麼滋味產(chǎn)生。舌和舌根的啟動(dòng)都是菩提妙心的凝視已久啟動(dòng)發(fā)花的相狀。由于舐吻在甜苦和淡兩種塵象中啟動(dòng)，就汲取了物象，這就是知味的本性。知味的本性，離開了甜苦和淡兩種塵象，畢竟沒有自身本性。那麼，阿難，應(yīng)當(dāng)知道，舐嘗到的甜苦味和淡味，既不是從甜苦味中產(chǎn)生，也不是從淡味中產(chǎn)生，既不是從舌根里產(chǎn)生，亦不是從空無里生出。為什麼呢？如果從甜苦味里產(chǎn)生，就嘗不到淡味，你怎麼嘗得出淡味呢？如果從淡味里產(chǎn)生，那甜苦味就沒有了，又怎麼能夠嘗到甜苦味呢？如果它是從舌根自己生出，就不會(huì)有甜、苦、淡諸塵象，應(yīng)當(dāng)知道，味根本來畢竟沒有自身本性。如果它是從空無中產(chǎn)生，虛空自是虛空的味，不是你的口能嘗知的，另外，空無自是空無，舌根怎能夠涉入呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，舌入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

【經(jīng)文】：

阿難。譬如有人。以一冷手。觸于熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯于離知。涉勢若成。因于勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于離合二種妄塵。發(fā)覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是阿難。當(dāng)知是覺。非離合來。非違順有。不于根出。又非空生。何以故。若合時(shí)來。離當(dāng)已滅。云何覺離。違順二相。亦復(fù)如是。若從根出。必?zé)o離合違順?biāo)南�。則汝身知。元無自性。必于空出�？兆灾�覺。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知身入虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，譬如有人用冰涼的手去觸摸另一只暖熱的手，如果一只手很涼，那只熱手受其影響就會(huì)變涼起來，如果熱的手很熱，那只涼手受其影響就會(huì)變熱起來，這樣相互摩擦的觸受，比不摩擦?xí)r更加顯著，如此相互間的涉入就啟動(dòng)了觸受。這身軀和身根的啟動(dòng)，都是菩提妙心的凝視已久啟動(dòng)發(fā)花的相狀。由于觸摸在離、合兩種塵象之中啟動(dòng)，就汲取了物象，這就是知覺的本性。這個(gè)知覺本性，離開了離合和違順兩塵象，沒有自己的本性。那麼，阿難，應(yīng)當(dāng)知道，這個(gè)知覺既不是從離合這里產(chǎn)生，也不是從違順這里產(chǎn)生，既不是從身根產(chǎn)生，亦不是從空無里產(chǎn)生。為什麼呢？如果它是在手合起時(shí)產(chǎn)生，那麼就知覺不到手的分開，如此，離巳經(jīng)滅去，怎麼能夠知覺到離呢？違順兩種情形也是這樣。如果它是從身根里生出，就不會(huì)有離、合、違、順?biāo)姆N物象，那麼，你身根的知覺原來也沒有自己的本性。如果它是從空無中產(chǎn)生，空無自己知覺到空無，身根怎麼能夠涉入呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，身入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

【經(jīng)文】：

阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習(xí)中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內(nèi)塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是阿難。當(dāng)知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時(shí)有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根出寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同于空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，譬如有人疲倦了就睡覺，睡熟了就會(huì)醒�？催^的東西便會(huì)記得，記憶不起便是遺忘，這就叫做顛倒。這些意想的生起、住下、忘記、消逝的顛倒相狀，都是思慮集聚所致，只是它們之間相續(xù)相繼，不相逾越，這就是意知根。意知根和它的煩勞啟動(dòng)，都是菩提妙心的凝視已久啟動(dòng)發(fā)花的相狀。意知在生滅兩種浮物塵象之中啟動(dòng)，就集聚汲取了種種意想思慮，這些意念、思慮是前述眼、耳、鼻、舌、身及其對(duì)境等五塵滅后，留影于意知之中，而為法塵的。此法塵流蕩無有止息之地，這就是覺知的本性。這個(gè)覺知本性，離開了睡醒和生滅兩種塵相，畢竟沒有自己本性。那麼，阿難，你應(yīng)當(dāng)知道，這個(gè)覺知的根本，既不是從睡和醒中產(chǎn)生，也不是從生滅中產(chǎn)生，既不是從意知根里產(chǎn)生，亦不是從空無中產(chǎn)生。為什麼呢？如果它是從醒這里產(chǎn)生，睡眠隨之就沒有了，那麼，什麼是睡眠呢？如果它在生之中產(chǎn)生，那麼就沒有滅，這時(shí)，什麼東西會(huì)滅呢？如果它從滅這里產(chǎn)生，那生也就滅逝了，有誰能夠知覺到生呢？如果它是從意知根里產(chǎn)生，那麼睡、醒兩種相狀隨身體的感覺而在，離開了睡和醒，這個(gè)意知根的覺知，只是如空花一般，畢竟沒有實(shí)性。如果它是從空無中產(chǎn)生，這個(gè)覺知自然就是空無所有，意知根怎麼能夠涉入呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，意入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

【經(jīng)文】：

復(fù)次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。

【解釋】：

另外，阿難，為什麼說十二處原本是如來自性妙明真如呢？

【經(jīng)文】：

阿難。汝且觀此只陀樹林。及諸泉池。于意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復(fù)眼根。生色相者。見空非色。色性應(yīng)銷。銷則顯發(fā)一切都無。色相既無。誰明空質(zhì)。空亦口是。若復(fù)色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當(dāng)知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，你看見這只陀林中的樹木和泉水等等，這是什麼意思？這都是由色境而生出眼見，還是由眼見而生出色相？阿難，如果是由眼根生出色相，那麼，眼見到空，就沒有色相，色相就應(yīng)當(dāng)消失。色相消逝滅去，表明一切都沒有了，既然沒有了一切色相，怎麼能表明那個(gè)空無的形質(zhì)？空無也是同樣情形。如果是由色塵生出眼見，那麼，看到空無就是沒有色塵，眼見也就消失滅盡了，眼見滅盡了就是一切都沒有，怎麼能夠明辨那空無和色塵呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，眼見和色、空，都沒有安住的處所，也就是說，色與見這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

【經(jīng)文】：

阿難。汝更聽此只陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前后相續(xù)。于意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復(fù)此聲。來于耳邊。如我乞食室羅筏城。在只陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應(yīng)不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復(fù)汝耳。往彼聲邊。如我歸住只陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應(yīng)不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復(fù)無聞。是故當(dāng)知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，你聽到這只陀園里，擊鼓吃飯，敲鐘集合，鐘鼓的聲音前后相續(xù)綿延不絕，這是什麼意思？這個(gè)情形，是聲音向耳朵這里傳來，還是耳朵向聲音靠去？阿難，如果這聲音是傳到耳朵這邊，而這就像我正在城里化緣乞食，這只陀林里就沒有我，那麼，這個(gè)聲音一定只會(huì)傳到阿難的耳朵這里，目腱連、迦葉不會(huì)同時(shí)聽到這個(gè)聲音，但是為什麼這里的一千二百五十個(gè)沙門一聽到鐘聲都來吃飯呢？如果你的耳朵是向聲音那聽過去，這就像我已經(jīng)返回了只陀林，城里并沒有我。你聽到鼓聲，你的耳朵已經(jīng)往擊鼓的地方去了，那麼，當(dāng)鐘聲和鼓聲一齊響起時(shí)，你就不能同時(shí)聽到它們，更不用說能夠同時(shí)聽到象、馬、牛、羊等的聲音。如果沒有聲音和聽聞的一來一往，也就沒有了聽聞。所以應(yīng)當(dāng)知道，聽聞和聲音都沒有安住的處所，這就是說，聽和聲這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

【經(jīng)文】：

阿難。汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復(fù)然于一銖。室羅筏城四十里內(nèi)。同時(shí)聞氣。于意云何。此香為復(fù)生栴檀木。生于汝鼻。為生于空。阿難。若復(fù)此香。生于汝鼻。稱鼻所生。當(dāng)從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當(dāng)于鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生于空�？招猿：�。香應(yīng)常在。何藉鑪中。爇此枯木。若生于木。則此香質(zhì)。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠(yuǎn)。四十里內(nèi)。云何已聞。是故當(dāng)知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，你嗅聞到這個(gè)爐中燒的檀香，如果再燒上一爐，它的香味就會(huì)彌漫在室羅筏城方圓四十里內(nèi)，人們都能夠同時(shí)聞到香味，這是什麼意思？香味是從檀木里生出來的，還是從你的鼻子里生出來的，或者是從空無里生出來的？阿難，如果香味從你鼻子里生出來，那麼依鼻而出，香味就應(yīng)當(dāng)在鼻子里，然而鼻子不是檀木，它怎麼會(huì)有檀香味呢？如果說是你聞到了香味，香味就應(yīng)當(dāng)從外面進(jìn)入鼻子，然而是你的鼻子里有香味，說你是聞到香味就不對(duì)了。如果說香味從空無里生出，那麼，空無是恒常不變的，香味也應(yīng)當(dāng)是常在的，為什麼又要用鼎爐來燃燒檀木以使它產(chǎn)生香味呢？如果香味從檀木里生出，那麼，香味是因?yàn)槿寄境蔁煟�鼻子才聞到的，而那朦朧的煙氣在空中繚繞但并沒有多遠(yuǎn)，這室羅筏城方圓四十里內(nèi)怎麼都能聞到呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，香味、鼻子、嗅聞，它們都沒有安住的處所。這就是說，嗅聞和香味這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

【經(jīng)文】：

阿難。汝常二時(shí)。眾中持砵。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。于意云何。此味為復(fù)生于空中。生于舌中。為生食中。阿難。若復(fù)此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時(shí)已成酥味。遇黑石蜜應(yīng)不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。若生于食。食非有識(shí)。云何自知。又食自知。即同他食。何預(yù)于汝。名味之知。若生于空。汝噉虛空。當(dāng)作何味。必其虛空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。則此界人。同于海魚。既常受咸。了不知淡。若不識(shí)淡。亦不覺咸。必?zé)o所知。云何名味。是故當(dāng)知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，你每天兩次拿著飯缽來吃飯，不時(shí)能吃到酥酪、醍醐這些美味食物。這是什麼意思？這些美味是從空無中生出，還是從舌頭上生出，亦或是從食物中生出？阿難，如果這些美味從你的舌頭上生出，而你的口里只有一個(gè)舌頭，這個(gè)舌頭這時(shí)只有酥酪的味道，如果這時(shí)再吃到黑石蜜，酥酪味應(yīng)當(dāng)不會(huì)變得沒有，如果味道會(huì)變，那麼，沒有許多個(gè)舌頭，怎麼能夠嘗到許多種味道呢？這一個(gè)舌頭所知覺到的味道，如果是從食物那里生出來的，那麼，食物并不能夠知覺，它怎麼能夠知道自己是什麼味道？如果食物自己知道味道，這就如同這味道是別人在吃，你怎麼能夠知覺到他的味道？如果這味道是從空無里產(chǎn)生，讓你去嘗嘗，虛空之中有什麼味道？如果虛空之中有咸味，那就既能咸了你的舌頭，也能咸了你的臉面，如此一來，你們這些人就與海里的魚一樣，常住在咸水里，根本就不知道淡味，如果不知道淡味，也就不能知覺到咸味，終于一無所知，還說什麼知味呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，味道、舌頭和舐嘗，都沒有安住的處所。這就是說，舐嘗和味道這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不具有自在自為的本性。

【經(jīng)文】：

阿難。汝常晨朝以手摩頭。于意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復(fù)在頭。若在于手。頭則無知。云何成觸。若在于頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應(yīng)有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當(dāng)為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應(yīng)虛空與汝成觸。是故當(dāng)知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，你常常在早晨時(shí)摩撫你的頭，這是什麼意思？撫摩所知覺到的觸受，是在你的手上呢，還是在你的頭上？如果觸受是在你的手上，那麼頭就無所知覺，怎能夠知覺得到呢？如果觸受是在頭上，手就沒有用處，這又怎麼能叫做觸摸呢？如果觸受既在頭上又在手上，那麼，你阿難就應(yīng)當(dāng)有兩個(gè)身體了。如果頭和手只是一個(gè)觸摸，那麼，你的頭和手就應(yīng)當(dāng)只是一個(gè)物體。如果頭和手是一體，就不會(huì)有所觸摸。如果頭和手各是一體，那麼，觸摸到底在哪里？在觸摸這里，那就不在所觸摸的東西那里，在所觸摸的東西這里，就不會(huì)在觸摸那里，你不可能與虛空產(chǎn)生觸受。所以，應(yīng)當(dāng)知道，觸摸和身體都沒有處所。這就是說，身體和觸摸兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

【經(jīng)文】：

阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復(fù)即心所生。為當(dāng)離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離于心。別有方所。則法自性。為知非知。知?jiǎng)t名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷煖。及虛空相。當(dāng)于何在。今于色空。都無表示。不應(yīng)人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當(dāng)知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，你常常在思維之中，與善、惡、無記結(jié)緣，然后生成種種意念法塵。這些法塵是從心想里生出，還是可以離開心想另有處所的？阿難，如果它是從心想中生出，那麼，意念不是塵物，不是心想可以結(jié)緣的，怎麼能夠獨(dú)立出來，而有地方安住呢？如果它可以離開心想另有處所，那麼，意識(shí)法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的？如果意識(shí)是可以自知的，這就是心。但是這個(gè)心是離開你另外安住的呢？或是一種緣物，如同另外一個(gè)心一樣？這時(shí)既有一個(gè)你，又有一個(gè)你的心。如此而言，為什麼要說你的心能夠離開你而另有處所呢？如果意識(shí)不可以自知，那麼，意識(shí)這個(gè)塵相，既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相，也不像虛空的相狀，它到底在哪里呢？不論是在色塵，還是在虛空，都沒有任何顯示，這人間處處，哪里還有一個(gè)空無之外的處所讓它安��？這個(gè)心沒有了能夠結(jié)緣的事物，那個(gè)可以安住的處所就無法安立了。所以應(yīng)當(dāng)知道，意識(shí)法塵和心都無處安立，這就是說，意和法兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

【經(jīng)文】：

復(fù)次阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。

【解釋】：

另外，阿難，為什麼說十八界本來是如來自性妙明真如？

【經(jīng)文】：

阿難。如汝所明。眼色為緣。生于眼識(shí)。此識(shí)為復(fù)因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識(shí)。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生�？諢o色時(shí)。汝識(shí)應(yīng)滅。云何識(shí)知是虛空性。若色變時(shí)。汝亦識(shí)其色相遷變。汝識(shí)不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應(yīng)不識(shí)知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故當(dāng)知眼色為緣。生眼識(shí)界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，正如你所明了的，眼根和色境結(jié)為因緣，產(chǎn)生眼識(shí)。眼識(shí)是從眼根生出的，是以眼見為界別呢，還是從色境里生出的，以色境為界別？阿難，如果眼識(shí)從眼根里生出，那麼，既然沒有色空等景象，就沒有可以分別了知的事物，縱然你有眼的識(shí)力，又有什麼用處？你所見的又不具備青、黃、紅、白等等顏色，沒有什麼可以標(biāo)示的，又從哪里產(chǎn)出界別區(qū)分呢？如果眼識(shí)從色境里生出，那麼，當(dāng)空無色境時(shí)，眼識(shí)就應(yīng)當(dāng)消逝不在。那又怎麼能夠識(shí)知虛空性呢？當(dāng)色境有變化，你識(shí)知到色境的變化遷移，你的眼識(shí)并不遷變，那麼界別從何而立呢？如果眼識(shí)隨著色相的變遷而變化，那麼界別也在遷變之中，自然也就沒有了界別區(qū)分。眼識(shí)不變就是恒常。眼識(shí)既然從色境里生出，就不可能識(shí)知到虛空。如果眼識(shí)從眼根里生，又從色塵里生，那當(dāng)它和根、塵相合時(shí)，就會(huì)發(fā)生分離，一半與根合，一半與色塵合，當(dāng)它和根、塵相離時(shí)，一半與根合，一半與塵合，于是，造成眼識(shí)的雜亂，怎麼能夠識(shí)別區(qū)分而成為界別呢？所以，眼根和色境結(jié)緣，生出眼識(shí)的界別區(qū)分，這三處只是虛妄，這就是說，眼根、色境，以及眼識(shí)界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

【經(jīng)文】：

阿難。又汝所明。耳聲為緣。生于耳識(shí)。此識(shí)為復(fù)因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動(dòng)靜二相。既不現(xiàn)前。根不成知。必?zé)o所知。知尚無成。識(shí)何形貌。若取耳聞。無動(dòng)靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識(shí)界。則耳識(shí)界。復(fù)從誰立。若生于聲。識(shí)因聲有。則不關(guān)聞。無聞則亡聲相所在。識(shí)從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應(yīng)聞識(shí)。不聞非界。聞則同聲。識(shí)已被聞。誰知聞識(shí)。若無知者。終如草木。不應(yīng)聲聞雜成中界。界無中位。則內(nèi)外相。復(fù)從何成。是故當(dāng)知。耳聲為緣。生耳識(shí)界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，又如你已經(jīng)明了了的，耳根和聲音結(jié)緣，生出了耳識(shí)。這個(gè)耳識(shí)是從耳根生出，以耳朵所聽聞的為界別呢，還是從聲音生出，以聲音為其界別？阿難，如果耳識(shí)是從耳根生出，那麼，動(dòng)靜兩種聲音塵相沒有現(xiàn)示時(shí)，耳根就不能啟動(dòng)覺知，也就不會(huì)有所覺知的東西，覺知已經(jīng)不成立，還讓耳識(shí)去識(shí)知什麼？如果認(rèn)為耳朵聽聞的只是沒有動(dòng)靜的東西，那麼，也就無所謂聽聞了。至于耳朵，只是雜色觸塵，沒有知覺，耳識(shí)的界別區(qū)分絕不會(huì)產(chǎn)生于無知覺的耳朵上，那麼，耳識(shí)的界別，依什麼安立？如果說耳識(shí)從聲音生出，那麼，耳識(shí)是因?yàn)槁曇舳�產(chǎn)生的，這就與聽聞無關(guān)，可是沒有聽聞就會(huì)失卻聲音動(dòng)靜所在的地方。既然耳識(shí)從聲音處生出，當(dāng)聲音被聽聞就會(huì)有聲音的相，這時(shí)，聽聞所聽到的，應(yīng)當(dāng)只是耳識(shí)。如果能聽聞到耳識(shí)，那識(shí)就和聲音一樣了。聽聞到聲音，耳識(shí)也一同被聽聞到，但是，能夠知道這是聽聞到的耳識(shí)的又是誰呢？如果不能知道所聞的識(shí)，所聞的聲音也不知道，人就與草木一樣了。聲音和聽聞的相互混合不能夠形成中間的界，沒有中間界，那麼內(nèi)界聽聞和外界聲音的界別就無從建立。所以應(yīng)當(dāng)知道，耳根和聲音結(jié)緣，生出耳識(shí)的界別區(qū)分，但是這三處都是虛無，這就是說，耳聞、聲音、耳識(shí)界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

【經(jīng)文】：

阿難。又汝所明。鼻香為緣。生于鼻識(shí)。此識(shí)為復(fù)因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知?jiǎng)訐u之性。若取肉形。肉質(zhì)乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應(yīng)非覺。如是則應(yīng)虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應(yīng)無所在。以香為知。知自屬香。何預(yù)于汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香則非臭。若香臭二俱能聞?wù)�。則汝一人。應(yīng)有兩鼻。對(duì)我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復(fù)成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識(shí)因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應(yīng)不知香。知即非生。不知非識(shí)。香非知有。香界不成。識(shí)不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內(nèi)外。彼諸聞性。畢竟虛空。是故當(dāng)知。鼻香為緣。生鼻識(shí)界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，又如你已經(jīng)明了的，鼻子的嗅聞以香味為緣，而產(chǎn)生鼻識(shí)。這個(gè)鼻識(shí)是從鼻子生出，是以鼻子來界別區(qū)分呢，還是從香味生出，以香味來界別區(qū)分？阿難，如果鼻識(shí)是從鼻子生出，那麼，你心中以什麼為鼻子呢？是以那個(gè)肉質(zhì)爪形的東西為鼻子呢，還是以能嗅聞能知覺的性能為鼻子？如果你以肉形為鼻子，那麼，肉質(zhì)也就是身體的，身體的知覺也是觸受，可是它叫做身體而不叫做鼻子，能夠觸受的也就是塵物，而鼻子至此連名相都還沒有建立，怎麼能夠建立鼻識(shí)的界別區(qū)分呢？如果你取能嗅能知的性能為鼻子，那麼，你心中以什麼為覺知呢？以肉質(zhì)為覺知，那麼肉質(zhì)的覺知是身體的觸受而不是鼻子的覺知。以空無為覺知，而空無自己覺知自己，此時(shí)肉質(zhì)就不應(yīng)當(dāng)有覺知，這樣一來，你自己就是虛空，你的身體也已沒有覺知，現(xiàn)在的阿難也就不在了。以香味為覺知，而這覺知只有香味自己知道，那關(guān)你什麼事？如果香味臭味流向你的鼻子，那麼，當(dāng)香、臭兩種飄動(dòng)的氣味不一起飄來時(shí)，你不是聞到香味就是聞到臭味，嗅聞到香味時(shí)就嗅聞不到臭味，嗅聞到臭味就嗅聞不到香味。如果香味臭味都能一起聞到，那麼，你一個(gè)人就應(yīng)當(dāng)有兩個(gè)鼻子，站在我面前問道的，就會(huì)是兩個(gè)阿難了，哪個(gè)是真正的你呢？如果只是一個(gè)鼻子在嗅聞，香味臭味不分，那麼，臭味就是香味，香味就是臭味，如果沒有兩種各自不同的性質(zhì)，鼻識(shí)的界別從何而建立呢？如果鼻識(shí)從香味里產(chǎn)生，鼻識(shí)就是因香味而有，但是這就像眼睛能看，卻不能看到眼睛自己，鼻識(shí)從香味生出，自然也就不能夠覺知到香味，覺知到香味就不是從香味里產(chǎn)生，覺知不到香味呢，又不是鼻識(shí)。香味并不會(huì)覺知自己的香味，所以香味的界限無從建立。鼻識(shí)不能覺知到香味，是因?yàn)榻鐒e不能在香味自身那里建立，既然沒有中間的界別，就不能形成內(nèi)的鼻根和外的香塵的認(rèn)識(shí)區(qū)別，所以種種嗅聞知覺都是虛妄。應(yīng)當(dāng)知道，鼻子以香味為緣，生出鼻識(shí)的界別區(qū)分，但這三處都是虛無。這就是說，鼻子、香味，以及鼻識(shí)界，這三處既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

【經(jīng)文】：

阿難。又汝所明。舌味為緣。生于舌識(shí)。此識(shí)為復(fù)因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗。烏梅。黃連。石鹽。細(xì)辛。姜。桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。識(shí)自為味。同于舌根。應(yīng)不自嘗。云何識(shí)知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識(shí)應(yīng)多體。識(shí)體若一。體必味生。咸淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應(yīng)無分別。分別既無。則不名識(shí)。云何復(fù)名舌味識(shí)界。不應(yīng)虛空。生汝心識(shí)。舌味和合。即于是中元無自性。云何界生。是故當(dāng)知。舌味為緣。生舌識(shí)界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，又如你已明白的，舌頭以味道為緣，而產(chǎn)生舌識(shí)，這個(gè)舌識(shí)是從舌頭里生出，是以舌頭為界別呢，還是以味道里生出，以味道為界別？阿難，如果舌識(shí)從舌頭生出，那麼世間的一切，倒如甜的甘蔗，酸的烏梅，苦的黃連，咸的食鹽，辛辣的桂皮等等，都沒有味道，你自去嘗你的舌頭就行了，是甜是苦都在舌頭里。如果舌頭是苦的，誰又愿意去嘗它呢？舌頭不愿意嘗自己，又怎麼會(huì)有種種味道的知覺呢？如果舌頭沒有苦味，也就沒有其它種種味道，沒有味道，那舌識(shí)的認(rèn)知界別在哪里建立呢？如果舌識(shí)生于味道，舌識(shí)自已就是味道，就和那舌根一樣，那麼舌識(shí)是不能自己嘗到自己的，舌識(shí)又怎麼去知覺到有味道無味道呢？另外，種種味道，并不是從一物里生出來，那麼，假若舌識(shí)從味而生，有多少味道，就應(yīng)有多少舌識(shí)。如果只是一個(gè)舌識(shí)，這個(gè)舌識(shí)必定從多種味道中產(chǎn)生，那麼，咸、淡、甜、辣等味道只能是混合的一種味道，沒有什麼不同的味道了。既然沒有分別差異，也就說不上認(rèn)識(shí)，還說什麼舌頭、味道、舌識(shí)的界別？你的心識(shí)并不是憑空生出的，舌和味結(jié)緣于這當(dāng)中，舌就不成舌，味也不成味，都沒有自身本性，怎麼去建立舌識(shí)的界別區(qū)分呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，舌頭以味道為緣，生出舌識(shí)界，這三處都是虛無。這就是說，舌頭、味道，以及舌識(shí)界這三處，既不是因緣和合而生，也不具備自在自為的本性。

【經(jīng)文】：

阿難。又汝所明。身觸為緣。生于身識(shí)。此識(shí)為復(fù)因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。必?zé)o合離二覺觀緣。身何所識(shí)。若因觸生。必?zé)o汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內(nèi)外不成。中云何立。中不復(fù)立。內(nèi)外性空則汝識(shí)生。從誰立界。是故當(dāng)知。身觸為緣。生身識(shí)界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，又如你已經(jīng)明白的，身體以觸摸為緣，生出身識(shí)。這個(gè)身識(shí)是從身體生出，以身體為認(rèn)識(shí)的界別對(duì)象呢，還是從觸摸產(chǎn)生，以觸摸為認(rèn)識(shí)的界別對(duì)象？阿難，如果身識(shí)從身體產(chǎn)生，就不會(huì)有觸摸的有和無，但是沒有觸摸，那麼身識(shí)去認(rèn)識(shí)什麼呢？如果身識(shí)從觸摸產(chǎn)生，那麼就不會(huì)以有身體作為認(rèn)知對(duì)象，身體也就沒有了。誰又能夠沒有身體卻能知覺到觸摸呢？阿難，物質(zhì)不能夠去觸摸也不能夠去知覺，而只有身體能夠知覺，是因有觸摸。知覺到身體也就是知覺到觸摸，知覺到觸摸也就是知覺到身體。但是，觸摸不是身體，身體不是觸摸，身體和觸摸兩種相，原來并無自己安立的處所。它們合在一起就是身體的相，它們分開就和虛空并無二致。沒有內(nèi)觸和外身的區(qū)別，中間界限怎樣建立，沒有中間界限，內(nèi)觸和外身都是空無，那麼，你的身識(shí)是以什麼為認(rèn)識(shí)對(duì)象，憑什麼建立身識(shí)界？所以應(yīng)當(dāng)知道，身體和觸摸結(jié)緣，生身識(shí)界，但這三處都是無，這就是說身體、觸摸，以及身識(shí)界這三處，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

【經(jīng)文】：

阿難。又汝所明。意法為緣。生于意識(shí)。此識(shí)為復(fù)因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發(fā)明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識(shí)將何用。又汝識(shí)心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應(yīng)無所識(shí)。若無所識(shí)。云何意生。若有所識(shí)。云何識(shí)意。唯同與異。二性無成。界云何立。若因法生世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對(duì)五根。非意所攝。汝識(shí)決定依于法生。今汝諦觀。法法何狀若離色空。動(dòng)靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識(shí)。作何形相。相狀不有。界云何生。是故當(dāng)知。意法為緣。生意識(shí)界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，又如你已經(jīng)明白的，意根與意識(shí)法塵結(jié)緣，生出意識(shí)。這個(gè)意識(shí)是從意根這里產(chǎn)生，以意根為界別，還是從意識(shí)法塵產(chǎn)生，以法塵為認(rèn)識(shí)的界別？阿難，如果意識(shí)是從意根產(chǎn)生，那麼你的意根通過所思所想而形成，如果沒有所思所想的對(duì)象，意識(shí)就無從生出，離開了對(duì)象塵緣就無所意想，那麼意識(shí)又有什麼用處呢？另外，你的認(rèn)識(shí)之心和種種意想的分別性能，它們有時(shí)相合有時(shí)相異，相合于意根時(shí)它就是意根，那意識(shí)還能從哪里生出呢？如果它們相異于意根，就應(yīng)當(dāng)沒有意想對(duì)象的生出。如果沒有意想的對(duì)象，意識(shí)又從哪里生出？如果有意想對(duì)象，也依然和意根相同。那麼意識(shí)和意根怎麼去劃分開來呢？不論認(rèn)識(shí)之心與意根是相合還是相異，都不會(huì)是意識(shí)，沒有意識(shí)，認(rèn)識(shí)的界別從何建立？如果意識(shí)從法塵生出，那麼，世間種種法，都離不開色、聲、香、味、觸這五種塵物，五種塵物相狀分明，分別對(duì)應(yīng)于眼、耳、鼻、舌、身這五根，它們都不是意根可以攝取統(tǒng)括的。你的意識(shí)依憑種種法才能生出，那麼，現(xiàn)在你仔細(xì)觀察，種種法是什麼相狀。如果離開這種種法，如色、空、動(dòng)、靜、通、塞、合、離、生、滅等，你就是越過了這種種相，畢竟無所攝取獲得。這時(shí)，你的意識(shí)的生起，就是色、空、動(dòng)、靜等等法的生起，你意識(shí)的滅去，就是色、空、動(dòng)、靜等法的滅去。如此說來，你的意識(shí)本是無因的，只是種種法生起時(shí)才有所識(shí)知，意識(shí)并無自已的相狀。沒有意識(shí)的相狀，其界別對(duì)象又從哪里建立呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，意根以法塵為緣，生出意識(shí)界，這三處都是虛無。也就是說，意根、法塵，以及意識(shí)界，既不是因緣和合，也不是自在自為。

【經(jīng)文】：

阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發(fā)明。云何如來。因緣略然。二俱排擯。我今不知。斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法。

【解釋】：

阿難對(duì)如來說：世尊�。∪鐏沓３Ｕf到因緣和合，說世間一切事物的種種變化，都是地、人、水、風(fēng)四大和合的顯示和作用的緣故。如來現(xiàn)在又為什麼要摒棄因緣和合以及種種關(guān)于自在自為的說法呢？我實(shí)在不能理解其中的道理，祈愿如來垂憫眾生，為我們宣示不落偏見的道理和根本意義，使我們獲得真正的佛法要義。

【經(jīng)文】：

爾時(shí)世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發(fā)心勤求無上菩提。故我今時(shí)。為汝開示第一義諦。如何復(fù)將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現(xiàn)前。不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝。分別開示。亦令當(dāng)來修大乘者。通達(dá)實(shí)相。阿難默然。承佛圣旨。

【解釋】：

這時(shí)候，如來告訴阿難：以前，你曾經(jīng)因?yàn)椴粷M而舍離了聲聞、緣覺這些小乘教法，發(fā)心求取無上菩提智慧，所以我現(xiàn)在為你宣示了佛法的第一義諦。為什麼你又拿那些世間戲論胡說，說因說緣的妄念來纏繞自己呢？你雖然博學(xué)多識(shí)，但是就像那些夸口懂得種種草藥的人，真正把藥拿到他面前，他卻不能分辨。如來真正是憐憫你��！現(xiàn)在，你再諦聽，我再為你一一宣示佛法的根本真理，同時(shí)也讓將來修習(xí)大乘佛法的人們通達(dá)真實(shí)的世界。阿難默然領(lǐng)承如來佛的圣旨。

【經(jīng)文】：

阿難。如汝所言四大和合。發(fā)明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同于變化。始終相成。生滅相續(xù)。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。汝觀地。麤為大地。細(xì)為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實(shí)空性。阿難。若此鄰虛。析成虛空。當(dāng)知虛空。出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應(yīng)鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時(shí)。合色非空。若空合時(shí)。合空非色。色猶可析�？赵坪魏�。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知�；鬄橐蚓�。及自然性皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

【解釋】：

如來對(duì)阿難說：正如你所說，地、火、水、風(fēng)四大的相和相應(yīng)，生成了世間種種事物以及種種變化。阿難，如果這四物質(zhì)沒有相合相應(yīng)，那麼它們也就不能與其它種種物質(zhì)相和相應(yīng)發(fā)生作用，就像虛空不與種種塵物相和相應(yīng)。如果這四大物質(zhì)相和相應(yīng)一起發(fā)生變化，那麼，它們從始至終都在相作相成，相生相滅，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火輪一樣旋轉(zhuǎn)，沒有瞬時(shí)的停息。阿難，這就像水結(jié)成冰，冰又化成水，如此循環(huán)不已。你觀察地性，粗的是大地，微細(xì)的是塵埃。你再觀察這些塵埃之中的極微細(xì)塵埃，就可以分析出塵埃中更極細(xì)微的塵埃，如此仔細(xì)觀察分析下去，就可以看到一些極其細(xì)微的塵埃，最終達(dá)到空無。這時(shí)，就是真正的虛廓空間了。阿難，如果從這些物體間的極其細(xì)微處最終可以分析到虛空，就應(yīng)當(dāng)知道是虛空產(chǎn)生種種塵物色相。你問，是否由于四大和合生出世間事物種種變化，那麼，依你來看，這一處微細(xì)塵埃的塵物，是用幾個(gè)極細(xì)微塵埃和合而成的？其實(shí)，微細(xì)塵埃不能和合產(chǎn)生極細(xì)微塵埃。那麼，你再看，這些塵物所顯示出的虛空，又是用幾個(gè)塵物和合產(chǎn)生出來的。如果色塵相和相應(yīng)，其所產(chǎn)生的只能是色塵的和合而不會(huì)是虛空。如果虛空相和相應(yīng)，產(chǎn)生的也只能是虛空的和合而不會(huì)是色塵。但是，色塵還可以分析區(qū)別，虛空怎麼能析出或者合成起來呢？你原來并不知道，在如來藏中，一切色塵本真即是空性，一切空性本真之中即可顯出色塵，它原來本體清凈，盈滿一切形質(zhì)器物世界，隨著眾生的識(shí)心而現(xiàn)示，應(yīng)和著眾生的認(rèn)知限度而現(xiàn)示，循著眾生的身、口、意三業(yè)欲求而生發(fā)現(xiàn)示出來。世間的人不知道這些，錯(cuò)誤的以為它們是因緣和合而生，以為它們是自在自為的。這些都是眾生識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言說，都不會(huì)具有真實(shí)義。

【經(jīng)文】：

阿難。火性無我。寄于諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時(shí)。手執(zhí)陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字如舍利弗。婆羅門種。優(yōu)樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執(zhí)鏡于日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為于日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應(yīng)受焚。若鏡中出。自能于鏡。出然于艾。鏡何不熔。紆汝手執(zhí)。尚無熱相。云何融泮。若生于艾。何藉日鏡光明相接。然后火生。汝又諦觀。鏡因手執(zhí)。日從天來。艾本地生�；饛暮畏接螝v于此。日鏡相遠(yuǎn)。非和非合。不應(yīng)火光。無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。當(dāng)知世人。一處執(zhí)鏡。一處火生。遍法界執(zhí)。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

【解釋】：

阿難，火性沒有自己本性，它寄緣在種種事物上面，你看城里那些人家，炊飲時(shí)分，手拿取火燧草和銅鏡，對(duì)著太陽取火。阿難，如果說事物和合而生起，這就像我和你們這一千二百五十位比丘，在一起時(shí)是一個(gè)集體，但是究竟根本，你們各人是各人，各人有自己的氏族種姓。如舍利弗是婆羅門種姓，優(yōu)羅頻多是迦葉波種姓，你，阿難則是瞿曇種姓。如果這個(gè)火性，是因和合而有，那麼，當(dāng)你拿鏡子對(duì)著太陽取火，這個(gè)火是從鏡子里生出來，還是從手中艾草生出來，或者是從太陽中生出來？阿難，如果火是從太陽中生出，它能燃燒你手中的艾草，那麼，太陽照到的所有樹木都應(yīng)該也會(huì)燃燒起來。如果火是從鏡子中生出，它自己就能從鏡子中生起，來燃起艾草，可是鏡子為什麼不會(huì)被燒著呢？你手拿鏡子，但是鏡子并沒有熱起來，它怎麼會(huì)使鏡子融化呢？如果火從艾草里生出，為什麼要借助鏡子和太陽的作用才能生出火呢？你再仔細(xì)觀察，鏡子由手拿著，太陽從天上來，艾草是這地方土里長出來，火從哪里飄游過來的？太陽和鏡子相距如此之遠(yuǎn)，沒有相和相應(yīng)，這火無從生起。你哪里知道，在如來藏中，火的本性是空性，空性卻可以隨緣顯出火的作用，它們本來清凈，盈滿一切形質(zhì)器物世界，隨順著眾生的識(shí)心而現(xiàn)示，應(yīng)和著眾生的認(rèn)知限度而現(xiàn)示。這個(gè)清凈本然性從一切世間事物中生起，生起后又遍布世間一切事物，它哪里有什麼固定處所？它只是循順眾生的欲求而造作生發(fā)。世間的人們迷悟無知，以為火性是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言說，都無真實(shí)義。

【經(jīng)文】：

阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及砵頭摩。訶薩多等。諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等。于白月晝。手執(zhí)方諸。承月中水。此水為復(fù)從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠(yuǎn)方令珠出水。所經(jīng)林木。皆應(yīng)吐流。流則何待方諸所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應(yīng)流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無邊。水當(dāng)無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復(fù)有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設(shè)。水從何方。流注于此。月珠相遠(yuǎn)。非和非合。不應(yīng)水精。無從自有。汝尚不知。如來藏中。性水真空。性空真水。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。一處執(zhí)珠。一處水出。遍法界執(zhí)。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

【解釋】：

阿難，水性是流動(dòng)不停的，它的流動(dòng)和停息沒有一定不變的規(guī)律。就像室羅筏城里的迦毗羅，斫迦羅，以及缽頭摩訶薩多等人這些大幻師，他們求取月亮的太陰精，用之和成幻藥的情形。這些幻師在月光皎潔如晝的上弦月之夜，手拿方術(shù)器具來盛所謂的月精之水。這個(gè)水是從他們手中的珠子里生出，還是空中本來就有，或者是從月亮那里來的？阿難，如果水是從月亮那里來的，并且能使離它很遠(yuǎn)的珠子中有水出來，那麼，月光照過的樹木等等，都應(yīng)流出水來，流出水來，就說明這不是從方術(shù)器具中流出來的，不流出水，這清涼水就不是從月亮那里來的。如果水是從珠子里流出來，那麼這個(gè)珠子里就應(yīng)當(dāng)常有水，何必要在月明皎潔之夜來作法求月精之水呢？如果水是從虛空中生出，那麼，虛空無際無涯，水也應(yīng)當(dāng)無涯無際，從人到天，都是水浪滔滔的，可是，為什麼卻分別有河流、海洋、山河大地的天空呢？你再仔細(xì)觀察，月亮高懸天際，珠子用手拿著，珠子里的水用盤子盛著，那水從哪兒流到這里來？月亮和珠子相距如此之處，不能相應(yīng)也不能相和，這月精之水無從生出。你仍然不知道，在如來藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它們本來清凈，盈滿世間形質(zhì)器物世界，隨順著眾生的識(shí)心而現(xiàn)示，應(yīng)和著眾生的認(rèn)知局限而示現(xiàn)。雖然只是一處拿著珠子，一處流出水來，如果遍法界拿著珠，遍法界就會(huì)出水，可見水性遍布一切世間事物，又是從一切世間事物中生出來的。它們哪里有固定不變的處所，它們只是循順著眾生的欲求而顯現(xiàn)生發(fā)。世間的人們迷悟無知，以為它們是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言說，都無真實(shí)義。

【經(jīng)文】：

阿難。風(fēng)性無體。動(dòng)靜不常。汝常整衣入于大眾。僧伽梨角動(dòng)及傍人。則有微風(fēng)拂彼人面。此風(fēng)為復(fù)出袈裟角。發(fā)于虛空。生彼人面。阿難。此風(fēng)若復(fù)出袈裟角。汝乃披風(fēng)。其衣飛搖。應(yīng)離汝體。我今說法會(huì)中垂衣。汝看我衣。風(fēng)何所在。不應(yīng)衣中。有藏風(fēng)地。若生虛空。汝衣不動(dòng)。何因無拂。空性常住。風(fēng)應(yīng)常生。若無風(fēng)時(shí)。虛空當(dāng)滅。滅風(fēng)可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。云何風(fēng)出。若風(fēng)自生被拂之面。從彼面生。當(dāng)應(yīng)拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不曾流動(dòng)。風(fēng)自誰方鼓動(dòng)來此。風(fēng)空性隔。非和非合。不應(yīng)風(fēng)性。無從自有。汝宛不知如來藏中。性風(fēng)真空。性空真風(fēng)。清凈本然。周遍法界隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。如汝一人微動(dòng)服衣。有微風(fēng)出。遍法界拂。滿國土生周遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知�；鬄橐蚓�。及自然性。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

【解釋】：

阿難，風(fēng)性自身沒有形體，并且變動(dòng)無常。在和大家聚在一起時(shí)，你常常整束衣服，這時(shí)偶爾觸動(dòng)到別人，就會(huì)有風(fēng)吹拂到別人臉上。這個(gè)風(fēng)是從你的衣角處生出的呢，還是從虛空中生出的，或者是從別人臉上生出來的？阿難，如果這個(gè)風(fēng)是從你的袈裟衣角處產(chǎn)生，那麼你披戴的就是風(fēng)，你的衣服飄動(dòng)起來，就是風(fēng)飄動(dòng)起來，衣服就應(yīng)當(dāng)飄動(dòng)離開你的身體。但是你看我，在這法會(huì)中說法時(shí)，衣服整肅垂掛，風(fēng)在哪里呢？這衣服中不應(yīng)有藏風(fēng)的地方��！如果這個(gè)風(fēng)生于虛空之中，那麼你的衣服不飄動(dòng)時(shí)，為什麼沒有風(fēng)來拂面呢？空性是常在的，那麼風(fēng)也應(yīng)該是常生常在的。但是，如果沒有風(fēng)的吹拂時(shí)，虛空也就應(yīng)當(dāng)滅絕。但風(fēng)滅了還可以看得見，那麼，滅絕的虛空又是什麼形狀呢？如果虛空有生有滅，那又叫什麼虛空？如果也叫虛空，這虛空中又怎麼會(huì)生出風(fēng)來呢？如果這個(gè)風(fēng)是從別人臉上生出來，那麼，從別人臉上吹拂的風(fēng)，應(yīng)當(dāng)會(huì)吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎麼反而吹拂到別人呢？你詳觀諦察，整理衣服的是你自己，被風(fēng)吹拂的是別人的臉，而虛空間依然寂靜不動(dòng)，并沒有風(fēng)在其間流動(dòng)，沒有什麼地方產(chǎn)生風(fēng)。風(fēng)和虛空的性質(zhì)是相隔的，沒有相和也沒有相應(yīng)，就不應(yīng)有風(fēng)生出，也不應(yīng)有風(fēng)從臉上生出。你不知道在如來藏中，風(fēng)的真性是空，空的真性是風(fēng)性，它們本然清凈，盈滿世間一切形質(zhì)器物世界，隨順著眾生的識(shí)心而現(xiàn)示，應(yīng)和著眾生的認(rèn)知限度而現(xiàn)示。阿難，這就像你的衣服飄動(dòng)有微風(fēng)產(chǎn)生，如果遍法界拂動(dòng)，遍法界就生出風(fēng)來，可見，這微風(fēng)遍布于一切形質(zhì)世界，滿戴于一切地方，流動(dòng)在所有世間，怎麼會(huì)有固定不變的處所，它只是循順著眾生的欲求業(yè)力而生發(fā)出來。世間的人們迷悟無知，認(rèn)為它是由因緣和合而生，是自在自為的。這都是識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言說，都無真實(shí)義。

【經(jīng)文】：

阿難。空性無形。因色顯發(fā)。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。于中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空為當(dāng)因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復(fù)此空。無因自生。未鑿?fù)燎�。何不無礙。唯見大地回?zé)o通達(dá)。若因土出。則土出時(shí)。應(yīng)見空入。若土先出無空入者。云何虛空因土而出。若無出入。則應(yīng)空土元無異因。無異則同。則土出時(shí)�？蘸尾怀觥Ｈ粢蜩彸�。則鑿出空。應(yīng)非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運(yùn)轉(zhuǎn)。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實(shí)。不相為用。非和非合。不應(yīng)虛空。無從自出。若此虛空。性圓周遍。本不動(dòng)搖。當(dāng)知現(xiàn)前地水火風(fēng)。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當(dāng)觀虛空。為出為入。為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。如一井空�？丈�一井。十方虛空。亦復(fù)如是。圓滿十方。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

【解釋】：

阿難，空性是無形無質(zhì)，由色境而顯發(fā)出來。譬如在室羅城離河很遠(yuǎn)的地方，人們新建居所，挖掘水井。從井中挖出一尺深的土，井里面就有了一尺深的虛空，從井中挖出一丈深的土，井里就會(huì)有一丈深的虛空，虛空的深淺大小隨著挖出土的多少而定，這個(gè)虛空是從土里生出的，還是從挖掘這里生出的？阿難，如果這個(gè)虛空沒有任何原因是自己生出，那麼，在沒有掘井之前，為什麼這里只有一片土地，卻不是一團(tuán)空無，也不是空闊無礙的呢？如果這個(gè)虛空是從土這里生出，那麼，土挖出來時(shí)，就應(yīng)看到虛空進(jìn)去。如果挖土出來時(shí)沒有虛空進(jìn)去，為什麼要說虛空是從土里生出的？如果沒有土的出來和空的進(jìn)去，那麼空和土就沒什麼差別，沒有差別就是一致，那麼挖出土?xí)r，空為何不隨即出來？如果這個(gè)虛空是從挖掘這里生出，那麼，挖掘出來的就應(yīng)當(dāng)是空，而不應(yīng)該是土。如果這個(gè)虛空不是從挖掘生出，那麼，挖掘出來的土，為什麼又能看到井中的虛空呢？你再仔細(xì)觀察，挖掘隨著人的手的動(dòng)作而進(jìn)行，土是從地里挖上來，而這個(gè)虛空從哪里生出呢？挖掘和虛空一實(shí)一虛，互相不能有所作用影響，既不相和也不相應(yīng)，虛空總不會(huì)是從自己生出的吧？這個(gè)虛空，其性是圓滿遍布，是本然不動(dòng)搖的，那麼，應(yīng)當(dāng)知道，顯示出來的地、火、水、風(fēng)與這個(gè)空，就叫做五大。它們的真性是圓融，都是如來真性的顯示，本然沒有生、滅。阿難，你的心迷悟昏昧，不知道地、水、火、風(fēng)四大本來都是如來自性。你應(yīng)當(dāng)觀察，虛空是出是人？或者不是出也不是入？你應(yīng)知道，在如來藏中，覺知的真性是真空，空的真性即是真覺，他們本來清凈，盈滿一切世間形質(zhì)事物界，順著眾生的認(rèn)識(shí)心而顯示，應(yīng)和著眾生的認(rèn)知限度而現(xiàn)示。阿難，這就像一口井的虛空，生出一口井來，十方虛空也就生成了十方世界。這虛空哪里有固定的地方？它只是循守著眾生的欲求業(yè)力而生發(fā)。世間的人們迷悟不知，以為它是因緣和合而生，或是自在自為。這些都是識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言，都無真實(shí)義。

【經(jīng)文】：

阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在只陀林。朝明夕昏。設(shè)居中宵。白月則光黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復(fù)與明暗相。并太虛空。為同一體。為非一體�；蛲�非同。或異非異。阿難此見若復(fù)與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時(shí)無明。明時(shí)無暗。若與暗一。明則見亡。必一于明。暗時(shí)當(dāng)滅。滅則云何。見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同。龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細(xì)審微細(xì)審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應(yīng)見精。無從自出。若見聞知。性圓周遍。本不動(dòng)搖。當(dāng)知無邊不動(dòng)虛空。并其動(dòng)搖地水火風(fēng)。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞?dòng)X知。本如來藏。汝當(dāng)觀此見聞?dòng)X知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知�；鬄橐蚓�。及自然性。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

【解釋】：

阿難，見覺沒有認(rèn)知力，它是因色和空而有的。這就像你現(xiàn)在在只陀園里，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜時(shí)來看，則是有月時(shí)就有光亮，無月時(shí)就是昏暗。這些明和暗，都是從你所見之中分別而有的。這個(gè)見覺到底與明、暗、虛空是一體，還是不是一體的？或者，它們是相同還是不相同，它們相異還是不相異？阿難，如果見覺與明暗、虛空原是一體，那麼，明、暗二相都會(huì)消亡。因?yàn)�，在暗時(shí)就沒有明，明時(shí)就不會(huì)是暗。如果見覺與暗是一體，明的時(shí)候這個(gè)見覺就會(huì)消亡。如果見覺與明是一體，暗的時(shí)候這個(gè)見覺就會(huì)滅絕。見覺滅絕了，還說什麼見明和見暗呢？如果明和暗各自分殊不同，而見覺又沒有生和滅，那麼它們怎樣才能合為一體呢？如果這個(gè)見覺與明暗不是一體，那麼，你能夠離開明暗、虛空等等另外分析出這個(gè)見覺來嗎？這個(gè)見覺是什麼形相呢？離開明暗和虛空，這個(gè)見覺只是像龜毛兔角樣的東西，原來是空無所有的。如果明暗、虛空這三件事物各自不同，又從哪里成立見覺呢？明和暗本來不同，又說什麼見覺使它們相同？見覺離開了這三件事物就是空無，說什麼見覺與它們相異？虛空和見覺本來沒有邊界可以將其分開，說什麼見覺和虛空是不同的？不論是見到明還是見到暗，見覺的本性并沒有遷變改動(dòng)，說什麼見覺和明暗是沒有差異的？你再仔細(xì)觀察，明從太陽來，暗隨暗月那里生，通闊從虛空之中產(chǎn)生，土堆產(chǎn)生于大地，那麼，見覺又是從哪里產(chǎn)生呢？見覺是有知有覺，虛空是無知無覺，不可能相和也不可能相合，這個(gè)見覺不應(yīng)當(dāng)沒有來既而自己產(chǎn)生。如果見覺有所聞知，則這個(gè)聞知的真性是圓融遍在的，它本然不動(dòng)搖。所以應(yīng)當(dāng)知道，見覺與無邊不動(dòng)搖的虛空，與動(dòng)搖的地、水、火、風(fēng)等，一齊就叫做六大。六大真性圓融遍在，都是如來自性，本來沒有生和滅。阿難，你的真性沈淪在迷悟之中，你仍然未能悟解你的見聞?dòng)X知，本來都是如來自性的妙用。你應(yīng)當(dāng)觀省這些見聞?dòng)X知，它們是生還是滅？是同還是異？是不生還是不滅？是不同還是不異？你竟然不知道在如來藏中，本體的見覺即是妙明的本覺，精真的覺見，亦可轉(zhuǎn)為妙明的用，它們本來清凈，盈布世間，隨順眾生的識(shí)心而現(xiàn)示，應(yīng)和眾生的認(rèn)知限度而現(xiàn)示。正如從一見根即能觀見全體法界，其他如眼、耳、鼻、舌、身、意對(duì)應(yīng)于其覺知的事物，一一都能顯現(xiàn)無礙，發(fā)揮妙用，都是遍照一切法界，盈滿十方無盡虛空世界。它沒有固定的地方，只是循順著眾生的業(yè)力而造作生發(fā)的。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，它是自在自為，這些都是識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言說，都無真實(shí)義。

【經(jīng)文】：

阿難。識(shí)性無源。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會(huì)圣眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識(shí)于中次第標(biāo)指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識(shí)了知。為生于見。為生于相。為生虛空。為無所因。突然而出。阿難。若汝識(shí)性。生于見中。如無明暗及與色空。四種必?zé)o。元無汝見。見性尚無。從何發(fā)識(shí)。若汝識(shí)性。生于相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識(shí)從何發(fā)。若生于空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞?dòng)X知。無處安立。處此二非�？談t同無。有非同物�？v發(fā)汝識(shí)。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識(shí)明月。汝更細(xì)詳。微細(xì)詳審。見托汝睛。相推前境�？蔂畛捎小２幌喑蔁o。如是識(shí)緣。因何所出。識(shí)動(dòng)見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復(fù)如是。不應(yīng)識(shí)緣。無從自出。若此識(shí)心。本無所從。當(dāng)知了別見聞?dòng)X知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風(fēng)。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心麤浮。不悟見聞。發(fā)明了知。本如來藏。汝應(yīng)觀此六處識(shí)心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知。如來藏中。性識(shí)明知。覺明真識(shí)。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

【解釋】：

阿難，識(shí)性沒有來源，它是因?yàn)檠�、耳、鼻、舌、身、意等六種根塵的妄起而生發(fā)。你現(xiàn)在看法會(huì)中眾人，你的目光所及之處，歷歷遍照，就像在鏡中觀物，并沒有分別�？墒�，你的識(shí)性卻從這當(dāng)中一一分別析解，這是文殊，那是富樓那，這是目犍連，那是須菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出來。這個(gè)識(shí)性了然知解種種事物，它是從觀見這里生出，還是從物相這里生出，或者是生于虛空之中，或是無因而起突然而現(xiàn)？阿難，如果你的識(shí)性生于觀見之中，那麼，如果沒有明暗，沒有色空，也就沒有觀見，沒有觀見，識(shí)性從何而發(fā)生？如果識(shí)性生于物相之中，那麼，識(shí)性既然不從觀見中生出，就不能觀見到明，也不能觀見到暗，明暗都不顯現(xiàn)，也就沒有色相、空相，如果沒有這些物相，識(shí)性又從哪里生發(fā)出來？如果識(shí)性生于虛空，那麼，沒有相就沒有觀見，沒有觀見就無從辨別，那就不能了知明、暗、色、空等等。沒有物相，也就沒有種種可以依緣的，你的見闐覺知也就沒有地方安立。在觀見和物相都無的情形下，虛空就等于空無，既使虛空是實(shí)有，不同于一般事物，縱然生發(fā)起你的識(shí)性，又怎樣才能將它分別安立起來呢？如果你的識(shí)性是無因而起突然而現(xiàn)，那麼，你為什麼不會(huì)將太陽看作是月亮呢？你再詳細(xì)審視，觀見依托于眼睛，物相是從物境中推出，有相即可有物的形狀，沒有相就只是空無。它們都有依托，而識(shí)性卻是從哪里生發(fā)出來呢？識(shí)性是生發(fā)啟動(dòng)的，觀見則如鏡照影，是澄然靜止的，他們既不能相和也不能相合，見聞?dòng)X知也是如此。所以說，識(shí)性并無其依緣之處，它無從自己生發(fā)啟動(dòng)。如果識(shí)心本來無從生起，那麼了別、見聞、覺知等等原來都是圓滿湛靜的，都是無從生起的。識(shí)心、覺見與虛空，以及地、水、火、風(fēng)等，合在一起叫做七大，它們都是圓滿湛靜的，都是如來真性，本來無生無滅。阿難，你的心粗糙浮動(dòng)，不能悟解到見聞?dòng)X知生發(fā)出認(rèn)知了別，這些原來都是如來自性真如的妙用。你應(yīng)當(dāng)諦觀，涉及到見聞、虛空、地、水、火、風(fēng)這些方面的識(shí)心，它們是相同還是相異？是空還是有？是不相同還是不相異？是非空還是非有？你不知道在如來自性中，識(shí)心的真性即是本明真知，覺知妙明即是本于自性的真識(shí)，它們妙覺湛然不動(dòng)，盈滿世間一切，蘊(yùn)涵吐納十方虛空世界，它們沒有固定不動(dòng)的處所，僅僅是循順著眾生的業(yè)力而造作生發(fā)。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，是自在自為的。這些都是識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言說，都無真實(shí)義。

【經(jīng)文】：

爾時(shí)阿難。及諸大眾。蒙佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無罣礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含里十方。反觀父母。所生之身。猶彼十方。虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。于如來前。說偈贊佛。

偈贊發(fā)愿

妙湛總持不動(dòng)尊。首楞嚴(yán)王世希有。

銷我億劫顛倒想。不歷僧只獲法身。

愿今得果成寶王。還度如是恒沙眾。

將此深心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩。

伏請(qǐng)世尊為證明。五濁惡世誓先入。

如一眾生未成佛。終不于此取泥洹。

十雄大力大慈悲。希更審除微細(xì)惑。

令我早登無上覺。于十方界坐道場。

舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動(dòng)轉(zhuǎn)。

【解釋】：

這時(shí)候，阿難與法會(huì)中所有大眾，承領(lǐng)了如來佛宣示的這些微妙法旨，一時(shí)身心坦蕩，湛靜無所掛礙，他們都自覺到，本真心體原來盈遍十方世界，他們觀見到十方虛空世界，就像看自己手中拿著的樹葉那樣清晰。他們都自覺到，世間一切事物，都是菩提妙明本心的生發(fā)顯現(xiàn)，本真心體圓融遍在，涵含十方世界。此時(shí)，他們返觀自己的父母所生身體，就象是十方虛空世界之中浮動(dòng)的一粒塵埃，若存若亡，就象是無涯大海中的一個(gè)泡沫，起滅不定。他們合掌頂禮，獲得未曾有的欣喜，就在如來的座前，詠誦起禮贊如來的偈語：

妙湛總持不動(dòng)尊，首楞嚴(yán)王世稀有，

銷我億劫顛倒想，不歷僧只獲法身。

愿今得果成寶王，還度如是恒沙眾，

將此深心奉塵剎，是則名為報(bào)佛恩。

伏請(qǐng)世尊為證明，五濁惡世誓先入，

如一眾生未成佛，終不于此取泥洹。

大雄大力大慈悲，希更審除微細(xì)惑，

令我早登無上覺，于十方界坐道場，

舜若多性可銷亡，煉迦羅心無動(dòng)轉(zhuǎn)。