大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)如說(shuō)第一卷

　　如來(lái)果體。其體本然。何假密因。菩薩道用。其用無(wú)作。孰為萬(wàn)行。無(wú)因無(wú)行。無(wú)修無(wú)證。無(wú)了不了。大小名相。一切不立。此真首楞嚴(yán)。畢竟堅(jiān)固者也。特以眾生如來(lái)。隱于藏心。非密因不顯。眾生菩薩。淪于七趣。非萬(wàn)行不修。覺(jué)皇于是示之以大法。使不迷于小道。而默得乎無(wú)外之體。喻之以佛頂。使不滯于相見(jiàn)。而妙極乎無(wú)上之致。指如來(lái)密因。使明本妙心。知三世諸佛。皆依此為初因。明修證了義。使悟究竟法。知一切圣人。皆依此而證果。乃至具足菩薩。清凈萬(wàn)行。一切事法。無(wú)不究竟。至于實(shí)相堅(jiān)固不壞。故名大佛頂。如來(lái)密因。修證了義。諸菩薩萬(wàn)行。首楞嚴(yán)經(jīng)�！鸫私�(jīng)始于無(wú)見(jiàn)頂相。放光說(shuō)咒。如來(lái)首標(biāo)有三摩提。名大佛頂。是指菩提涅槃元清凈體如來(lái)藏心言也。由此心體含吐十虛。彌綸萬(wàn)有。五目不能睹其形。四辯莫能談其狀。唯我大覺(jué)。睹明星時(shí)。開(kāi)佛知見(jiàn)。直覷其頂。故名此法為最尊之頂法也。如來(lái)密因。修證了義者。顯此法所以為大佛頂也。不變名如。隨緣為來(lái)。小乘如而不來(lái)。凡夫來(lái)而不如。唯我大覺(jué)亦如亦來(lái)。故名如來(lái)。獨(dú)知獨(dú)見(jiàn)之謂密。出生圣果之謂因。謂大覺(jué)依此頂法為因。而興萬(wàn)行也。練磨治習(xí)之謂修。忘心默契之謂證。謂大覺(jué)依此頂法。而斷惑證真也。無(wú)不究盡之謂了。不落言思之謂義。謂大覺(jué)為此第一義諦。大事因緣。出現(xiàn)于世。今已究盡無(wú)余。故曰了義也。良以眾生業(yè)識(shí)茫茫。全無(wú)知覺(jué)。流轉(zhuǎn)生死。無(wú)有了期。小乘坐守化城。耽寂滅樂(lè)。自止中途。亦未能了。即使菩薩至等覺(jué)位。前程有路。未至圓極。終是不了。唯是大覺(jué)。障盡惑空。因窮果滿。能事已畢。更無(wú)余事。一義皆了。更無(wú)余義。方始得了。成無(wú)上覺(jué)。諸菩薩萬(wàn)行。首楞嚴(yán)者。謂從干慧以至等覺(jué)。皆以此頂法為因。而修六度。分?jǐn)酂o(wú)明。分證真理。上歷菩薩圣位。故能步步踏佛階梯。事事得成堅(jiān)固。

　　如是我聞。一時(shí)佛在室羅筏城。只桓精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是無(wú)漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能于國(guó)土。成就威儀。從佛轉(zhuǎn)輪。妙堪遺囑。嚴(yán)凈毗尼。弘范三界。應(yīng)身無(wú)量。度脫眾生。拔濟(jì)未來(lái)。越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優(yōu)波尼沙陀等。而為上首。

　　如是經(jīng)教。我從佛聞。一時(shí)。猶云彼時(shí)。佛在某處。與某等俱。云何問(wèn)答。乃至信受奉行。結(jié)集通例也。比丘曰大簡(jiǎn)小。千二百五十人。常隨之眾。漏有三。謂欲漏。有漏。無(wú)明漏。無(wú)此三種滲漏。曰無(wú)漏。阿羅漢。聲聞極果。諸菩薩內(nèi)秘大行。外示聲聞。故以大名之。而具列其行。堪紹佛法。曰佛子。住法王家。護(hù)持*輪。曰住持。超者。不為所縛。不離三界而能超。曰善超。諸有。謂欲有。色有。無(wú)色有�？傊溉�界受生處。威儀。軌則也。具足威儀。能自成就。亦成就人。有戒行意在內(nèi)。轉(zhuǎn)輪。佛法能摧破惑障。運(yùn)出生死之喻。雖受遺囑。實(shí)忘彼我能所之相。說(shuō)法如幻。度生同空。故稱妙堪。毗尼。戒律也。在身曰嚴(yán)。在心曰凈。六卷之四清凈明誨。七卷之安立道場(chǎng)。總攝于此。見(jiàn)善超諸有。及弘范三界數(shù)句。皆以此為根本。此經(jīng)以戒為重也。舍利。此云鹙鳥(niǎo)。母名。弗即子也。連母為名。智慧第一。目犍連。姓也。名拘律陀。神通第一。拘絺羅。即長(zhǎng)爪梵志。博學(xué)第一。富樓那。此云滿。父名。彌多羅尼。此云慈。母名。連父母名。故云滿慈子。說(shuō)法第一。須菩提。此云空生。亦名善現(xiàn)。解空第一。優(yōu)波尼沙陀。此云塵性空。于六塵中。悟色性故○法華言授記成佛。卻從二乘說(shuō)來(lái)。而卒歸于一乘。故開(kāi)經(jīng)嘆德。先言聲聞。而后及于菩薩。楞嚴(yán)言最初方便。揀卻二乘聲聞緣覺(jué)。直斥之為錯(cuò)亂修習(xí)。列于十種邪見(jiàn)之末。蓋楞嚴(yán)終始止談上乘。不及其余。故嘆德處。直從無(wú)漏大阿羅漢說(shuō)起。已是極頂之談。舍利弗等六人。俱列圓通二十五圣之中。開(kāi)卷明揭圓通作一榜樣。

　　復(fù)有無(wú)量辟支無(wú)學(xué)。并其初心。同來(lái)佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴(yán)。將求密義。即時(shí)如來(lái)敷座宴安。為諸會(huì)中宣示深?yuàn)W。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來(lái)聚道場(chǎng)。文殊師利。而為上首。

　　辟支。此云獨(dú)覺(jué)。亦云緣覺(jué)。其根比聲聞稍利。以能侵?jǐn)嗔?xí)氣故。無(wú)學(xué)。即真窮惑盡者。初心。即研真斷惑者。比丘當(dāng)初夏時(shí)。即結(jié)制禁足。安居不令乞食。名休夏。自恣。期滿解制之日。七月十四十五十六日也。自知有過(guò)。恣其自陳。自不知過(guò)。恣任僧舉。正是嚴(yán)凈毗尼之義。益顯戒為重矣。將求密義。言所以欽承者。不獨(dú)求決通疑滯。且欲求密修密證之了義。即時(shí)下。順機(jī)說(shuō)法也。迦陵。仙禽也。其音微妙。佛音如之。遍界之音。如目犍連逞其神通。極西方恒沙世界。聽(tīng)佛音聲。猶如對(duì)面。

　　時(shí)波斯匿王。為其父王諱日營(yíng)齋。請(qǐng)佛宮掖。自迎如來(lái)。廣設(shè)珍羞無(wú)上妙味。兼復(fù)親延諸大菩薩。城中復(fù)有長(zhǎng)者居士。同時(shí)飯僧。佇佛來(lái)應(yīng)。佛敕文殊。分領(lǐng)菩薩。及阿羅漢。應(yīng)諸齋主。

　　佛敕四句。明是方行等慈。開(kāi)闡無(wú)遮。念頭行徑。

　　唯有阿難先受別請(qǐng)。遠(yuǎn)游未還。不遑僧次。既無(wú)上座。及阿阇黎。途中獨(dú)歸。其日無(wú)供。即時(shí)阿難執(zhí)持應(yīng)器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以為齋主。無(wú)問(wèn)凈穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發(fā)意圓成一切眾生無(wú)量功德。阿難已知如來(lái)世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來(lái)。開(kāi)闡無(wú)遮。度諸疑謗。經(jīng)彼城隍。徐步郭門(mén)。嚴(yán)整威儀。肅恭齋法。爾時(shí)阿難。因乞食次。經(jīng)歷淫室。遭大幻術(shù)。摩登伽女。以娑毗迦羅。先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。

　　此誤墮之由也。阿難不隨如來(lái)。應(yīng)王者之供。則不及上座倫次。不與大眾。應(yīng)諸齋主之家。則不及阿阇黎倫次。阿阇黎。此云軌范師。能糾正弟子者。剎利。王族。旃陀羅。淫酒屠殺之類。心中初求。至無(wú)量功德。是阿難發(fā)心最好處。后云五濁惡世誓先入。與心中初求一段同一念頭。但此時(shí)在緣心中。茫無(wú)主持。后悟真心。已具資糧。前后見(jiàn)地力量不能強(qiáng)同。須菩提舍貧從富。為其易施。大迦葉舍富從貧。為彼植因。二人地步盡高。阿難以佛訶其心不均平。欲求無(wú)遮。此大愿力也。竟緣此遭摩登伽之難。以求無(wú)遮故。誤墮。以誤墮故。卒得大定。畢竟是愿力所至。而機(jī)緣亦妙○心未融化。不能事事無(wú)礙者�？扇雰舳�不可入穢�？扇敕鸲�不可入魔。

　　如來(lái)知彼淫術(shù)所加。齋畢旋歸。王及大臣。長(zhǎng)者居士。俱來(lái)隨佛。愿聞法要。于時(shí)世尊。頂放百寶無(wú)畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結(jié)跏趺坐。宣說(shuō)神咒。敕文殊師利。將咒往護(hù)。惡咒消滅。提獎(jiǎng)阿難。及摩登伽。歸來(lái)佛所。

　　無(wú)善不具。故曰百寶。無(wú)惡不摧。故曰無(wú)畏。本佛示默。而化佛說(shuō)者。意表佛法本然。無(wú)說(shuō)無(wú)示。以無(wú)相現(xiàn)相。無(wú)說(shuō)示說(shuō)。一真湛寂。萬(wàn)化冥通。提獎(jiǎng)阿難。及摩登伽。一見(jiàn)世尊慈力普度。一見(jiàn)眾生皆有佛性。

　　阿難見(jiàn)佛。頂禮悲泣。恨無(wú)始來(lái)。一向多聞。未全道力。殷勤啟請(qǐng)十方如來(lái)。得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。于時(shí)復(fù)有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱愿樂(lè)聞。退坐默然。承受圣旨。

　　上文將毀戒體。乃登伽欲毀之。若阿難自有本領(lǐng)。見(jiàn)佛之時(shí)。非以戒體將毀。而后頂禮悲泣。正以行人到此。猶不能免惡境相惱。即是道方未全。故怨艾悲悔。而求大定。阿難自恨多聞。不免誤墮。不知多聞之病。從耳根起。下即選耳根。為最初方便。蓋以循聲流轉(zhuǎn)。而成其病。則使倒聞旋機(jī)。以復(fù)其湛。藥病相因。自是妙手。菩提。是果海之終。妙奢摩他。三摩禪那。是因。乃菩提路之中間。最初方便。是因中先務(wù)。即發(fā)菩提之始。下文應(yīng)以終始地位。中間永無(wú)委曲相者。明皆常住真心。無(wú)生法忍。為因地心也。后文單說(shuō)三摩者。直以三摩為大定也。單舉奢摩他者。例亦如是。蓋奢摩他等三。在此經(jīng)為定之總名。殊勝之定也。冠以妙字。乃妙奢摩他。妙三摩。妙禪那也。妙則舉一即三矣。

　　佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當(dāng)初發(fā)心。于我法中。見(jiàn)何勝相。頓舍世間深重恩愛(ài)。阿難白佛。我見(jiàn)如來(lái)三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛(ài)所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發(fā)生勝凈妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。佛言善哉。

　　見(jiàn)何勝相見(jiàn)字。便含下文指點(diǎn)見(jiàn)性之意。不然。只當(dāng)云。以何因緣。頓舍世間云云矣。見(jiàn)相發(fā)心。亦無(wú)大過(guò)。佛曰善哉。尚未深求。阿難差處。不在此段。世尊此處。不過(guò)借一問(wèn)頭。征彼心之所在而已。

　　阿難。汝等當(dāng)知。一切眾生。從無(wú)始來(lái)。生死相續(xù)。皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。

　　初發(fā)常住真心妄想二種。全經(jīng)大旨。揭于此矣。阿難慕佛妙定。而此妙定。非識(shí)心所修。必令先悟此識(shí)非心。別尋真心。故下文由淺入深。漸次開(kāi)示。自此至三卷末。總是破妄顯真。然有畢竟破。如說(shuō)鍮石非金。破盡不用也。有不畢竟破。如說(shuō)礦中有沙。欲其銷出真金。因顯而破也。經(jīng)中于識(shí)全破其妄。于根多顯其真。少破其妄。于陰入處界。一一破妄顯真。于七大全顯其真。妄想有三種非真。眾生因之。以成三重迷執(zhí)。一者本非是心。而似是心。故迷執(zhí)以為是心。二者本非有體。而似有體。故迷執(zhí)以為有體。三者本非有處。而似有處。故迷執(zhí)以為有處。今不直破非心無(wú)體。先奪其所執(zhí)心處。令其一一審察。顯其了無(wú)住處。欲彼自覺(jué)其妄。必待七處情盡。終不自悟。然后訶其非心。明其無(wú)體。

　　汝今欲研無(wú)上菩提。真發(fā)明性。應(yīng)當(dāng)直心酬我所問(wèn)。十方如來(lái)。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無(wú)諸委曲相。

　　自始至終。中間永無(wú)諸委曲相者。言由不生滅因。取不生滅果。直證菩提。不歷外道小乘諸境也。

　　阿難。我今問(wèn)汝。當(dāng)汝發(fā)心。緣于如來(lái)三十二相。將何所見(jiàn)。誰(shuí)為愛(ài)樂(lè)。阿難白佛言。世尊。如是愛(ài)樂(lè)。用我心目。由目觀見(jiàn)如來(lái)勝相。心生愛(ài)樂(lè)。故我發(fā)心。愿舍生死。

　　此承見(jiàn)相發(fā)心。出心目二字。以為談經(jīng)之柄。阿難直云由目觀見(jiàn)。全是眾生知見(jiàn)。下文重重開(kāi)示。不過(guò)翻眾生知見(jiàn)為佛知見(jiàn)耳。

　　佛告阿難。如汝所說(shuō)真所愛(ài)樂(lè)。因于心目。若不識(shí)知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國(guó)王為賊所侵。發(fā)兵討除。是兵要當(dāng)知賊所在。使汝流轉(zhuǎn)。心目為咎。吾今問(wèn)汝。唯心與目。今何所在。

　　唯心與目。今何所在。所謂征心也。下更無(wú)如是征辭。何云七征。若云七番破處則可耳。國(guó)王為賊所侵。發(fā)兵討除。要當(dāng)知賊所在之譬。莫輕看過(guò)。下文七處破心所在。正窮追之。使賊無(wú)所容也。明言使汝輪轉(zhuǎn)。心目為咎。故問(wèn)唯心與目。今何所在。則如來(lái)所征之心乃賊也。非心也。妄心也。非真心也。阿難若知妄心為賊。自然答以不知所在。而直請(qǐng)真心矣。唯其受用妄心。極力護(hù)庇。見(jiàn)如來(lái)指之為賊�？陔m不言。心卻不信。歷指七處所在。若云既有所在。豈可遽謂之賊乎。觀后阿難云。行諸一切難行法事。皆用此心。又云。我悟佛所說(shuō)法者�，F(xiàn)以緣心。允所瞻仰。則曲護(hù)妄心。認(rèn)賊為子之本情。乃始招出。佛歷言無(wú)有是處。而后直斥云。此非汝心。言此心之為賊而非子。不必求其所在也。若常住真心。則在七處可。不在七處亦可。無(wú)在無(wú)不在亦可。

　　阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識(shí)心。居在身內(nèi)�？v觀如來(lái)青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識(shí)心。實(shí)居身內(nèi)。

　　心在身內(nèi)。乃一切眾生尋常所執(zhí)。所謂昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)是也。余六。因佛一時(shí)破奪。逼成轉(zhuǎn)計(jì)耳。

　　佛告阿難。汝今現(xiàn)坐如來(lái)講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣。清凈講堂。在給孤園。今祇陀林。實(shí)在堂外。阿難。汝今堂中。先何所見(jiàn)。世尊。我在堂中。先見(jiàn)如來(lái)。次觀大眾。如是外望。方矚林園。

　　就眼前景。定內(nèi)外境。先后見(jiàn)。伏下案○世尊七處。多以見(jiàn)發(fā)難端。亦含見(jiàn)性是心非眼意。

　　阿難。汝矚林園。因何有見(jiàn)。世尊。此大講堂。戶牖開(kāi)豁。故我在堂。得遠(yuǎn)瞻見(jiàn)。爾時(shí)世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸大眾。有三摩提。名大佛頂。首楞嚴(yán)王。具足萬(wàn)行。十方如來(lái)。一門(mén)超出。妙莊嚴(yán)路。汝今諦聽(tīng)。阿難頂禮。伏受慈旨。

　　阿難啟請(qǐng)大定。佛先破其緣心。首次破心。問(wèn)答未竟。急示以有三摩提云云。蓋以鎮(zhèn)定其乍復(fù)之魂。安慰其初問(wèn)之意。如窮子見(jiàn)父。先告以家寶。使預(yù)知衣食有地。驚定氣平。徐徐推問(wèn)。以終七破之文。后詳大定。一門(mén)超出。妙莊嚴(yán)路。與后一門(mén)深入相應(yīng)。一門(mén)深入。因也。即最初方便。一門(mén)超出。即真菩提。妙莊嚴(yán)海。佛之極果也。由大定趨入。故謂路。

　　佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開(kāi)豁。遠(yuǎn)矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見(jiàn)如來(lái)。能見(jiàn)林泉。無(wú)有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心。實(shí)在身內(nèi)。爾時(shí)先合了知內(nèi)身。頗有眾生。先見(jiàn)身中。后觀外物�？v不能見(jiàn)心肝脾胃。爪生發(fā)長(zhǎng)。筋轉(zhuǎn)脈搖。誠(chéng)合明了。如何不知。必不內(nèi)知。云何知外。是故應(yīng)知。汝言覺(jué)了能知之心。住在身內(nèi)。無(wú)有是處。

　　頗猶可。問(wèn)以決其不能也。心肝脾胃。深處也。爪生發(fā)長(zhǎng)。筋轉(zhuǎn)脈搖。較淺。亦膚中生處�？倢僭趦�(nèi)。一破心不在內(nèi)也。只此一破。聞?wù)呒串?dāng)驚悟絕倒。試檢世典。有說(shuō)心不在內(nèi)者乎。真獅子吼也。

　　阿難稽首而白佛言。我聞如來(lái)如是法音。悟知我心實(shí)居身外。所以者何。譬如燈光然于室中。是燈必能先照室內(nèi)。從其室門(mén)。后及庭際。一切眾生。不見(jiàn)身中。獨(dú)見(jiàn)身外。亦如燈光居在室外。不能照室。是義必明。將無(wú)所惑。同佛了義。得無(wú)妄耶。

　　奪內(nèi)執(zhí)外。常情皆然。燈光之喻。躡前心在身內(nèi)。必知內(nèi)身。譬燈光在室。乃能照室。今在室外。喻心在身外。不能見(jiàn)內(nèi)。

　　佛告阿難。是諸比丘。適來(lái)從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時(shí)。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺(jué)了知見(jiàn)之心。實(shí)在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺(jué)。覺(jué)在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見(jiàn)時(shí)。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應(yīng)知汝言覺(jué)了能知之心。住在身外。無(wú)有是處。

　　彼食不能飽此。外心焉能知身。二破心不在外也。汝眼見(jiàn)時(shí)。心分別不。亦含是心非眼意。

　　阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見(jiàn)內(nèi)故。不居身內(nèi)。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內(nèi)。而能見(jiàn)外。如我思忖。潛伏根里。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見(jiàn)。隨即分別。然我覺(jué)了能知之心。不見(jiàn)內(nèi)者。為在根故。分明矚外。無(wú)障礙者。潛根內(nèi)故。

　　因不見(jiàn)內(nèi)而能見(jiàn)外。思忖此心。伏在眼根。眼根不礙心見(jiàn)。猶琉璃不礙眼見(jiàn)也。

　　佛告阿難。如汝所言。潛根內(nèi)者。猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼。當(dāng)見(jiàn)山河。見(jiàn)琉璃不。如是。世尊。是人當(dāng)以琉璃籠眼。實(shí)見(jiàn)琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當(dāng)見(jiàn)山河。何不見(jiàn)眼。若見(jiàn)眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見(jiàn)。云何說(shuō)言此了知心。潛在根內(nèi)。如琉璃合。是故應(yīng)知汝言覺(jué)了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無(wú)有是處。

　　琉璃籠眼。眼見(jiàn)琉璃。眼根籠心。心不見(jiàn)眼。設(shè)許見(jiàn)眼。眼乃成境。夫境豈復(fù)能見(jiàn)境乎。汝言彼根隨見(jiàn)。隨即分別。義不成也。三破心不在根也。

　　阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑臟在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對(duì)佛。開(kāi)眼見(jiàn)明。名為見(jiàn)外。閉眼見(jiàn)暗。名為見(jiàn)內(nèi)。是義云何。

　　由有竅則明。故開(kāi)眼見(jiàn)明。由有藏則暗。故合眼見(jiàn)暗。見(jiàn)明即名見(jiàn)外。不必責(zé)其身心相外。見(jiàn)暗即名見(jiàn)內(nèi)。不必見(jiàn)心肝脾胃等。雖內(nèi)外并列。乃借見(jiàn)外形見(jiàn)內(nèi)。仍歸最初在內(nèi)之執(zhí)。故佛唯破在內(nèi)。

　　佛告阿難。汝當(dāng)閉眼見(jiàn)暗之時(shí)。此暗境界。為與眼對(duì)。為不對(duì)眼。若與眼對(duì)。暗在眼前。云何成內(nèi)。若成內(nèi)者。居暗室中。無(wú)日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對(duì)者。云何成見(jiàn)。

　　焦腑。三焦臟腑也。暗在眼前。前豈成內(nèi)。若即暗為內(nèi)。則眼前暗室�？煞Q焦腑。豈理也哉。若此暗相。不與眼對(duì)。則應(yīng)此眼。不與暗合。云何眼前又見(jiàn)黑暗。如是。則眼與暗。對(duì)與不對(duì)。皆不成內(nèi)。

　　若離外見(jiàn)。內(nèi)對(duì)所成。合眼見(jiàn)暗。名為身中。開(kāi)眼見(jiàn)明。何不見(jiàn)面。若不見(jiàn)面。內(nèi)對(duì)不成。見(jiàn)面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內(nèi)。若在虛空。自非汝體。即應(yīng)如來(lái)今見(jiàn)汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺(jué)。必汝執(zhí)言身眼兩覺(jué)。應(yīng)有二知。即汝一身。應(yīng)成兩佛。是故應(yīng)知。汝言見(jiàn)暗名見(jiàn)內(nèi)者。無(wú)有是處。

　　眼前之境名外。身內(nèi)之境名內(nèi)。前以對(duì)眼為外。不得成內(nèi)。今縱離外而成內(nèi)對(duì)。是眼能返觀矣。合能返觀身中。則開(kāi)應(yīng)返觀己面。若不爾者。義不成也。見(jiàn)面若成。則能見(jiàn)者。乃在虛空。在空則離體矣。若復(fù)執(zhí)為自體。則如來(lái)亦離汝體。而見(jiàn)汝面。將亦是汝身乎。不許佛身是汝。汝之心眼。亦非是汝。汝眼在空�？罩幸阎�。身合非覺(jué)。若執(zhí)兩皆有知。則汝一身。應(yīng)有二知。一在虛空。一在汝身。今日為兩阿難。他日應(yīng)成兩佛矣。展轉(zhuǎn)辨明。無(wú)返觀理。見(jiàn)暗不得為見(jiàn)內(nèi)也。四破心不在內(nèi)也。

　　阿難言。我常聞佛開(kāi)示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實(shí)我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。

　　由心生故。種種法生。法不自生也。由法生故。種種心生。心不自生也。謂互倚妄現(xiàn)。俱無(wú)生體。心法皆空也。阿難引之。以證心隨合隨有者。隨其攀緣何法。即心在之處也。中間。即前根里。阿難非謂心必有體。正謂心無(wú)體而能合。合即心之所在。下辨有合必有體。無(wú)體則不能合。無(wú)合則無(wú)所在。

　　佛告阿難。汝今說(shuō)言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無(wú)體。則無(wú)所合。若無(wú)有體而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復(fù)內(nèi)出。為從外入。若復(fù)內(nèi)出。還見(jiàn)身中。若從外來(lái)。先合見(jiàn)面。

　　合者。如蓋合函。必彼此有體。然后可合。今汝思惟之心。元是浮想。實(shí)無(wú)自體。則無(wú)合處。世間只有十八界六塵。十九與七。特空名耳�？詹豢珊�。故曰是義不然。唯其心必有體方能合也。心若有體。當(dāng)何所在。令挃身而驗(yàn)。不見(jiàn)身中。不從內(nèi)出也。不先見(jiàn)面。不從外入也。是心畢竟無(wú)體。豈隨合隨有乎。隨合隨有。奔逸昏擾。乃猶認(rèn)作真心。曲盡世人迷態(tài)。

　　阿難言。見(jiàn)是其眼。心知非眼。為見(jiàn)非義。佛言。若眼能見(jiàn)。汝在室中。門(mén)能見(jiàn)不。則諸已死。尚有眼存。應(yīng)皆見(jiàn)物。若見(jiàn)物者。云何名死。

　　上并以心不見(jiàn)處。說(shuō)心不在。故辯云見(jiàn)是眼。知非眼。責(zé)之以見(jiàn)。非義也。豈知能見(jiàn)在心。徒眼不見(jiàn)。不但能知者非眼。即能見(jiàn)者亦非眼。若眼能見(jiàn)。即如門(mén)有竅穴。亦應(yīng)有見(jiàn)。何故不能。且觀諸已死�？沈�(yàn)徒眼不能見(jiàn)。見(jiàn)必屬于心矣。亦含是心非眼意。

　　阿難。又汝覺(jué)了能知之心。若必有體。為復(fù)一體。為有多體。今在汝身。為復(fù)遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手。挃一支時(shí)。四支應(yīng)覺(jué)。若咸覺(jué)者。挃應(yīng)無(wú)在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當(dāng)汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺(jué)。足應(yīng)無(wú)知。今汝不然。是故應(yīng)知隨所合處。心則隨有。無(wú)有是處。

　　當(dāng)知心體非一非多。非遍不遍。則知心無(wú)定體。安得有合。五破心不隨合也。

　　阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等。諸法王子。談實(shí)相時(shí)。世尊亦言。心不在內(nèi)。亦不在外。如我思惟。內(nèi)無(wú)所見(jiàn)外不相知。內(nèi)無(wú)知故。在內(nèi)不成。身心相知。在外非義。今相知故。復(fù)內(nèi)無(wú)見(jiàn)。當(dāng)在中間。

　　世尊所言不在內(nèi)外。正言心無(wú)定在。非謂心在中間也。阿難復(fù)執(zhí)為中。不知才喚作中。即有定在。故下審其在身在境也○以為在內(nèi)。則不見(jiàn)腑臟。以為在外。則身不相知。二義不成。當(dāng)在根境之中。

　　佛言。汝言中間。中必不迷。非無(wú)所在。今汝推中。中何為在。為復(fù)在處。為當(dāng)在身。若在身者。在邊非中。在中同內(nèi)。若在處者。為有所表。為無(wú)所表。無(wú)表同無(wú)。表則無(wú)定。何以故。如人以表。表為中時(shí)。東看則西。南觀成北。表體既混。心應(yīng)雜亂。

　　先審定中間在身在境。而后兩破其中俱無(wú)定在。若在身下。謂在身有中邊二義。在邊不得為中。在中同前在內(nèi)。應(yīng)當(dāng)見(jiàn)內(nèi)。若在處下。謂在處有表不表二義。標(biāo)物以顯中曰表。謂無(wú)表則無(wú)中。表則中無(wú)定在。今表體尚無(wú)定。則心寧有一定之中。

　　阿難言。我所說(shuō)中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生于眼識(shí)。眼有分別。色塵無(wú)知。識(shí)生其中。則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復(fù)兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無(wú)體性。中何為相。是故應(yīng)知當(dāng)在中間。無(wú)有見(jiàn)處。

　　阿難所引。是佛隨順世諦之談。求奢摩他。而仍執(zhí)之。是多聞人。循名昧義之狀。眼有分別。有知屬內(nèi)。色塵無(wú)知屬外。內(nèi)外相對(duì)。識(shí)在中間。指心在之處。兼二者。雙挾根塵。而生其中也。不兼二者。兩離根塵。而孤然中立也。物指色塵。體指眼根。若言兼二。物與體雜亂矣。何也。物非若體之有知。云何得半有知。半無(wú)知。兼根塵而生其中耶。是兼二不成也。不兼根。非知矣。不兼塵。非不知矣。非知非不知。心尚無(wú)有。將何所指而為在中之相耶。阿難執(zhí)言眼有分別。故從其所執(zhí)破之。六破心不在中間也。

　　阿難白佛言。世尊。我昔見(jiàn)佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉(zhuǎn)*輪。常言覺(jué)知分別心性。既不在內(nèi)。亦不在外。不在中間。俱無(wú)所在。一切無(wú)著。名之為心。則我無(wú)著。名為心不。

　　一切無(wú)著。名之為心。阿難自釋。非佛本旨。蓋三不在。即無(wú)著。而以無(wú)著名心。又著于無(wú)著矣。佛之征處。固顯無(wú)處。佛顯無(wú)處。令悟無(wú)體。今以無(wú)著為心。是雖無(wú)處。而執(zhí)有體。故尚煩破。

　　佛告阿難。汝言覺(jué)知分別心性。俱無(wú)在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無(wú)。無(wú)則同于龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無(wú)。無(wú)相則無(wú)。非無(wú)則相。相有則在。云何無(wú)著。是故應(yīng)知一切無(wú)著。名覺(jué)知心。無(wú)有是處。

　　為在為無(wú)。征心體也。無(wú)相則無(wú)。非無(wú)則相。相字即體字。相有則在。在即著也。一切物象。心不著者。有而不著耶。無(wú)而不著耶。無(wú)則以何者為不著。有不著。則非無(wú)矣。非無(wú)則有。有則必著。云何無(wú)著。七破心之無(wú)著也○七番確定成處者四。一內(nèi)。二外。三根里。六根塵之中。四亦內(nèi)。五無(wú)定處。七并處亦無(wú)。夫此緣心。因緣而生。本自無(wú)體。故謂之妄。無(wú)體。則無(wú)處矣。七破顯其了無(wú)住處。下方明其無(wú)體。是妄非真。七征之處。堅(jiān)銳難攻者。在乎首尾。蓋在內(nèi)久為世人所守。無(wú)著又為學(xué)佛初機(jī)所宗也。

　　爾時(shí)阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來(lái)。最小之弟。蒙佛慈愛(ài)。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞未得無(wú)漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉(zhuǎn)。溺于淫舍。當(dāng)由不知真際所詣。唯愿世尊大慈哀愍。開(kāi)示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語(yǔ)已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

　　阿難初咎多聞。此明其咎不在多聞。而在不知真際所詣。詣字。與路字相應(yīng)。闡提。云信不具。彌戾車。云惡見(jiàn)。不信自己有大佛頂。首楞嚴(yán)王。而向外馳求。皆惡見(jiàn)也。得此路。詣此際。方能生信壞惡見(jiàn)。

　　爾時(shí)世尊。從其面門(mén)。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動(dòng)。如是十方微塵國(guó)土。一時(shí)開(kāi)現(xiàn)。佛之威神。令諸世界。合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國(guó)。合掌承聽(tīng)。

　　佛光全是心量所放。其光晃耀至末。明明將一為無(wú)量。無(wú)量為一。大中現(xiàn)小。小中現(xiàn)大。不動(dòng)道場(chǎng)。遍十方界。身含十方無(wú)盡虛空。于一毛端。見(jiàn)寶王剎。和盤(pán)托出。不與他說(shuō)。且與他看。從其面門(mén)。示六根聞見(jiàn)。即菩提路也。遇宗門(mén)明眼人。便直下領(lǐng)當(dāng)矣。

　　佛告阿難。一切眾生。從無(wú)始來(lái)。種種顛倒。業(yè)種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無(wú)上菩提。乃至別成聲聞緣覺(jué)。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯(cuò)亂修習(xí)。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經(jīng)塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者無(wú)始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者無(wú)始菩提涅槃。元清凈體。則汝今者。識(shí)精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺(jué)。枉入諸趣。

　　此下將前性凈明體。用諸妄想。復(fù)開(kāi)二種根本。為一經(jīng)之宗也。心知眼見(jiàn)。是顛倒本。下文若干顛倒。皆由此中發(fā)出。迷此覺(jué)心。忽起無(wú)明。轉(zhuǎn)成業(yè)識(shí)。造種種業(yè)。熏成種子。名為業(yè)種。種必有果。子子相生。則輪轉(zhuǎn)生死。無(wú)有斷絕。故惑業(yè)苦。生必同條。如惡叉果。惡叉毒樹(shù)。生子必三。同一蒂。下文別業(yè)同業(yè)。循業(yè)發(fā)業(yè)。皆從業(yè)種流出。此為廣明七趣之張本。聲聞緣覺(jué)。背大心而證小果者。外道。外正道而趣邪道者。諸天。修十善而欣樂(lè)果者。魔羅。耽欲境而亂正修者。此等皆由不識(shí)真妄二途。認(rèn)沙為米。盲修瞎煉。故至如此。此為詳辯魔境之張本。生死根本。即根本無(wú)明也。此生死本。即汝現(xiàn)今用東攀西緣。以為自性者。即是別成聲聞緣覺(jué)。天魔外道。七趣之根本也。菩提涅槃。覺(jué)果也。元清凈體。因心也。此清凈體。即汝現(xiàn)前第八微細(xì)精想。名為識(shí)精。本來(lái)具足元明。根身器界。一切緣法。依此而生。而人認(rèn)緣失真。故曰緣所遺者。由遺此故。無(wú)明不覺(jué)。枉入諸趣。用攀緣心。遺此本明。一用一遺即顛倒之實(shí)○識(shí)精元明。取識(shí)精內(nèi)。本來(lái)妙明之體。非即以識(shí)精為元清凈體也。專言識(shí)精。便是阿黎耶識(shí)。專言精明。猶是識(shí)陰邊際。故加一元字。見(jiàn)非因明立所之明○阿難初請(qǐng)大定。佛說(shuō)皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。開(kāi)出兩條生滅不生滅大路。夫常住真心。即如來(lái)藏妙真如性。及七處破心。妄想已伏。緣心欲逃。何不直指真心。使歸如來(lái)藏性。而以識(shí)精元明。為不生滅心耶。非唯阿難緣心未舍。真心卒難舉似。亦謂識(shí)精屬第八。真中帶妄。為生死根。故拈出以教初學(xué)修習(xí)。旋妄伏真。得元明覺(jué)。為因地心張本。蓋曰精。曰元明。與如來(lái)藏性無(wú)異。唯一落識(shí)中。故不直曰精。而曰識(shí)精。識(shí)去精存。則全體如來(lái)藏性矣。下手功夫。全在四卷以后。旋妄伏真。入流亡所等處。

　　阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今復(fù)問(wèn)汝。即時(shí)如來(lái)舉金色臂。屈五輪指。語(yǔ)阿難言。汝今見(jiàn)不。阿難言見(jiàn)。佛言。汝何所見(jiàn)。阿難言。我見(jiàn)如來(lái)舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰(shuí)見(jiàn)。阿難言。我與大眾。同將眼見(jiàn)。佛告阿難。汝今答我。如來(lái)屈指。為光明拳。耀汝心目。汝目可見(jiàn)。以何為心。當(dāng)我拳耀。阿難言。如來(lái)現(xiàn)今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當(dāng)名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想�；笕暾嫘�。由汝無(wú)始至于今生。認(rèn)賊為子。失汝元常。故受輪轉(zhuǎn)。

　　奢摩他路。問(wèn)答意別。阿難以求知心處為路。如來(lái)則以了此妄識(shí)。無(wú)體無(wú)處。別覓真心為路也。能推之心。所謂攀緣心也。前七破。破處。此非汝心。直破心矣。阿難既聞非心。索要本名。前塵虛妄相想。指本名以答也。前塵者。現(xiàn)前所對(duì)六塵。虛妄相想者。此想必帶塵相。乃虛妄暫現(xiàn)耳。豈有實(shí)體哉。認(rèn)賊為子者。非心而錯(cuò)認(rèn)為心也。失元常者。不認(rèn)取真心也。既認(rèn)賊為子。更不覓真子矣。

　　阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛(ài)佛故。令我出家。我心何獨(dú)供養(yǎng)如來(lái)。乃至遍歷恒沙國(guó)土。承事諸猛。及善知識(shí)。發(fā)大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心�？v令謗法。永退善根。亦因此心。若此發(fā)明。不是心者。我乃無(wú)心。同諸土木。離此覺(jué)知。更無(wú)所有。云何如來(lái)說(shuō)此非心。我實(shí)驚怖。兼此大眾。無(wú)大疑惑。惟垂大悲。開(kāi)示未悟。

　　此戀妄不舍而驚疑也。歷敘平生作善作惡。許多功能。皆用此心。除此心外。更無(wú)有心。即成斷滅。而同土木無(wú)知之物。殊不知作善作惡。是屬發(fā)業(yè)無(wú)明。名曰妄想。不思善。不思惡。是本來(lái)面目也。

　　爾時(shí)世尊。開(kāi)示阿難。及諸大眾。欲令心入無(wú)生法忍。于師子座。摩阿難頂。而告之言。如來(lái)常說(shuō)諸法所生。唯心所現(xiàn)。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結(jié)。詰其根元。咸有體性�？v令虛空。亦有名貌。何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無(wú)體。若汝執(zhí)吝分別覺(jué)觀所了知性。必為心者。此心即應(yīng)離諸一切色香味觸。諸塵事業(yè)。別有全性。如汝今者。承聽(tīng)我法。此則因聲而有分別�？v滅一切見(jiàn)聞?dòng)X知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝執(zhí)為非心。但汝于心。微細(xì)揣摩。若離前塵。有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無(wú)體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時(shí)。此心則同龜毛兔角。則汝法身。同于斷滅。其誰(shuí)修證無(wú)生法忍。即時(shí)阿難。與諸大眾。默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學(xué)人。現(xiàn)前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執(zhí)此生死妄想。誤為真實(shí)。是故汝今雖得多聞。不成圣果。

　　首示真心有體以釋無(wú)心土木之疑。心入無(wú)生法忍。悟?qū)嵪嗖簧鷾缧囊�。華嚴(yán)等覺(jué)后。方名無(wú)生忍。此經(jīng)未入十信。即獲無(wú)生忍。所謂理須頓悟也。忍非著力之謂。是如如不動(dòng)矣。三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。故曰諸所法生。唯心所現(xiàn)。一切三句。申諸法二句�？|結(jié)。絲麻之類。舉小況大。虛空二字即名。豁虛無(wú)礙為貌。舉無(wú)體。況有體。性一切心者。即常住真心也。所現(xiàn)之物。尚皆有體。豈能現(xiàn)之心。反無(wú)體乎。若汝下。令阿難揣摩能推是妄去其戀妄之心。執(zhí)而不舍曰執(zhí)吝。汝執(zhí)分別覺(jué)了為心。即應(yīng)離塵有體則可。因聲分別。則托塵始有耳。不但汝有六識(shí)現(xiàn)行分別。不得為真。縱汝將六識(shí)現(xiàn)行種子。一切滅盡。若使內(nèi)守幽閑。耽寂滅樂(lè)。不肯放舍。即此守幽閑者。尚屬意根。猶為影事。亦不為真。我非四句。暫縱之辭。非顯真也。六塵如形。分別如影。影由形有。故無(wú)自體。心因塵有。豈有體耶。默然自失。平日恃為心者。一旦奪破。又未審何者為心。如人失其所寶。四禪四空。及滅受想。名九定。此內(nèi)守幽閑之極功。猶為法塵影事。故不成圣果。執(zhí)妄想為真實(shí)。非但指外道六識(shí)攀緣者言。并二乘認(rèn)識(shí)精為元明。而業(yè)識(shí)未破。亦在其中。破妄已竟。自此至三科七大。乃顯示所遺真性。令見(jiàn)如來(lái)藏體。

　　阿難聞已。重復(fù)悲淚。五體投地。長(zhǎng)跪合掌。而白佛言。自我從佛。發(fā)心出家。恃佛威神。常自思惟。無(wú)勞我修。將謂如來(lái)惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。舍父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說(shuō)食。終不能飽。世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。唯愿如來(lái)哀愍窮露。發(fā)妙明心。開(kāi)我道眼。

　　重復(fù)悲淚。悟深而后發(fā)悲。二障。煩惱所知也。煩惱障事。即我執(zhí)也。所知障理。即法執(zhí)也。發(fā)妙明心者。言我雖有妙心。一向隱覆。誤認(rèn)能推為真實(shí)。不知?jiǎng)e有涅槃妙心。愿佛發(fā)其覆而出之。開(kāi)我道眼者。言我雖有道眼。一向蒙蔽。但認(rèn)肉眼為能見(jiàn)。不知?jiǎng)e有正法眼藏。愿佛刮其胸而開(kāi)之。

　　即時(shí)如來(lái)從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時(shí)周遍。遍灌十方所有寶剎。諸如來(lái)頂。旋至阿難。及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性凈明心。得清凈眼。

　　前度放光。表破妄之相。此處放光。表顯真之相。卍音漫。如來(lái)胸前萬(wàn)德吉祥紋。從卍字放光者。表由寶明妙心。發(fā)正知見(jiàn)也。光遍佛界者。示清凈本然也。遍灌佛頂者。表極果所同也。旋及大眾者。示群靈共有也。此即妙心道眼之真光。在圣不增。在凡不減。但隨量應(yīng)現(xiàn)耳。建法幢者。有摧邪樹(shù)正之義。心眼二字。應(yīng)阿難所乞心眼。獲字。應(yīng)上發(fā)字。得字。應(yīng)上開(kāi)字。妙微密性凈明心。承上妙明心三字。而加詳耳。猶云至妙。至妙。至密。本來(lái)凈明之心也。

　　阿難。汝先答我。見(jiàn)光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰(shuí)見(jiàn)。阿難言。由佛全體。閻浮檀金。赩如寶山。清凈所生。故有光明。我實(shí)眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來(lái)今日。實(shí)言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開(kāi)悟。阿難。譬如我拳。若無(wú)我手。不成我拳。若無(wú)汝眼。不成汝見(jiàn)。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言。唯然。世尊。既無(wú)我眼。不成我見(jiàn)。以我眼根。例如來(lái)拳。事義相類。佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無(wú)手人。拳畢竟滅。彼無(wú)眼者。非見(jiàn)全無(wú)。所以者何。汝試于途。詢問(wèn)盲人。汝何所見(jiàn)。彼諸盲人。必來(lái)答汝。我今眼前。唯見(jiàn)黑暗。更無(wú)他矚。以是義觀。前塵自暗。見(jiàn)何虧損。

　　須彌山南有檀樹(shù)。汁流入水成金。此金一粒。置常金中。悉皆無(wú)色。佛身金色如之。絕音逸赤焰也。手外無(wú)拳。故手無(wú)拳滅。眼見(jiàn)各體。故眼滅見(jiàn)存。汝將誰(shuí)見(jiàn)四字。世尊三問(wèn)矣。初云將何所見(jiàn)。阿難答言由目觀見(jiàn)。次云汝將誰(shuí)見(jiàn)。阿難答以同將眼見(jiàn)�？芍^孤負(fù)婆心矣。世尊不即破者。因阿難妄執(zhí)方堅(jiān)。未可驟語(yǔ)。故初番且窮其妄心所在。二番且破其妄心無(wú)體。至此阿難悲悔。舍妄求真。然后重理前語(yǔ)以汝將誰(shuí)見(jiàn)喚醒之。阿難不悟。仍執(zhí)眼觀。于是詳辯。點(diǎn)出是心非眼。從前公案。一語(yǔ)了結(jié)。

　　阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見(jiàn)。佛告阿難。諸盲無(wú)眼。唯觀黑暗。與有眼人。處于暗室。二黑有別。為無(wú)有別。如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑較量。曾無(wú)有異。阿難。若無(wú)眼人。全見(jiàn)前黑。忽得眼光。還于前塵。見(jiàn)種種色。名眼見(jiàn)者。彼暗中人。全見(jiàn)前黑。忽獲燈光。亦于前塵。見(jiàn)種種色。應(yīng)名燈見(jiàn)。若燈見(jiàn)者。燈能有見(jiàn)。自不名燈。又則燈觀。何關(guān)汝事。是故當(dāng)知燈能顯色。如是見(jiàn)者。是眼非燈。眼能顯色。如是見(jiàn)性。是心非眼。阿難雖復(fù)得聞是言。與諸大眾�？谝涯�然。心未開(kāi)悟。猶冀如來(lái)慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

　　盲人得眼而見(jiàn)。若名眼見(jiàn)。暗人得燈而見(jiàn)。應(yīng)名燈見(jiàn)。知燈不名見(jiàn)。則知見(jiàn)不屬眼矣。前呵眼識(shí)非心。此指見(jiàn)性是心。見(jiàn)性與眼識(shí)何別。照色之時(shí)。一如鏡中。無(wú)別分析。即是見(jiàn)性。起念分別。即屬于識(shí)。是言者。是心非眼之言也。向但知見(jiàn)唯是眼。不名為心。今觀無(wú)眼得。眼有眼得燈。皆但顯色。始知見(jiàn)乃是心。而此見(jiàn)精。離彼肉眼。別有自體。異于前心離塵無(wú)體矣。心未開(kāi)悟者。雖知能見(jiàn)在心。不悟此心是真是妄。若曰是真。有似潛根。前已被破。若曰是妄。佛已許獲妙微密性。凈明心。得清凈眼。

　　爾時(shí)世尊。舒兜羅綿網(wǎng)相光手。開(kāi)五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。于鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當(dāng)時(shí)因何開(kāi)悟。今成圣果。時(shí)憍陳那起立白佛。我今長(zhǎng)老。于大眾中。獨(dú)得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭�；蛩藁蚴�。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實(shí)主人。自無(wú)攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清晹升天。光入隙中。發(fā)明空中諸有塵相。塵質(zhì)搖動(dòng)。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動(dòng)名塵。以搖動(dòng)者。名為塵義。佛言如是。

　　佛手細(xì)軟如綿。交光相羅如網(wǎng)。指有千輻輪文。阿若多。此云已知。即憍陳那之名�？蛪m。喻見(jiàn)思生滅。主空。喻真心寂然。見(jiàn)聞中有動(dòng)靜者。屬客塵。所以為妄。即前生死根本是也。見(jiàn)聞中無(wú)動(dòng)靜者。是主空。所以為真。即前菩提涅槃元清凈體是也。

　　即時(shí)如來(lái)。于大眾中。屈五輪指。屈已復(fù)開(kāi)。開(kāi)已又屈。謂阿難言。汝今何見(jiàn)。阿難言。我見(jiàn)如來(lái)百寶輪掌。眾中開(kāi)合。佛告阿難。汝見(jiàn)我手眾中開(kāi)合。為是我手有開(kāi)有合。為復(fù)汝見(jiàn)有開(kāi)有合。阿難言。世尊。寶手眾中開(kāi)合。我見(jiàn)如來(lái)手自開(kāi)合。非我見(jiàn)性有開(kāi)有合。佛言。誰(shuí)動(dòng)誰(shuí)靜。阿難言。佛手不住。而我見(jiàn)性尚無(wú)有靜。誰(shuí)為無(wú)住。佛言如是。

　　不住無(wú)住。即動(dòng)也。尚無(wú)有靜者。靜必因動(dòng)而顯。原不曾動(dòng)。今亦無(wú)靜。動(dòng)靜雙離。乃自性之本定。非由攝伏而得。既知佛手開(kāi)合。與見(jiàn)性無(wú)干。則一切萬(wàn)相。任其昏亂動(dòng)止。皆與見(jiàn)性無(wú)干矣。若人于萬(wàn)相中。悟此不動(dòng)之性。常恒不昧。何至為境所轉(zhuǎn)。

　　如來(lái)于是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時(shí)阿難回首右盼。又放一光在阿難左。阿難又則回首左盼。佛告阿難。汝頭今日因何搖動(dòng)。阿難言。我見(jiàn)如來(lái)。出妙寶光。來(lái)我左右。故左右觀。頭自搖動(dòng)。阿難。汝盼佛光。左右動(dòng)頭。為汝頭動(dòng)。為復(fù)見(jiàn)動(dòng)。世尊。我頭自動(dòng)。而我見(jiàn)性。尚無(wú)有止。誰(shuí)為搖動(dòng)。佛言如是。

　　外境動(dòng)。而見(jiàn)性不動(dòng)。人猶易知。自頭動(dòng)。而見(jiàn)性不動(dòng)。人實(shí)難辨。阿難因上說(shuō)見(jiàn)不屬眼。已覺(jué)此見(jiàn)離眼獨(dú)立。湛然滿前。自試頭之動(dòng)搖。何干于見(jiàn)。是以直答頭動(dòng)而見(jiàn)不動(dòng)也。既知頭動(dòng)而見(jiàn)不動(dòng)。凡此身行住坐臥。往來(lái)世界。及死此生彼。此性常如虛空。無(wú)所動(dòng)矣。世尊欲阿難知真心所在。阿難重重迷悶。若在世典中。憤悱之極。當(dāng)代為啟發(fā)。世尊雖反覆開(kāi)引。卻不全為舉似。待其自為托出。而以佛言如是證之。所謂衣珠自覓也。

　　于是如來(lái)普告大眾。若復(fù)眾生。以搖動(dòng)者。名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難頭自動(dòng)搖。見(jiàn)無(wú)所動(dòng)。又汝觀我手自開(kāi)合。見(jiàn)無(wú)舒卷。云何汝今以動(dòng)為身。以動(dòng)為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認(rèn)物為己。輪回是中。自取流轉(zhuǎn)。

　　動(dòng)搖開(kāi)合�？鸵�。塵也。見(jiàn)無(wú)動(dòng)也。汝今既知?jiǎng)訛樯�。�?dòng)為境。便合了悟身境全是客塵。不應(yīng)隨逐而失主空也。始終者。遠(yuǎn)則無(wú)始為始。今生為終。近則生為始。死為終。顛倒。非惟世間事業(yè)。種種修行。皆名顛倒。以其動(dòng)執(zhí)身境。靜依法塵。依法塵者還同身境。不知本有不動(dòng)之真性。是中者。身境之中也○此卷阿難多聞。示墮淫室。啟請(qǐng)菩提道果修因。最初方便。佛首揭眾生不知常住真心。用諸妄想。故有輪轉(zhuǎn)。大旨具矣。次就見(jiàn)相發(fā)心一事。詰其愛(ài)樂(lè)由于心目。征心目所在。而反覆破之。至七處都無(wú)所在。見(jiàn)阿難所認(rèn)之心。緣境暫有。無(wú)處無(wú)體。謂之影事。謂之妄想。不當(dāng)隨逐之也。心緣目。故帶之。唯破心不破目。緣心六根俱有。舉一例余。因聲分別。亦就耳根說(shuō)矣。阿難既知妄想不真。遂求寂常心性。佛舉拳為喻。謂手無(wú)拳滅。眼滅見(jiàn)存。其義不同。蓋于眼根中指出見(jiàn)性。使認(rèn)常性真心也。阿難尚疑盲眼觀暗。云何成見(jiàn)。猶以見(jiàn)專屬眼。豈知眼特能顯色耳。見(jiàn)性是心非眼乎。猶未開(kāi)悟。乃舉鹿園問(wèn)答。表客塵之義。觀佛手開(kāi)合。阿難見(jiàn)性無(wú)開(kāi)合。阿難頭自動(dòng)搖。見(jiàn)性不動(dòng)搖。開(kāi)合動(dòng)搖者�？蛪m耳。不開(kāi)合動(dòng)搖者。非常住真心乎。何認(rèn)妄遺真。自取輪回耶。通卷大意如此。