第十四卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

　　師子吼品之二

　　起卷是第二勸修。初勸修后論義。上云十住聞見至佛眼見。若欲聞見眼見。應(yīng)當(dāng)受持十二部經(jīng)。故有勸修。師子吼言下。第二論義。六番問答。初一番明見義。中間四番明能見之行。后一結(jié)成。初文者先問次答。初問文者。上云如來妙絕凡夫。云何見聞是故興問。次善男子下答中二。初明實(shí)不可知。次若欲觀察下。明亦有可知。上就究竟證為眼見。分證為聞見。今約凡夫修習(xí)中取聞見。得道力強(qiáng)眼見。色身則弱。上德王品說。見佛初生出家不達(dá)妙本。悉是曲見。今睹如來生行七步。知是方便則得見佛。各有所據(jù)不得一槩。于中三。先標(biāo)章。次解釋三結(jié)。初標(biāo)如文。就解釋文有六番。初身口二業(yè)。次形聲兩勝。三身通心通。四受身說。法五身口忍。六身形聲說。前五可見。第六文中。于聞見文末。云為梵王說中道者。約顯露教。說四諦五人得初果。約密教。說中道無量菩薩。得無生忍乃至補(bǔ)處。又鈍根聞生滅四諦。中根聞無生四諦。則不聞?wù)f中道。利根聞?wù)f無量無作四諦。即說中道。明中道有五番。或雙舍論中道�；蛳喑烧撝械��；螂p照論中道。私云。兩舍是兩教。相成是別教雙照是圓教。在文可尋。如來心相下第三結(jié)成如文。爾時(shí)師子吼下。第二有四番問答。明能見之行。初番先問次答。問又二。先舉僧寶問。次舉佛說難。初文者即四依人問。心是內(nèi)本行是外跡。言初二種者。以初二濫后二故不可知。如佛所說下。第二正舉佛難。直置僧寶尚已難知。況乃如來。但見色身聞說法。云何依此二事知是如來。佛答又二。先答僧次答佛。初答僧為三。一結(jié)問。以難知下。次以四緣故知。具足四事下。三結(jié)成可知。戒有二種下。第二答佛問。復(fù)有六番。初番持戒究竟不究竟。復(fù)有二種下。第二番為利不為利。后四番悉如文可尋。師子吼言下。是次番問答。前云持菩薩戒得見佛性。為作要求。為不要求。要求者是市易法。若不要求行而無愿。未知云何故有此問。佛答有兩。初發(fā)起十四句。法性自爾而相鄰接。任運(yùn)法爾非作要求。若心不悔持戒不淺。次持戒下。心任運(yùn)成得見佛性。住大涅槃(云云)。第三番問答。問中又三。先領(lǐng)旨。次作難。三結(jié)。初如文。次難中。初難戒是眾行之本。有果而無因。應(yīng)是真是常。涅槃居在諸行之末。有因而無果。應(yīng)是無常。后偏結(jié)一邊可見(云云)。佛答先嘆。次答。嘆中為三。一嘆因深。二嘆持力。三誡聽。初如文。次文中善得時(shí)長(zhǎng)釋迦日短者。以緣宜故也。例如日月燈明。六十小劫此間食頃(云云)。二佛答。初答持戒無因之問。有法譬合。法中為二。一唱有因。二遮無盡。初有因者。以聽法善友等。為作戒因。從信心因于聽法下。二遮恐無窮之難。故指二法互為因果。次譬如下凡舉三譬。初為遮無窮作譬。諸師多言。尼干凈行不以瓶著地。三木為拒以支一瓶。瓶由拒立拒藉瓶成。二梁武云。尼干口啖牛糞身裸穢根。有何凈行而可稱耶。拒者。今之渴烏取水者是。亦名轆轤。井上施之更互上下。即是互為因果之義。而言尼乾者。指其家有此拒。次舉十二因緣譬。若克定三世譬。此不便取輪回不窮。更互義成。三舉小乘中八相為譬。大生直名為生。小生言生生。成論人破毗曇大小生義。解此文云。一期之壽是大生。念念生滅是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文不了。而復(fù)不許用毗曇義。此不應(yīng)然。破立適時(shí)借譬何爽。私謂。古人以一期與念念更互相生。何以不得然不及剎那。八相只一剎那。是生是生生。故一剎那中。大相是因小相是因因。小相是果大相是果果。是則更互為因更互為果。如一信心。即此信心是聽法心。即聽法心是于信心。雖同一念而更互相因。既互相因即互成果。信心聽法下合譬。答前初難。明戒有因。從是果非因下答后難。明涅槃是果而無因答。后又三。初唱兩章門。一是果。二非因。次何故名果下。釋是果章門。是出世果故言上果。是習(xí)果故故是沙門。婆羅門果是佛果故。故言斷生死是絕待果故故言無煩惱。煩惱名過過者。體是死因。一過復(fù)得苦果。故言過過。又無明能迷理。復(fù)能障智故是過過從涅槃無因下。二釋非因章門。無生滅者無世間因。無所作者無報(bào)因。非有為者無生因。常不變等三句。是無相待因。三善男子下。結(jié)無因義。次第四番問答。問為三。初領(lǐng)旨仰非。次舉六無為難。三結(jié)。次畢竟無但是語勢(shì)。非是正意。正取有時(shí)無故為難。言有因者。有習(xí)因了因。言無因者。無生因報(bào)因。故舉有時(shí)無以之為難。如池沼之雨旱。如日月之籠散。因之有無。似同于此。少無者。以少故無非是全無。不受無者。只是不受為無。非無彼法不受惡亦如是。不對(duì)亦爾。后之三無。俱是互無之意。三結(jié)如文。佛答為二。先明無因。次明有因。初答無因?yàn)槿�。先非五就一。次六喻并非。三結(jié)無因。初非五就一者。汝以畢竟無以為正難。尚不全是有少分是。是故就之。況以五喻寧得會(huì)耶。次并非六喻。六是世法。不可對(duì)于出世之法。而復(fù)重非畢竟無者。以其墮斷無我無我所。故與涅槃乖。涅槃?dòng)形夜手卣f之。三善男子下。結(jié)意如文。是因非果下。二答涅槃是因而非于果。文為二。初標(biāo)章次釋。標(biāo)者。明涅槃是因以佛性為因。即是了因。復(fù)簡(jiǎn)出非因即非生因。標(biāo)其非果非沙門小果。前云沙門果者。指佛果為沙門婆羅門果。因有二種下。釋文為三。一明有生了二因。二舉三譬譬之。三三番舉法門合之。合中悉用親為生因疏為了因。此雖明不可思議之法。略須分別。前一番事理相對(duì)。六度是事為生因。佛性是理為了因。次定散相對(duì)。后橫豎相對(duì)(云云)。而初文中云菩提者。此欲明因取果。又舉果成因。問涅槃無因而義說生因了因。亦應(yīng)義說生了二果。答了因所成即是了果。生因所出即是生果。何不得并別有二果。生果即是無常。了果即是于常。世人謂屈。此并此乃不思議法門。何所不得。且用首楞嚴(yán)通之譬如術(shù)人于眾前死。得財(cái)物已而復(fù)還生。今經(jīng)二鳥雙游即是其義。近是下。文云佛身二種一常二無常(云云)。師子吼下。第三有一番問答。結(jié)成本宗。此問從前眼見聞見如來佛性生。夫佛性之性絕色非色。云何可見。佛答此為二者。皆悉再答悉開兩意。故有可見不可見。如文。佛性非內(nèi)非外下。是品中第二大段。前作佛性說。此作中道說。文為三。一略標(biāo)中道。二廣破邊執(zhí)。三結(jié)嘆佛性。初標(biāo)中道有三句。初句云非內(nèi)非外者舊解云。不定在眾生身內(nèi)。故言非內(nèi)。復(fù)不離眾生。即此識(shí)神而得成佛。故言非外。觀師解云。非在眾生身內(nèi)故言非內(nèi)。亦不在眾生身外故言非外。今皆不然。舊說取舍如步屈蟲。次說如鳥除二翅。何者。眾生五陰是因緣生法。即是空不在俗諦故非外。此法即假不在真諦故非內(nèi)。此法即中故不俱在二諦。此法遍一切處故不獨(dú)在中道諦。此法不可思議。不縱不橫不并不別。豈作單能說之。上文云。一切覺者名為佛性。諸師單說。非一切覺則非佛性。不名中道。三點(diǎn)具足名一切覺。是名佛性乃是中道。只以即空非外不在俗諦。只依此意任運(yùn)破諸師所說。標(biāo)第二句。云雖非內(nèi)外而不失壞。此還成上意。舊云。非外故不失。非內(nèi)故不壞。若定在外應(yīng)東西散失。若定在內(nèi)應(yīng)同于死身有臭壞。故言非失非壞。觀師云。其本無成所以不壞。其本無得所以非失。今明。二師解初句未成。釋后句無托。此句釋成上非內(nèi)非外。而復(fù)即中故言不壞。而復(fù)雙照故言不失。標(biāo)第三句。云故名眾生悉有者。觀師云。雖非內(nèi)外亦不有無。而假名為有。今相。釋上不失不壞。即遍一切處故名悉有。師子吼言下。第二廣破邊執(zhí)文為二。先破因中有果執(zhí)成上非內(nèi)。次破因中無果執(zhí)成上非外。此執(zhí)若除不失不壞。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更為四。一據(jù)佛教。二據(jù)世情。三據(jù)緣因。四據(jù)正因。初據(jù)教者。近據(jù)前文。故名一切眾生悉有佛性。遠(yuǎn)據(jù)前品貧女寶藏力士額珠。此皆內(nèi)有寧言非內(nèi)。世情者。世人求酪取乳求油取麻。若無油酪人何故取。舉緣因者。內(nèi)若無正何須外緣。如谷無芽不須水土。舉正因者。由外有緣使正得生。此皆據(jù)于因中有果。顯眾生中悉有佛性。性應(yīng)在內(nèi)。就初據(jù)教有六番問答。初引品初及如來性品為問。佛答明乳即是空故不定說有。但言酪從乳生。乳即是假故從因緣有。如文。第二番問答。問一切法各有時(shí)節(jié)。乳中有酪待時(shí)而生。如谷有芽春來方出。佛答為三。初作即空奪破。故言乳時(shí)無酪。二作縱答。如其有者何故不得二種名字。如文。三從因有二種下。更示乳即是假。是故言有。第三番問答。若乳無酪何不從角而生。此舉非因作難。佛一往縱答角亦生酪。第四番問答。即取此為難。求酪之人何不取角。佛答乳是正因是故取之。角是緣因是故不取。第五番舉非果為難。佛先縱答。乳亦生樹如文。次則奪答。若一因生者可得如難。須兩因乃生乳。非樹之正因。因緣各異何得生樹。尋文可見。第六番問答。直問眾生佛性復(fù)有幾因。佛答亦具二因。正謂眾生。緣謂六度。莊嚴(yán)家據(jù)此文。明假名是正因佛性。觀師不用云緣因。不但唯有六度。復(fù)有境界及道品等。皆是緣因。正因何得但是假名。亦有五陰及心神等。今明。莊嚴(yán)覽陰成眾生此據(jù)外。觀師取五陰此即據(jù)內(nèi)。豈可然耶。上文云。佛性非內(nèi)非外不失不壞。今謂眾生是正因時(shí)。眾生假名。為定在內(nèi)為定在外。內(nèi)外求不可得。還是非內(nèi)非外。雖非內(nèi)外而有六度。生其陰軀則不失不壞。一切眾生悉有于陰。還是向義不應(yīng)余解。雖作此消文可更思之。師子吼言我今定知下。二據(jù)世情執(zhí)有為難。佛答為二。初正破執(zhí)。次示正義。初文二。初作三番。次更重破。初三番者。初番問取乳不取水據(jù)乳有酪為問。佛答為二。先非問。次并難。初如文。次難中云汝言求酪取乳不取水者。并云如人求面而取于刀。不舉鏡者欲作橫豎并之。又鏡亦得為刀。仙人孫博。屈刀為鏡伸鏡為刀(云云)。第二番即執(zhí)刀有面為問。佛答。若定有面何故顛倒豎長(zhǎng)橫短。若有己面何故狹長(zhǎng)。實(shí)不狹長(zhǎng)而見狹長(zhǎng)。若因己面見他面者。何故不見驢馬面。第三番仍并通。佛并眼光到刀中則見己面像。不見驢馬面像。又眼光到刀中。同刀豎而長(zhǎng)。同刀之橫闊。是故見之。佛答為三。一奪破光實(shí)不到。二縱破假到則多過。三結(jié)奪。初奪如文。光若到下�？v破有四過。一若光到火火應(yīng)燒眼。眼既不燒知光不到火。二若光到遠(yuǎn)那忽生疑。三光若到者不應(yīng)見水精中物。水精閡眼不見外物。淵中魚石水應(yīng)閡眼。眼何得到。四光若不到能見者。何故不見壁外。若見壁外應(yīng)見外物。是故下第三結(jié)奪。善男子下二重破。上未委悉故更重破。文亦為三。一縱二奪三結(jié)訶。初縱為三。一應(yīng)責(zé)酪駒。二應(yīng)壞子孫。三應(yīng)含五丈。其既舉世情為執(zhí)。佛亦用世情破之。若乳有酪。賣乳之人應(yīng)責(zé)酪直�？v若有酪亦應(yīng)五味一時(shí)。若無醍醐那獨(dú)有酪。賣草馬者應(yīng)責(zé)駒直。駒復(fù)有駒駒駒無己。如其不然知馬無駒。世人為子騁妻。妻若有子不得名女。女則無子有子非女。若女有子子復(fù)有孫。孫孫無窮。一腹所生并是兄弟。世豈然乎。如其不然知女無子。子中有樹應(yīng)具五丈。已是亭亭云外交柯接葉布濩八方。如其不然知子無樹。乳色味異下二是奪破。色異者乳白酪黃。味異者乳甜酪酢。果異者乳治熱酪治冷。既無此等云何有酪。譬如服酥下。第三結(jié)訶。明當(dāng)服酥今已患臭。亦當(dāng)明當(dāng)醪渜今已飽飫得酪食。用何有是事。譬如有人下。第二示正義文為四。一舉譬示正義。二引偈證。三下約眾生。四高推佛境。初舉三譬又二。先譬次合。初譬中示于無性假緣而有。譬如文。一切諸法下合譬。以是義故下。第二引偈證成。但取初二句證無性足。若定有性不應(yīng)本無而今有。亦不應(yīng)本有而今無。本有應(yīng)常有。本無應(yīng)常無。既其不定。云何而言乳有酪性。下二句相仍而來。此偈是第四出。以證今義。若諸眾生下。第三約眾生。身空以示正義。自有法譬合。重譬如文。眾生佛性諸佛境界下。第四高推在佛如文觀上經(jīng)文�？v奪破竟明佛性即空。次舉三譬明佛性是假。次引偈證佛性即空即假。次明眾生身空。譬于佛性遍一切處。引諸佛境界明佛性即中。觀文甚會(huì)。亦與上文佛性名為第一義空�？彰�智慧等。義甚相應(yīng)。私謂。章安依經(jīng)具知佛性遍一切處。而未肯彰言。以為時(shí)人尚未信。有安示其遍。佛性既具空等三義即三諦。是則一切諸法無非三諦。無非佛性。若不爾者。如何得云眾生身中有于虛空。眾生既有余處豈無。余處若無不名虛空。思之思之。師子吼下。第三據(jù)緣能發(fā)因中之果。若都無者何用緣耶。又有五番問答。初番問意。若乳無酪性何用緣因。虛空無性不俟二因。答如文。第二番轉(zhuǎn)緣因作了因名。問中有三譬。次引乳譬合如文。佛答為四。一明性即是了因。二明了應(yīng)自了。三應(yīng)能兩了。四舉正因?yàn)闆Q。初言性即是了者了本了。其令出若己有性。性自是了何須他了。乳已有酪性性自是了。何須酵渜而了出之。次若是了因下。正言酵渜為了。應(yīng)能自了。若不自了何能為乳而作了因。初若自了者。應(yīng)能自了而出于酪。不須了乳令乳出酪。若言了因有二下。第三應(yīng)能兩了。只酵渜自能了出于酪。復(fù)能了乳出酪。若有二者下。第四舉正為決。欲明酵渜能兩了者。乳亦應(yīng)能作于兩正。自作酪正復(fù)為酵渜作正。第三番問意。前雖四難正執(zhí)。第三自了了他故。言我共八人者。如數(shù)他為七己足為八。此是自數(shù)他數(shù)。他亦如是自了了他。佛答為二。先破執(zhí)二示正義。初破又二。初破若爾則非了因。次何以故下釋。夫智能自數(shù)己色。復(fù)數(shù)他色。色不能自數(shù)數(shù)他。了因如色何能自了復(fù)能了他。別有一法自了了他故言了因即非了因。一切眾生下。第二示正義。欲明非本定有藉緣能有。第四番更復(fù)轉(zhuǎn)難還引佛言。明有乳有酪故知是有。佛答為二。先泛舉三答。轉(zhuǎn)答即隨問答。默答即置答。疑答即不定答。后正用轉(zhuǎn)答如文。師子吼下。第五番不許當(dāng)有之說。故設(shè)此難問為二。先仰非次正問為三。法譬合。佛答為二。先譬次合。譬為四。一明過去有。二明未來有。三重明過去有。四重明未來有。未來有即是當(dāng)有。答問即足。而復(fù)更明過去者。當(dāng)由異部不同眾計(jì)非一。薩婆多計(jì)三世皆有。曾有當(dāng)有正有。曇無德計(jì)過去未來是無。唯現(xiàn)在為有。已上破有竟。今若用之。但是假名隨俗之用。且法王所為。豈可以人情測(cè)。前云種橘芽甜熟酢。后之酢味本在前甜。證過去有。今時(shí)此橘初酢后甜者�；蚴菄�(guó)土物異�；蚴侨�爛熟時(shí)為后。此時(shí)味酢。眾生佛性下合譬。正明當(dāng)有即眾生當(dāng)?shù)�。師子吼下。第四�?jù)正因執(zhí)有。凡四問答。初番又四。一法二譬三合四結(jié)。初法中言正因佛性者。即中道正性。尼拘陀下舉譬又四。一正舉譬。二旁舉瞿曇姓。三合譬。四猶如下。以譬帖姓為難。難意。若尼拘陀子無樹性者。云何得名尼拘陀子。應(yīng)名佉陀羅子。乳無酪性亦不名乳。應(yīng)別生余事。佛性亦復(fù)下。合佛答為二。初舉八事不可見。尼拘陀子若有樹性何故不見。次若言細(xì)障下。更破二事又二。先總非。次何以故下正破。破中又二。先破細(xì)次破障。初破細(xì)者。夫樹相甚粗何得不見。若本細(xì)者后不應(yīng)大。后若大者初亦應(yīng)大。次破障者。若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者。障常應(yīng)障常不可見。第二番問答。問中還舉兩因。了因了無正云何無耶。良以了細(xì)成大所以可見。佛答有五重。一明本有本無皆不須了。若尼拘陀下。二舉非果為難。難于本無。尼拘陀子本無尼拘陀樹粗相者。亦無佉陀羅之粗相。何故不生佉陀羅樹。若細(xì)下三難粗應(yīng)可見。四舉燒相為并。若樹樹本有性后生樹者。亦應(yīng)本有燒相后時(shí)可燒。子性被燒不應(yīng)生樹。五更取意破其先生后滅。文舉一切法生滅一時(shí)。且就尼拘陀子生滅一時(shí)者。云何先生而后方滅。既生滅一時(shí)。遂得先生后滅。亦應(yīng)先滅后生。第三番問答。舉非因?yàn)閱�。等是無性何不出油。次佛云。亦得出油。壓子汁出汁即是油。第四更問。亦應(yīng)得稱為胡麻油。佛答隨緣各異受名不同。不得名麻油。得名尼拘陀油。眾生佛性亦爾。眾生中有佛性。草木中無佛性。而有草木等性。師子吼言下。第二破因中無果執(zhí)既非外義。唯一番問答問為三。一領(lǐng)旨二正難三結(jié)嘆。領(lǐng)旨仰非者。領(lǐng)無果之旨不復(fù)致疑。因中既其不得有果。眾生之中亦無佛性。此義可信。眾生即執(zhí)定無為實(shí)。既其定無不復(fù)得言一切有性。故云是義不然。不然者豈非執(zhí)無。何以故下。第二正難又二。先難次答。初文凡作七番。一據(jù)業(yè)行。二據(jù)斷善。三據(jù)發(fā)心。四據(jù)退轉(zhuǎn)不退轉(zhuǎn)。五據(jù)修萬行六度。六據(jù)退萬行。七據(jù)僧寶。初就行業(yè)為難者。人天無性但有業(yè)緣。五戒得人十善得天。天得作人人得作天。菩薩亦爾。但以業(yè)緣而得成佛。非謂佛性。次就斷善作難者。若眾生有性善。不可斷墮于地獄。以佛性力應(yīng)止地獄。夫佛性是常。常何可斷。既斷于善即知無常。若無常者則無佛性。三據(jù)初發(fā)心難者。若本有性應(yīng)本發(fā)心。心既始發(fā)知本無性。又佛性無發(fā)發(fā)則非性。四據(jù)退不退為難者。若本有性不應(yīng)毗跋致。只應(yīng)阿毗跋致。唯應(yīng)不退不應(yīng)有退。既其有退知無佛性。五據(jù)萬行難者。若本有性何須萬行。修萬行者知無佛性。六據(jù)退萬行為難者。佛性是常何得有退。既見三惡而有退者。知無佛性。七據(jù)三寶為難者。如佛所說三寶是常。僧既是常只應(yīng)常住。何得進(jìn)修令后成佛。進(jìn)修則無常無常故無性。何故云一切眾生悉有。次佛言下正答七難。但不次第。第一答第一業(yè)行問。第二答第三發(fā)心問。第三答第六退轉(zhuǎn)萬行問。第四答第二斷善問。第五答第五萬行問。第六答第七僧寶問。第七答第四退不退問。此答第一問。止有八字具答。問意舉人天由業(yè)不關(guān)佛性。亦應(yīng)由業(yè)致佛不關(guān)佛性佛答。人天不須佛性。只由于業(yè)致有往反。不關(guān)佛性。佛性常故作佛亦常。知有佛性。汝言下第二超答第三發(fā)心。先牒?jiǎn)柎握�答。汝言何故有退下。第三超答第六退轉(zhuǎn)萬行。明實(shí)無退只是遲得謂之為退。而不答萬行。為下答可酬之。此菩提心實(shí)非佛性下。第四追答第二斷善問明菩提心非佛性。闡提不發(fā)菩提心。而佛性不斷。善男子汝言下。第五答第五萬行之問為二。一正答二更取意難。前無此言。一解云。前應(yīng)有此問翻者脫落。二解云。本無此問直是取意。善男子汝言僧寶下。第六答第七問有四。復(fù)次初有二種和合。次十二部經(jīng)和合。三十二因緣和合。四諸佛和合。皆明僧常。乃是一體之僧非今事僧。善男子汝言眾生若有佛性下。第七追答第四退不退問。文為二。先牒?jiǎn)栒]聽。次正答其難。云若有佛性。豈合跋致阿跋致異。答文為四。一明退轉(zhuǎn)行。二明不退愿。三雙明退不退兩人。四重明不退行。佛答意者。不關(guān)佛性有退不退。只由志愿強(qiáng)弱不同致退不退。雖退非失遲得名退。初論退行又為四。一明十三法。二明六法。三明五法。四明二法。初十三法如文。次六法中有營(yíng)世務(wù)者。出家學(xué)道經(jīng)營(yíng)俗法巨有所妨。言俗法者。真修之外皆名為俗。春秋中。臧文仲有三不仁。使妾編蒲席賣為外邦所彈。曰汝國(guó)之大夫失德。與百姓爭(zhēng)利。俗人尚誡貪。況驅(qū)馳耕販。必應(yīng)休道。設(shè)使彈訶何足以言。又句句應(yīng)論觀慧。文煩不書得意自在。夫觀解者。非但執(zhí)來運(yùn)斤名為俗務(wù)。坐馳五塵六欲即是世務(wù)。又專念空無相愿亦是世務(wù)。又念蒼生涂炭慈悲慰拔亦是世務(wù)。若能無念念于無念。非念非無念。一心中覺方非世務(wù)。私謂。如大師釋經(jīng)。句句之中依文消竟。即句句觀解于文非要。但為法行者隨語起觀。故處處明。二云何下第二明不退之愿。愿作心師有二解。一云。只是前后兩心。前心起惡后心隨流者。此非心師。前心起惡后心能止。是則心師。二解。以假人制心不隨心作。所作假人人是心師。今明太近。上文云。諸佛所師所謂法也。心緣于法法為心師。深淺自在。善男子不可以下。第三雙明退不退。兩人正酬其問。有譬有合如文。師子吼下。第四重明不退之行。先問次答。通論六度皆是不退之行。今趣舉三十二相業(yè)。約求佛心。便上文明百福成一相。今文或一業(yè)成一相�；蚨鄻I(yè)得多相。此就相似因果為語。一業(yè)一相多業(yè)多相。示因果不差。佛實(shí)有四牙。而文但二牙者。二牙大二牙白。兩白為一兩大為一。故言二牙。又一解。若論牙則有四。若論邊則有二。今明二邊牙故言二牙。善男子一切眾生下。第三結(jié)嘆佛性。此文具五種佛性。眾生即正因。諸佛境界即果性果果性。業(yè)果即了因佛性。即境界性。又一解。眾生是正因。諸佛境界是境界性。業(yè)是了因性。果是果性。果果性后佛性是總結(jié)章耳。又一解。一切眾生明凡夫。諸佛明圣人。業(yè)即是因性因因性。果即是果性果果性。佛性即正因性。下總結(jié)四法即指此為四。皆稱不可思議者。不可以定相取。即一性是五性。五性即一性。非一五性而一五性。不縱橫不并別。如是乃名不可思議。若得此意望上兩番破義。無性即有性。有性即無性。非有性非無性。而有性而無性。即是非內(nèi)非外。雖非內(nèi)外而不失壞。名諸眾生悉有佛性。若失此意全非秘藏之宗。文理抗行焉釋涅槃。文云四法者。眾生諸佛境界業(yè)果是為四法。文云眾生煩惱覆障故常者。只名此為常。以其煩惱起故是常。又一解云。只眾生中有佛性之理。是故名常。今謂此解淺近常義亦不成。眾生煩惱障覆即是常者。眾生是生死。生死即涅槃。煩惱即菩提。既言即是寧不是常。問果果了因萬善如何是常。一解云。能了佛性故云是常。今謂此不然皆不可思議。不可思議故常。明文在茲何勞余解。不可思議故常。此是圓義。無常覆障破無常已得受樂故。此是別義(云云)

　　第十四卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

　　師子吼品之三

　　起卷。第三明縛解。眾生雖有佛性。為惑所覆不能得見。須修萬行解生惑盡。佛性理彰故明縛解。文有五番問答。初問答中初問為二。先領(lǐng)旨唱無。次是五陰下。生滅為難。若正性不生不滅故無縛解。緣性念念不住。又無縛解。此惑體性即起即滅。云何此惑能縛眾生。既其無縛即亦無解。有法有譬有合。答為二。初誡許次正答又二。初明縛后明解。就初縛為三。一死陰二中陰三生陰。就初死陰中三。有法譬合。初法如文。次譬中云。日既西沒。雖殘光東照終不歸東。人命將盡。雖有余氣終不更生。此陰滅已彼陰續(xù)生。此乃即死明生。眾生下合又二。先正合。次如燈生闇滅重更引譬。次如蠟印印泥下。第二明中陰又二。先譬后合。蠟譬死陰。泥譬中陰。印滅文成者。譬死陰若滅中陰即起。文非泥出者。此身非是中陰所出。又非無因亦不余來。藉于死陰而得現(xiàn)也。不可求其處所。但因緣故有。問亦有不受中陰者不。答通論皆受。如大理獄責(zé)定行刑。中陰亦爾。核定善惡惡墜善升。若有別從猛利善惡。如五逆者徑墜。十善者徑升。[矛*(替-曰+貝)]矛離手遂到彼方。則不論中陰�，F(xiàn)在陰滅下。第二合譬。初正合次二眼三食。初又二。初正合次舉譬帖合。二料簡(jiǎn)二眼三食者。自無摶食既是改報(bào)。寧得有飯而摶。既有想陰則有思食。有身故則有觸食。以有意故則有識(shí)食。俱舍中廣明中陰等。古人有四食章等。于此非要。父母交會(huì)下。第三明生陰。通論六道并有生陰。且就人道。初明起三煩惱。次明具四顛倒。所以為縛。不得難言念念滅故故無有縛。三煩惱者。一愛二嗔三謂己有。此是我見亦即是癡。是人若得下。第二明解又四。初明近聽思行。皆如文。師子吼言空中無刺下。第二番先問后答。初問又二。初作逆喻舉空中無刺。后舉陰無系者。云何系縛。上德王云。心本無貪。云何貪欲能系于心。即是此義。答為二。謂法譬。初法者就理為論。謂續(xù)故不斷。壞故不常。不斷不常非縛非解。若未達(dá)斯理即有縛解。舉屋舉拳。約掌合時(shí)論縛。掌離時(shí)論開。本不合時(shí)論不縛不開。系縛等三即此意也。縛即論假。脫即論真。不縛不脫即論中道。乃是三諦相即之相。師子吼言如眼下。第三番先問次答。此問躡前答文作難。前云名色縛眾生眾生縛名色。名色只是眾生。云何自縛。如刀不自割。故后復(fù)難。若其眾生只是名色者。還是名色縛于名色。云何名色能縛眾生。答如文。師子吼言若有名色是系縛下。第四番問答。問如文。答中有法譬合。初法說中。羅漢子爛故無縛。報(bào)在故有縛。而言未見佛性者。大乘望之子果俱縛。小乘不爾。次譬合如文。師子吼言燈之與油下。第五番亦先問次答。初問意者。佛前言燈喻眾生油喻煩惱。今難此語有兩解。一云。燈覽眾法。明油器等共成一燈。明名燈明器名燈器。二云。明與油異正取明為燈。燈是火性油是濕性。正取后意為難。燈之與油二性各異。眾生煩惱本來不異。云何為喻。佛答為二。初舉八喻。后合燈喻。八喻為二。初列章次解釋。從小向大為順喻。從大向小為逆喻。現(xiàn)者取現(xiàn)事為現(xiàn)喻。前逆順亦是現(xiàn)事。除逆順邊取余現(xiàn)事。非者都非其類。先者先喻后合。后者先法后譬。渧此是帝音。滴此是的音。先后可解。此中應(yīng)作養(yǎng)音上。看下為養(yǎng)。下看上為樣音。遍喻者盡其始末。師子吼言眾生五陰下。大段第四明修道。既其有縛云何得脫。故論修道而脫其縛。文有四問答。初明道可修。二正明修道。三修道之用。四勸修。此四次第者。諸法雖畢竟空而道可修。是故正修。修能斷惑是故有勸。初番有三問答。初問五陰眾生人法皆空何故有修。佛答。諸心念念相續(xù)不斷。雖念念滅煩惱連接。所以有修。是故第二更問。心念念滅何有修道。佛答。雖念念滅得論修道。如燈雖念念滅而能破闇。汝言念念滅下。更復(fù)取意解。汝言無增長(zhǎng)者不爾。后舉六譬皆明有增長(zhǎng)。如文。第三番問更躡前六譬為難。雖念念滅而能破闇等。修道亦爾。初雖未圓久能破惑。師子吼承此更難。如初果人善法五陰。亦應(yīng)相似相續(xù)生凈國(guó)土。那忽至于惡國(guó)生殺羊家。佛答。雖生惡國(guó)不失名者。名謂無漏無漏恒在。陰則不爾。善陰惡陰由業(yè)所得。非無漏法之取招也。故佛答不相似。雖生惡國(guó)不作惡者。由無漏力持故。答中先法兼出六譬。香山譬初身。師子譬見諦無漏。雪山譬惡五陰。飛鳥走獸譬諸惡法。又香山譬善陰。雪山譬惡陰。雪山鳥獸并不敢住。譬在善惡兩國(guó)之中皆不生惡法。此關(guān)習(xí)報(bào)兩因之義。習(xí)因種類相似常生終不為惡。報(bào)因牽于異類之果故生惡國(guó)。有人譬須陀洹身。貲產(chǎn)巨富譬見諦無漏斷惑之功。唯有一子者。四果中之初果也。又見思兩道中。唯是見道故言一子。先已終亡者。見諦無漏而不現(xiàn)前。出觀則無。其子等者。思惟無漏因見諦生。故言其子有子。復(fù)在他土者。思惟無漏望于見諦名為他土。奄便終亡者。須陀洹人七生終沒。孫聞是已還收產(chǎn)業(yè)者。思惟道中還承接前見諦之功。雖知財(cái)貨非其所有者。見諦無漏非思惟中無漏。無遮護(hù)者。見思雖別同一無漏。師子吼言如佛說偈下。第二正明修道又二。初明修道。次明修道因緣。初又二。先釋次論義。初舉偈問者。上兩句修道。下兩句得果。能修三品不退得果。三品是因近大涅槃是果。初牒偈問。次一一請(qǐng)答。答中三番解釋。初番真?zhèn)螌?duì)辨。次番偏為破惡。后番偏為生善。就真?zhèn)螢槎�。先偽次真。初偽為三品。下下一向不能持戒。下中畏于惡道之苦是故持戒。下上為度眾生苦惱是故持戒。此三并偽。今取此人尚不可得。次真者知諸法空而能持戒。為諸眾生而求佛果。果不可得眾生尚無。況有佛果。名真持戒。次能破十六惡律儀者。此就滅惡更釋三品。魁儈者。舊云。是販魚肉典軍之人。又云是行杖者。無身三昧者�？斩�滅色故言無身。無邊心者即識(shí)處定。凈聚者即不用處。世邊者非想。此定能知八萬劫以此為邊。又非想在三界表故言世邊。世斷者八萬劫外既不能知。便謂為斷。世性者即是冥初。是世之本性。世丈夫者。以此定力能見劫初水中丈夫。即韋紐天。非想非非想者。即是存亡觀為定體。修習(xí)戒者為身寂靜下。第三就生善釋三品。諸有者即是三有二十五有。諸界者即是三界及十八界等。諸諦者即二十五諦及以六諦。師子吼言不生不滅下。第二論義。因前修道故見佛性。得菩提涅槃。今難涅槃及以佛性。凡七番問答。初三番難涅槃。次四番難佛性。初云若不生滅為涅槃?wù)�。只凡夫人亦不生滅�?yīng)是涅槃。凡人一期從生至老不更生故。故名不生。而復(fù)未滅亦是不滅。此不生滅是涅槃不。又云。若以三相中生相為難。只此一念生已生故故是不生。復(fù)未滅故故是不滅。是涅槃不。答中先印述之。后解。既非涅槃為始終故。亦須更通上之兩解成始終義。初生為始命盡為終。一念三相生相亦爾。初起為始念滅為終。世尊下第二難。明生死法亦無始終。十二因緣輪轉(zhuǎn)不住。何有始終。佛答者。生死之法有因有果。十二因緣輪轉(zhuǎn)不住。過去二因現(xiàn)在五果故非涅槃。第三番難。明涅槃之中亦有因果。戒定慧等能得涅槃。豈非因果。佛答涅槃?dòng)幸蚨�非果。又�?fù)是果而非所得。又佛性為涅槃因。復(fù)不能生涅槃之果(云云)。第二有四番問答論佛性義。初番就共有不共有為難。先標(biāo)兩章門。后釋如文。佛答又二。先法。次譬。初法中言不一不二。不一故非共。不二故非各。雖爾終是一切眾生同共有之。地人云。一切眾生同梨耶識(shí)法界體性。若爾一人得時(shí)應(yīng)多人得。成論師云。眾生各有佛性。但成佛時(shí)權(quán)智齊等同一法身。力無畏等亦復(fù)如是。若爾佛性可數(shù)即是無常。正當(dāng)此難。然佛性平等非一非二非共非各。亦如今之持戒修行之人。不可一不可異。人人各修豈得是一。我解彼解彼解我解。是故不異。又如五種佛性并不一異。眾生等有豈可異。五種不同豈可一(云云)。問眾生于五佛性中為具幾許。答盡有盡無。眾生無觀智之了則不能發(fā)境。發(fā)境之智既無亦無觀境。因既無因。寧別得果及以果果。既無因果云何非因非果。盡有者必當(dāng)?shù)霉�。從緣現(xiàn)故。故言盡有。今時(shí)雖無必當(dāng)有之。次譬如文。第二番難忍辱草譬。若一者一人修已。余人亦得佛答。佛性是一隨多人修。各各得之不相妨閡。第三番問。如多人在路于后為妨。佛性亦爾。前人修時(shí)亦妨后者。佛答者如路橋醫(yī)并是少分。圣道之路則不如是橋等亦然。第四難。天人六道其相非一。云何共有一佛性耶。佛答。置毒乳中。隨其五味毒能遍殺。佛性亦爾偏一切處(云云)。十六大國(guó)下。第二明修道因緣又二。初明道緣。二明道因。初道緣又三。一處緣。二時(shí)緣。三人緣。非處非時(shí)非善知識(shí)皆不能得。故云待處待時(shí)待伴。就處又二。先城處。二樹處。城處又二。先問。次答。問意。言十六大國(guó)有六大城。如來何故在此小城。答為二先。訶次。正釋。初訶問者。佛所居處不應(yīng)言小。舉三譬況。如來世尊是人中之尊。居止之處其處則尊。君子居之何陋之有。我念往昔下。第二正釋又二。一報(bào)地恩。二驅(qū)邪黨。初報(bào)恩又三。一報(bào)發(fā)心。二報(bào)四無量。三報(bào)弘誓如文。次驅(qū)邪黨又二。初遍六大城。后明至此降伏。既了邪窮正盡。即寂滅涅槃。六城為六。初即至王城。然外道潰亂誘引眾生令墮三惡。故須來此而驅(qū)遣之。又國(guó)主有請(qǐng)。佛不違言故往王城。外道自知其術(shù)淺薄仍奔舍衛(wèi)。佛因化三迦葉及通慧二人。時(shí)彼城中有一長(zhǎng)者下。是第二往舍衛(wèi)逐外道。就文為三。一明往之緣起。二共試神力。正論往彼。然諸外道在王舍城不敢拒抗。行至舍衛(wèi)仍求面論。珊檀那者是王舍城人。此翻護(hù)彌。只陀。此翻勝氏。須達(dá)多者是舍衛(wèi)人。此翻善溫。問佛名聞十方。須達(dá)亦是六大居士。何以聘婚夜宿始聞佛名。答初非不聞孟浪飄瞥。今道機(jī)時(shí)熟。聞則毛衣遍豎。

　　師子吼品之四

　　起卷是第二至城共試神力。文為三。一試緣。二正試。三眾益。初又四。一求試。二王不許。三重求。四王許。所以求者。前于王城已被斥逐。今復(fù)更來舍衛(wèi)城中。奪名失利不可容忍。訴王求試。就初為二。一褒美于王巧言令色。二貶挫于佛動(dòng)容劇謗。年既幼稚者。佛既三十成道。于時(shí)只可年三十余�？嘈兄沽�年而已故言學(xué)淺。真實(shí)不生王種中者。彼言佛是幻化必非王種。劫奪他人父母者。佛教令人離俗出家。即是劫奪父母之兒。亦是斷他父母子胤。不許妻娶。亦是劫奪家他父母(云云)。王言大德下。二是王不許。六師答言云何無妨。是第三重求。王言善哉下。是第四王許。王雖私許又須咨佛。佛言善哉下。是第二正試又二。初命王多造。二正現(xiàn)神變。如賢愚經(jīng)(云云)。三時(shí)眾得益。此中不明交論往復(fù)。直爾示于希有奇異。外道睹變自知不逮。仍奔至于婆枳多城。問何不交論。答三輪之中宜神通輪當(dāng)是時(shí)也。時(shí)眾及以外道徒屬得益。其外道師猶未信伏。爾時(shí)六師內(nèi)心下。是第三佛復(fù)向彼城。問佛有大悲不惱眾生。云何處處追逐六師不得停足。答欲摧異見救無量人。令出邪濟(jì)除生死縛得大涅槃。此非哀憫更以何等為慈悲耶。于是六師復(fù)相集下。是第四向毗舍離。如來復(fù)往為庵羅女及離車等。種種說法。此即耆婆之母瓶沙夫人。既有麗色誡諸比丘觀身念處。次為離車說不放逸破其憍慢。國(guó)法每選智能為主。余者參議。是故翻之為邊地主。亦云傳參國(guó)事。是時(shí)六師下。第五復(fù)至波羅奈城。六師聞已下。第六復(fù)至贍婆城。爾時(shí)六師周遍六城下。二明至拘尸皆被追逐不知何去。正言拘尸陜小且自保而住不意佛來。就此文為三。一邪教。二正教三邪正論義。初是外道至拘尸城。廣談佛過令人起邪。文云。母既是幻子不得非。此有何意。意言。人之生法自有常儀。何因乃從右腋而生。豈非幻母而生幻子。二佛至說正撥邪。歸正則邪正各行。爾時(shí)六師復(fù)作下。第三邪正合論。凡七番問答。前六番正論。后一番降伏。此即初番。先立邪義。以見者為我。即十六知見中一。佛破有三。初令六根俱用。其上舉向?yàn)槠┙襁�難之。人在向中見色聞聲俱取六塵。汝以我在眼中只能見色不能遍取諸塵者。當(dāng)知汝非。次令老少不殊。如在向中。乃至一百年見外分明。我在眼中百年見物亦應(yīng)分明。若老我在眼不及少者。何得用向而為譬耶。第三令內(nèi)外俱見。人在向中內(nèi)外俱見。我在眼中何不見內(nèi)。六師復(fù)言若無我者下。第二番進(jìn)問此非正難。為前難甚故更問我。佛言有色下答又三。一示因緣。二破邪我。三結(jié)正我。此即初示藉諸因緣而得見色曾非我見但橫見言有。六師若言下。第二破其邪我又三。初標(biāo)唱不然。次何以故下別出諸過。我以自在為義。只應(yīng)唯作婆羅門種。何故復(fù)受六道不同。色既無我。受想行識(shí)悉無有我。以無我下三結(jié)過。六師如來下。第三結(jié)示正我又二。初略示。次對(duì)辨。初文意者。前既破色受等無我。其即更問如來為是色等已不今懸取其意答云。如來我者無復(fù)色縛。亦無受想行識(shí)之縛具于四德。汝所言我不免四縛。次更結(jié)。亦與外對(duì)辨。外道言我從因緣故。是故無常。如來我者。非因緣得故常樂我凈。六師言瞿曇下。第三番外道改宗�；蛟撇縿e。以偏一切處為我。不取色為我。佛言下如來破之有二意。初直就遍破。后更就一異檢。初文又兩。復(fù)次初復(fù)次責(zé)遍。我既遍者。不應(yīng)初不見應(yīng)常見也。次責(zé)我遍者。應(yīng)遍五道何故畏三惡道。為人天身持于戒善。次就一異者又二。初先唱兩章門。次一一釋。就一責(zé)如文。就多責(zé)者。一一身中各有一我。我是自在。云何利鈍愚智不等。瞿曇眾生我下。第四番外道重救。我則是一又亦恒遍。眾生修業(yè)自有差別業(yè)果不同。佛破云。我既遍而且常。豈得善惡迭謝。便應(yīng)罪福俱有。故言行惡應(yīng)有善。行善應(yīng)有惡。若不俱有即是不遍。又我是自在應(yīng)善惡自行(云云)。瞿曇譬如一室下。是第五番外道復(fù)救以然燈譬。雖同一明而燈體各異。我終是遍但善惡用異。如一室中然百千燈(云云)。佛破又二。先唱不然。次三種破。一從緣破。二就明出異處破。三就明闇共住破。初破云。汝燈譬于法明譬我者。明由于燈。多油炷者燈則明盛。若爾我由于業(yè)業(yè)滅我死。業(yè)既陜小我則不遍。第二責(zé)處者。明從燈出。若爾者我從業(yè)出。則業(yè)有我非我有業(yè)。第三明初燈時(shí)與闇共住。若爾汝之常我。皆應(yīng)在于無常我中。無常之我亦應(yīng)在于常我之中。瞿曇若無我者下。第六番外更請(qǐng)問。佛答又二。一破邪我。我既是常云何能作。常何有作。設(shè)令有作何不作善而或作惡。既善惡不定則無常也。次明正我。即是如來常住無閡。第七一番外道歸伏如來結(jié)章如文。善男子以是因緣下。第二明樹處又二。先結(jié)前生后。次正明處。初如文。東方雙者下。第二正明樹處為三。一表理。二護(hù)法。三法味利益。初表理理即四德。何意以東譬常無常等。一解云。趣取一事無的所在。亦可以東譬樂無樂。二河西云。二株枯干表應(yīng)化身滅。二株敷榮表法身常存。然菩提樹。亦一觚生一觚枯。至佛法滅二株皆枯。若爾何必定破常無常等。然佛隨緣化應(yīng)有所以。河西云。東方雙表常無常者。外道所事大自在天在東方住。教行于西。今佛法常破其無常。故言東方雙者表常無常。南方表我者。南是右方右手作便。譬我用自在。西方表樂者。西方行佛教即得樂。表佛法樂。北是凈方又是出家之處。故表佛法中凈。又云。自在天面向東。則右手在南。皆是為破外道四倒。表佛法四德。故作此配。此中眾生為雙樹故下。第二護(hù)法。先舉事后明理。事者佛在樹下入于涅槃。四天大王常護(hù)此樹。不令外人侵毀其枝葉。昔召伯治理有善政。常聽訟于小棠之下。及其既沒百姓思其仁愛其樹而作勿剪勿伐之詩。況復(fù)如來娑羅樹耶。從華果常茂下。第三明法味利益。先譬。次合釋。華果者。華敷嚴(yán)飾見者生愛。譬法身湛然常住無變。故用華表我果表樂者。其味甘甜色香具足。見聞嗅觸嘗食遍樂。法身亦爾。一切眾生皆同此樂。師子吼言如來何故下。第二時(shí)緣又二。初二月時(shí)。次十五日時(shí)。前二月時(shí)有問答。答為二。初舉喻明事。次合譬明理。初文者。若依夏時(shí)即是二月。若依周時(shí)即是四月。眾生悅時(shí)皆保常故。破著悟道。又云。六時(shí)中者二解。河西云。外國(guó)二月為一時(shí)。年有六時(shí)。是則春夏冬三時(shí)各有前后。金光明云。若二二說足滿六時(shí)。三三而說一歲四時(shí)。今此正取二二足滿六時(shí)。招提云。舉春冬兩時(shí)各有孟仲季故言六時(shí)。文中舉孟冬對(duì)陽春(云云)。言二月者下。第二合譬明理。二法身者即是真應(yīng)。河西云。常身無常身俱為照世。果喻四果。一云。是小乘四果。大能兼小故也。二云。是四德。師子吼言下。第二明日時(shí)。亦先問。次答。問者長(zhǎng)阿含說。八日出家八日入涅槃。此云。十五日蓋由感見不同。亦是如來身密自在。次佛答為二。初就本。次就跡。初本者。欲明妙本圓極故。以十五日為譬。如十五日下即是就跡。師子吼言何等比丘下。是第三明人緣于中又二。先出人。次論義。初明人中有問答。言莊嚴(yán)者。此人具德具行多知多見。巧示巧說故能莊嚴(yán)雙樹。亦是德行具足堪可依憑。故得是緣。佛答為二。初明因中六人。六人者。或是略說或是物宜�；蚴菍�(duì)上六師故舉六耳。問何不取菩薩莊嚴(yán)雙樹。答菩薩游化無定不常隨佛。此六人者常隨侍佛。得是人緣。又此比丘即是菩薩(云云)。文云。身子聞涅槃不憂。聞常住不喜者。阿含中云。身子聞佛欲涅槃不忍見佛。去世乃前入滅。云何言聞涅槃不憂。佛答中述其德果。知正是菩薩之義。不可作小乘意釋。若有比丘能說下。第二明果人。即如來是前出人竟。次惟愿下是論義。有三番問答。初雖非正難亦得稱問。佛言下答為二。先明本。次辨跡。本為兩。一略無住。二廣無住又二。先法。次譬。初法中二。先釋住。此釋無住于中。云名虛空者。妙體非有故言虛空。金剛?cè)�昧即是如來者。舊解云。十地窮學(xué)乃未是佛。相續(xù)道中轉(zhuǎn)金剛心即名為佛。今依此文云是如來。此名通于因果。例如首楞嚴(yán)通因果。檀波羅蜜等者。非謂六行能成于果。上文云。六波羅蜜滿足之身。道品亦然。譬如虛空下。二就譬說無住又二。先譬。次合。初譬。如文。次合中反以差別簡(jiǎn)空�？占礋o住。于中云。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道者�；蜓粤�心或言六地。私云�？质橇�地。善男子如來今于此下。第二明跡。方便道中還歸寂定。眾生不見謂佛入涅槃。師子吼下。第二番問答。如來何故不常利生而入寂耶。佛廣答其意。不共法藏者不與二乘人共。其中或?yàn)闇鐞夯驗(yàn)樯�善。即四悉意須入寂定。師子吼言下。第三番問答。問云何名涅槃為無相耶。佛答為三。初直明十無相。次明有相之失。三明無相之得。師子吼言何等比丘下。第三明修道之用文為三。初明三法。次辨二法相資。三明力用。初文前略問答。后廣問答。略問答如文。然三法不同。若圣行以戒定慧為三法。今文以定慧舍為三法。定慧為正舍是調(diào)停。而言時(shí)時(shí)者非專一品。應(yīng)時(shí)時(shí)調(diào)均令得自在。師子吼言云何名下。第二廣問答。問中二。初通問云何為定慧舍相耶。次別問三法為二。初廣約定問。次以慧舍例。初問定為三初據(jù)本有。次就一境。三就一行。初本有中言皆有者。謂一切眾生皆有三昧。數(shù)師明。十大地中有三摩提是定數(shù)。此定本有何須修習(xí)。河西云。取造事心專。不必十大地中定數(shù)。次心在一境者。若但行一境為定者。更復(fù)緣余便非是定。若不余緣云何得名一切智人。三就一行為問者。若一行是三昧行。余行時(shí)即非三昧。若不行余行非一切智。次慧舍二事例亦如是。問佛答中。先答別問。次答通問。先答別問中二。先答定。次答慧舍。先答定中前問定有三。今先答第二問。以第三問例。次追答第一本有之問。今初第二。云如是余緣亦是一境。謂心專一緣此是定境。以定緣之無境不定。非謂猶是問境之一。蓋是定心緣境非是散心。以定一于一切。名一切智。若是散心緣境為境所牽。若定心緣境設(shè)改緣易觀。非境牽心故得是定。行亦如是者。即兼答第三一行之問。若以散心而行諸行。行牽于心若以定心行于諸行。令諸行一。又言眾生下。追答第一本有之問。善三昧者不取大地。通三性定乃取善修之定。次以住如是下。答慧舍又二。先答其慧相。不見三昧慧異答其舍相。復(fù)次若取色相下。第二答前通問文為四。一略標(biāo)三法體。二釋三法名。三更廣三法體。四明功用。初略標(biāo)體為三。先標(biāo)定體。言取色相者。非定執(zhí)色相之心。乃是禪定門戶入住出相。不能觀色常無常者。正作靜攝不作照知故不能觀。次若能觀色下。出于慧體。常無常俱照故非偏慧。三三昧慧等下明舍體。二事合調(diào)故云平等。又三。先法。次譬。三合法如文。次譬者。偏定是遲偏慧是疾。二法均平故以駕駟為喻。三菩薩亦爾下合。合中云十住菩薩智慧多三昧少者。河西云。十住進(jìn)求勝地。方建大乘嚴(yán)土化人。智用偏起故不見性。二乘自調(diào)自凈志求證得。定多智少亦不見性。于二平等則能見性。今明入空多則是遲相。入假多是疾相�？占匐p亡是平等相。能見性者是別教意。即空即假即中乃不遲不疾。是善駕駟即圓教意。乃能見性。奢摩他下第二釋名。先釋定名。一本云陀。亦云舍皆梵音輕重。翻名不同。一翻為止止息惡緣�；蛎麨槎�。此名多訓(xùn)故留本音不可偏判。毗婆舍那此翻為觀。亦云見。憂畢差翻為舍相。亦平等不爭(zhēng)等。奢摩他有二種下。第三更廣三法體。皆增數(shù)辨之。初廣定中增至十法。能大利益者。百論云達(dá)分三昧。因果俱樂者。河西云。謂佛所得定。入出自在始終常樂。念覺觀者。善惡覺觀俱是過患。觀生滅者。人多于生滅起斷常觀。十一切處者。但列地水風(fēng)不明火者。有人言。經(jīng)本誤失火字。河西云。行人觀身內(nèi)四大。非觀外四大。身內(nèi)三大顯。骨肉等是地。洟唾等是水。氣息是風(fēng)。此三顯現(xiàn)�；鸫罅佑猩倥�。所以但三。而言不用處者。明自下地至不用處。招提云。火大不恒。假薪而有無薪不發(fā)。三大恒有所以用之。不用處者。明此觀成窮不用處。故數(shù)為一。慧有二種者下。廣出慧體。般若正是慧。毗婆正是觀亦名見。阇那正是智。釋般若云。名一切眾生者。顯般若是慧。能知一切眾生數(shù)故。又釋毗婆是總相。亦言是三昧。所以三昧慧能總知也。常涂解云�；凼遣话V故在凡夫見名小。勝故在圣人智是決斷最勝。在諸佛別相總相破相。亦據(jù)優(yōu)劣。興皇云。凡夫分別是別相。二乘圣人總。前諸法無常是總相。諸佛菩薩皆破此。故是破相。今明不然。斯乃論一心三智。破相是照空。別相是照假。總相是照中。三智一心中得論。不思議慧。不云舍者異體非故。四功用如文。