第四卷 楞伽阿跋多羅寶經(jīng)注解

卷上卷下

第四卷 楞伽阿跋多羅寶經(jīng)注解 上

一切佛語(yǔ)心品第四

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩善于如來(lái)自性自覺(jué)覺(jué)他。佛告大慧。咨所欲問(wèn)。我當(dāng)為汝隨所問(wèn)說(shuō)。大慧白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。為作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所相耶。為說(shuō)耶。為所說(shuō)耶。為覺(jué)耶。為所覺(jué)耶。如是等辭句。為異為不異涅槃是所證之法。如來(lái)是能證之人。大慧既領(lǐng)。涅槃之旨故。又以如來(lái)為請(qǐng)。三藐三佛陀此云正遍知。亦名正覺(jué)。正遍知者。謂正知遍知。正知于中遍知于邊。如來(lái)自性謂法身也。佛既領(lǐng)請(qǐng)故。大慧具以三號(hào)為問(wèn)。三號(hào)即是三德。如來(lái)即法身中諦也。應(yīng)供即解脫俗諦也。正遍知即般若真諦也。通號(hào)有十。而特問(wèn)此三者。乃其要也。作謂修持造作義該因果。事即果也。相謂身相說(shuō)謂言說(shuō)覺(jué)謂覺(jué)知。謂如來(lái)于此辭句。為異為不異耶。

佛告大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。于如是等辭句。非事非因。所以者何。俱有過(guò)故。大慧。若如來(lái)是事者�；蜃骰�無(wú)常。無(wú)常故。一切事應(yīng)是如來(lái)。我及諸佛皆所不欲。若非所作者。無(wú)所得故方便則空。同于兔角槃大之子。以無(wú)所有故。大慧。若無(wú)事無(wú)因者。則非有非無(wú)若非有非無(wú)則出于四句。四句者是世間言說(shuō)。若出四句者。則不墮四句。不墮四句故智者所取。一切如來(lái)句義亦如是。慧者當(dāng)知答中先酬所問(wèn)。非事非因即非因非果也。合云非作非不作。言俱有過(guò)者。不特言事因而已。正言如來(lái)若惟是事因。則墮有作之過(guò)。若非事因則墮無(wú)所有過(guò)也。言如來(lái)是事等者。謂若如來(lái)定須用因果等事。則是無(wú)常。若是無(wú)常。則一切所作之法應(yīng)是如來(lái)。然我及諸佛。皆不欲同彼事也。若非所作等。即核上非事因句。謂非所作則無(wú)所得。無(wú)所得則智慧方便皆為徒設(shè)。同于兔角石女兒也。又言無(wú)事無(wú)因者。謂法身既非有作。則離有無(wú)之過(guò)。離有無(wú)過(guò)則出于四句之外。四句者。即一異俱不俱有無(wú)非有非無(wú)常無(wú)常等四句也。不墮此四句。是為如來(lái)句義。為智者之所取也。

如我所說(shuō)一切法無(wú)我。當(dāng)知此義。無(wú)我性是無(wú)我。一切法有自性無(wú)他性如牛馬。大慧。譬如非牛馬性非馬牛性。其實(shí)非有非無(wú)。彼非無(wú)自性。如是大慧。一切諸法非無(wú)。自相。有自相但非無(wú)。我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法�？諢o(wú)生無(wú)自性。當(dāng)如是知上明如來(lái)句義不墮四句�？治催_(dá)者謂如來(lái)句義亦非實(shí)性。故引例以顯。如我所說(shuō)等。佛謂我常說(shuō)一切法無(wú)我。無(wú)我者。謂無(wú)性執(zhí)之性。非無(wú)性分之性。故云有自性無(wú)他性。他者對(duì)己之謂也。意謂如來(lái)句雖離諸句。非無(wú)法身常住自性故。又以喻顯。如牛但有牛之性而無(wú)馬性。馬但有馬之性而無(wú)牛性。故云非有非無(wú)。謂彼各有自性而無(wú)他性。入楞伽云。一切諸法亦復(fù)如是。無(wú)有自相而非有即有。謂非但有自性。亦有自相。但非無(wú)我者。無(wú)我即聲聞。謂但非凡小之所能知。而不知者由妄想分別之所蔽也。如是一切法空等。謂一切法無(wú)我既然。以例一切法空。如來(lái)之性不空。一切法無(wú)生。如來(lái)法身乃生。一切法無(wú)自性。而如來(lái)有常住之性。故云當(dāng)如是知。

如來(lái)如是與陰非異非不異。若不異陰者應(yīng)是無(wú)常。若異者方便則空。若二者應(yīng)有異。如牛角相似故不異長(zhǎng)短差別故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角左角異右角。如是長(zhǎng)短種種色各各異。大慧。如來(lái)于陰界入。非異非不異如來(lái)如是下。謂法身與五陰對(duì)論。非異非不異。陰即苦道�？嗟兰捶ㄉ砉史钱�。迷悟有殊故非不異。若言法身不異五陰。則是無(wú)常生滅之法。若謂異者。則如來(lái)無(wú)全體起用方便益物之相故云則空。所以法身與陰非異非不異也。若不了陰即是法身。則二者有異故。又以牛角為喻。牛角相似則不異。長(zhǎng)短差別則有異。一切諸法亦如是者。謂法身與一切法非異非不異。亦如是也。又以牛角左右異為喻者。謂法身本一。而諸法有異。亦猶牛之左右角之不同耳。結(jié)文可知。

如是如來(lái)解脫非異非不異。如是如來(lái)以解脫名說(shuō)。若如來(lái)異解脫者。應(yīng)色相成。色相成故應(yīng)無(wú)常。若不異者修行者得相應(yīng)無(wú)分別。而修行者見(jiàn)分別。是故非異非不異此法身如來(lái)。對(duì)解脫之德而論。言如來(lái)以解脫名說(shuō)者。如來(lái)之所究顯。蓋由了結(jié)業(yè)即解脫故也。此如來(lái)與解脫非異非不異。若云異者。解脫應(yīng)身色相則是無(wú)常。若不異者則修行之人。與解脫相應(yīng)。無(wú)因果人法之異。然有能所分別。故結(jié)云非異非不異也。

如是智及爾焰非異非不異。大慧。智及爾焰非異非不異者。非常非無(wú)常。非作非所作。非有為非無(wú)為。非覺(jué)非所覺(jué)。非相非所相。非陰非異陰。非說(shuō)非所說(shuō)。非一非異。非俱非不俱。非一非異。非俱非不俱故。悉離一切量此約般若與智障相對(duì)而論。智即般若爾焰即智障。例前合云。若異則離障無(wú)智。若不異則障豈是智。但云非異非不異者。文之略耳。此般若與智障非異非不異者。則與法身解脫無(wú)二無(wú)別。故復(fù)總結(jié)而例通之。曰非常非無(wú)常等。總不出非二邊顯中道非能所顯一相非四句顯忘言故。又云離一切量。量即數(shù)也。

離一切量則無(wú)言說(shuō)。無(wú)言說(shuō)則無(wú)生。無(wú)生則無(wú)滅。無(wú)滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃則無(wú)事無(wú)因。無(wú)事無(wú)因則無(wú)攀緣。無(wú)攀緣則出過(guò)一切虛偽。出過(guò)一切虛偽則是如來(lái)。如來(lái)則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根量夫離諸言量。則是無(wú)生寂滅自性涅槃而已。既彰本性乃復(fù)宗。結(jié)示曰無(wú)事無(wú)因等。惟一法身迥然獨(dú)立。不見(jiàn)諸法為所攀緣。故出一切虛偽。名為如來(lái)三藐三佛陀。重言佛陀者。翻知覺(jué)之異。雙結(jié)二名也。言至于此可謂極矣。而復(fù)疊云離一切根量者�？偝晁鶈�(wèn)。指歸法身自性也。

爾時(shí)世尊欲重宣此義而說(shuō)偈言。

悉離諸根量無(wú)事亦無(wú)因

已離覺(jué)所覺(jué)亦離相所相

陰緣等正覺(jué)一異莫能見(jiàn)

若無(wú)有見(jiàn)者云何而分別

非作非不作非事亦非因

非陰非在陰亦非有余雜

亦非有諸性如彼妄想見(jiàn)

當(dāng)知亦非無(wú)此法法亦爾

悉離下四句�？傢灧鹜与x相。陰緣者。陰即五陰緣即界入等攀緣之緣。正覺(jué)即法身。一異莫能見(jiàn)者。謂正覺(jué)法身與生死苦道。無(wú)一異之相可見(jiàn)。既無(wú)能見(jiàn)之人。豈有一異之法而可分別耶。非作等四句。正顯法身中道。余雜者。諸法過(guò)咎也。亦非有下四句離有無(wú)二見(jiàn)。言如來(lái)法體。由彼凡夫妄想分別而見(jiàn)。雖離諸相而亦非無(wú)實(shí)相可見(jiàn)。此法法亦爾者。謂此法身不不可言有。不可言無(wú)法爾而然也。

以有故有無(wú)以無(wú)故有有

若無(wú)不應(yīng)受若有不應(yīng)想

或于我非我言說(shuō)量留連

沉溺于二邊自壞壞世間

解脫一切過(guò)正觀察我通

是名為正觀不毀大導(dǎo)師

以有故無(wú)以無(wú)故有。此有無(wú)相待而立。有無(wú)既各無(wú)自體。豈應(yīng)取著。故云不應(yīng)受不應(yīng)想也。其或未子二我本空。滯于言說(shuō)。此乃溺于有無(wú)二見(jiàn)。非獨(dú)自壞亦且壞他。何由出于生死。若能了達(dá)法身解脫自在。離一切過(guò)。是為達(dá)觀不謗于佛也。

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。修多羅攝受不生不滅。又世尊說(shuō)不生不滅是如來(lái)異名。云何世尊為無(wú)性故說(shuō)不生不滅。為是如來(lái)異名。佛告大慧。我說(shuō)一切法不生不滅。有無(wú)品不現(xiàn)。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿為說(shuō)。佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說(shuō)如來(lái)非無(wú)性。亦非不生不滅。攝一切法。亦不待緣故不生不滅。亦非無(wú)義經(jīng)中言不生不滅者非一。其所詮之旨不無(wú)同異。如云修多羅攝受不生不滅。攝受者。謂舍攝其理。又云。此是如來(lái)異名。大慧以為不生不滅是無(wú)性義。云何言是異名。豈如來(lái)亦無(wú)性耶。佛答以不生不滅是離有無(wú)故。曰有無(wú)品不現(xiàn)。此以一答酬其二請(qǐng)。大慧又以為不現(xiàn)是不生。若一切法不生。豈是如來(lái)異名。若是異名。于名字中豈亦有不生法義。故又致請(qǐng)。答中言非無(wú)性者。謂如來(lái)非是無(wú)法。亦非攝取不生不滅。亦不待生滅之緣而非不生不滅。言亦非無(wú)義者。起后正答也。

大慧。我說(shuō)意生法身如來(lái)名號(hào)。彼不生者。一切外道聲聞緣覺(jué)七住菩薩非其境界。大慧。彼不生即如來(lái)異名。大慧。譬如因陀羅釋迦不蘭陀羅。如是等諸物一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無(wú)自性言我說(shuō)意生身等。其文猶略。應(yīng)云我說(shuō)不生不滅即不生義不生而生則一切法身異名皆從此出。故曰意生法身如來(lái)名號(hào)。言彼不生者。疊上一切法不生義也。然此不生是如來(lái)究竟之趣。非外道偏乘之所造詣。故云非其境界。七住即七地。蓋通教菩薩。到八地方證無(wú)生故也。以此不生為如來(lái)異名。即不生不滅名偏義圓。斯之謂也譬如因陀羅等。此引帝釋異名。以況如來(lái)異名非一。蓋帝釋所住地。及虛空乃至手足。隨一一物各有異名。其名雖多人只是一。故無(wú)多性隨物顯義。非無(wú)自性也。

如是大慧。我于此娑婆世界。有三阿僧祇百千名號(hào)。愚夫悉聞各說(shuō)我名。而不解我如來(lái)異名。大慧。或有眾生知我如來(lái)者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺(jué)者。有知導(dǎo)師者。有知廣導(dǎo)者。有知一切導(dǎo)者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知?jiǎng)僬�。有知迦毗羅者。有知真實(shí)邊者。有知月者。有知日者。有知主者。有知無(wú)生者。有知無(wú)滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實(shí)際者。有知法性者。有知涅槃?wù)�。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無(wú)相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名號(hào)不增不減。此及余世界。皆悉知我如水中月不出不入我于娑呵世界。等凡例三十三種異名。始言愚者悉聞各說(shuō)我名。謂名各有義也。而不解我如來(lái)異名。則不知其體一本于不生不滅也。乃至云如是等三阿僧祇百千名號(hào)。阿僧祇此云無(wú)數(shù)時(shí)。此乃如來(lái)果后施化之跡。言百千名號(hào)不增不減者。蓋隨舉一名則攝諸法名。在多不增在一不減。此方他界皆知佛名。言如水月不出不入者。月喻應(yīng)身。水喻眾生之心眾生心凈如來(lái)即應(yīng)。如月在水。然月在空影現(xiàn)于水。月不下降故云不入。亦不離水故云不出也。

彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養(yǎng)于我。而不善解知辭句義趣。不分別名不解自通。計(jì)著種種言說(shuō)章句。于不生不滅作無(wú)性想。不知如來(lái)名號(hào)差別如因陀羅釋迦不蘭陀羅。不解自通會(huì)歸終極。于一切法隨說(shuō)計(jì)著彼諸愚夫等。重釋彼不知不生不滅中道應(yīng)身之本墮于有無(wú)二邊。雖皆能敬事。而不能善解名字句義。故云不分別名不解自通。由執(zhí)著言教昧于實(shí)理。謂不生不滅是無(wú)體性。故于如來(lái)異名差別而皆不知。如不知因陀羅等皆帝釋之異名也。既不解自通之趣歸于至極故。于一切諸法隨語(yǔ)生見(jiàn)故云隨說(shuō)計(jì)著也。

大慧。彼諸癡人作如是言義。如言說(shuō)義說(shuō)無(wú)異。所以者何。謂義無(wú)身故言說(shuō)之外更無(wú)余義。唯止言說(shuō)。大慧。彼惡燒智。不知言說(shuō)自性。不知言說(shuō)生滅義不生滅。大慧。一切言說(shuō)墮于文字。義則不墮。離性非性故。無(wú)受生亦無(wú)身。大慧。如來(lái)不說(shuō)墮文字法。文字有無(wú)不可得故。除不墮文字此段重示迷名失肯。義如言說(shuō)等。夫義有能詮文字之義。有所詮道理之義。癡人迷于道理。言文字之義如所言說(shuō)。謂義之所說(shuō)無(wú)有異也。既又征釋謂義無(wú)身故。身即體也。言能詮文字之義更無(wú)有體。蓋不知所詮道理之義出于言說(shuō)之外。唯止于言說(shuō)而已。由彼惡見(jiàn)燒滅正智。不解如來(lái)言教。言于生滅義無(wú)生滅。然一切言說(shuō)墮于文字。義則不墮言離性非性者。是離有無(wú)之過(guò)。既離是過(guò)則無(wú)受生亦無(wú)體相。是為言外之旨也。如來(lái)不說(shuō)墮文字法者。謂文字性離。即是解脫。不可以有無(wú)求之是則如來(lái)非不說(shuō)法。若有離文字而解者。即為說(shuō)之。

大慧。若有說(shuō)言如來(lái)說(shuō)墮文字法者。此則妄說(shuō)。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說(shuō)一字不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說(shuō)。言說(shuō)者眾生妄想故。大慧。若不說(shuō)一切法者。教法則壞。教法壞者。則無(wú)諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞。若無(wú)者誰(shuí)說(shuō)為誰(shuí)若有不達(dá)如來(lái)說(shuō)即無(wú)說(shuō)謂說(shuō)墮文字法者。則為謗佛謗法。故云此則妄說(shuō)。既又告大慧云。我及諸佛菩薩。未常說(shuō)一字答一字。蓋離文字性故也。非不饒益義說(shuō)者謂非不隨宜演說(shuō)饒益眾生。然說(shuō)即無(wú)說(shuō)若謂有說(shuō)者。凡愚之妄想分別耳。據(jù)理絕言被緣可說(shuō)說(shuō)即成教。若有緣不說(shuō)。則教法不立。教若不立。則大小乘機(jī)無(wú)修證之分。如是則孰為能度孰為所度。而建立機(jī)教哉。

是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說(shuō)。隨宜方便廣說(shuō)經(jīng)法。以眾生希望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生。而說(shuō)諸法令離心意意識(shí)故。不為得自覺(jué)圣智處法固不可不說(shuō)。若著言說(shuō)則又成病。故告云莫著言說(shuō)。然隨宜方便而說(shuō)者。蓋眾生機(jī)樂(lè)不同煩惱非一。我及諸佛皆如是說(shuō)。然所彼機(jī)固未是欲得自覺(jué)圣智處者。凡可以離乎妄想心識(shí)者。則為說(shuō)也。

大慧。于一切法無(wú)所有。覺(jué)自心現(xiàn)量離二妄想諸菩薩摩訶薩。依于義不依文字。若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺(jué)他。墮惡見(jiàn)相續(xù)。而為眾說(shuō)不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一切地一切相。通達(dá)章句具足性義。彼則能以正無(wú)相樂(lè)。而自?shī)蕵?lè)。平等大乘建立眾生一切法無(wú)所有等。入楞伽云。令知諸法自心所現(xiàn)無(wú)外境界離說(shuō)所說(shuō)二種妄想。既又誡學(xué)者言。當(dāng)依于義不依文字。若依文字則害于義。豈能令他獲益。言墮惡見(jiàn)相續(xù)等者。則于言說(shuō)相續(xù)計(jì)著而為他說(shuō)。此乃不善了知一切教法地住因果之相及章段句義。若善了知此等諸義。則能樂(lè)于無(wú)相。令諸眾生安住平等大乘也。

大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞?wù)�。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處。菩薩摩訶薩。常得化生建立大乘。十自在力現(xiàn)眾色像。通達(dá)眾生形類希望煩惱諸相。如實(shí)說(shuō)法。如實(shí)者不異。如實(shí)者不來(lái)不去相。一切虛偽息是名如實(shí)。大慧。善男子善女人。不應(yīng)攝受隨說(shuō)計(jì)著。真實(shí)者離文字故此承上文而言。既攝受大乘之法則一切凡圣。無(wú)不攝者。如是則為正法為佛種。為殊勝入自覺(jué)圣處。既得入已。則能起用化他建立大乘。十力無(wú)畏隨類現(xiàn)形。慰諸渴望消諸煩惱。演說(shuō)如實(shí)之法。此如實(shí)法無(wú)異別之稱。絕去來(lái)之相。一切戲論悉皆息滅。然如實(shí)之法。雖是大乘不應(yīng)隨說(shuō)計(jì)著。以離文字名為真實(shí)。

大慧。如為愚夫以指指物愚夫觀指不得實(shí)義。如是愚夫隨言說(shuō)指攝受計(jì)著至竟不舍。終不能得離言說(shuō)指第一實(shí)義。大慧。譬如嬰兒應(yīng)食熟食不應(yīng)食生。若食生者則令發(fā)狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修則為不善。是故應(yīng)當(dāng)善修方便。莫隨言說(shuō)如是指端此以二喻示得失相。一以指指物喻者。喻言說(shuō)實(shí)義。二嬰兒熟食喻者。喻方便修法。然皆有得有失其理曉然。滯于言說(shuō)則失第一實(shí)義。如但觀指而不觀物。不善修方便。則不契不生不滅之理。如嬰兒食生而不食熟如是而不發(fā)狂者幾希矣。故又戒云善修方便莫隨言說(shuō)也。

是故大慧。于真實(shí)義當(dāng)方便修。真實(shí)義者微妙寂靜。是涅槃因。言說(shuō)者妄想合。妄想者集生死。大慧。真實(shí)義者。從多聞?wù)叩�。大慧。多聞�(wù)摺Ｖ^善于義非善言說(shuō)。善義者。不隨一切外道經(jīng)論。身自不隨亦不令他隨。是則名曰大德多聞。是故欲求義者。當(dāng)親近多聞所謂善義。與此相違計(jì)著言說(shuō)。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離真義之義離言說(shuō)相故。云微妙寂靜。此理若顯即是涅槃之果。未顯名因。若著言說(shuō)不會(huì)實(shí)義。則與妄想和合。以成生死之因。然此真實(shí)之義。必由聞慧而得。又言善于義者。非徒多聞而已。要在忘言得意。若隨語(yǔ)生見(jiàn)何異外道。蓋善于義則自他不惑于外說(shuō)。是為大德多聞。故學(xué)大乘者。不可不親近大德。否則不善于義墮于言說(shuō)故。復(fù)戒勸。

爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅無(wú)有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不滅。世尊亦說(shuō)虛空非數(shù)緣滅及涅槃界不生不滅。世尊外道說(shuō)因生諸世間。世尊亦說(shuō)無(wú)明愛(ài)業(yè)妄想為緣生諸世間。彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是世尊與外道論無(wú)有差別。微塵勝妙自在眾生主等。如是九物不生不滅。世尊亦說(shuō)一切性不生不滅有無(wú)不可得。外道亦說(shuō)四大不壞自性不生不滅四大常是四大乃至周流諸趣不舍自性。世尊所說(shuō)亦復(fù)如是。是故我言無(wú)有奇特惟愿世尊。為說(shuō)差別所以奇特勝諸外道。若無(wú)差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說(shuō)一世界中多佛出世者無(wú)有是處。如向所說(shuō)一世界中應(yīng)有多佛。無(wú)差別故上言不生不滅。直以正教言之。未辯所以異于外道者。是故大慧。復(fù)有異同之問(wèn)。凡有四難。一以外道說(shuō)生法之因與佛所說(shuō)三無(wú)為法為難。虛空即虛空無(wú)為。非數(shù)緣滅即非擇滅。無(wú)為涅槃即擇滅無(wú)為。二以彼生因與佛所說(shuō)十二緣生為難。三以微塵等生與佛所說(shuō)一切性不生滅為難。九物者。一時(shí)。二方。三虛空。四微塵。五四大種。六大梵天。七勝妙天。八大自在天。九眾生主。即神我也。四以彼說(shuō)四大與世尊所說(shuō)四大為難。此皆以外道之說(shuō)比同佛說(shuō)。如文可見(jiàn)。

佛告大慧。我說(shuō)不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無(wú)品。大慧。我者。離有無(wú)品離生滅。非性非無(wú)性。如種種幻夢(mèng)現(xiàn)故非無(wú)性。云何無(wú)性。謂色無(wú)自性相攝受。現(xiàn)不現(xiàn)故攝不攝故。以是故。一切性無(wú)性非無(wú)性。但覺(jué)自心現(xiàn)量妄想不生。安隱快樂(lè)世事永息答中先斥非而后顯是。言外道有性自性等。謂彼所說(shuō)性有自性。如云四大常。以堅(jiān)濕暖動(dòng)之性皆不壞不亂。以為得不生不變之相。然亦著心妄計(jì)。雖曰不生不滅。實(shí)有生滅墮于有無(wú)。佛謂我不如是。我之所說(shuō)不生不滅。離于有無(wú)生滅及非有非無(wú)。如幻夢(mèng)色現(xiàn)。是非無(wú)色。性不可得是非有言。色無(wú)自性相攝受者。夢(mèng)幻色相本非實(shí)有。愚人妄想故現(xiàn)。其實(shí)不現(xiàn)。妄心攝取實(shí)不可取。故知一切諸法亦非有非無(wú)但能覺(jué)了諸法唯心心外無(wú)境。則妄想自滅。安于涅槃之樂(lè)。永息生死之事矣。

愚癡凡夫妄想作事非諸圣賢。不實(shí)妄想如乾闥婆城及幻化人。大慧。如乾闥婆城及幻化人種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入。而實(shí)無(wú)有出者入者。但彼妄想故。如是大慧愚癡凡夫。起不生不滅惑。彼亦無(wú)有有為無(wú)為。如幻人生。其實(shí)無(wú)有若生若滅。性無(wú)性無(wú)所有。故一切法亦如是離于生滅。愚癡凡夫墮不如實(shí)。起生滅妄想。非諸圣賢凡世間有為生滅之事。起于妄心。此乃凡夫所迷。故曰非諸圣賢。乾闥婆城喻妄境不實(shí)。如文可見(jiàn)。言愚夫起不生不滅惑者。謂彼妄想本是生滅。妄謂不生不滅則惑也。彼亦無(wú)有有為無(wú)為者。言彼不棄有為。是不知生滅之實(shí)既無(wú)無(wú)為。是不知無(wú)生滅之實(shí)。如見(jiàn)幻人之生。其實(shí)無(wú)有生滅。一切諸法亦復(fù)如是。愚夫之所以起妄想者。由不見(jiàn)如實(shí)之理墮于虛妄。圣賢則不爾也。

不如實(shí)者不爾。如性自性妄想亦不異。若異妄想者。計(jì)著一切性自性不見(jiàn)寂靜。不見(jiàn)寂靜者。終不離妄想。是故大慧。無(wú)相見(jiàn)勝非相見(jiàn)。相見(jiàn)者受生因故不勝。大慧。無(wú)相者妄想不生不起不滅我說(shuō)涅槃。大慧。涅槃?wù)呷缯鎸?shí)義。見(jiàn)離先妄想心心數(shù)法。逮得如來(lái)自覺(jué)圣智。我說(shuō)是涅槃言不如實(shí)者。入楞伽云。言虛妄者不如法性。不爾者。謂不同圣賢也。圣賢之所以為圣賢者。由了妄想即是真實(shí)非別有也。如彼凡夫性自性妄想與如實(shí)理。亦本不異。若謂如實(shí)理與妄想有異。則執(zhí)著諸法自性。不見(jiàn)本來(lái)寂靜之體。不見(jiàn)此體。妄想執(zhí)情終不能離。言無(wú)相見(jiàn)勝者。既云著相不見(jiàn)寂靜。則欲見(jiàn)寂靜。以無(wú)相為勝。非是相見(jiàn)。蓋著相見(jiàn)者。是生死之因。故不為勝然則無(wú)相是離妄想。契乎不生不滅。是為佛說(shuō)究竟涅槃。又云。涅槃?wù)呷缯鎸?shí)義見(jiàn)。則未見(jiàn)涅槃以前妄想心數(shù)。皆悉遠(yuǎn)離至于佛地也。

爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

滅除彼生論建立不生義

我說(shuō)如是法愚夫不能知

一切法不生無(wú)性無(wú)所有

乾闥婆幻夢(mèng)有性者無(wú)因

不生無(wú)自性何因空當(dāng)說(shuō)

以離于和合覺(jué)知性不現(xiàn)

是故空不生我說(shuō)無(wú)自性

謂一一和合性現(xiàn)而非有

分析無(wú)和合非如外道見(jiàn)

滅除彼生論者。謂破彼外道妄計(jì)之論。外道雖有不生不滅之言。乃妄想分別是生死因。故云生論。佛說(shuō)不生不滅。是中道實(shí)理。對(duì)彼有生。故云不生義也。一切法下。頌非有非無(wú)。如干城幻夢(mèng)。雖有而無(wú)因也。不生無(wú)自性等。是承上再征。謂不生者是無(wú)自性。無(wú)性是空。云何為我說(shuō)也。以離于和合下是釋。謂于根塵離和合相。而覺(jué)知之性自然不現(xiàn)。不現(xiàn)是空空則不生。是故佛說(shuō)無(wú)自性也。謂一一下。重釋上義。如文可見(jiàn)。

夢(mèng)幻及垂發(fā)野馬乾闥婆

世間種種事無(wú)因而相現(xiàn)

折伏有因論申暢無(wú)生義

申暢無(wú)生者法流永不斷

熾然無(wú)因論恐怖諸外道

夢(mèng)幻等。喻世間之法無(wú)因而現(xiàn)其相本虛。并顯不生之義。其所破立則折伏外道有因之論。申暢無(wú)生之義。然外道本計(jì)無(wú)因而生。而言有因者。蓋彼所言不生不滅乃是妄計(jì)。實(shí)為生死之因故。斥其為有因論也。外論既滅則正法流行。無(wú)生之論熾然而說(shuō)。使彼外道聞而恐怖也。

爾時(shí)大慧。以偈問(wèn)曰。

云何何所因彼亦何故生

于何處和合而作無(wú)因論

爾時(shí)世尊。復(fù)以偈答。

觀察有為法非無(wú)因有因

彼生滅論者所見(jiàn)從是滅

此頌問(wèn)答。核無(wú)因論義。問(wèn)有四意。謂云何何因何故何處。而作是無(wú)因論耶。答亦有四。觀察有為法是答處。有為即世間生滅之法也。非無(wú)因有因。是答云何。謂佛法非有非無(wú)也。彼生滅論者。是答何所因。即因彼外道生滅論也。所見(jiàn)從是滅。是答何故。謂滅彼邪見(jiàn)也。

爾時(shí)大慧。說(shuō)偈問(wèn)曰。

云何為無(wú)生為是無(wú)性耶

為顧視諸緣有法名無(wú)生

名不應(yīng)無(wú)義惟為分別說(shuō)

此問(wèn)無(wú)生義為諸法無(wú)自性名無(wú)生耶。為顧待諸因緣名無(wú)生耶。為別有法名無(wú)生耶。即有無(wú)生之名。必有無(wú)生之義。愿佛為說(shuō)。

爾時(shí)世尊。復(fù)以偈答。

非無(wú)性無(wú)生亦非顧諸緣

非有性而名名亦非無(wú)義

一切諸外道聲聞及緣覺(jué)

七住非境界是名無(wú)生相

答中先遮所問(wèn)。蓋無(wú)生者不墮有無(wú)故皆非之。名亦非無(wú)義。起后正答也。凡有三意。一以所證位顯。蓋此無(wú)生忍位。非諸凡小及偏教菩薩所住境界。七住即七地。以菩薩到第八地方破無(wú)明。故云七住非境界也。

遠(yuǎn)離諸因緣亦離一切事

唯有微心住想所想俱離

其身隨轉(zhuǎn)變我說(shuō)是無(wú)生

二以離諸緣故則非顧待之緣。既離諸緣亦離一切生死之事。惟有微妙寂靜之心。如是而住。所以能想所想分別俱離。妄心既為妙心。而身亦轉(zhuǎn)勝是為無(wú)生。佛所說(shuō)也。

無(wú)外性無(wú)性亦無(wú)心攝受

斷除一切見(jiàn)我說(shuō)是無(wú)生

如是無(wú)自性空等應(yīng)分別

非空故說(shuō)空無(wú)生故說(shuō)空

三以有無(wú)二性不可得故。內(nèi)外俱忘。無(wú)外性者是忘外也。無(wú)心攝受者是忘內(nèi)也。內(nèi)外既忘。則斷一異等見(jiàn)。如是無(wú)生即無(wú)自性。無(wú)性故空空亦叵得。故曰非空說(shuō)空�？占礋o(wú)生故。又云無(wú)生說(shuō)空也。

因緣數(shù)和合則有生有滅

離諸因緣數(shù)無(wú)別有生滅

舍離因緣數(shù)更無(wú)有異性

若言一異者是外道妄想

有無(wú)性不生非有亦非無(wú)

除其數(shù)轉(zhuǎn)變是悉不可得

此于緣生示無(wú)生義。準(zhǔn)后文。即十二因緣。數(shù)法和合而有生滅。然十二惑業(yè)因緣。亦從根塵因緣而起。若離能生因緣。而所生之法何有。故曰無(wú)別有生滅也。若離生滅因緣。豈復(fù)有一異之見(jiàn)同于外道。若離一異。亦離有無(wú)非有非無(wú)等四句。惟除其為因緣。之所轉(zhuǎn)者。凡能了達(dá)無(wú)生。是有無(wú)諸句皆不可得。

但有諸俗數(shù)展轉(zhuǎn)為鉤鎖

離彼因緣鎖生義不可得

無(wú)生性不起離諸外道過(guò)

但說(shuō)緣鉤鎖凡愚不能了

若離緣鉤鎖別有生性者

是則無(wú)因論破壞鉤鎖義

如燈顯眾像鉤鎖現(xiàn)若然

是則離鉤鎖別更有諸性

諸俗數(shù)。即生死俗假因緣。謂凡夫從本以來(lái)。惟逐妄緣流轉(zhuǎn)生死。如鉤鎖連環(huán)之不可斷。若能了達(dá)妄緣生即無(wú)生故。云生義不可得也。言生無(wú)性不起等。謂了生無(wú)生性執(zhí)不起。則離外道邪見(jiàn)。但我說(shuō)因緣鉤鎖之義。令了生即無(wú)生。凡愚所不能了。若離能生因緣之外。別有所生法者。則我說(shuō)無(wú)因之論。而反自破鉤鎖之義。如燈顯眾像等者。佛謂我說(shuō)鉤鎖之義。正欲令人了達(dá)生則無(wú)生。否則離此生法之外別求無(wú)生。如眾物由燈而顯。非即物是明。故云鉤鎖現(xiàn)若然。謂鉤鎖之現(xiàn)若是。則因緣之外別有諸法也。

無(wú)性無(wú)有生如虛空自性

若離于鉤鎖慧無(wú)所分別

復(fù)有余無(wú)生賢圣所得法

彼生無(wú)生者是則無(wú)生忍

了達(dá)因緣生法性相叵得。是為無(wú)生。則其體性如虛空無(wú)礙。若離緣生別求無(wú)生。是智慧無(wú)觀察之用。故曰慧無(wú)所分別也。余無(wú)生者。指上賢圣所得。由了生即無(wú)生。是為無(wú)生法忍。

若使諸世間觀察鉤鎖者

一切離鉤鎖從是得三昧

癡愛(ài)諸業(yè)等是則內(nèi)鉤鎖

鉆燧泥團(tuán)輪種子等名外

若使有他性而從因緣生

彼非鉤鎖義是則不成就

若生無(wú)自性彼為誰(shuí)鉤鎖

展轉(zhuǎn)相生故當(dāng)知因緣義

此言世間眾生若能進(jìn)修觀察因緣所生之法。當(dāng)體即空乃得無(wú)生三昧離于鉤鎖。然所觀因緣有內(nèi)有外。內(nèi)則無(wú)明等十二因緣。外則鉆燧泥輪等事。鉆燧得火泥團(tuán)成瓶種子生芽。此三者名外因緣。此外因緣以喻于內(nèi)。乃顯離因緣外別無(wú)生法。若謂別有法從他緣而生。是非善觀因緣之義。則不能成就無(wú)生法忍。若達(dá)生即無(wú)生。即縛成脫故。云彼為誰(shuí)鉤鎖。否則流轉(zhuǎn)生死。是因緣義。

堅(jiān)濕暖動(dòng)法凡愚生妄想

離數(shù)無(wú)異法是則說(shuō)無(wú)性

此四句。是言外道妄計(jì)四大之性不壞以為不生不滅。離數(shù)等者。謂離因緣而說(shuō)無(wú)生法也。

如醫(yī)療眾病無(wú)有若千論

以病差別故為設(shè)種種治

我為彼眾生破壞諸煩惱

知其根優(yōu)劣為彼說(shuō)度門

非煩惱根異而有種種法

唯說(shuō)一乘法是則為大乘

此喻如來(lái)立教之意。若論出世本意。惟說(shuō)一乘以度群生。如大醫(yī)王但以阿伽陀藥遍治眾病故。云無(wú)有若千論。然機(jī)器不齊未免曲垂方便。為說(shuō)三乘漸次調(diào)伏。如隨病差別設(shè)種種藥。然非根異而法有殊。權(quán)機(jī)若熟咸歸一實(shí)。所謂十方佛土中唯有一乘法也。

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。一切外道皆起無(wú)常妄想。世尊亦說(shuō)一切行無(wú)常是生滅法。此義云何為邪為正。為有幾種無(wú)常常與無(wú)常之名無(wú)異外道。不以義定邪正曷分。上明不生不滅是真常之義。已破外計(jì)。未辯無(wú)常邪正之殊。所以再請(qǐng)決也。問(wèn)辭可見(jiàn)。

佛告大慧。一切外道有七種無(wú)常。非我法也。何等為七。彼有說(shuō)言。作已而舍。是名無(wú)常。有說(shuō)形處壞。是名無(wú)常。有說(shuō)即色。是無(wú)常。有說(shuō)色轉(zhuǎn)變中間。是名無(wú)常。無(wú)間自之散壞。如乳酪等轉(zhuǎn)變中間不可見(jiàn)。無(wú)常毀壞一切性轉(zhuǎn)。有說(shuō)性無(wú)常。有說(shuō)性無(wú)性無(wú)常。有說(shuō)一切法不生無(wú)常入一切法七種無(wú)常皆是外計(jì)。先列次釋。列中唯色轉(zhuǎn)變無(wú)常。消涉釋義。色言四大造色。轉(zhuǎn)變謂生住異滅。無(wú)間自之散壞等者。謂相續(xù)不斷能令變異自然歸滅也。如乳酪之轉(zhuǎn)變。雖不可見(jiàn)。然在法中自然變壞一切法也。余皆下文具釋。釋中或兼破計(jì)�；虻�釋義仍不次第不出色性也。

大慧。性無(wú)性無(wú)常者。謂四大及所造自相壞。四大自性不可得不生性無(wú)性者。謂四大之性皆無(wú)自性。能造及所造相皆歸變壞。故曰無(wú)常。四大自性下。是破彼計(jì)。意謂大種自性本來(lái)不生。不生尚無(wú)。何生可滅言無(wú)常耶。

彼不生無(wú)常者。非常無(wú)常。一切法有無(wú)不生。分析乃至微塵不可見(jiàn)。是不生義。非生是名不生無(wú)常相。若不覺(jué)此者。墮一切外道生無(wú)常義先出正義而后斥非。言非常等者。佛謂常與無(wú)常一切有無(wú)。諸相對(duì)法體本不生。乃至分析至于微塵亦無(wú)所見(jiàn)。以是義故說(shuō)名無(wú)生。此為如來(lái)所說(shuō)不生無(wú)常之相。若不了此義則墮外道所計(jì)生無(wú)常義。以外道不達(dá)無(wú)生之旨。雖說(shuō)無(wú)生實(shí)為有生。故斥云生無(wú)常也。

大慧。性無(wú)常者。是自心妄想。非常無(wú)常性。所以者何。謂無(wú)常自性不壞。大慧。此是一切性無(wú)性無(wú)常事。除無(wú)常無(wú)有能令一切法性無(wú)性者。如杖瓦石破壞諸物言自心妄想等者。謂彼于非常非無(wú)常中。自生分別以為無(wú)常。能壞諸法而自性不壞。此即是前性無(wú)性無(wú)常之事。意謂事可壞而性不可壞。世間諸法有壞者。因無(wú)常故。無(wú)常遍于諸法之中。如杖瓦石能破壞諸物而自體不壞也。

現(xiàn)見(jiàn)各各不異。是性無(wú)常事。非作所作有差別。此是無(wú)常此是事。作所作無(wú)異者。一切性常無(wú)因性。大慧。一切性無(wú)性有因。非凡愚所知此破外計(jì)。佛謂現(xiàn)前所見(jiàn)諸法。與無(wú)常無(wú)異。安有性與事不同耶。故云非作所作有差別故。知無(wú)常即事。事即無(wú)常。此能所不異應(yīng)是常義。無(wú)因性者。入楞伽云。不見(jiàn)有因。言無(wú)常無(wú)破壞諸法之因。一切性下。佛言諸法滅壞實(shí)亦有因。但此意微隱。非凡愚之所能了。

非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無(wú)常。是不相似事。作所作無(wú)有別異。而悉見(jiàn)有異。若性無(wú)常者。墮作因性相。若墮者。一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無(wú)常應(yīng)無(wú)常。無(wú)常無(wú)常故。一切性不無(wú)常應(yīng)是常非因不相似事生等者。謂無(wú)常若非有因。則無(wú)差別事生。若其生矣。一切法則與之偕生悉皆無(wú)常。豈非差別事。以驗(yàn)無(wú)常之有因必矣。如彼所計(jì)。則此法彼法能作所作應(yīng)無(wú)差別。而現(xiàn)見(jiàn)差別之異。云何妄計(jì)無(wú)因生差別法耶。若性無(wú)常等者。凡言性必究竟無(wú)作。無(wú)作則常。既云無(wú)常。則墮于有作諸法。非究竟義。以是為因。則墮作因性相。失本性義。言自無(wú)常應(yīng)無(wú)常者。謂能作之性若是無(wú)常。應(yīng)同所作之法皆是無(wú)常。自性既是無(wú)常。則所作無(wú)常之法反應(yīng)是常。一切性即一切法也。

若無(wú)常入一切性者。應(yīng)墮三世。彼過(guò)去色與壞俱。未來(lái)不生色不生故�，F(xiàn)在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色自性不壞。離異不異故。一切外道一切四大不壞。一切三有四大及造色。在所知有生滅。離四大造色。一切外道。于何所思惟性無(wú)常。四大不生自性相不壞故若無(wú)常性遍諸法中。乃屬三世變遷。過(guò)去色已壞。未來(lái)色未生。現(xiàn)在色俱壞。色即四大差別之色。能造四大及所造色。其性不壞離異不異。此一切外道。謂四大體性不壞如此。一切三有下。入楞伽云。三有之中。能造所造莫不皆是生住滅相。豈更別有無(wú)常之性。能生于物而不滅耶。此如來(lái)結(jié)斥外道之過(guò)。

離始造無(wú)常者非四大。復(fù)有異四大。各各異相。自相故非差別可得。彼無(wú)差別。斯等不更造二方便不作當(dāng)知是無(wú)常入楞伽云。始造即舍無(wú)常者。非大種互造大種。以各別故非自相造。以無(wú)異故非復(fù)共造。以乖離故。當(dāng)知是非始造無(wú)常。二方便謂同異更造之方便也。

彼形處壞無(wú)常者。謂四大及造色不壞至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵觀察壞四大及造色形處異見(jiàn)長(zhǎng)短不可得。非四大。四大不壞形處壞現(xiàn)。墮在數(shù)論形處即形狀。乃四大造色不壞者。外道計(jì)此能造所造至竟不壞。至竟猶極也。盡也。謂分析造色至于微塵猶不可壞。但觀察滅壞形狀長(zhǎng)短等見(jiàn)。不壞能造所造色體。此乃俗數(shù)言語(yǔ)。故云墮在數(shù)論也。

色即無(wú)常者。謂色即是無(wú)常。彼則形處無(wú)常非四大。若四大無(wú)常者。非俗數(shù)言說(shuō)。世俗言說(shuō)非性者。則墮世論。見(jiàn)一切性但有言說(shuō)不見(jiàn)自相生色即無(wú)常。謂此即是形處無(wú)常。非四大。謂非四大種性。若是大種亦無(wú)常者。于俗數(shù)言說(shuō)有違有墮。違則非俗墮則乖真。進(jìn)退俱失皆非正論。又言世俗言說(shuō)非性者。是結(jié)前過(guò)。世論即彼外道盧伽耶見(jiàn)。以彼妄見(jiàn)諸法。但有言說(shuō)無(wú)自性相也。

轉(zhuǎn)變無(wú)常者。謂色異性現(xiàn)。非四大。如金作莊嚴(yán)具轉(zhuǎn)變現(xiàn)。非金性壞。但莊嚴(yán)具處所壞。如是余性轉(zhuǎn)變等亦如是色異性現(xiàn)者。色即四大所造之色。謂色體變異故。無(wú)常性現(xiàn)。以現(xiàn)處為壞。非四大種壞。如金作具。具有變壞而金性不改。言無(wú)常事壞性不壞。亦如是也。

如是等種種外道無(wú)常見(jiàn)妄想�；馃�四大時(shí)自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應(yīng)斷此總結(jié)斥外道七種無(wú)常。凡彼諸見(jiàn)皆約四大為言。既非正見(jiàn)故云妄想。入楞伽云。彼作是說(shuō)�；鸩荒軣�諸大自相。但各分散。若能燒者能造所造則皆斷滅。謂四大種不壞是常見(jiàn)。四大分散是斷見(jiàn)。彼種種妄計(jì)。不出此二見(jiàn)也。

大慧。我法起。非常非無(wú)常。所以者何。謂外性不決定。故唯說(shuō)三有微心。不說(shuō)種種相有生有滅。四大合會(huì)差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無(wú)性二種見(jiàn)此如來(lái)的示正教。對(duì)外揀異。言我說(shuō)諸法起。于非常非無(wú)常。而能常能無(wú)常。即全體豈用。外道昧此。墮于有無(wú)二見(jiàn)。如上所示。今對(duì)邪顯正故。曰非常非無(wú)常。所以下征釋。以外法不決定有故。但說(shuō)三界諸法唯心所現(xiàn)言微心者。現(xiàn)前剎那妄心。或謂微妙心者非也。既了諸法唯心。則心外無(wú)法。不同彼說(shuō)諸相有生有滅。諸相者何。即四大合會(huì)差別之相。及四大能造所造之色。蓋彼謂能造大種不壞。所造諸色有壞。佛說(shuō)非常非無(wú)常則皆不生不滅也妄想二種事攝所攝者。入楞伽云。能取所取二種體性。一切皆從分別起。故能如實(shí)了知能取所取二種體性起于妄想。即知諸法唯心。離于有無(wú)二見(jiàn)。

覺(jué)自心現(xiàn)量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無(wú)性妄想。世間出世間。出世間上上一切法非常非無(wú)常。不覺(jué)自心現(xiàn)量。墮二邊惡見(jiàn)相續(xù)。一切外道不覺(jué)自妄想。此凡夫無(wú)有根本。謂世間出世間出世間上上。從說(shuō)妄想生。非凡愚所覺(jué)此示能覺(jué)不覺(jué)之相。覺(jué)即能覺(jué)之智。自心現(xiàn)量下。皆所覺(jué)之境。眾生無(wú)始昧于唯心非常非無(wú)常之體。起于妄想。今覺(jué)知妄想。由思想作行生。非不作行無(wú)非妄想。既了妄想。則離自心有無(wú)分別之見(jiàn)。離此見(jiàn)已。則世出世間出世間上上諸法。非常非無(wú)常之體。復(fù)本一如矣。其不覺(jué)者。墮于有無(wú)二邊惡見(jiàn)相續(xù)。此外道所以常在妄想不知自心現(xiàn)量。言凡夫無(wú)有根本者。謂不知諸法所起根本。但謂世出世間諸法。生于言說(shuō)妄想。然此三種之法。所有言語(yǔ)分別境界。非諸凡愚之所能知見(jiàn)也。

爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

遠(yuǎn)離于所造及與形處異

性與色無(wú)常外道愚妄想

諸性無(wú)有壞大大自性住

外道無(wú)常想沒(méi)在種種見(jiàn)

彼諸外道等無(wú)若生若滅

大大性自常何謂無(wú)常想

一切唯心量二種心流轉(zhuǎn)

攝受及所攝無(wú)有我我所

梵天為樹根枝條普周遍

如是我所說(shuō)唯是彼心量

初四句總頌離諸見(jiàn)諸性無(wú)有壞等。頌上總破諸見(jiàn)。謂彼雖妄想無(wú)常。而四大自性不壞。故曰大大自性住。又曰。彼諸外道等者。重示諸外道。謂彼所計(jì)本無(wú)生滅之實(shí)。四大性常固自若也。何得定謂作無(wú)常想乎。復(fù)從要而示之。曰一切唯心量等。入楞伽云。能取及所取。一切唯是心。二種從心現(xiàn)。無(wú)有我我所。外道計(jì)自在天初造眾生為有情本。如樹木而生枝葉周遍一切。佛言我所說(shuō)外道如是計(jì)著。皆是彼妄想心量也。

爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)一切菩薩聲聞緣覺(jué)滅正受次第相續(xù)。若善于滅正受次第相續(xù)相者。我及余菩薩。終不妄舍滅正受樂(lè)門。不墮一切聲聞緣覺(jué)外道愚癡滅正受者。正受即三昧。謂滅盡定也。此定三乘同入而位次淺深不同。善知此已。于大滅定不舍。于凡小正受不墮。問(wèn)辭可見(jiàn)。

佛告大慧諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)。佛告大慧。六地菩薩摩訶薩及聲聞緣覺(jué)入滅正受。第七地菩薩摩訶薩念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺(jué)。諸聲聞緣覺(jué)。墮有行覺(jué)攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。得一切法無(wú)差別相。非分得種種相性。覺(jué)一切法善不善相正受。是故七地?zé)o善念正受。大慧。八地菩薩及聲聞緣覺(jué)心意意識(shí)妄想相滅答中位相進(jìn)否多途。皆約通教三乘共行十地而說(shuō)。凡有四義。初以六地七地對(duì)明淺深。則六地是三乘同入滅盡定。此位最淺故。菩薩所得之定未異二乘也。七地菩薩念念正受等者。念念則出入無(wú)間。離一切性自性相正受。則不取攝所攝一切相。故不同二乘墮有行覺(jué)。有行覺(jué)者。有為行也。必滅諸相然后得定。是故七地為非念正受。謂非彼住念之正受也。又曰。得一切法無(wú)差別相者。乃覺(jué)一切法性相無(wú)有差別。非分得者。非彼二乘于其定中分得諸相性也。善不善者。謂菩薩至七地。尚不住于善。況不善念乎。是為無(wú)善念正受。二約七地八地以辯異相。即是意識(shí)妄想相有滅未滅高下不同。至八地三乘妄想悉滅。異乎七地也。

初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識(shí)量。離我我所自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝。向無(wú)知不覺(jué)無(wú)始過(guò)惡虛偽習(xí)氣所熏次明三乘從初地至七地觀三界諸法唯心意識(shí)。然雖同觀而妄想有滅不滅得失之異。離我我所等得也。墮外性種種相等失也。二種自心者。謂外道墮于有無(wú)妄計(jì)能取所取。一向無(wú)知不覺(jué)無(wú)始過(guò)惡熏習(xí)也。

大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞緣覺(jué)涅槃。菩薩者。三昧覺(jué)所持。是故三昧門樂(lè)不般涅槃。若不持者。如來(lái)地不滿足。棄舍一切有為眾生事故。佛種則應(yīng)斷。諸佛世尊為示如來(lái)不可思議無(wú)量功德。聲聞緣覺(jué)三昧門得樂(lè)所牽故。作涅槃想三明八地三乘同一涅槃而有住不住之異。菩薩者等。言菩薩以諸佛三昧覺(jué)力所加持故。為化眾生。于三昧門不般涅槃。若不加持。則不能功行滿足到于如來(lái)之地。是棄舍眾生而不化度。亦斷如來(lái)種性。是故諸佛為說(shuō)不思議功德。勸進(jìn)令其究竟。二乘自調(diào)自度。著三昧樂(lè)生涅槃想。所以失也。

大慧。我分部七地善修心意意識(shí)相。善修我我所攝受人法無(wú)我生滅自共相。善四無(wú)礙決定力三昧門。地次第相續(xù)入道品法分部者。謂分別部類有善不善滅不滅等異。意令七地菩薩善修心意識(shí)相了達(dá)識(shí)性本空以除妄想。善修我我所等者。謂了人法二執(zhí)攝受二無(wú)我性。不墮生滅自相共相。善無(wú)礙辯才及決定三昧力。則定慧均等。由是漸入諸地。得菩提分也。

不令菩薩摩訶薩不覺(jué)自共相不善七地墮外道邪徑故。立地次第。大慧。彼實(shí)無(wú)有若生若滅。除自心現(xiàn)量。所謂地次第相續(xù)。及三界種種行。愚夫所不覺(jué)。愚夫所不覺(jué)者。謂我及諸佛。說(shuō)地次第相續(xù)。及說(shuō)三界種種行不令菩薩等者。佛正恐菩薩不善了知自相共相。不知諸地次第。墮于外道邪徑故。如是以說(shuō)地位次第也。又告云。彼實(shí)無(wú)有生滅。諸地次第三界往還。一切皆是自心所現(xiàn)。但諸凡愚不能了知。以不知故。我及諸佛為如是說(shuō)。

復(fù)次大慧。聲聞緣覺(jué)。第八菩薩地。滅三昧門樂(lè)所醉。不善自心現(xiàn)量。自共相習(xí)氣所障。墮人法無(wú)我法攝受見(jiàn)。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺(jué)四示二乘至菩薩地為三昧樂(lè)之所昏醉。滅即滅盡定。所醉即三昧樂(lè)。以其醉故。不能善了唯心所現(xiàn)。自相共相習(xí)氣所覆。著二無(wú)我攝受見(jiàn)者。謂著法之見(jiàn)。妄想不除生涅槃想。非寂滅正慧也。

大慧。菩薩者。見(jiàn)滅三昧門樂(lè)。本愿哀愍大悲成就。知分別十無(wú)盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺(jué)了自心現(xiàn)量一切諸法。妄想不生不墮心意意識(shí)外性自性相計(jì)著妄想。非佛法因不生。隨智慧生得如來(lái)自覺(jué)地見(jiàn)滅三昧等者。言通教菩薩。見(jiàn)真空涅槃之理。不同二乘樂(lè)著。憶念度生悲愿。修行十無(wú)盡句。不起涅槃之想。既不住空則離能取所取。了達(dá)唯心諸法不生分別。不墮心識(shí)外法性相執(zhí)著。既妄想不生。無(wú)復(fù)受生之因。成就佛法之因。能至如來(lái)之地也。

如人夢(mèng)中方便度水未度而覺(jué)。覺(jué)已思惟為正為邪非正非邪。余無(wú)始見(jiàn)聞?dòng)X識(shí)因想。種種習(xí)氣種種形處。墮有無(wú)想心意意識(shí)夢(mèng)現(xiàn)此喻菩薩自行化他之法。意謂夢(mèng)時(shí)非無(wú)覺(jué)已非有。而乃非實(shí)非虛。正喻八地菩薩。始見(jiàn)實(shí)理終于度生。一以如幻三昧建立。故如夢(mèng)時(shí)作用。及得無(wú)生法忍顯無(wú)功用道。如覺(jué)已無(wú)得。言未度而覺(jué)者。位未極故未到彼岸。為正為邪者。審其虛實(shí)也。非正非邪者。極言其理也。言余無(wú)始見(jiàn)聞?dòng)X識(shí)因想等者。為余在迷眾生但由無(wú)始以來(lái)墮于見(jiàn)聞?dòng)X知妄想熏習(xí)。而有種種形狀著于有無(wú)。故有心識(shí)夢(mèng)事之所現(xiàn)耳。

大慧。如是菩薩摩訶薩。于第八菩薩地。見(jiàn)妄想生。從初地轉(zhuǎn)進(jìn)至第七地。見(jiàn)一切法如幻等方便。度攝所攝心妄想行已。作佛法方便未得者令得。大慧此是菩薩。涅槃方便不壞。離心意意識(shí)。得無(wú)生法忍。大慧。于第一義無(wú)次第相續(xù)。說(shuō)無(wú)所有妄想寂滅法此合上喻。謂此菩薩見(jiàn)妄想生。即所夢(mèng)生死大河之喻。從初地轉(zhuǎn)進(jìn)至七地。見(jiàn)諸法如幻等方便。即能度方便義也。度攝所攝妄想行已者。即是自行。度根境等一切妄想義也。作佛法方便未得者令得。即以自度而復(fù)度他。亦猶未度者令度義也。言涅槃方便不壞者。謂菩薩雖得涅槃。而不壞方便度生事也。離心意者。言菩薩至八地。得無(wú)功用道。如覺(jué)已無(wú)得之喻。亦是結(jié)示忍名。故曰得無(wú)生法忍。于第一義下結(jié)示。言于第一義無(wú)次第中說(shuō)有次第。無(wú)相續(xù)中說(shuō)有相續(xù)。無(wú)所有妄想中說(shuō)有妄想。無(wú)寂滅法中說(shuō)寂滅法。良以第一義諦中一法不可得。況次第相續(xù)乎。然皆依眾生心量。方便化門于本無(wú)中分別說(shuō)爾。

爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

心量無(wú)所有此住及佛地

去來(lái)及現(xiàn)在三世諸佛說(shuō)

心量地第七無(wú)所有第八

二地名為住佛地名最勝

自覺(jué)智及凈此則是我地

自在最勝處清凈妙莊嚴(yán)

照耀如盛火光明悉遍至

熾焰不壞目周輪化三有

化現(xiàn)在三有或有先時(shí)化

于彼演說(shuō)乘皆是如來(lái)地

十地則為初初則為八地

第九則為七七亦復(fù)為八

第二為第三第四為第五

第三為第六無(wú)所有何次

初八句先總次別。別者為七地猶存心量。八地則無(wú)所有故。約此二地對(duì)明分齊偏得住名。住者謂依止也。八地雖無(wú)所有猶有定住。唯佛地為最勝也。自覺(jué)智及凈下。諸偈皆頌如來(lái)地。不壞自者。言如來(lái)光明雖復(fù)熾盛。不同日電等光集壞人目。周輪周流也。謂如來(lái)周流三界設(shè)化無(wú)窮化通三世。先時(shí)指過(guò)去也。乘即大小乘也。言十地為初地等。乃以不次顯其圓融。究竟而言寂滅真如有何位次。故云無(wú)所有何次也。

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。為常為無(wú)常。佛告大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。非常非無(wú)常。謂二俱有過(guò)。若常者有作主過(guò)。常者一切外道說(shuō)作者。無(wú)所作。是故如來(lái)常非常非作常有過(guò)故。若如來(lái)無(wú)常者。有作無(wú)常過(guò)。陰所相相無(wú)性。陰壞則應(yīng)斷。而如來(lái)不斷前言常無(wú)常者多矣。而獨(dú)未明如來(lái)所證之法。為常為無(wú)常。以理言之。前所說(shuō)者豈外于此。茍不別明惑者昧焉。故復(fù)為未了者請(qǐng)。答中先言所證非常非無(wú)常。蓋其所證理。絕百非圓離眾過(guò)。異彼外計(jì)故言雙非。若謂常無(wú)常。則二俱有過(guò)也。若如來(lái)是常者。則同外道計(jì)神我為能作之常。主即神我也。而如來(lái)言常者無(wú)所作。故常而非常。非彼有作之常而有過(guò)也。若如來(lái)無(wú)常者。是有所作同于五陰。為有相之所相。其相無(wú)性故陰壞應(yīng)斷。而如來(lái)之常則不斷也。

大慧。一切所作皆無(wú)常。如瓶衣等。一切皆無(wú)常過(guò)。一切智眾具方便應(yīng)無(wú)義。以所作故。一切所作皆應(yīng)是如來(lái)。無(wú)差別因性故。是故大慧。如來(lái)非常非無(wú)常言一切所作如瓶衣等皆歸無(wú)常。則顯如來(lái)所修福智皆空無(wú)益。若同所作則一切有作皆應(yīng)是佛。眾具者福德莊嚴(yán)之具。無(wú)差別因性者。謂佛與諸法所作是同。則非別有因性也。故結(jié)之云云。

復(fù)次大慧。如來(lái)非如虛空常。如虛空常者。自覺(jué)圣智眾具無(wú)義過(guò)。大慧。譬如虛空非常非無(wú)常。離常無(wú)常一異俱不俱。常無(wú)常過(guò)故不可說(shuō)。是故如來(lái)非常。復(fù)次大慧。若如來(lái)無(wú)生常者。如兔馬等角。以無(wú)生常故。方便無(wú)義。以無(wú)生常過(guò)故。如來(lái)非常。復(fù)次大慧。更有余事知如來(lái)常。所以者何。諦無(wú)間所得智常。故如來(lái)常言如來(lái)非如虛空常等者。入楞伽云。若是常者。應(yīng)如虛空不待因成。然自覺(jué)圣智。乃如來(lái)修德究顯。則無(wú)是過(guò)。又言譬如虛空。乃顯雙非離于諸句。故不可言常也。又復(fù)若是常者。則是無(wú)生。如免馬等角本來(lái)無(wú)生。則無(wú)方便益物之義。故曰如來(lái)非常。又復(fù)更有余事知如來(lái)常者。上云非常非無(wú)常。乃據(jù)性德圓離。然如來(lái)稱性圓證。亦得言常。言無(wú)間所得智者。謂究竟始覺(jué)無(wú)礙智也。

大慧。若如來(lái)出世若不出世。法畢定住。聲聞緣覺(jué)諸佛如來(lái)。無(wú)間住不住虛空。亦非愚夫之所覺(jué)知。大慧。如來(lái)所得智。是般若所熏。非心意意識(shí)彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三有。皆是不實(shí)妄想所生。如來(lái)不從不實(shí)虛妄想生。大慧。以二法故。有常無(wú)常非不二。不二者寂靜。一切法無(wú)二生相故若如來(lái)出世等。此言如來(lái)所證法性有佛無(wú)佛性相常住。此理周遍無(wú)間凡圣。故云無(wú)間住。言不住虛空者。顯常住也。但愚夫迷而不知也。言如來(lái)所得智等者。謂修德之智。全性得般若之所熏發(fā)。不同眾生心識(shí)為陰界人等所熏。又言。如來(lái)不同三界從妄想生。則唯從真實(shí)功德所生。言二法者。謂虛妄生真實(shí)生二法也。然虛妄法中。雖說(shuō)常無(wú)常未會(huì)實(shí)理總屬無(wú)常如來(lái)究竟實(shí)理。理本非常非無(wú)常。但言常者。言偏意圓。然如來(lái)所證之常即無(wú)常。是不達(dá)斯旨。言說(shuō)分別有常無(wú)常。故云非不二也。然不二者。即一寂靜之理。究論一切諸法。皆具不二之理。故云無(wú)二生相也。

是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。非常非無(wú)常。大慧。乃至言說(shuō)分別生。則有常無(wú)常過(guò)。分別覺(jué)滅者。則離愚夫常無(wú)常見(jiàn)不寂靜。慧者永離常無(wú)常非常無(wú)常熏此言如來(lái)所證實(shí)理。本離有無(wú)言想。才涉言說(shuō)分別。則墮二邊之過(guò)。分別覺(jué)滅者。即言語(yǔ)道斷心行處滅也。到此乃離諸過(guò)。故云永雖常無(wú)常。言非常無(wú)常熏者。蓋分別雙非亦是惡見(jiàn)。若離分別所熏亦離也。

爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

眾具無(wú)義者生常無(wú)常過(guò)

若無(wú)分別覺(jué)永雖常無(wú)常

從其所立宗則有眾雜義

等觀自心量言說(shuō)不可得

眾具無(wú)義等。謂凡在迷修德未顯者。皆墮常無(wú)常之過(guò)。若無(wú)分別則離二邊趣乎寂靜。從其所立宗者。謂外道所計(jì)之常。及七種無(wú)常。無(wú)非邪見(jiàn)。故云則有眾雜義。若以佛智等觀自心現(xiàn)量。契乎實(shí)理。則一切分別言說(shuō)。皆不可得也。

第四卷 楞伽阿跋多羅寶經(jīng)注解 下

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)。白佛言。世尊。惟愿世尊更為我說(shuō)陰界入生滅。彼無(wú)有我誰(shuí)生誰(shuí)滅。愚夫者。依于生滅不覺(jué)苦盡不識(shí)涅槃。佛言善哉。諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教陰界入生滅。前文固言之矣。而大慧復(fù)有請(qǐng)者。意謂陰界入法有迷有解。以解則彼無(wú)有我誰(shuí)為生滅。以迷則愚夫依于生滅。不覺(jué)若盡不識(shí)涅槃。何由出離生死耶。

佛告大慧。如來(lái)之藏是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎?jī)鹤儸F(xiàn)諸趣離我我所。不覺(jué)彼故三緣和合方便而生。外道不覺(jué)計(jì)著作者為無(wú)始虛偽惡習(xí)所。熏名為識(shí)。藏生無(wú)明住地與七識(shí)俱。如海浪身常生不斷。離無(wú)常過(guò)離于我論。自性無(wú)垢畢竟清凈答中言如來(lái)藏為善不善因者。如來(lái)謂理性如來(lái)�，F(xiàn)前一念所具名之為藏。根塵一念心起隨染凈緣。染即無(wú)明。隨無(wú)明染緣。則為九界生死。凈即教行。隨教行凈緣。則為四種道滅。四種者。即生滅無(wú)生無(wú)量無(wú)作也。故曰是善不善因。因則感果。言一切趣生者。即十界善惡果報(bào)。譬如下喻上隨緣所造之法本離二我。如伎?jī)阂乐湫g(shù)故變現(xiàn)種種形像。豈有二我之執(zhí)。言三緣者根塵識(shí)也。根塵和合一念心起。由不覺(jué)故隨逐染緣惟造惑業(yè)。而成九界生死。彼外道以不覺(jué)故。妄計(jì)執(zhí)著造作。由無(wú)始惡習(xí)所熏。名為識(shí)藏。轉(zhuǎn)生七識(shí)無(wú)名住地。言無(wú)明起之始也。從此根本乃生枝末無(wú)明。故喻之曰如海浪身常生不斷。此隨染緣從細(xì)至粗也。若能一念回光能隨凈緣。則離無(wú)常之過(guò)二我之執(zhí)。自性清凈。所謂性德如來(lái)則究顯矣。

其余諸識(shí)有生有滅。意意識(shí)等念念有七。因不實(shí)妄想取諸境界。種種形處計(jì)著名相。不覺(jué)自心所現(xiàn)色相。不覺(jué)苦樂(lè)不至解脫。名相諸纏貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅次第不生。余自心妄想不知苦樂(lè)。入滅受想正受第四此言諸識(shí)有生有滅。諸識(shí)者。謂意識(shí)及意意識(shí)。并前五意識(shí)。是為七識(shí)。非第七二乘識(shí)也。由念念而起。起必同時(shí)。因不實(shí)妄想等者。謂六識(shí)取境也。種種形處者六塵也。根塵既形遂著名相。由不了色等自心所現(xiàn)。生苦樂(lè)受。展轉(zhuǎn)生死無(wú)由解脫。名相纏縛從貪起貪。因及所緣互相由藉。皆所謂生相也。彼諸受下是名滅相。謂受根及想行等次第不生。惟余自心妄想不覺(jué)苦樂(lè)。言入滅受想者。謂受想心滅。即滅盡定。或得四禪也。

善真諦解脫修行者。作解脫想。不離不轉(zhuǎn)名如來(lái)藏識(shí)。七識(shí)流轉(zhuǎn)不滅。所以者何。彼因攀緣諸識(shí)生故。非聲聞緣覺(jué)修行境界。不覺(jué)無(wú)我自共相攝受生陰界入。見(jiàn)如來(lái)藏五法自性人法無(wú)我則滅善真諦解脫等。即聲聞所修。于此滅定作解脫想。非究竟滅也。不離不轉(zhuǎn)等。入楞伽云。而實(shí)未舍未轉(zhuǎn)如來(lái)藏中藏識(shí)之名。若無(wú)藏識(shí)七識(shí)則滅。由不轉(zhuǎn)不滅。所以七識(shí)與六識(shí)。為因及攀緣而生。然非二乘諸修行者所知境界。以彼唯了人無(wú)我性。于蘊(yùn)界處取于自相及共相故。若見(jiàn)如來(lái)藏。則五法三自性皆無(wú)我相。豈陰界入而不滅耶。

地次第相續(xù)轉(zhuǎn)進(jìn)。余外道見(jiàn)不能傾動(dòng)。是名住菩薩不動(dòng)地。得十三昧道門樂(lè)。三昧覺(jué)所持。觀察不思議佛法自愿。不受三昧門樂(lè)及實(shí)際。向自覺(jué)圣趣。不共一切聲聞緣覺(jué)及諸外道所修行道。得十賢圣種性道及身智意生。離三昧行。是故大慧。菩薩摩訶薩。欲求勝進(jìn)者。當(dāng)凈如來(lái)藏及識(shí)藏名由前悟入得預(yù)初地次第增進(jìn)。位深德著不為外道邪見(jiàn)所動(dòng)。至第八不動(dòng)地。于此得十種三昧樂(lè)門。為諸佛三昧力所持。覺(jué)即佛也。即能觀察諸佛之法及本愿力。不同小乘著三昧樂(lè)及不住實(shí)際。則起化利物也。獲自證智。豈與凡小所修行同。得十賢圣種性道者。即十地圣種性也。十地皆圣。兼言賢者對(duì)極位而言也。及身智意生者。謂由十地至于佛地。身即法身智即報(bào)身。意生即化身。既得三身離于三昧因行。故戒勸云。欲勝進(jìn)至如來(lái)地者。當(dāng)凈如來(lái)藏識(shí)藏之名。如來(lái)之藏本無(wú)可凈。凈其垢者耳。識(shí)藏以名言者。由迷如來(lái)藏轉(zhuǎn)成妄識(shí)。無(wú)有別體故但有名。若無(wú)識(shí)藏之名。則轉(zhuǎn)妄識(shí)為如來(lái)藏也。

大慧。若無(wú)識(shí)藏名。如來(lái)藏者則無(wú)生滅。大慧。然諸凡圣悉有生滅。修行者自覺(jué)圣趣�，F(xiàn)法樂(lè)住不舍方便。大慧。此如來(lái)藏識(shí)藏。一切聲聞緣覺(jué)。心想所見(jiàn)雖自性清凈。客塵所覆故猶見(jiàn)不凈。非諸如來(lái)。大慧。如來(lái)者現(xiàn)前境界。猶如掌中視阿摩勒果如來(lái)藏本無(wú)生滅。今既復(fù)本而生滅何有。然諸凡圣悉有生滅者。凡謂外凡內(nèi)凡。外凡即十信。內(nèi)凡即住行。向亦名為賢。圣謂十地。圣亦有生滅者。雖能修行得自覺(jué)圣趣。猶居因位未離變易生死。言不舍方便者。一者自行增道方便。二者化他益物方便。皆有生滅義也。此如來(lái)藏等。入楞伽云。此如來(lái)藏識(shí)藏本性清凈�？蛪m所染而為不凈。一切二乘及諸外道。臆度起見(jiàn)不能現(xiàn)證。如來(lái)于此分明現(xiàn)見(jiàn)。如觀掌中庵摩勒果。

大慧。我于此義以神力建立。令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等。宣揚(yáng)演說(shuō)如來(lái)藏及識(shí)藏。名七識(shí)俱生。聲聞?dòng)?jì)著見(jiàn)人法無(wú)我故。勝鬘夫人承佛威神說(shuō)如來(lái)境界。非聲聞緣覺(jué)及外道境界。如來(lái)藏識(shí)藏。唯佛及余利智依義。菩薩智慧境界。是故汝及余菩薩摩訶薩。于如來(lái)藏識(shí)藏當(dāng)勤修學(xué)。莫但聞?dòng)X作知足想我于此下。指往昔所說(shuō)經(jīng)為證。如來(lái)之說(shuō)本不假證。但于彼經(jīng)已曾廣明。故茲略說(shuō)得以指之。入楞伽云我與勝鬘夫人及余深妙凈智菩薩。說(shuō)如來(lái)藏名識(shí)藏與七識(shí)俱起。令諸聲聞見(jiàn)法無(wú)我。故勝鬘下文顯可見(jiàn)。言莫但聞?dòng)X作知足想者。言如來(lái)藏識(shí)藏是佛境界。非三慧具足莫能造詣。戒勸修學(xué)良在此也。

爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

甚深如來(lái)藏而與七識(shí)俱

二種攝受生智者則遠(yuǎn)離

如鏡像現(xiàn)心無(wú)始習(xí)所熏

如實(shí)觀察者諸事悉無(wú)事

如愚見(jiàn)指月觀指不觀月

計(jì)著名字者不見(jiàn)我真實(shí)

心為工伎?jī)阂馊绾图空?/p>

五識(shí)為伴侶妄想觀伎眾

頌上如來(lái)藏與七識(shí)俱乃至由自相共相二種攝取則有陰界入生。此乃隨妄緣者。若能反妄見(jiàn)如來(lái)藏。則遠(yuǎn)離生死矣。如鏡像等喻上說(shuō)也。謂八識(shí)體性本來(lái)無(wú)物。由無(wú)始惡習(xí)所熏。轉(zhuǎn)生諸識(shí)等法。如鏡現(xiàn)像。稱性而觀像虛事亡。復(fù)以指月。以喻假名實(shí)法有得有失。茍不能忘言契理。政如觀指而不觀月也。心謂如來(lái)藏心。隨緣變?cè)烊缂績(jī)褐�化現(xiàn)。意即意根復(fù)起意識(shí)識(shí)起善惡。如和伎者。五識(shí)取塵意識(shí)同起。是為伴侶。妄想分別如觀伎人也。

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)五法自性識(shí)二種無(wú)我究竟分別相。我及余菩薩摩訶薩。于一切地次第相續(xù)。分別此法入一切佛法。入一切佛法者。乃至如來(lái)自覺(jué)地。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。五法自性識(shí)二種無(wú)我分別趣相者。謂名相妄想正智如如。若修行者。修行入如來(lái)自覺(jué)圣趣。離于斷常有無(wú)等見(jiàn)�，F(xiàn)法樂(lè)正受住現(xiàn)在前。大慧。不覺(jué)彼五法自性識(shí)二無(wú)我。自心現(xiàn)外性凡夫妄想。非諸圣賢五法等上雖已明。而未曾約諸地分別。示其所以。入一切佛法至如來(lái)地者。故復(fù)請(qǐng)之。答中先通示五法迷悟相。謂修行者趣入。則五法通是悟相。故曰若修行者等。若反是不覺(jué)。則五法通是迷相。故云不覺(jué)彼五法等。是知法無(wú)自性迷悟在人。此且總示。所以趣入等相。備見(jiàn)后文。

大慧白佛言。世尊。云何愚夫妄想生。非諸圣賢。佛告大慧。愚夫計(jì)著俗數(shù)名相。隨心流散。流散已種種相像貌。墮我我所見(jiàn)。希望計(jì)著妙色。計(jì)著已無(wú)知覆障。故生染著。染著已貪恚癡所生業(yè)積集。積集已妄想自纏。如蠶作繭。墮生死海諸趣曠野。如汲井輪。以愚癡故不能知如幻野馬水月自性離我我所。起于一切不實(shí)妄想。離相所相及生住滅。從自心妄想生。非自在時(shí)節(jié)微塵勝妙生。愚癡凡夫墮名相流此征釋中。別約名相妄想。就凡夫法以示迷相。謂依六塵等俗數(shù)名相。起諸分別。其心流散妄返。墮我我所見(jiàn)。希望計(jì)著于色。覆障圣智起貪恚癡。造作諸業(yè)如蠶作繭。妄想自纏墮于諸趣生死大海。已上迷相無(wú)出三道。文顯可見(jiàn)。如蠶作繭者。喻自纏縛也。如汲井輪者。喻生死輪回也。如幻野馬等。喻不知幻性離我我所也。起于一切不實(shí)等。謂名相起諸妄想。妄本不實(shí)起于幻相�；孟啾咎撾x相所相。亦無(wú)生住滅可得。則歸于自心而已。實(shí)非自在等邪因所生。凡愚不知妄取外境。隨諸名相流散耳。

大慧。彼相者。眼識(shí)所照名為色。耳鼻舌身意意慧所照。名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者。施設(shè)眾名顯示諸相如此不異。象馬車步男女等名。是名妄想。大慧。正智者。彼名相不可得猶如過(guò)客。諸識(shí)不生不斷不常。不墮一切外道聲聞緣覺(jué)之地彼相者等。追釋名相二法。不出六識(shí)。取彼六塵。名之者名也。所取者相也。顯示施設(shè)諸名相者妄想也象馬等名。以此名即顯其相。名相既立謂此事如是決定不異。是名妄想分別。已上三法屬凡夫。正智者下。就圣賢法以明悟相。言名相不可得者。謂欲求正智。但悟名相不實(shí)猶如過(guò)客。識(shí)心不起離乎斷常。不墮凡小境界。是為正智。

復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩以此正智不立名相。非不立名相。舍離二見(jiàn)建立及誹謗。知名相不生。是名如如。大慧。菩薩摩訶薩住如如者。得無(wú)所有境界故。得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已。永離一切外道惡趣。正住出世間趣法相成熟。分別幻等一切法。自覺(jué)法趣相。離諸妄想見(jiàn)怪異相。次第乃至法云地。于其中間三昧力。自在神通開(kāi)敷。得如來(lái)地已。種種變化圓照示現(xiàn)。成熟眾生如水中月。究竟?jié)M足十無(wú)盡句。為種種意解眾生分別說(shuō)法。法身離意所作。是名菩薩。入如如所得此段正明如如。由前正智觀察名相非有非無(wú)故。言不立非不立也。舍離有無(wú)二邊。不墮損益二謗。一切名相不生。是為如如義也。菩薩住如如下。正示如如所得之相。既曰如如。豈有得乎。乃以無(wú)得而得。得自他因果之法。言無(wú)所有境界者。離空有二邊之相。由此登歡喜地。則別教初地也。不離而離。離一切外道惡趣。無(wú)住而住。住出世間正趣。無(wú)分別而分別。了一切法皆悉如幻。無(wú)證而證。證自覺(jué)法趣。亦離諸妄想見(jiàn)性異相。即能見(jiàn)所見(jiàn)。前文所謂相見(jiàn)俱離是也。如是次第至法云地。以至三昧力等種種功德。由之開(kāi)法至如來(lái)地。為眾生故普現(xiàn)色身。如水中月。具足成滿十無(wú)盡愿。隨其意解而為說(shuō)法。其身清凈離心意識(shí)。是為如如所得之相也。

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。云何世尊為三種自性入于五法。為各有自相宗。佛告大慧。三種自性及八識(shí)二種無(wú)我。悉入五法。大慧。彼名及相。是妄想自性。大慧。若依彼妄想生心心法。名俱時(shí)生。如日光俱。種種相各別分別持。是名緣起自性。大慧。正智如如者不可壞故名成自性上既明五法。則三自性義在其中。今前后會(huì)攝。故復(fù)問(wèn)其攝入之外亦各有自相宗耶。答中先答總?cè)肟芍�。次別配法相。初以名相對(duì)妄想者。從所因言也。以彼妄想反屬緣起者。從所起說(shuō)也。若依妄想生心心法者。言心王心所依分別起。起乃同時(shí)。如日與光不相舍離。分別諸相自持其名各各無(wú)差。是為緣起自性。正智如如皆非有作故不可壞。是名圓成自性。是為三自性入五法也。

復(fù)次大慧。自心現(xiàn)妄想八種分別。謂識(shí)藏意意識(shí)及五識(shí)身相者。不實(shí)相。妄想故。我我所二攝受滅二無(wú)我生。是故大慧。此五法者。聲聞緣覺(jué)菩薩如來(lái)。自覺(jué)圣智諸地相續(xù)次第。一切佛法悉入其中此明五法攝于八識(shí)。于自心現(xiàn)而起妄想。有八種分別。皆是虛妄不實(shí)之相。若能舍離二種我執(zhí)。則能所攝受俱滅。二無(wú)我智由是而生。即正智如。如是知。識(shí)等雖異同歸五法。無(wú)別自相宗明矣。然此五法。而三乘與佛及一切諸法皆入其中也。

復(fù)次大慧。五法者。相名妄想如如正智。大慧相者。若處所形相色像等現(xiàn)。是名為相。若彼有如是相。名為瓶等。即此非余是說(shuō)為名。施設(shè)眾名顯示諸相。瓶等心心法是名妄想。彼名彼相畢竟不可得。始終無(wú)覺(jué)于諸法無(wú)展轉(zhuǎn)。離不實(shí)妄想。是名如如。真實(shí)決定究竟自性不可得。彼是如相。我及諸佛隨順入處。普為眾生如實(shí)演說(shuō)施設(shè)顯示。于彼隨入正覺(jué)。不斷不常妄想不起。隨順自覺(jué)圣趣。一切外道聲聞緣覺(jué)所不得相。是名正智。大慧是名五法。三種自性八識(shí)二種無(wú)我。一切佛法悉入其中。是故大慧。當(dāng)自方便學(xué)亦教他人勿隨于他此段重列名釋義復(fù)自一途。大同小異不無(wú)所以。先相后名不出名實(shí)互有前后。余二不同者。前約自行。故前智后如。此兼化他則反其次。故云我及諸佛隨順入處者。如如也。普為眾生如實(shí)演說(shuō)等。正智也。故知此文兼自化他。此中言相者。謂所見(jiàn)色等形狀各別也。名者依彼諸相立瓶等名。因此名相則有心心數(shù)法種種攀緣。是名妄想。了達(dá)名相畢竟無(wú)有。但是迷心展轉(zhuǎn)分別。如是觀察離諸妄想。是名如如也。真實(shí)決定等者。重指如相。示諸佛入處。依于自證如實(shí)演說(shuō)不斷不常。非凡小偏邪所得故名正智。又曰一切佛法悉入其中者。約互攝義通結(jié)四種。故與上異。戒云自學(xué)教他。又言勿隨于他者。謂莫隨名相所轉(zhuǎn)也。

爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

五法三自性及與八種識(shí)

二種無(wú)有我悉攝摩訶衍

名相虛妄想自性二種相

正智及如如是則為成相

悉攝摩訶衍者。謂上四法普攝一切大乘之法。反而言之。一切佛法。亦遍攝此之四法也。

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊所說(shuō)句。過(guò)去諸佛如恒河沙。未來(lái)現(xiàn)在亦復(fù)如是。云何世尊。為如說(shuō)而受。為更有余義。惟愿如來(lái)哀愍解脫三世諸佛如恒河沙。經(jīng)教言之多矣。諸佛之?dāng)?shù)為果如所說(shuō)而受耶。為別有義耶。故復(fù)請(qǐng)?jiān)圃啤?/p>

佛告大慧。莫如說(shuō)受。三世諸佛量。非如恒河沙。所以者何。過(guò)世間望非譬所譬。以凡愚計(jì)常外道妄想長(zhǎng)養(yǎng)惡見(jiàn)生死無(wú)窮。欲令厭離生死趣輪精勤勝進(jìn)。故為彼說(shuō)言。諸佛易見(jiàn)。非如優(yōu)曇缽華難得見(jiàn)故。息方便求。有時(shí)復(fù)觀諸受化者作是說(shuō)言。佛難值遇。如優(yōu)曇缽華。優(yōu)曇缽華無(wú)已見(jiàn)今見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)。如來(lái)者世間悉見(jiàn)不以建立自通故說(shuō)言。如來(lái)出世如優(yōu)曇缽華。大慧。自建立自通者。過(guò)世間望。彼諸凡愚所不能信。自覺(jué)圣智境界。無(wú)以為譬。真實(shí)如來(lái)過(guò)心意意識(shí)所見(jiàn)之相。不可為譬。大慧。然我說(shuō)譬佛如恒河沙無(wú)有過(guò)咎答中先指其非。蓋諸佛數(shù)量過(guò)于恒沙。亦過(guò)世間心量所望。故非喻所喻。豈特恒沙而已。蓋凡設(shè)喻義非一揆。如彼凡愚未受化者。生死無(wú)窮。佛則為說(shuō)諸佛易見(jiàn)非如曇華。令其不生退想息其方便妄求進(jìn)求佛道。以難顯易。所以進(jìn)之也。有時(shí)觀已受化者為說(shuō)。佛之難值猶如曇華。令其欣慕向道。所以策之也。又云。曇華之難見(jiàn)者。無(wú)已今當(dāng)見(jiàn)之說(shuō)。而如來(lái)于世人皆見(jiàn)之。故知說(shuō)如來(lái)如曇華者。實(shí)起人難遭之想耳。然此二喻言難言易者。皆如來(lái)化用邊事。非如來(lái)自證境界。故云不以建立自通。若論自證世間無(wú)等。非喻所及。一切凡愚莫能信受。亦非心意識(shí)所能知見(jiàn)。然有時(shí)而為建立化他。何咎之有。

大慧。譬如恒沙一切魚鱉輸收摩羅師子象馬人獸踐踏。沙不念言彼惱亂我而生妄想。自性清凈無(wú)諸垢污。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。自覺(jué)圣智恒河大力神通自在等沙。一切外道諸人獸等一切惱亂。如來(lái)不念而生妄想。如來(lái)寂然無(wú)有念想。如來(lái)本愿以三昧樂(lè)安眾生故。無(wú)有惱亂。猶如恒沙等無(wú)有異。又?jǐn)嘭濏９屎闵呈篱g無(wú)情之物。雖為魚鱉人獸等踐踏。不生惱亂之念。以喻如來(lái)圣智神通自在受諸外道人獸惱亂不起念想。蓋以本愿力利安眾生。無(wú)有愛(ài)憎分別。輸收摩羅翻殺子魚。

譬如恒沙。是地自性劫盡燒時(shí)。燒一切地而彼地大不舍自性。與火大俱生故。其余愚夫作地?zé)�想。而地不燒。以火因故。如是大慧。如�?lái)法身如恒沙不壞此言沙性不壞。喻如來(lái)法身常住。言是地自性者。有事有理。以事則同一堅(jiān)性。故為沙為石。以理則與彼堅(jiān)濕暖動(dòng)均一真性。故劫盡燒時(shí)而地性自若。蓋地與火大俱是生故。愚夫不知見(jiàn)謂燒爾�；鹨蛘咭缘�?zé)o火而不燒火無(wú)地而不續(xù)故。地不得而燒。如來(lái)法身不遷不變亦復(fù)然也。

大慧。譬如恒沙無(wú)有限量。如來(lái)光明亦復(fù)如是。無(wú)有限量。為成熟眾生故。普照一切諸佛大眾。大慧。譬如恒沙別求異沙永不可得。如是大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。無(wú)生死生滅。有因緣斷故此一節(jié)言恒沙無(wú)有限量者。喻如來(lái)光明無(wú)量普照一切。言無(wú)異沙者。喻如來(lái)離分段變易二種生死。以有漏無(wú)漏因緣皆斷故也。

大慧。譬如恒沙增減不可得知。如是大慧。如來(lái)智慧成熟眾生不增不減。非身法故。身法者有壞。如來(lái)法身非是身法此喻如來(lái)以方便智成熟眾生而于法身體無(wú)增減。不同色身有生有滅。身法者色身也。

如壓恒沙油不可得。如是一切極苦眾生。逼迫如來(lái)乃至眾生未得涅槃。不舍法界自三昧愿樂(lè)。以大悲故塵沙無(wú)油。喻如來(lái)雖為眾生眾苦所逼乃至蠢動(dòng)未盡涅槃?dòng)�舍深心愿�?lè)亦不可得。以大悲心具足成就眾生故也。

大慧。譬如恒沙隨水而流。非無(wú)水也。如是大慧。如來(lái)所說(shuō)一切諸法。隨涅槃流。是故說(shuō)言如恒河沙。如來(lái)不隨諸去流轉(zhuǎn)。去是壞義故。大慧。生死本際不可知。不知故云何說(shuō)去。大慧。去者斷義。而愚夫不知恒沙隨流。愚人但見(jiàn)沙流而不見(jiàn)水。以智觀之。非無(wú)水也。此喻如來(lái)說(shuō)一切法隨順涅槃。有如順流而非去義。故曰如來(lái)不隨諸去流轉(zhuǎn)。謂于法悟性。不隨相轉(zhuǎn)。故不同去流。以去是生死壞滅之義故也。生死本際等。入楞伽云。生死本際不可得知。既不可知云何說(shuō)趣。大慧。趣義是斷。凡愚莫知。趣即去也。

大慧白佛言。世尊。若眾生生死本際不可知者。云何解脫可知。佛告大慧。無(wú)始虛偽過(guò)惡妄想習(xí)氣因滅。自心現(xiàn)知外義。妄想身轉(zhuǎn)解脫不滅。是故無(wú)邊。非都無(wú)所有。為彼妄想作無(wú)邊等異名。觀察內(nèi)外離于妄想無(wú)異眾生。智及爾焰一切諸法悉皆寂靜。不識(shí)自心現(xiàn)妄想故。妄想生。若識(shí)則滅生死解脫本際理等。云何一可知一不可知。答中言無(wú)始虛偽等。乃是解脫之由。言以自心現(xiàn)知于外境。則妄想身轉(zhuǎn)即是解脫。既妄想轉(zhuǎn)即是解脫實(shí)不滅也。不滅則遍一切處。故曰無(wú)邊。體既無(wú)邊故。云非都無(wú)所有。為彼妄想等。言彼妄想轉(zhuǎn)處。作解脫無(wú)邊等名。名轉(zhuǎn)體不轉(zhuǎn)故云異名。觀察內(nèi)外者。前以自心現(xiàn)知外義。則外無(wú)外相。還以此理而照內(nèi)心。則內(nèi)外一如。離于妄相惟一真如。更無(wú)別法。故云無(wú)異眾生。智及爾焰了無(wú)待對(duì)。所以諸法悉皆寂靜。不識(shí)自心現(xiàn)者。重結(jié)示釋成。此妄想生滅。皆由自心識(shí)與不識(shí)而已矣。茍識(shí)自心妄無(wú)不滅。然有言識(shí)而妄不滅者。是未為真識(shí)故也。

爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

觀察諸導(dǎo)師猶如恒河沙

不壞亦不去亦復(fù)不究竟

是則為平等觀察諸如來(lái)

猶如恒沙等悉離一切過(guò)

隨流而性常是則佛正覺(jué)

不壞頌上喻法身常住。不去頌如來(lái)說(shuō)法不隨諸去流轉(zhuǎn)。亦復(fù)不究竟者。謂以不壞不去觀察如來(lái)。則未為究竟。當(dāng)觀諸佛猶如恒沙平等無(wú)異離諸過(guò)患。又言隨流性常者。謂隨順究竟涅槃之流。是為真常正覺(jué)也。

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)一切諸法剎那壞相。世尊。云何一切法剎那。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。佛告大慧。一切法者。謂善不善無(wú)記有為無(wú)為世間出世間有罪無(wú)罪有漏無(wú)漏受不受剎那者時(shí)之最促。念之極微者也。如云壯士一彈指頃六十一剎那。故以心