大般涅槃經(jīng)　第十一卷

大般涅槃經(jīng) 第十一卷

宋代沙門慧嚴(yán)等依泥洹經(jīng)加之

圣行品第十九之一

爾時(shí)佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應(yīng)當(dāng)于是般涅槃經(jīng)專心思惟五種之行。何等為五。一者圣行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當(dāng)修習(xí)是五種行。復(fù)有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經(jīng)。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修圣行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得聞如是大涅槃經(jīng)。聞已生信。信已應(yīng)作如是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大眾正行。復(fù)有方等大乘經(jīng)典。我今當(dāng)為愛樂貪求大乘經(jīng)故。舍離所愛妻子眷屬所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴仆給使男女大小象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。復(fù)作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家閑曠猶如虛空。一切善法因之增長(zhǎng)。若在家居不得盡壽凈修梵行。我今應(yīng)當(dāng)剃除鬢發(fā)出家學(xué)道。復(fù)作是念。我今定當(dāng)出家修學(xué)無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時(shí)。天魔波旬生大苦惱言。是菩薩復(fù)當(dāng)與我興大戰(zhàn)諍。善男子。如是菩薩云何當(dāng)復(fù)與人戰(zhàn)諍。是時(shí)菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清凈寂滅。即至其所。而求出家。剃除須發(fā)服三法衣。既出家已奉持禁戒威儀不缺。進(jìn)止安祥無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護(hù)戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時(shí)海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎。汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復(fù)言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復(fù)言。汝若不能惠我半者。幸愿與我三分之一。是人不肯。羅剎復(fù)言。若不能者施我手許。是人不肯。羅剎復(fù)言。汝今若復(fù)不能與我如手許者。我今饑窮眾苦所逼。愿當(dāng)濟(jì)我如微塵許。是人復(fù)言。汝今所索誠(chéng)復(fù)不多然我今日方當(dāng)渡海。不知前道近遠(yuǎn)如何。若與汝者氣當(dāng)漸出。大海之難何由得過。能脫中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護(hù)持禁戒亦復(fù)如是。如彼渡人護(hù)惜浮囊。菩薩如是守護(hù)戒時(shí)。常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當(dāng)信我終不相欺。但破四禁護(hù)持余戒。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時(shí)應(yīng)作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復(fù)作是言。汝若不能破四禁者�？善粕畾�。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩亦應(yīng)不隨其語。羅剎復(fù)言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時(shí)亦復(fù)不隨。羅剎復(fù)言。卿若不能犯偷蘭遮。可犯舍墮。以是因緣可得安隱入于涅槃。菩薩爾時(shí)亦復(fù)不隨。羅剎復(fù)言。卿若不能犯舍墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時(shí)亦復(fù)不隨。羅剎復(fù)言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入于涅槃。菩薩爾時(shí)心自念言。我今若犯突吉羅罪不發(fā)露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩于是微小諸戒律中。護(hù)持堅(jiān)固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅(jiān)固等無差別。菩薩若能如是堅(jiān)持。則為具足五支諸戒。所謂具足菩薩根本業(yè)清凈戒。前后眷屬余清凈戒。非諸惡覺覺清凈戒。護(hù)持正念念清凈戒。回向阿耨多羅三藐三菩提戒

迦葉。是菩薩摩訶薩復(fù)有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終不為惡。受世戒者。白四羯磨然后乃得。復(fù)次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小斗欺誑于人。因他形勢(shì)取人財(cái)物。害心系縛。破壞成功。燃明而臥田宅種植。家業(yè)坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬獼猴�？兹耕W鵡共命及拘枳羅。豺狼虎豹貓貍豬豕及余惡獸。童男童女大男大女奴婢僮仆。金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白镴鍮石盂器。[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]拘執(zhí)[廿/毦]衣。一切谷米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足。不受別請(qǐng)。不食肉不飲酒。五辛葷物。悉不食之。是故其身無有臭穢。常為諸天一切世人恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。趣足而食終不長(zhǎng)受。所受衣服才足覆身。進(jìn)止常與三衣缽具。終不舍離如鳥二翼。不畜根子莖子節(jié)子接子子子。不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不畜一切細(xì)軟諸席。不坐一切象薦馬薦。不以細(xì)軟上妙衣服用敷床臥。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黃木枕。終不觀視象斗馬斗車斗兵斗若男若女牛羊雞雉鸚鵡等斗亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養(yǎng)佛。摴蒲圍棋波羅塞戲。師子象斗。彈棋六博拍毱擲石。投[夢(mèng)-夕+?]牽道八道行成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面目。不以爪鏡芝草楊枝缽盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊斗諍飲食國(guó)土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅(jiān)持如是遮制之戒。與性重戒等無差別

善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是愿言。寧以此身投于熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現(xiàn)在諸佛所制禁戒與剎利婆羅門居士等女而行不凈。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以此身受三百鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越醫(yī)藥。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以鐵椎打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒。受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音聲。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮于地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護(hù)持禁戒。菩薩摩訶薩護(hù)持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。以是因緣愿令眾生護(hù)持禁戒。得清凈戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是清凈戒時(shí)。即得住于初不動(dòng)地。云何名為不動(dòng)地耶。菩薩住是不動(dòng)地中。不動(dòng)不墮不退不散。善男子。譬如須彌山隨藍(lán)猛風(fēng)不能令動(dòng)墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復(fù)如是。不為色聲香味所動(dòng)不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風(fēng)所散而作邪命。復(fù)次善男子。又不動(dòng)者。不為貪欲恚癡所動(dòng)。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退還家。又不散者。不為違逆大乘經(jīng)者之所散壞。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)不為諸煩惱魔之所傾動(dòng)。不為陰魔所墮。乃至坐于道場(chǎng)菩提樹下。雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復(fù)不為死魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習(xí)圣行。善男子。云何名為圣行。圣行者。佛及菩薩之所行故。故名圣行。以何等故名佛菩薩為圣人耶。如是等人有圣法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名圣人。有圣戒故故名圣人。有圣定慧故故名圣人。有七圣財(cái)。所謂信戒慚愧多聞智慧舍離故。故名圣人。有七圣覺故故名圣人。以是義故復(fù)名圣行

復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩圣行者。觀察是身從頭至足。其中唯有發(fā)毛爪齒不凈垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸脈。菩薩如是專念觀時(shí)。誰有是我我為屬誰。住在何處。誰屬于我。復(fù)作是念骨是我耶離骨是耶。菩薩爾時(shí)除去皮肉。唯觀白骨。復(fù)作是念。骨色相異。所謂青黃白色鴿色。如是骨相亦復(fù)非我。何以故。我者亦非青黃白色及以鴿色。菩薩系心作是觀時(shí)即得斷除一切色欲。復(fù)作是念。如是骨者從因緣生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄[跳-兆+尃]骨。依因[跳-兆+尃]骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。復(fù)因脊骨上拄項(xiàng)骨。依因項(xiàng)骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復(fù)因項(xiàng)骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時(shí)。身所有骨一切分離。得是觀已即斷三欲。一形貌欲。二姿態(tài)欲。三細(xì)觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時(shí)。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如青色觀黃白鴿色亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩作是觀時(shí)。眉間即出青黃赤白鴿等色光。菩薩于是一一諸光明中見有佛像。見已即問。如此身者不凈因緣和合共成。云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。光中諸佛忽然不現(xiàn)。復(fù)作是念�；蜃R(shí)是我。故使諸佛不為我說。復(fù)觀此識(shí)次第生滅猶如流水。亦復(fù)非我。復(fù)作是念。若識(shí)非我。出息入息或能是我。復(fù)作是念。是出入息直是風(fēng)性。而是風(fēng)性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火風(fēng)性亦復(fù)非我。復(fù)作是念。此身一切悉無有我。唯有心風(fēng)因緣和合。示現(xiàn)種種所作事業(yè)。譬如咒力幻術(shù)所作。亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不凈。假眾因緣和合共成。當(dāng)于何處而生貪欲。若被罵辱復(fù)于何處而生嗔恚。如我此身三十六物不凈臭穢。何處當(dāng)有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能眾多亦爾。以是義故不應(yīng)生嗔。若他來打亦應(yīng)思惟。如是打者從何而生。復(fù)作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫嗔于他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義。則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時(shí)作是觀已。得四念處。得四念處已則得住于堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。亦能堪忍寒熱饑渴蚊虻蚤虱暴風(fēng)惡觸種種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切能忍。是故名為住堪忍地。迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩未得住不動(dòng)地。凈持戒時(shí)頗有因緣得破戒不。善男子。菩薩未得住不動(dòng)地。有因緣故可得破戒。迦葉言。唯然世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩知以破戒因緣則能令人受持愛樂大乘經(jīng)典。又能令其讀誦通利書寫經(jīng)卷廣為他說。不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。為如是故故得破戒。菩薩爾時(shí)應(yīng)作是念。我寧一劫若減一劫。墮阿鼻地獄受此罪報(bào)。要令是人不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。以是因緣菩薩摩訶薩得毀凈戒。爾時(shí)文殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝取護(hù)持如是之人。令不退轉(zhuǎn)菩提之心。為是毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。爾時(shí)佛贊文殊師利。善哉善哉。如汝所說。我念往昔。于閻浮提作大國(guó)王名曰仙預(yù)。愛念敬重大乘經(jīng)典。其心純善無有粗惡嫉妒慳吝�？诔Ｐ�說愛語善語。身常攝護(hù)貧窮孤獨(dú)。布施精進(jìn)無有休廢時(shí)世無佛聲聞緣覺。我于爾時(shí)愛樂大乘方等經(jīng)典。十二年中事婆羅門供給所須。過十二年施安已訖。即作是言。師等今應(yīng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經(jīng)典亦復(fù)如是。大王云何。乃欲令人同于虛空。善男子。我于爾時(shí)心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時(shí)斷其命根。善男子。以是因緣從是已來不墮地獄善男子。擁護(hù)攝持大乘經(jīng)典。乃有如是無量勢(shì)力。復(fù)次迦葉。又有圣行。所謂四圣諦苦集滅道。迦葉�？嗾弑破认唷＜�者能生長(zhǎng)相。滅者寂滅相。道者大乘相。復(fù)次善男子�？嗾攥F(xiàn)相。集者轉(zhuǎn)相。滅者除相。道者能除相。復(fù)次善男子�？嗾哂腥�相�？嗫嘞嘈锌嘞鄩目嘞�。集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒定慧。復(fù)次善男子。有漏法者有二種有因有果。無漏法者亦有二種有因有果。有漏果者是則名苦。有漏因者則名為集。無漏果者則名為滅。無漏因者則名為道。復(fù)次善男子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會(huì)苦求不得苦五盛陰苦。能生如是八苦法者。是名為集。無有如是八法之處。是名為滅。十力四無所畏三念處大悲。是名為道。善男子。生者出相所謂五種。一者初出。二者至終。三者增長(zhǎng)。四者出胎。五者種類生。何等為老老有二種。一念念老。二終身老。復(fù)有二種。一增長(zhǎng)老。二滅壞老。是名為老。云何為病。病謂四大毒蛇互不調(diào)適。亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因風(fēng)三者因熱四者雜病。五者客病�？筒∮兴�。一者非分強(qiáng)作。二者忘誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四種。一者踴躍。二者恐怖。三者憂愁。四者愚癡。復(fù)次善男子。身心之病凡有三種。何等為三。一者業(yè)報(bào)。二者不得遠(yuǎn)離惡對(duì)。三者時(shí)節(jié)代謝。生如是等因緣名字受分別。病因緣者。風(fēng)等諸病。名字者。心悶肺脹上氣嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等痛。是名為病。何等為死死者舍所受身。舍所受身亦有二種。一命盡死。二外緣死。命盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者福盡非是命盡。三者福命俱盡。外緣死者亦有三種。一者非分自害死。二者橫為他死。三者俱死。又有三種死。一放逸死。二破戒死。三壞命根死。何等名為放逸死。若有誹謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等名為破戒死耶。毀犯去來現(xiàn)在諸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名為壞命根死。舍五陰身。是名壞命根死。如是名曰死為大苦。何等名為愛別離苦。所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰分別校計(jì)有無量種。是名愛別離苦。何等名為怨憎會(huì)苦。所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。如是三趣分別挍計(jì)有無量種。如是則名怨憎會(huì)苦。何等名為求不得苦。求不得苦亦有二種。一者所悕望處求不能得。二者多用功力不得果報(bào)。如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會(huì)苦求不得苦。是故名為五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定或有或無。迦葉。三界受身無不有生。老不必定。是故一切生為根本。迦葉。世間眾生顛倒覆心。貪著生相厭患老死。菩薩不爾觀于初生已見過患。迦葉。如有女人入于他舍。是女端正顏貌美麗。以好瓔珞莊嚴(yán)其身。主人見已即便問言。汝字何等系屬于誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處為何所作。女天答言。我所至處。能與種種金銀琉璃頗梨真珠珊瑚虎珀車磲馬瑙象馬車乘奴婢仆使。主人聞已心生歡喜踴躍無量。我今福德故令汝來至我舍宅。即便燒香散花供養(yǎng)恭敬禮拜。復(fù)于門外更見一女。其形丑陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等系屬于誰。女人答言。我字黑闇。復(fù)問何故名為黑闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財(cái)寶一切衰耗。主人聞已即持利刀。作如是言。汝若不去當(dāng)斷汝命。女人答言。汝甚愚癡無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進(jìn)止共俱。汝若驅(qū)我亦當(dāng)驅(qū)姊。主人還入問功德天。外有一女云是汝妹。實(shí)為是不。功德天言。實(shí)是我妹。我與此妹行住共俱。未曾相離隨所住處。我常作好彼常作惡我作利益彼作衰損。若愛我者亦應(yīng)愛彼。若見恭敬亦應(yīng)敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我皆不用各隨意去。是時(shí)二女便共相將還其所止。爾時(shí)主人見其還去。心生歡喜踴躍無量。是時(shí)二女復(fù)共相隨至一貧家。貧人見已心生歡喜。即請(qǐng)之言。從今已往愿汝二人常住我家。功德天言。我等先已。為他所驅(qū)。汝復(fù)何緣俱請(qǐng)我住。貧人答言。汝今念我。我以汝故復(fù)當(dāng)敬彼。是故俱請(qǐng)令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。不愿生天以生當(dāng)有老病死故。是以俱棄曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患。是故貪受生死二法。復(fù)次迦葉。如婆羅門幼稚童子為饑所逼。見人糞中有庵羅果即便取之。有智見已呵責(zé)之言。汝婆羅門種姓清凈。何故取是糞中穢菓。童子聞已赮然有愧。即答之言。我實(shí)不食。為欲洗凈還棄舍之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不應(yīng)取。善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。于此生分不受不舍。如彼智者呵責(zé)童子。凡夫之人欣生惡死。如彼童子取菓還棄。復(fù)次迦葉。譬如有人四衢道頭器盛滿食色香味具而欲賣之。有人遠(yuǎn)來饑虛羸乏。見其飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色得力。能除饑渴得見諸天。唯有一患所謂命終。是人聞已即作是念。我今不用色力見天。亦不用死。即作是言。食是食已若命終者。汝今何為于此賣之。食主答言。有智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多與我價(jià)貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。不愿生天得色得力見于諸天。何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。復(fù)次善男子。譬如毒樹根能殺人枝干莖節(jié)皮葉花實(shí)悉亦能殺。善男子。二十五有受生之處。所受五陰亦復(fù)如是一切能殺。復(fù)次迦葉。譬如糞穢多少俱臭。善男子。生亦如是。設(shè)壽八萬下至十歲俱亦受苦。復(fù)次迦葉。譬如崄岸上有草覆于彼岸邊多有甘露。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深坑。即前欲取不覺腳跌墮坑而死。智者知已舍離遠(yuǎn)去。善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。尚不欲受天上妙食。況復(fù)人中。凡夫之人乃于地獄吞啖鐵丸。況復(fù)人天上妙肴饌而能不食。迦葉。以如是譬及余無量無邊譬喻。當(dāng)知是生實(shí)為大苦。迦葉是名菩薩住于大乘大涅槃經(jīng)觀于生苦

迦葉。云何菩薩摩訶薩于是大乘大涅槃經(jīng)觀于老苦。老者能為嗽逆上氣能壞勇力憶念進(jìn)持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能作背僂懈怠懶墮為他所輕。迦葉。譬如池水蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂值天降雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破壞盛壯好色。復(fù)次迦葉。譬如國(guó)王有一智臣善知兵法。有敵國(guó)王拒逆不順。王遣此臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如是。擒獲壯色將付死王。復(fù)次迦葉。譬如折軸無所復(fù)用。老亦如是無所復(fù)用。復(fù)次迦葉。如大富家多有財(cái)寶金銀琉璃珊瑚虎珀車[(王*巨)/木]馬瑙。有諸怨賊若入其家。即能劫奪悉令空盡。善男子。盛年好色亦復(fù)如是。常為老賊之所劫奪。復(fù)次迦葉。譬如貧人貪著上饍細(xì)軟衣裳。雖復(fù)悕望而不能得。善男子。老亦如是。雖有貪心欲受富樂。五欲自恣而不能得。復(fù)次迦葉。如陸地龜心常念水。善男子。人亦如是既為衰老之所干枯。心常憶念壯時(shí)所受五欲之樂。復(fù)次迦葉。猶如秋月所有蓮花皆為一切之所樂見及其萎黃人所惡賤。善男子。盛年壯色亦復(fù)如是。悉為一切之所愛樂。及其老至眾所惡賤。復(fù)次迦葉。譬如甘蔗既被壓已滓無復(fù)味。壯年盛色亦復(fù)如是。既被老壓無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。復(fù)次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。善男子。人亦如是。壯則端嚴(yán)形貌瓌瑋。老則衰羸形神枯顇。復(fù)次迦葉。譬如有王常以正法治國(guó)理民真實(shí)無曲慈愍好施。時(shí)為敵國(guó)之所破壞。流離逃迸遠(yuǎn)至他土。他土人民見而愍之。咸作是言。大王往日正法治國(guó)不枉萬姓。如何一旦流離至此。善男子。人亦如是。既為衰老所壞敗已。常贊壯時(shí)所行事業(yè)。復(fù)次迦葉。譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡勢(shì)不久停。善男子。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久停。復(fù)次迦葉。譬如枯河不能利益人及非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。為老所枯不能利益一切作業(yè)。復(fù)次迦葉。譬如河岸臨崄大樹若遇暴風(fēng)必當(dāng)顛墜。善男子。人亦如是。臨老險(xiǎn)岸死風(fēng)既至勢(shì)不得住。復(fù)次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老亦如是。不能咨受一切善法。復(fù)次迦葉。譬如嬰兒為人所輕。善男子。老亦如是。常為一切之所輕毀。迦葉。以是等譬及余無量無邊譬喻。當(dāng)知是老實(shí)為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經(jīng)觀于老苦迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經(jīng)觀于病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。譬如雹雨傷壞谷苗。復(fù)次迦葉。如人有怨心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切眾生亦復(fù)如是。常畏病苦心懷憂戚。復(fù)次迦葉。譬如有人形貌端正為王夫人欲心所愛。遣信逼喚與共交通。時(shí)王捕得。即便使人挑其一目截其一耳斷一手足。是人爾時(shí)形容改異人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖端嚴(yán)耳目具足。既為病苦所纏逼已則為眾人之所惡賤。復(fù)次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾有子則死。善男子。人亦如是有病則死。復(fù)次迦葉。如轉(zhuǎn)輪王主兵大臣常在前導(dǎo)王隨后行。亦如魚王蟻王[彖/蟲]王牛王商主在前行時(shí)。如是諸眾悉皆隨從無舍離者。善男子。死轉(zhuǎn)輪王亦復(fù)如是。常隨病臣不相舍離。魚蟻[彖/蟲]牛商主病王亦復(fù)如是。常為死眾之所隨逐。迦葉。病因緣者。所謂苦惱愁憂悲嘆身心不安�；�?yàn)樵官\之所逼害。破壞浮囊撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復(fù)能破壞盛壯好色力勢(shì)安樂。除舍慚愧能為身心焦熱熾然。以是等譬及余無量無邊譬喻。當(dāng)知病苦是為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經(jīng)觀于病苦

迦葉。云何菩薩修行大乘大涅槃經(jīng)觀于死苦所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災(zāi)起能燒一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火亦爾能燒一切。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。勢(shì)不及故。復(fù)次迦葉。如水災(zāi)起一切漂沒。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾漂沒一切。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。復(fù)次迦葉。如風(fēng)災(zāi)起能吹一切悉令散滅。唯除四禪力不至故。善男子。死風(fēng)亦爾悉能吹滅一切所有唯除菩薩住于大乘大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以何因緣。風(fēng)不能吹水不能漂火不能燒。佛告迦葉。善男子。彼第四禪內(nèi)外過患一切無故。善男子。初禪過患內(nèi)有覺觀外有火災(zāi)二禪過患內(nèi)有歡喜外有水災(zāi)。三禪過患內(nèi)有喘息外有風(fēng)災(zāi)。善男子。彼第四禪內(nèi)外過患一切悉無。是故諸災(zāi)不能及之。善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。安住大乘大般涅槃。內(nèi)外過患一切皆盡。是故死王不能及之復(fù)次善男子。如金翅鳥能啖能消一切龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男子。死金翅鳥亦復(fù)如是。能啖能消一切眾生。唯不能消住于大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復(fù)次迦葉。譬如河岸所有草木大水瀑[漲-弓]悉隨漂流入于大海。唯除楊柳以其軟故。善男子。一切眾生亦復(fù)如是。悉皆隨流入于死海。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。復(fù)次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力士。唯除大風(fēng)。何以故。以無礙故善男子。死那羅延亦復(fù)如是。悉能摧伏一切眾生。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。何以故。以無礙故。復(fù)次迦葉。譬如有人于怨憎中詐現(xiàn)親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲殺之。彼怨謹(jǐn)慎堅(jiān)牢自備。故使是人不能得殺。善男子。死怨亦爾。常伺眾生而欲殺之。唯不能殺住于大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復(fù)次迦葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞金剛真寶。善男子。金剛死雨亦復(fù)如是。悉能破壞一切眾生。唯除金剛菩薩住于大乘大般涅槃。復(fù)次迦葉。如金翅鳥能啖諸龍唯不能啖受三歸者善男子。死金翅鳥亦復(fù)如是。能啖一切無量眾生。唯除菩薩住三定者。何謂三定�？�無相愿。復(fù)次迦葉。如摩羅毒蛇凡有所螫。雖有良咒上妙好藥無如之何。唯阿竭多星咒能令除愈。善男子。死毒所螫亦復(fù)如是。一切醫(yī)方無如之何。唯除菩薩住于大乘大般涅槃咒。復(fù)次迦葉。譬如有人為王所嗔。其人若能以軟善語。貢上財(cái)寶便可得脫。善男子。死王不爾雖以軟語錢財(cái)珍寶而貢上之。亦不得脫。善男子。夫死者于險(xiǎn)難處無有資糧。去處懸遠(yuǎn)而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽闇無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等譬及余無量無邊譬喻。當(dāng)知是死真為大苦。迦葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經(jīng)觀于死苦

迦葉。云何菩薩住于大乘大涅槃經(jīng)觀愛別離苦。愛別離苦能為一切眾苦根本。如說偈言

因愛生憂因愛生怖

若離于愛何憂何怖

愛因緣故則生憂苦。以憂苦故則令眾生生于衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以別離故能生種種微細(xì)諸苦。今當(dāng)為汝分別顯示。善男子。過去之世人壽無量時(shí)。世有王名曰善住。其王爾時(shí)為童子身。太子治事及登王位各八萬四千歲。時(shí)王頂上生一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細(xì)軟劫貝。漸漸增長(zhǎng)不以為患。足滿十月皰即開剖生一童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第一。父王歡喜字曰頂生。時(shí)善住王即以國(guó)事委付頂生。棄舍宮殿妻子眷屬。入山學(xué)道滿八萬四千歲。爾時(shí)頂生于十五日。處在高樓沐浴受齋。即時(shí)東方有金輪寶。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就而來應(yīng)之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王于十五日處在高樓沐浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不由工匠自然成就而來應(yīng)者。當(dāng)知是王即當(dāng)?shù)米鬓D(zhuǎn)輪圣帝。復(fù)作是念。我今當(dāng)試。即以左手擎此輪寶。右執(zhí)香爐右膝著地而發(fā)誓言。是金輪寶若實(shí)不虛。應(yīng)如過去轉(zhuǎn)輪圣王所行道法。作是誓已。是金輪寶飛升虛空遍十方已。還來住在頂生左手。爾時(shí)頂生心生歡喜踴躍無量。復(fù)作是言我今定作轉(zhuǎn)輪圣王。其后不久復(fù)有象寶。狀貌端嚴(yán)如白蓮花七支拄地。頂生見已復(fù)作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉(zhuǎn)輪王于十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶。狀貌端嚴(yán)如白蓮花七支拄地而來應(yīng)者。當(dāng)知是王即是圣帝。復(fù)作是念。我今當(dāng)試。即擎香爐右膝著地而發(fā)誓言。是白象寶若實(shí)不虛。應(yīng)如過去轉(zhuǎn)輪圣王所行道法。作是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。爾時(shí)頂生心大歡喜踴躍無量。復(fù)作是言。我今定是轉(zhuǎn)輪圣王。其后不久次有馬寶。其色紺艷髦尾金色頂生見已復(fù)作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉(zhuǎn)輪王于十五日處在高樓沐浴受齋若有馬寶。其色紺艷髦尾金色而來應(yīng)者。當(dāng)知是王即是圣帝。復(fù)作是念。我今當(dāng)試。即執(zhí)香爐右膝著地而發(fā)誓言。是紺馬寶若實(shí)不虛。應(yīng)如過去轉(zhuǎn)輪圣王所行道法。作是誓已。是紺馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。爾時(shí)頂生心大歡喜踴躍無量。復(fù)作是言。我今定是轉(zhuǎn)輪圣王。其后不久復(fù)有女寶。形容端正微妙第一。不長(zhǎng)不短不白不黑。身諸毛孔出旃檀香�？跉庀銤嵢缜嗌徎�。其目遠(yuǎn)視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復(fù)如是。其舌廣大出能覆面。形色細(xì)薄如赤銅葉。心識(shí)聰哲有大智慧。于諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時(shí)。即知王身安樂病患。亦知王心所緣之處。爾時(shí)頂生復(fù)作是念。若有女人能知王心。即是女寶。其后不久于王宮內(nèi)。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如車轂。能于闇中照一由旬。若天降雨渧如車軸。是珠勢(shì)力能作大蓋覆一由旬。遮此大雨不令下過。爾時(shí)頂生復(fù)作是念。若轉(zhuǎn)輪王得是寶珠必是圣帝。其后不久有主藏臣自然而出。多饒財(cái)寶巨富無量。庫藏盈溢無所乏少。報(bào)得眼根力能徹見一切地中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時(shí)頂生復(fù)欲試之。即共乘船入于大海。告藏臣言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩手撓大海水。時(shí)十指頭出十寶藏。以奉圣王而白王言。大王所須隨意用之。其余在者當(dāng)投大海。爾時(shí)頂生心大歡喜。踴躍無量復(fù)作念言。我今定是轉(zhuǎn)輪圣王。其后不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知四兵。若任斗者則現(xiàn)圣王。若不任者退不令現(xiàn)。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守護(hù)。爾時(shí)頂生復(fù)作是念。若轉(zhuǎn)輪王得是兵寶。當(dāng)知定是轉(zhuǎn)輪圣王。爾時(shí)頂生轉(zhuǎn)輪圣帝告諸大臣。汝等當(dāng)知。此閻浮提安隱豐樂。我今已有七寶成就千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未歸德。王今應(yīng)往。爾時(shí)圣王即與七寶一切營(yíng)從。飛空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復(fù)告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復(fù)何所為。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未歸德。爾時(shí)圣王復(fù)與七寶一切營(yíng)從。飛空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復(fù)歸伏。復(fù)告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子具足。復(fù)何所為。諸臣答言。唯然大王。北郁單越猶未歸化。爾時(shí)圣王復(fù)與七寶一切營(yíng)從。飛空而往北郁單越。王既至彼。彼土人民歡喜歸德。復(fù)告大臣。我四天下安隱豐樂人民熾盛咸已歸德。七寶成就千子具足。更何所為諸臣答言。唯然圣王。三十三天壽命極長(zhǎng)安隱快樂。彼天身形端嚴(yán)無比。所居宮殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福未來歸化今應(yīng)往討令其摧伏。爾時(shí)圣王復(fù)與七寶一切營(yíng)從。飛騰虛空上忉利天。見有一樹其色青綠。圣王見已即問大臣。此是何色。大臣答言。此是波利質(zhì)多羅樹。忉利諸天夏三月日。常于其下娛樂受樂。又見白色猶如白云。復(fù)問大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂。忉利諸天常集其中論人天事。于是天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎逆見已執(zhí)手。升善法堂分座而坐。彼時(shí)二王形容相貌等無差別。唯有視眴為別異耳。是時(shí)圣王即生念言。我今寧可退彼王位即住其中為天王不。善男子。爾時(shí)帝釋受持讀誦大乘經(jīng)典。開示分別為他演說。唯于深義未盡通達(dá)。以是讀誦受持分別為他廣說因緣力故。有大威德。善男子。是頂生王于此帝釋生惡心已。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復(fù)遇惡病即便命終。爾時(shí)帝釋迦葉佛是。轉(zhuǎn)輪圣王則我身是。善男子。當(dāng)知如是愛別離者極為大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦。何況菩薩住于大乘大涅槃經(jīng)。而當(dāng)不觀現(xiàn)在之世愛別離苦

善男子。云何菩薩修行大乘大涅槃經(jīng)觀怨憎會(huì)苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀于地獄畜生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會(huì)苦。譬如人觀牢獄系閉枷鎖杻械以為大苦。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。觀于五道一切受生。悉是怨憎合會(huì)大苦。復(fù)次善男子。譬如有人常畏怨家枷鎖杻械。舍離父母妻子眷屬珍寶產(chǎn)業(yè)而遠(yuǎn)逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入于涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅槃?dòng)^怨憎會(huì)苦

善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃?dòng)^求不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離苦。是則略說五盛陰苦。迦葉。是名苦諦

爾時(shí)迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔告釋摩男。若色苦者一切眾生不應(yīng)求色。若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先為諸比丘說。若有人能修行善法則得受樂。又如佛說。于善道中六觸受樂。眼見好色是則為樂。耳鼻舌身意思好法亦復(fù)如是。如佛說偈

持戒則為樂身不受眾苦

睡眠得安隱寤則心歡喜

若受衣食時(shí)誦習(xí)而經(jīng)行

獨(dú)處于山林如是為最樂

若能于眾生晝夜常修慈

因是得常樂以不惱他故

少欲知足樂多聞分別樂

無著阿羅漢亦名為受樂

菩薩摩訶薩畢竟到彼岸

所作眾事辦是名為最樂

世尊。如諸經(jīng)中所說樂相其義如是。如佛今說云何當(dāng)與此義相應(yīng)。佛告迦葉。善哉善哉善男子。善能咨問如來是義。善男子。一切眾生于下苦中橫生樂想。是故我今所說苦相與本不異。迦葉菩薩白佛言。如佛所說。于下苦中生樂想者。下生下老下病下死下愛別離下求不得下怨憎會(huì)下五盛陰。如是等苦亦應(yīng)有樂。世尊。下生者所謂三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。若復(fù)有人作如是問。若于下樂生于苦想。于中樂中生無苦樂想。于上樂中生于樂想。當(dāng)云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未見有人當(dāng)受千罰初一下時(shí)已生樂想。若不生者云何說言于下苦中而生樂想。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。以是義故無有樂想。何以故。猶如彼人當(dāng)受千罰受一下已即得脫者。是人爾時(shí)便生樂想。是故當(dāng)知。于無樂中妄生樂想。迦葉言。世尊。彼人不以一下生于樂想。以得脫故而生樂想。迦葉。是故我昔為釋摩男說五陰中樂實(shí)不虛也。迦葉。有三受三苦。三受者。所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦苦行苦壞苦。善男子�？嗍苷呙麨槿�苦。所謂苦苦行苦壞苦。余二受者所謂行苦壞苦。善男子。以是因緣生死之中實(shí)有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相舍離。是故說言一切皆苦。善男子。生死之中實(shí)無有樂。但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。迦葉菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗說是虛妄否。如佛所說。修行善者則受樂報(bào)。持戒安樂身不受苦。乃至眾事已辦是為最樂。如是等經(jīng)所說樂受是虛妄否。若是虛妄諸佛世尊久于無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道已離妄語。今作是說其義云何。佛言。善男子。如上所說諸受樂偈。即是菩提道之根本。亦能長(zhǎng)養(yǎng)阿耨多羅三藐三菩提。以是義故先于經(jīng)中說是樂相。善男子。譬如世間所須資生能為樂因故名為樂。所謂女色耽湎飲酒上饌甘味�？蕰r(shí)得水寒時(shí)遇火。衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮仆。金銀琉璃珊瑚真珠倉庫谷米。如是等物世間所須。能為樂因是名為樂。善男子。如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉谷亦能令人生大憂惱。以是義故。一切皆苦無有樂相。善男子。菩薩摩訶薩于是八苦解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等不知樂因。為如是人于下苦中說有樂相。唯有菩薩住于大乘大般涅槃。乃能知是苦因樂因。