唐護(hù)法沙門法琳別傳 第2051部

第一卷第二卷第三卷

唐護(hù)法沙門法琳別傳 卷上

琳法師別傳序

隴西處士李懷琳撰

詳夫。太極元?dú)庵�初。三光尚匿。木皇火帝之后。八卦爰興。是知。仁義漸開。假龍圖而起字。道德云廢。因鳥跡以成書。所以左史記言。夏商備于誥誓。右史記事。唐虞流于典謨。暨乃史遷綴史記之文。班固嗣班彪之作。英雄高士耆舊逸人。傳記之興其來(lái)尚矣。況乎法云佛日。無(wú)去無(wú)來(lái)。妙有真空。離生離滅。雖復(fù)至理凝湛。而事跡應(yīng)權(quán)。所以誕相西陲。周王矚五光之彩。流兆東夏。漢帝夢(mèng)丈六之容。于是慷慨摩騰。應(yīng)群機(jī)而入洛。抑揚(yáng)僧會(huì)。體大道以游吳。代有其人。英雄間發(fā)。爰有襄陽(yáng)釋法琳者。紹跡四依。應(yīng)生五濁�？偘瞬赜诮蟾�。包九流于胸臆。維絕紐之將弛。纂龍樹之前徽。正頹綱之已紊。嗣馬鳴之余烈。至若直言不諱。等折檻于朱云。有犯無(wú)隱。邁牽衣于王象觸龍鱗而不移其志諒疾風(fēng)之勁草焉。冒嚴(yán)刑而不改其節(jié)。寔季葉之忠臣也。然其文言博雅。秦懸一字無(wú)以方。事理弘敷。蜀掛千金未足比。嗟乎儒釋君子。鮮味斯道。信哉曲高和寡。幾將湮滅者歟。爰有弘福寺琮上人者。稟氣星辰。體道乘羊之歲。資靈海岳。育德?lián)嵯笾�年。志等澄蘭。誓摧邪而納慮。器均安遠(yuǎn)。弘正教以為心。至若持線金章貫花玉牒。妙窮宗致。曲盡幽微。然而聽覽之余。游情子史。綜括黃老。包吞儒墨。每以琳公雅作分散者多。詢諸耆舊。勒成卷軸。分為上中下。目之為別傳。理致周備。捃摭無(wú)遺。刪補(bǔ)有則。抑亦僧中之良史也。然而記詞記事。班馬擬以多慚。直筆直言。陳范方之有愧。始驗(yàn)琳公之草創(chuàng)。唯著美于一時(shí)。上人之潤(rùn)色。乃規(guī)模于萬(wàn)葉。弟子狄道李懷琳。與琮上人。志協(xié)金蘭。義符膠漆。雖緇素有隔。而嗅味頗同。爰因頂謁。遇觀寶聚。輒申狂簡(jiǎn)。為之序引云爾

京弘福寺沙門彥琮撰

法師諱法琳。俗姓陳氏。穎川郡人。仲弓之后也。遠(yuǎn)祖隨宦徙寓襄陽(yáng)。幼齒抽簪。情敦博物。遂乃金陵楚郢負(fù)帙問(wèn)津�？姿玲岓蹤M經(jīng)訪道。于是該九部洞百家。究金言殫玉牒。每而嘆曰。為大丈夫。不能立正摧邪綱維至理。豈直遠(yuǎn)慚龍樹。抑亦遙愧馬鳴。未若隱遁巖阿棲心丘[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。遂以隋開皇十四年夏五月。隱于青溪山鬼谷洞焉。閱覽玄儒。寸陰無(wú)棄。迥構(gòu)巖廬。則蔽虧于日月�？诊w戶牖。則吐納于風(fēng)云因撰青溪山記。可八千余言。理趣鏗鏘文詞婉麗。見傳于代。故闕錄焉。然法師韞德潛形。訥言敏行誓維頹紐。觀化上京。是歲仁壽元年春三月也。于是背楚塞涉秦川。步三陽(yáng)游八水。每以李門仙術(shù)濩落虛陳。服皂披尋何能究委。因以義寧初歲。假衣黃巾冀罄宗源。從其居館。然法師素閑莊老。談吐清奇。而道士等。競(jìng)契金蘭慕申膠漆。故使三清秘典洞鑒玄津。九府幽微窮諸要道。遂得葛妄張?zhí)撝�旨。韜韞襟懷。李氏奉釋之謨。記諸心目。武德年首。還蒞釋宗。備踐法筵。周游講肆。意以神州帝壤易可箴規(guī)。因住濟(jì)法道場(chǎng)。棲心定慧。后四年秋九月。有前道士太史令傅弈。先是黃巾黨其所習(xí)。遂上廢佛法事十有一條。大略云。釋經(jīng)誕妄。言妖事隱。損國(guó)破家。未聞益世。請(qǐng)胡佛邪教。退還天竺。凡是沙門放歸桑梓。則我家國(guó)昌泰。李孔之教行焉。高祖納弈獻(xiàn)書。乃下詔問(wèn)諸沙門曰。棄父母之須發(fā)。去君臣之華服。利在何門之中。益在何情之內(nèi)。損益二宜請(qǐng)動(dòng)妙釋。而法師伏檻既久。思騁長(zhǎng)衢。幸承斯

詔問(wèn)。遂陳對(duì)曰。琳聞。至道絕言。豈九流能辯。法身無(wú)像。非十翼所詮。但以四趣茫茫漂淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣為之興世。至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。于是剎利王種。辭恩愛而出家。天竺貴族。舍榮華而入道。是以悉達(dá)太子。去兗龍之衣。就福田之服。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘道以報(bào)四恩。育德以資三有。此其利益也。案佛本行。經(jīng)剃發(fā)出家品偈云

假使恩愛久共處時(shí)至命盡會(huì)別離

見此無(wú)常須臾間是故我今求解脫

于是慕其德者。斷惡以立身。欽其風(fēng)者。潔己而修善。故毀形以成其志。故棄須發(fā)美容。變俗以會(huì)其道。故舍君臣華服雖形闕奉親。而內(nèi)懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福沾幽顯豈拘小違。上智之人依佛語(yǔ)故為益。下凡之類虧圣教故為損。然懲惡則濫者自新。進(jìn)善則通人感化。伏惟

陛下。至德含弘仁心鞠育。爰復(fù)降情正法留意出家。廣布慈云重興佛日。利益之道難得而稱。此則大唐帝業(yè)慈被百靈。圣種鴻基惠流千祀。不敢輒以愚昧輕測(cè)天心。謹(jǐn)課庸辭略申管見。塵黷御覽伏深戰(zhàn)越。時(shí)高祖覽法師對(duì)。竟亦無(wú)辭。法師頻詣闕庭。不蒙臧否。但傅氏所陳之事。高祖未遣頒行。弈乃公然宣布遐邇。禿丁之誚閭里盛傳。胡鬼之謠昌言酒席。致使明明佛日翳以虧光。濟(jì)濟(jì)法流壅之無(wú)潤(rùn)。于時(shí)達(dá)鑒君子。揮翰者彌多。契理名僧。動(dòng)毫者非一�？偝值缊�(chǎng)釋普應(yīng)者。戒行精苦博物不群。屬弈狂言。因制破邪論二卷。又前扶溝令李師政者。歸心佛理篤意玄宗。義忿在懷。又撰內(nèi)德正邪二論。莫不僉疏佛教委指業(yè)緣。競(jìng)引梵言曲垂邪正。而法師咸詢作者。備覽諸文。情用不安。謂眾人曰。經(jīng)教弈之所廢。豈得引廢證成。雖欲破邪歸正。未遣邪原。今案孔老二教師敬佛文。就彼宗承斥其虛謬。眾人皆以為然。法師因著破邪論一卷�？砂饲в嘌�。理會(huì)宮商文諧鐘律。傳之耳目故此闕書。但法師筆削。清奇冠乎群品。遂使朝賢貴士咸誦在心。遁世名儒家藏一本。實(shí)可謂詞峰峻峙理海宏深。為廣海之舟航。作大夜之燈炬。法師以論軸初制道俗無(wú)聞。若不廣露其情。何以革茲聾俗。因以五年春正月。啟上儲(chǔ)后云。緬尋三元五運(yùn)之肇。天皇人帝之興。龜圖鳥笧之文。金版丹笥之典。六衡九光之度。百家萬(wàn)卷之書。莫不遵人倫信義之風(fēng)。述[(ㄙ/月)*力]華周孔之教。統(tǒng)其要也。未達(dá)生死之源。詳其理也。不出有無(wú)之域。豈若五分法身三明種智。湛然常樂何變何遷。邈矣真如非生非滅。而能道資萬(wàn)有。慈被百靈。啟解脫彼岸之津。開究竟無(wú)為之府。拔群生于苦海之外。救諸子于火宅之中。但以化隔蔥河。千有余載教流漢土。六百許年龕塔相望。神人接踵。所以道安登秦帝之輦。僧會(huì)上吳主之車。高座法師能敷八正。浮圖和上巧說(shuō)五乘�；�洽九州福沾三世。其為利物。此之謂歟。有隋褫運(yùn)戎馬生郊災(zāi)起四兇毒流百姓�；蹮艏入[法雨將收。賴我大唐。上應(yīng)乾心下協(xié)黎愿。補(bǔ)天以麗三象。紐地以安五岳。生民蒙再造之恩。釋門荷中興之賜。方欲六茲五帝四彼三皇。返淳樸之風(fēng)。行無(wú)為之化。竊見傳弈所上誹毀之事。在司既未施行。弈乃公然遠(yuǎn)近流布。人間酒席競(jìng)為戲談。有累清風(fēng)寔穢華俗。長(zhǎng)物邪見損國(guó)福田。理不可也。伏惟殿下。往藉三歸久資十善。赴蒼生之望。應(yīng)大寶之期。道協(xié)隆平德光副后。發(fā)薦雷之響。則蟄戶俱開。啟明離之暉。則幽衢并鏡。赫矣美矣。難得名矣。固以漢光重世周卜永年。復(fù)能降意福門�；厍閯倬�。津梁在念墻塹為心。伏愿。折邪見幢燃正法炬。像化攸寄深幸茲乎。不任憤懣惄焉之志。謹(jǐn)上破邪論一卷。塵黷威嚴(yán)伏增悚息。又文帝龍潛之日。復(fù)上啟云。琳聞。情切者其聲必哀。理正者其言必直。是以窮子念達(dá)其言。勞人愿歌其事。何者。竊見大業(yè)末年。天下喪亂。二儀慘毒四海沸騰。波振塵飛丘焚原燎。五馬絕浮江之路。七童有平壘之歌。熢燧時(shí)警羽檄競(jìng)馳。關(guān)塞多虞刀斗不息。道消德亂運(yùn)盡數(shù)窮。轉(zhuǎn)輸寔繁頭會(huì)箕[僉*殳]。積尸如莽流血為川。人不聊生物亦勞止。于是控告無(wú)所投骸莫從。百姓苦其倒懸。萬(wàn)國(guó)困其無(wú)主。豈徒法輪絕響正教陵夷。圣上興吊俗之心。順昊天之命。爰舉義旗平定區(qū)宇。當(dāng)時(shí)道俗蒙賴華戎胥悅。于是協(xié)天地而通八風(fēng)。測(cè)陰陽(yáng)而調(diào)四序。上和邦國(guó)下敘人倫。功蓋補(bǔ)天神侔立極。降云雨而生育。開日月而照臨。發(fā)之以聲明紀(jì)之以文物。恩沾荇葦施洽蟲魚。方欲重述九疇。再敷五教。興石渠之學(xué)。布癢序之風(fēng)。遠(yuǎn)紹羲軒近同文景。功業(yè)永隆。不知手之舞之足之蹈之者矣。竊見傳弈所上之事。披覽未遍五內(nèi)分崩。尋讀始周六情破裂。嗚呼邪言惑正魔辯逼真。猶不足聞諸下愚。況欲上干天聽。但弈職居時(shí)要物望所知。何容不近人情無(wú)辜起惡。然其文言淺陋事理不詳。辱先王之典謨。傷人倫之風(fēng)范。何者。夫人不言。言必有中。夫子曰。一言合理。則天下歸之。一事乖常。則妻子背叛。觀弈所上之事。括其大都窮其始末。乃罔冒闕庭處多。毀辱圣人甚切。如弈此意。本欲因茲自媒茍求進(jìn)達(dá)。實(shí)未能益國(guó)利人。直是譏弄朝野。然陛下應(yīng)天順時(shí)握?qǐng)D受箓。赴萬(wàn)國(guó)之心。當(dāng)一人之慶。扶危救世之力。夷兇靜難之功。固以威蓋前王聲高往帝。爰復(fù)存心三寶留意福田。預(yù)是出家之人。莫不咸戴天澤。但由僧等不能遵奉戒行酬報(bào)國(guó)恩。無(wú)識(shí)之徒非違造罪。致令傅弈陳此惡言。擗踴痛心投骸無(wú)地。然僧尼有罪甘受極刑。恨弈輕辱圣人言辭切害。深恐邪見之輩因此行非。無(wú)識(shí)之徒漸生異見。又案春秋云。魯莊公七年夏四月恒星不見。夜明如日。即佛生時(shí)之瑞應(yīng)也。然佛有真應(yīng)二身。權(quán)實(shí)兩智。三明八解。五眼六通。神曰不可思議。法號(hào)心行處滅。其道也運(yùn)眾圣于泥洹。其力也接下凡于苦海。自后漢明帝永平十三年夢(mèng)見金人已來(lái)。像教?hào)|流靈瑞非一。具如漢魏諸史姚石等書。至如道安道生之輩。圖澄羅什之流。并有高行深解。當(dāng)世名僧。盡被君王識(shí)知貴勝崇重。自五百余年已來(lái)。寺塔遍于九州。僧尼溢于三輔。并由時(shí)君敬信朝野歸心。像教興行于今不絕者。寔荷人王之力也。然世間君臣父子。猶謂恩澤難酬。昊天不報(bào)。況佛是眾生出世慈父。又為凡圣良醫(yī)。欲抑而挫之罪而辱之。理不可也。仰尋如來(lái)。智出有無(wú)。豈三皇能測(cè)。功苞造化。非二儀可方。故列子曰。昔吳大宰嚭?jiǎn)柨浊鹪�。夫子圣人歟。孔子對(duì)曰。丘博識(shí)強(qiáng)記。非圣人也。又問(wèn)。三皇圣人歟。對(duì)曰。三皇善用智勇。圣亦非丘所知。又問(wèn)。五帝圣人歟。對(duì)曰。五帝善用仁信。圣亦非丘所知。又問(wèn)。三王圣人歟。對(duì)曰。三王善用時(shí)。圣亦非丘所知。太宰嚭大駭曰。然則孰為圣人乎�？鬃觿�(dòng)容而對(duì)曰。丘聞。西方有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無(wú)能名焉。若三皇五帝必是大圣�？浊鹭M容隱而不說(shuō)。便有匿圣之愆。以此挍量。推佛為大圣也

案老子西升經(jīng)云。吾師化游天竺。善入泥洹。符子云。老氏之師名釋迦文。直就孔老經(jīng)書。師敬佛處文證不少。豈弈一人所能謗黷。昔公孫龍著堅(jiān)白論。罪三皇非五帝。至今讀之人。猶切齒以為前鑒。良可悲矣。當(dāng)今主上至圣欽明。方欲放馬休牛軾閭封墓。興皇王之風(fēng)。開釋老之化。狂簡(jiǎn)之說(shuō)尤可焚之。若言帝王無(wú)佛則大治年長(zhǎng)。有佛則虐政祚短者。案堯舜獨(dú)治不及子孫。夏殷周秦王政數(shù)改。蕭墻之內(nèi)逆亂相尋。爾時(shí)無(wú)佛何因運(yùn)短。但琳等預(yù)居堯世。日用莫知。在外見傅弈所上之事�？址獓�(guó)遠(yuǎn)聞。謂華夏無(wú)識(shí)。夫子曰。言滿天下無(wú)口過(guò)。行滿天下無(wú)怨惡。言之者欲使無(wú)罪。聞之者足以自誡。傅弈出言不遜。聞?wù)呦ん@。有穢國(guó)風(fēng)特?fù)p華俗。謹(jǐn)錄丹款冒以啟聞。伏惟

大王殿下。天挺英靈自然岐嶷。風(fēng)神穎越器局含弘。好善為樂邁彼東平。溫易是歡更方西楚。加以阿衡百揆或序六條。德既褰帷仁兼裂網(wǎng)。開康莊之第。坐荀卿之賓。起修竹之園。宴文雅之客。莫不詩(shī)極緣情賦窮體物。信可譽(yù)形朝野美冠前英者焉。但琳等內(nèi)顧闕如方圓寡用。念傅弈下愚之甚。實(shí)愧凡僧禿丁之誚。惡罵之極也罪莫大焉。自尊盧赫胥已來(lái)。天地開辟之后。未有如弈之狂悖者也。不任斷骨痛心之志。謹(jǐn)錄傅弈所上之事。輒述鄙辭。件答如左。塵黷威嚴(yán)。伏增殞絕。謹(jǐn)啟。武德六年五月二日。濟(jì)法寺沙門琳等啟上。時(shí)皇儲(chǔ)等。因奏法師之論。高祖異焉。故傅氏所陳。因而致寢。釋門再敞。寔賴我皇起子者商。法師有之矣。但傅氏所獻(xiàn)狂簡(jiǎn)思媚闕庭。既而不愜所懷。陰施密譖構(gòu)扇黃領(lǐng)。穿鑿異端。遂使鼠璞混質(zhì)于周邦。雞鳳濫形于楚國(guó)。玉石相亂朱紫難分。屢譖釋宗達(dá)于

高祖。帝乃從其所議。不任自明。后以武德九年春三月

詔問(wèn)皇儲(chǔ)曰。朕惟。佛教之興其來(lái)自昔。但僧尼入道本斷俗緣。調(diào)課不輸丁役俱免。理應(yīng)盡形寺觀履德居真。沒命釋門清身養(yǎng)素。比年沙門乃多有愆過(guò)。違犯條章干煩正術(shù)。未能益國(guó)利化。翻乃左道是修。佛戒雖有嚴(yán)科違者。都無(wú)懼犯以此詳之。似非誠(chéng)諦。今欲散除形像廢毀僧尼。輒爾為之恐駭凡聽。佇子明言可乎不可。皇儲(chǔ)對(duì)曰。臣聞。三乘啟轍。諸子免火宅之災(zāi)。八正開元。群生悟無(wú)為之果。是故慈云降潤(rùn)不別艾蘭�；廴樟鬏x寧分岸谷。且以立教垂范盡妙窮微。至理深難情量叵測(cè)。雖有周孔儒術(shù)莊老玄風(fēng)。將欲方茲迥非倫媲。其有世代賢士今古明君。咸共遵崇無(wú)乖敬仰。當(dāng)今時(shí)屬僥訛人多狡猾。出家者未能盡善。入法者無(wú)廢嬌淫。亦有規(guī)免賦租虛稱學(xué)道。偷安朝夕假號(hào)桑門。自有威儀具足志等明珠。戒行不虧心同潔玉。今欲并令還俗無(wú)別賢愚。將恐火縱昆山玉石同燼。霜飛柰苑蘭艾俱摧。指事為言恐傷皇化。今責(zé)如來(lái)降罰以息奸。非但佛性慈悲法門平等。無(wú)彼無(wú)此無(wú)我無(wú)人。絕愛忘憎情同巨海。厭之者不生吝想�；贾�者不發(fā)恚心。以此而詳昭然可驗(yàn)。且商均生于舜舍。丹朱長(zhǎng)自堯?qū)m。二子雖復(fù)非人。猶不虧兩君之圣。今忽因愚僧之過(guò)。欲毀尊像之形。進(jìn)退商量理為未可

高祖又問(wèn)諸群臣曰。傅弈每言于朕云。佛教無(wú)用。朕欲從其所議。卿等如何。時(shí)左仆射魏國(guó)公裴寂。進(jìn)諫于

高祖曰。臣聞。昔齊桓公與管仲鮑叔寧戚等。飲酒而適。桓公謂鮑叔曰。為寡人等祝之。鮑叔奉酒而祝之曰。愿我君無(wú)忘出于莒。愿管仲無(wú)忘縛于魯。愿寧戚無(wú)忘飯于牛。時(shí)桓公避席而謝曰。寡人與二大夫。皆無(wú)忘夫子之言。則齊之社稷必不廢矣。此言常思舊也。陛下昔創(chuàng)義師志憑三寶。云安九五誓啟玄門。今陛下六合歸仁富有四海。欲納弈之狂簡(jiǎn)而毀廢佛僧。此即虧陛下之往信。彰陛下之今過(guò)。黎元失望。理不可也

高祖納皇儲(chǔ)等諫。因降敕曰。寺留三所京置千僧。余并給賜王公。僧等放還桑梓。嚴(yán)敕既下。皂白難分。不敢忤意而止焉。夏五月六日

高祖脫屣萬(wàn)機(jī)。文帝攝政。時(shí)大赦天下。還返神居。佛日再揚(yáng)斯為盛矣。又因前傅弈密扇黃巾。乃有道士李仲卿劉進(jìn)喜等。咸陳管見并作庸文。遂著十異九迷及顯正等論。貶量佛圣昏冒生靈。語(yǔ)越典謨動(dòng)違經(jīng)史。法師觀其所述。傷而愍之。郁撰論文。目為辯正。詳乎法師用奇博物匪日而成。時(shí)以文籍缺然因循累稔。右仆射蔡國(guó)公杜如晦者。岐嶷天挺器宇宏深。與法師志篤江湖佇相欽味。法師仗借墳素。致書于杜公曰。法琳草衣野客木食山人九類曲針誠(chéng)同腐芥。不被知于當(dāng)世。分緘口以終身。既德愧內(nèi)充譽(yù)慚外滿。非唯孤負(fù)慧遠(yuǎn)。實(shí)亦帶累道安。是以畢志青溪?dú)w心紫蓋。覆松巖下永味經(jīng)書。鬼谷池邊長(zhǎng)觀魚鳥。豈謂忽辭林藪更入囂塵。久客秦川俄離楚塞。萍流八水葉墜三陽(yáng)�？诟怪�弊已淹。仲叔之情何寄。臥靈臺(tái)而起恨。游白社而興嗟。南巢之戀倍增。北風(fēng)之悲逾切。居生坎壈稟命迍邅。空詠七哀徒吟九嘆撫躬吊影命也如何。加以病在膏盲風(fēng)纏腠里。累年將息未覺有瘳。至于照雪聚螢筋力已謝。九流七略難甚緣山。萬(wàn)卷百家杳猶行海。前因傅子聊貢斐然。仍以未竭邪源。今者重修辯正。頗為經(jīng)書罕備。史籍靡充。雖罄短懷罔知克就。仰惟仆射公。運(yùn)籌策之才。居阿衡之任。知人之鑒遠(yuǎn)邁山濤。接士之心還方趙武。風(fēng)姿爽朗識(shí)度含弘。既握靈蛇之珠。爰佩荊山之玉。所以弼諧庶績(jī)爕理文昌。德鏡搢紳譽(yù)形朝野。加以門稱筆海世號(hào)詞宗。不忘宿昔之懷。曲賜憂憐之訪。寒灰更暖朽木翻榮。昔王粲閱書。取資于蔡氏。相如達(dá)賦。必賴于楊雄。意者但是諸子雜書。及晉宋已來(lái)內(nèi)外文籍。與釋典有相關(guān)涉處。悉愿披覽。謹(jǐn)以別錄仰呈。特希恩許。輕黷所請(qǐng)。悚息何言。然邪見信心古來(lái)共有。善人惡黨今日寧無(wú)。前以傅子諂言略呈小論。既蒙上達(dá)復(fù)荷褒揚(yáng)。戢在中心但知慚德。昔三都賦。未值張華無(wú)人見賞。今破邪論。不逢君子誰(shuí)肯為珍。比者海內(nèi)諸州四方道俗。流通抄寫贊詠成章�；匦耙娭�心。發(fā)愚人之善者。豈非明公之力也。必能利物薄有冥功。仰用莊嚴(yán)并將回向耳。杜公時(shí)答法師書曰。猥辱芳符曲垂提拂。嘉言忽降銘戴增深。仰惟法師。命世挺生神襟俊逸。器局宏亮識(shí)度清遒。架澄什以照前。邁安遠(yuǎn)而光后。哂談灰于漢日。淩辯鼎于秦年。既其內(nèi)贍五乘解窮八藏。亦乃外該百氏識(shí)洞九流。加以學(xué)盡莊微詞殫李?yuàn)W。體二葛之訛簡(jiǎn)。究三張之詭文慕巢許之穎陽(yáng)。踵黃綺之商洛。隱紫臺(tái)而偃仰。遁青溪以詠歌。蕭散有慧遠(yuǎn)之風(fēng)。放曠參道融之跡。既而情維絕紐志[糸*(口/└/月)]頹綱。乃返步山門來(lái)儀上國(guó)矚傅弈之狂簡(jiǎn)。已制破邪遇劉李之訛言。將修辯正。經(jīng)云護(hù)法菩薩。正應(yīng)如是。昔聞其語(yǔ)今見其人。但弟子承乏忝官實(shí)慚籌策。濫蒙抽擢深愧阿衡。書云筆海詞宗。頓成虛闡耳。況弟子家非汲郡。詎有竹簡(jiǎn)之書。室異魯邦。理無(wú)蝌蚪之字。人殊兩戴世別二冠。五體閴然四部多闕。法師既建覺德之志。嗣提婆之蹤。弟子亦敢獻(xiàn)涓塵以裨嵩[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。謹(jǐn)當(dāng)詢諸碩德追訪鴻儒。博采所須廣尋其要。亦望親承幾案面奉徽猷。閱盛德之遒華聽長(zhǎng)者之余論。但弟子王事靡暇。遣此代懷。休沐之日即當(dāng)馳謁。時(shí)法師所闕。杜公給而足焉。法師捃道尋儒卒乎先志。論成八軸十有二篇。流詠九州傳之三輔�？芍^文彪理炳協(xié)律諧鐘。郁郁可觀洋洋盈耳。諒使大羅玉帝。悚懾金闕之中。九府仙君。震赧四天之上。改群邪之異轍。革眾迷之惑心。況乎左道黃巾能無(wú)傾覆者哉。東宮學(xué)士陳子良者。言為世表學(xué)冠儒林。矚此論文因?yàn)橛?xùn)誥。敘之云爾。蓋聞。宣尼入夢(mèng)。十翼之理克彰。伯陽(yáng)出關(guān)。二篇之義爰著�；蜚^深系象�；蛱劫懴Ｒ�。名言之所不宣。陰陽(yáng)之所不測(cè)。猶能彌綸天地苞括鬼神。道無(wú)洽于大千。言未超于域內(nèi)。況乎法身圓寂妙出有無(wú)。至理凝玄跡泯真俗。體絕三相累盡七生。無(wú)心即心非色為色。無(wú)心即心故能心斯心矣。非色為色故能色斯色矣。虅蛇于是并空。形名所以俱寂。筌蹄之外豈可言乎。若乃西伯拘姜遂顯精微。子長(zhǎng)蠶室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂患乎。論之興焉良有以矣。法師俗姓陳氏。漢太丘長(zhǎng)仲弓之后也。遠(yuǎn)祖隨宦游播遷江左。近因流寓又處荊州隋世入關(guān)從師請(qǐng)業(yè)�？芍^玉移荊岫。皎潔之光彌彰桂徙幽林。芬芳之風(fēng)更遠(yuǎn)。法師應(yīng)真人之祥。稟黃裳之吉。內(nèi)該三藏外綜九流。既善緣情尤工體物。篇章婉麗理致遒華。郁郁間縟錦之文。飄飄聳淩云之氣。班賈金玉未可同年。藩陸江湖寧堪方駕。至如莊生墨生之學(xué)。黃子老子之書。三清三洞之文。九府九仙之箓。登真隱訣之秘。靈寶度命之儀。吞若胸襟說(shuō)猶指掌。加以舊習(xí)中觀少蘊(yùn)法華。既有聞持比專著述。運(yùn)思之外汲引無(wú)疲。辯中觀則龍樹可期。談自然則老莊非遠(yuǎn)。于是四方雜沓。如歸長(zhǎng)者之園。七貴紛綸。若赴華陰之市。固以學(xué)侔安遠(yuǎn)才邁肇生。實(shí)開士之棟梁。法門之墻塹也。乃有道士李仲卿劉進(jìn)喜等。咸陳管見并作庸文。謗毀正法。在俗人上或生邪信。法師愍其盲瞽恐入泥犁。爰發(fā)大悲遂制斯論�？芍^鼓茲法海根彼詞峰。碧雞之銳競(jìng)馳。黃馬之駿爭(zhēng)騖莫不葉墜柯摧云銷霧卷。狀鴻爐之焚纖羽。猶炎景之鑠輕冰。負(fù)勝之儔于斯可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即降愚賊。佛日于是重暉。法云由斯廣被。但法師所作詩(shī)賦啟頌碑志章表。大乘教法及破邪論等三十余卷。在世久傳。然此論文凡八卷十二篇二百余紙。窮釋老之教源。極品藻之名理。修述多年仍未流布。昔秦孝公聽說(shuō)帝而寐。聞?wù)劙远�興。陽(yáng)春和寡深可悲嘆。但法師所述內(nèi)外并該�？趾檬潞笊�致有未喻。弟子穎川陳子良者。近申頂禮從而問(wèn)津。爛然溢目。若明月之入懷。寂乎應(yīng)機(jī)譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便息百城之游。于是啟所未聞。聊為注解。庶將來(lái)同好。幸詳其致焉。貞觀元年。文帝舍大和宮。奉為

高祖置龍?zhí)锼�。既而山泉�(jiǎng)倜�。棲心是寄。而法師雅好美之。乃徙居焉。七年春二月。有太子中舍人辛谞。設(shè)難二條。以問(wèn)紀(jì)國(guó)寺僧釋慧凈。凈時(shí)因著折疑論以答辛谞。論在續(xù)高僧傳。凈時(shí)以所著論呈法師。法師答凈書曰。近覽所報(bào)辛中舍人折疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡環(huán)中詞殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統(tǒng)百川。煥煥乎魏魏乎。言過(guò)視聽之外。理出思議之表。足可以杜諸見之門。開得意之路者也。至如住無(wú)所住兼修之義在焉。為無(wú)所為濟(jì)應(yīng)之功弘矣。將令守雌顏厚獨(dú)善。靦容乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立象以表意。得意則象忘。若忘其所忘。則彼此之情斯泯。非忘其所忘。則小大之殊有異。是知日月既出。無(wú)用爝火之光。時(shí)雨既降。何煩浸灌之澤。故云。彼此可忘非無(wú)彼此也。故吾去也。因故去而辯無(wú)常。新吾來(lái)也。藉新來(lái)以談緣起。非新非故。熏修之義莫成。無(wú)繕無(wú)刻。美惡之功孰著。蓋藉以生滅破彼斷常之迷。寄以因果。示其中觀之路。斷常見息。則弱喪同歸。中觀理融。則真如自顯�；蛘剺I(yè)理以明熏習(xí)。乍開報(bào)分以釋自然。意出言端旨超文外。報(bào)分有在。鳧鶴不亡其短長(zhǎng)。業(yè)理相因。蟬蜂各任其飛化�？芍^于無(wú)名相中。假名相說(shuō)。體真會(huì)俗。豈不然歟。詳中舍人天挺之才。未若上人盡理之說(shuō)。子期可慚于喪偶。顏生有愧其坐忘�？梢韵⑷ト≈畠啥恕ｃ�顛沛之一致。楚既得之齊亦未為失也。法師博物不群智慧無(wú)限。當(dāng)今獨(dú)步即日棟梁。既為眾所知識(shí)。實(shí)亦名稱普聞。加以累謁金門頻登上席。扇玄風(fēng)于鶴鑰。振法鼓于龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹王何。寧堪并駕。帛祖之方嵇阮。未足連衡。用古儔今。君有之矣

琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮于風(fēng)云。無(wú)見無(wú)聞。寄情于泉石。遇觀名作實(shí)遣煩憂乍覽瓊章用祛痼疾。俳徊吟諷循環(huán)卷舒奉蘊(yùn)懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意謹(jǐn)此白書。遲遇后生更開未喻。琳不量愚管輕述鄙懷。敢欲有詶以麻續(xù)線。因著齊物論焉。其詞曰。蒙示辛中舍人二問(wèn)。詞旨宏贍理致幽絕。既開義府特耀文鋒。舉佛性平等之談。引群生各解之說(shuō)。陳彼此之兩難。歸玄同之一門。非夫契彼環(huán)中。孰能為茲高論。美則美矣。疑且疑焉。何者。尋上皇垂范。始流先覺之名。法王應(yīng)物。爰標(biāo)佛陀之號(hào)。智慧者蓋分別之小術(shù)。般若者乃無(wú)知之大宗。分別緣起。所以強(qiáng)稱先覺。無(wú)知性寂。于是假謂佛陀。分別既于外有數(shù)。無(wú)知亦于內(nèi)無(wú)心。于外有數(shù)。分別之見不忘。于內(nèi)無(wú)心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鵬。此不可同年而語(yǔ)矣。莊生云。吾忘其是非。非忘彼此。庸詎然乎。所謂小智不及大智。小年不及大年。唯彭祖之特聞。非眾人之所達(dá)也。況三世之理不差。二諦之門可驗(yàn)。是以圣立因果。凡夫有得圣之期。道稱自然。學(xué)者無(wú)成道之益。從微至著。憑繕刻而方妍。乘因趣果。賴熏修而始見。彼既知而故問(wèn)。余亦述而略答。詳夫一音普被弱喪。由是同歸四智。廣覃真如。以之自顯也。自顯也者唯微唯彰。同歸也者孰來(lái)孰去。蓋知隨業(yè)受報(bào)。二鳥不嫌其短長(zhǎng)。因濕致生。兩蟲無(wú)擇其飛化。不在待與不待。明即待之非待矣。請(qǐng)?jiān)囌撝�。昔闞澤有言曰。孔老法天不敢違天。諸天法佛不敢違佛。至如洪范九疇承天制用。上方十善奉佛慈風(fēng)。若將孔老以匹圣尊。可謂子貢賢于仲尼。跛鱉淩于駿驥。欲觀渤海返玩涓流。何異蔽目而視毛端。卻行而求前路。非所應(yīng)也。且王道周顗宰輔之冠蓋。王蒙謝尚人倫之羽儀。次則郄超王謐劉璆謝容等。并江左英彥。七十余人皆學(xué)綜九流才映千古。咸言性靈真要。可以持身濟(jì)俗者。莫過(guò)乎釋氏之教也。至如宋文帝與何尚之等亦有此談。如其宇內(nèi)并遵斯要。吾當(dāng)坐致太平矣。又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜省。其實(shí)濟(jì)世之玄范。豈造次而可論乎。中舍人學(xué)富才高文華理峻。秦懸一字蜀掛千金。法琳徒礪鉛刀何敢當(dāng)奇麗也

唐護(hù)法沙門法琳別傳卷上

唐護(hù)法沙門法琳別傳 卷中

京弘福道場(chǎng)釋彥琮撰

貞觀十一年春正月

帝欲宣暢祖風(fēng)遵嵩本系。爰發(fā)

明詔頒告黎元云。老君垂范。義在于清虛。釋迦貽訓(xùn)。理存于因果。論其教也。汲引之跡殊途。求其宗也。弘益之風(fēng)齊致。然則大道之興。肇于遂古。源出無(wú)名之始。事高有形之表。邁兩儀而運(yùn)行。包萬(wàn)物而亭育。故能經(jīng)邦致治返樸還淳。至如佛教之興基于西域。爰自東漢方被中華。神變之理多方。報(bào)應(yīng)之緣匪一。暨乎近世崇信滋深。人冀當(dāng)年之福。家懼來(lái)生之禍。由是滯俗者。聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭(zhēng)歸。始波涌于閭里。終風(fēng)靡于朝庭。遂使殊俗之典。郁為眾妙之先。諸夏之教。翻居一乘之后。流遁忘返于茲累代。朕夙夜夤畏緬惟至道。思革前弊納諸軌物。況朕之本系出自柱下。鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無(wú)為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已后齊供行立至于講論。道士女官�？稍谏�尼之前。庶敦本系之化。暢于九有。尊祖宗之風(fēng)。貽諸萬(wàn)葉。時(shí)京邑僧眾。咸詣

闕庭上表。乃推法師為表曰。琳年迫桑榆。始逢太平之世。貌侵蒲柳。方值圣明之君。竊聞。子見一善必獻(xiàn)其父。臣見一善必獻(xiàn)其主。臣子于君父。敢不盡心者焉。何者父有諍子。身不陷于不義。士有諍友。身不離于令名。琳等雖預(yù)出家。仍在臣子之列。有犯無(wú)隱敢不陳之伏見

詔書。國(guó)家本系出自柱下。尊祖之風(fēng)形乎前典。頒告天下無(wú)得而稱。令道士等處僧尼之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂范治國(guó)治家。所佩服章亦無(wú)改易。清虛卓志與世不群。不立觀宇不領(lǐng)門徒。處柱下以全真。隱龍德而養(yǎng)性。智者見之謂之智。愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識(shí)。今之道士不遵其法。所著冠服。并是黃巾之余。本非老君之裔。行三張之穢術(shù)。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來(lái)。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。實(shí)是左道之苗。若位在僧尼之上。誠(chéng)恐涇渭同流。有損國(guó)化。若不陳奏。何以表臣子之情。謹(jǐn)錄道經(jīng)及漢魏諸史。佛先道后之事如左。伏愿

天慈曲垂聽覽。其時(shí)表奏。

帝遣中書侍郎岑文本。宣口敕云。語(yǔ)諸僧等。明詔既下。如也不伏。國(guó)有嚴(yán)科。法師飲氣吞聲。顧謂諸僧曰。帝在九重圣顏難睹�？v欲牽衣折檻。亦乃無(wú)由。未若踵武屈原棲遑草野。結(jié)蘭為佩清白自居焉。后十三年秋九月。有黃巾秦世英者。薄閑醮禁粗解醫(yī)方。挾伎術(shù)以佞時(shí)。因得志于儲(chǔ)后。陰陳法師之論言訕謗皇宗。毀黷先人。罪當(dāng)誷上。帝乃赫然斯怒。沙汰僧尼。敕遣緇徒并依遺教。其法琳既訕謗朕之宗系。宜即推繩。必也無(wú)辭國(guó)有刑憲。而法師鼓騰毛羽思奮云霄。不待追征自之衙府。群寮承主上之意。勘刻法師。囚禁州庭。縶之縲紲。司空毛明素。佇聆法師清閑。每常想見其人。既屬幽居。致詩(shī)于法師曰。冶長(zhǎng)倦縲紲。韓安嘆死灰。始驗(yàn)山中木。方知貴不材。法師辱素詩(shī)而謝曰。貧道識(shí)性搗昧。輒不自涯�？窈�(jiǎn)斐然。上忤

天聽。未能自殞。茍存余息。而公賜垂清玩。琳寧緘默者哉。力拙課虛詶之云爾。叔夜嗟幽憤。陳思苦責(zé)躬。在余今失候。枉與古人同。草深難見日。松迥易來(lái)風(fēng)。因言得意者。誰(shuí)復(fù)免窮通。毛明素矚法師詩(shī)。而驚異焉請(qǐng)結(jié)三益篤意二難。素曰。嗟乎相知之晚也。冬十月癸亥。因興善寺大乘饋珍饌于法師。法師致書謝曰。辱赍朝飱虔誠(chéng)跪受。非直光鮮玉液。仰亦香奪蘭芬。戢荷仰仁恕之流。滋味輟虛羸之弊。幸甚幸甚。伏惟大眾動(dòng)止。與時(shí)休泰也。琳實(shí)不才叨簉緇侶。方圓倚伏無(wú)所自容。不能拔萃出群。卒致危身之?dāng)�。不能和光同滓。終罹無(wú)狀之辜。徒復(fù)擁膝長(zhǎng)吟慚魂吊影耳。是知哺糟歠醨者。則松柏之操?gòu)涁憽�淈泥揚(yáng)波者。則蓮桂之芳逾潔。至于琳也復(fù)何人哉。素乏逢迎未閑造謁。既延中士之謗。遂蹈下愚之跡。與夫衛(wèi)足曳尾。何期爽歟。且達(dá)人無(wú)健羨之名。大道拘守雌之節(jié)。泉清井泄能不惻然。方將晦影窮巖銷聲幽谷。散誕白云之際。優(yōu)游青松之下。朝窺慧苑暮宿禪林。送此殘年放情物外。茲愿未允耿介如何。但縲人思撓辭殫理寡。粗因翰墨申述鄙懷。而尺素易煩。寸心難盡也。冬十月丙申。敕遣刑部尚書劉德威。禮部侍郎令狐德芬。侍御史韋悰。司空毛明素等。在州勘當(dāng)。因問(wèn)法師曰。落發(fā)灰心事宜恬靜。出家舍俗須契無(wú)為理。應(yīng)屏跡四禪棲神六度�？�?cè)迥�之糟粕。遵半滿之菁花。何乃放志九流嬰心五典。廣引三教。敘治道之升沉。備舉十王。標(biāo)崇敬之優(yōu)劣。或述佛道先后。時(shí)談釋李師資。廣顯十喻九箴。盛辯氣為道本。語(yǔ)信毀則皦然交報(bào)。論品藻則歷爾眾書。道家之謬僧何以知。奉佛歸心全擬自取仰具顯。作論根起習(xí)外逗遛。儻也無(wú)辭。則罪人斯得。法師對(duì)曰。琳聞。一切種智號(hào)悉達(dá)多。歷塵劫而應(yīng)生。覲眾賢而遍學(xué)。或復(fù)示居外道。或復(fù)現(xiàn)作儒林。應(yīng)同類而誘凡。隨異形而化物。然后稱無(wú)上士。號(hào)天中天。俯跡娑婆教流沙界。或假安禪悟道慧解開襟。致有說(shuō)法度人神通化物。但以眾生緣悟種種不同。所以半教滿教敷心。一乘三乘闡道。隨宜各解意在茲乎。故佛令十二時(shí)中。一時(shí)學(xué)外。欲使摧伏異黨接引俗流。緣淺暨深。愛語(yǔ)同事。故內(nèi)典通學(xué)論云。夫在天成象為日月。而精異剛。柔在地成形作山川。而氣殊動(dòng)靜。物既如此人亦如斯。所以首足之儀。方履圓戴。性情之用。陰慘陽(yáng)舒。貴我有知在靈為長(zhǎng)。心行匪一嗜欲不同。故以稟薄稟厚愚賢自隔。罔念克念狂圣是分。歧路交遷。泣拔毛之未肯。絲色代變。悲摩頂之不吝。信乃利物多途潤(rùn)身異術(shù)。九流既泒百家競(jìng)起。儒道禮樂。以九仙為亂神。道事沖玄。以六經(jīng)為失德。刑名貴酷縱橫尚辯。孔辭軍旅劉溺儒冠。專門則鈍由章句。綴文則過(guò)在輕薄。俗以內(nèi)典類之虛無(wú)。僧以外書譬之糠秕。存小節(jié)則棄方廣。習(xí)大道則舍毗尼�；凼堪翞閷�(dǎo)福之尊。禪人許為守智之藏。紛然異學(xué)難可勝言。各適所宜寧容不習(xí)。好同惡異守迷莫返。其為太息良在于茲。罕語(yǔ)通方一何寡識(shí)。豈若半文半質(zhì)兼俗兼真。歷覽群書牢籠眾藝。唯有能仁種智冠絕古今。遂有王舍野人。試以牧牛之秘。祇園梵志。驗(yàn)以數(shù)葉之奇。盛披貝多。固難詳也。所以童子善財(cái)。求知識(shí)而匪懈。長(zhǎng)者耆域。志好學(xué)而斯通。諒亦無(wú)棄一塵。為積德山之廣。不遺片水。聚成智海之大。乃有龍樹偉器馬鳴碩德。弘道一時(shí)傳芳千祀。若夫道安識(shí)藍(lán)田之鼎。法蘭辯昆明之灰。僧會(huì)辭氣清高。惠遠(yuǎn)神彩灑落。斯并先風(fēng)之領(lǐng)袖。后進(jìn)之景行者也。豈唯方朔以多能擅響。張華以博物著名而已哉。蓋聞。赤鹽招不識(shí)之譏。白鴿起不知之誚。至有通人遍學(xué)庶無(wú)斯恥。竊以德該內(nèi)外。群邪憚風(fēng)而偃蹤。解窮大小。殊機(jī)承景而傾向。必若小教未通。則慧品不足。外學(xué)有闕。則戒篇猶犯。是以巧飾文辭。本成四辯之德。妙閑聲韻。寔預(yù)五明之方。然則花嚴(yán)責(zé)于多聞。法花誡于親近。自省無(wú)執(zhí)頗異彼乎。不以媒炫爭(zhēng)名矜伐當(dāng)世。欲為真道之助正覺之資耳。至如田君下坐之伎。尚可濟(jì)時(shí)。齊人小算之術(shù)。猶堪自致。而況琢磨文彩祖述道德者也。既等金石絲竹。俱為悅耳之音。橘柚樝梨。皆是適口之味。高山之喻初地。難勝之順世間。固亦風(fēng)流不墜。文在茲乎。庶令僧兼俗典。無(wú)頓廢于丘墳。儒知佛宗。不慢輕于戒定。故曰大士遍學(xué)通人博聞。豈同孤陋之徒守局促之懷者也。但琳所著辯正根起有由。往以武德四年仲冬之月。得清虛觀道士李仲卿。所制十異九迷。及劉進(jìn)喜顯正等論。輕侮大圣昏冒生靈。妄引典謨飾非為是。琳既慨其無(wú)識(shí)念彼何辜。因乃廣拾九流論成八軸。敘述三教志明益國(guó)。標(biāo)十代者意顯遵崇。據(jù)史籍而辯后先。約訓(xùn)誥以明師敬。十喻斥其十異。九箴挫彼九迷。氣為道本并有典謨。信毀曒然非無(wú)實(shí)錄。但琳往作道士偽謬子細(xì)。委知釋教孔老所崇歸心。何容自取。既而理符事順。則清白顯然。根起是彰。則逗留斯得。威等又問(wèn)法師曰。仲卿優(yōu)努之論。十有九條。進(jìn)喜顯正之文。才唯一軸。亦不妄陳美惡廣引帝王。何乃辯正之詞紛紜若是。假引上庠右學(xué)。但構(gòu)虛辭妄陳。開士儒生全無(wú)實(shí)錄。只欲以今類古。意有所非。仰具礭陳無(wú)容隱默。法師對(duì)曰。琳聞。烏有亡是。顯司馬之詞。子墨翰林。屬揚(yáng)雄之賦。次有玄微鏡機(jī)之輩。傳盛藻于當(dāng)時(shí)。殉華沖漠之流。顯詞宗于曩日。典謨既爾琳何異哉。若不假彼開宗。何以曲終其致。所以創(chuàng)陳三教。敘立論之由。次顯九箴。答仲卿之說(shuō)。其中亦有古來(lái)共惑。因論釋通。后以武德八年仲春之月

高祖親臨國(guó)學(xué)。將行奠禮。備陳三教商礭微言。于時(shí)二眾通人云羅御席。五都才子星布義筵。時(shí)有潘誕黃巾妄陳先后。奏

高祖言。悉達(dá)太子不能得佛。六年求道方得成佛。此則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。遂引佛經(jīng)云。求于無(wú)上正真之道。又云。體解大道發(fā)無(wú)上意等。當(dāng)爾之時(shí)。有勝光寺釋慧乘者。學(xué)業(yè)鉤深才鋒映俗。裹糧坐鉀固敵是求。待問(wèn)開宗鳴山鼓石。既瀉懸河之辯。兼吐飛龍之詞。義網(wǎng)高張玄梯廣布。莫不應(yīng)機(jī)泉涌躡響風(fēng)馳。遂使主上回光群公拜首。于時(shí)九仙外道束體轅門。三洞黃巾望風(fēng)結(jié)舌。法琳既緣此議。又撰佛道先后釋李師資等篇。又以博弈所上事云。后漢中原未全有信。晉魏夷虜信者一分。仲卿論云。石勒之日念其胡風(fēng)與僧澄道人矯足毛羽。因此胡法始興于世。劉進(jìn)喜云。胡來(lái)此土未全有信。姚石已后胡風(fēng)乃盛。但琳緣此三人不能默已。遂廣陳君王宰輔敬佛度僧。用對(duì)彼辭顯其虛妄。后陳信毀交報(bào)。以示仲卿。彰善惡之有征。使其悛改。但仲卿等。文雖二軸事有多條�？v琳八卷之書。猶為略報(bào)。方今主上欽明托想玄猷。興顯沙門遵崇釋教。豈敢以今況古。意有所非。理數(shù)曒然。誠(chéng)為確論。威等又問(wèn)法師曰。論第一云。大唐馭極圣皇垂拱。尚賢齒而返正。貴仁德以還淳。道佛二流在政非急。久欲陳其未喻不揆所疑。獻(xiàn)替可否幸詳其要。當(dāng)今

圣上欽明文思。有何未喻可否須陳。刺上之情礭言其旨。法師對(duì)曰。琳聞。儒教濟(jì)時(shí)人知希仰。釋老利物愚者致疑。所以托彼上庠陳其未諭。寄之碩學(xué)暢此玄功。故云殉主事親。則忠孝為首。全身遠(yuǎn)害。則道德居尊。救苦利生。則慈悲作本。懷忠奉孝。可以全家國(guó)。行道立德�？梢圆ド砻�。興慈運(yùn)悲�？梢詽�(jì)群品。濟(jì)群品則恩均六趣。播身名即榮被一門。全家國(guó)乃功包六合。故忠孝為訓(xùn)俗之教。道德為持身之術(shù)。慈悲蓋育物之行。亦猶天有三光各稱其德。鼎有三足并著其功。三教同遵嘉祥可致也。當(dāng)今

主上。高居負(fù)扆端拱無(wú)為。文思聰明寧云未喻。但以仲卿之輩邪見根深�？v沐皇猷未能遷善。所以寄之賓主暢彼典謨。伸告善言用提其耳。實(shí)不言

皇上未喻可否須陳。乞撿論文自分涇渭。威等又問(wèn)法師曰。論第二云。撿諸古史逖聽先儒。不聞靈寶之名。未記天尊之說(shuō)。又稱妄加穿鑿廣制齋儀。靡覿出要之方。但肆貪求之術(shù)。道士之號(hào)無(wú)由而來(lái)。河上之言迥無(wú)蹤跡者。但道言靈寶之妙秘在玄臺(tái)。老辯天尊之神大羅端拱。三元十真之制。斯即出要之方。六齋七品之儀。豈是貪求之術(shù)。道士之名尚矣。河上之說(shuō)久焉。胡乃斥朝庭之宗崇。非家國(guó)之虔敬。徒悕五聽未越三章。天網(wǎng)縱寬疏而詎漏。法師對(duì)曰。琳聞。九首雙瞳之典。金天火帝之文。白秦赤漢之謨。三國(guó)二京之志。是稱左史右史記事記辭。直筆直言無(wú)矯無(wú)妄。故吳主孫權(quán)問(wèn)尚書令闞澤曰。仙有靈寶之法。其教如何。闞澤對(duì)曰。夫靈寶者。一無(wú)氏族可依。二無(wú)成道處所。教出幽谷非人所知。真是幽居濫說(shuō)。非圣人制也。吳主善其對(duì)焉。所言天尊之號(hào)出自佛經(jīng)。竊我圣蹤施乎己典。何者案五經(jīng)正史三皇已來(lái)。并不云別有天尊住于天上。但敘周公孔子制禮刪詩(shī)。所以五典三墳。靡睹大羅之稱。前王往帝。不聞郊祀天尊。安有執(zhí)玉簡(jiǎn)披黃褐垂素發(fā)戴金冠。別號(hào)天尊。端拱九華之殿。獨(dú)稱大道統(tǒng)御七映之宮�？v有道教辯天尊。諸子談靈寶。此乃道聽途說(shuō)。詎可依憑。委巷之書非關(guān)國(guó)典。又齋儀矯制事跡可尋。莫不廣列金銀頒班繒彩。并是三張?jiān)幨鲂揿o妄言。斥破逗遛備如琳論。又道士之號(hào)老教先。無(wú)河上之名。儒宗未辯。何者。姚書云。始乎漢魏終暨苻姚。皆號(hào)眾僧以為道士。至魏太武世。有寇謙之流。始竊道士之名。私易祭酒之稱。此豈琳之臆斷。乃是史籍盛明。又班固漢書文帝傳。及潘岳關(guān)中記。嵇康皇甫謐高士傳。及訪父老等書。皆無(wú)河上公結(jié)草為庵現(xiàn)神變處。事并虛謬不涉典謨。妄構(gòu)斐然動(dòng)成卷軸。當(dāng)今主上垂拱問(wèn)道坐朝。九族既親平章百姓。寔可黜三張之穢術(shù)。闡五千之妙門。琳今愕愕而犯顏。望顯主上為明后。若唯唯而從旨。慮陷圣帝于昏君。伏惟萬(wàn)乘。幸納于芻蕘敢陳一中斯言。若允埃露冀益高深。威等又問(wèn)法師曰。論第三云。梁高祖留心釋典祈祐舍身。隋文帝荷負(fù)四生棟梁三寶。拓拔淪于正法。宇文毀于尊容者。即應(yīng)蘊(yùn)福延慶積惡招殃。何乃魏則數(shù)葉臨軒。周乃累君傳嗣。梁嬰侯景之難。隋才二世而亡。是知天道無(wú)親頓成虛闡。禍淫福善胡其爽歟。因何損替者翻享遐齡。崇敬者無(wú)終厥壽。進(jìn)退鉾楯情狀皎然。去取自乖足知虛謬。法師對(duì)曰。琳聞。道教浮疏詎明三報(bào)。儒宗偓促但敘一生。故仲尼答季路曰。生與事人汝尚未知。死與鬼神爾焉能事。袁宏后漢書曰。道家者流出于老子。老子以清虛淡泊為主。祐善嫉惡為教。畜妻子用符書。禍福報(bào)應(yīng)在一生之內(nèi)。此并區(qū)中之近唱。非象外之遐談。所以荀悅碩疑史遷深惑。至如唐虞上圣乃育朱均。瞽叟下愚是生有舜。顏回大賢而夭絕。商臣極惡而胤昌。盜跖縱暴而福終。夷齊至仁而餓死。張湯酷吏七世垂纓。比干正臣一身屠戮。諸如此例胡可勝言。僉惑致疑故常情耳。所以我之種覺獨(dú)號(hào)遍知。遐唱四生廣敷三報(bào)。欲使繁疑霧卷夙滯云披。玉牒周陳金言備顯。故經(jīng)云。有業(yè)現(xiàn)苦有苦報(bào)。有業(yè)現(xiàn)苦有樂報(bào)。有業(yè)現(xiàn)樂有樂報(bào)。有業(yè)現(xiàn)樂有苦報(bào)�；蛴喔Ｎ幢M惡不即加�；蛩轠億-音+(夫*夫)]尚在善緣便發(fā)。如灰覆火豈得稱無(wú)。若闇尋聲當(dāng)知必有。且夫善惡無(wú)爽狀麟斗以日虧。報(bào)應(yīng)有歸。等鯨亡而星現(xiàn)。但察感通之分。足明善惡之來(lái)。然則簫楊周魏之流。可不思而自釋也。威等又問(wèn)法師曰。論第四云。高祖武皇帝者。似若詔出已后方造論端

當(dāng)今帝系所崇老聃為本。奉遵柱下。敕道居先。因何固拒詔文。擅生爬毀事既非小須具委陳。不得徒事飾非虛煩翰墨法師對(duì)曰琳所著論文。本緣劉李。實(shí)非詔出已后。乃是八年已前。但為謚號(hào)未行。創(chuàng)云皇帝。次依漢史為太上皇。后見帝謚頒行。方題大武。請(qǐng)尋論卷第四。指的顯然敘德。但記八年足知非謬。豈敢詔書出后公然爬毀。求虛責(zé)實(shí)罪有所歸。乞撿逗遛自分清白。威等又問(wèn)法師曰。論第五云。依姚長(zhǎng)謙歷云。佛是周昭王甲寅歲生。穆王壬申之歲始滅度者。因何法顯為傳云。圣殷王時(shí)生。推于像正之記言。佛是周平王世出。道安作論確執(zhí)桓王。長(zhǎng)房為錄固言莊代。是知傳述乖紊。無(wú)的可依仰。具顯先后。不同遐邇所以。法師對(duì)曰。琳聞。大圣應(yīng)生本期利物。有感斯現(xiàn)無(wú)機(jī)不燭。故經(jīng)云。一音所暢各隨類解。論聲既爾語(yǔ)體亦然。而傳記所明非無(wú)斥理。琳今正據(jù)取彼多家。先列其真后陳其妄。謹(jǐn)依魏國(guó)曇謨最法師齊朝上統(tǒng)法師。及隋修歷博士姚長(zhǎng)謙等。據(jù)周穆天子傳。周書異記。前漢劉向列仙傳序。并古舊二錄。后漢法本內(nèi)傳。及傅毅法王本記。吳尚書令闞澤等眾書。準(zhǔn)阿含等經(jīng)。推佛是姬周第五主昭王瑕即位二十三年癸丑之歲七月十五日�，F(xiàn)白象形降神。自兜率托凈飯王宮摩耶受胎。故后漢法本內(nèi)傳云。明帝問(wèn)摩騰法師曰。佛生日月可知以不。騰答曰。佛以癸丑之年七月十五日。托陰摩耶。即此年也。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。于嵐毗園內(nèi)波羅樹下。右脅而誕生。故普曜經(jīng)云。普放大光照三千界。即周書異記云。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。江河泉池忽然泛漲�？菥�涌泉并皆溢出。宮殿人舍山川大地咸悉震動(dòng)。其夜即有五色光氣。入貫太微遍于西方。盡作青紅色。昭王即問(wèn)太史蘇由曰。是何祥也蘇由曰。有大圣人生于西方。故現(xiàn)此瑞。昭王曰。于天下何如。蘇由曰。即時(shí)無(wú)他。一千年后聲教被于此土。昭王即遣人鐫石記之。埋在南郊天祠前。佛生即此年也。昭王四十二年壬申之歲四月八日夜半。踰城出家。故瑞應(yīng)經(jīng)云。太子十九四月八日夜半。天人窺于窗中。叉手白言。時(shí)可去矣。因命馬行。即此年也。周第六主穆王諱滿。二年癸未二月八日。佛年三十成道。故普曜經(jīng)云。菩薩明星出時(shí)豁然大悟。即此年也。周穆王五十二年壬申之歲二月十五日。佛年七十九方始滅度。故涅槃經(jīng)云。二月十五日臨涅槃時(shí)。出種種光。大地六種震動(dòng)。聲至有頂。光遍三千。即周書異記云。穆王即位五十二年壬申之歲二月十五日平旦。暴風(fēng)忽起撥損人舍傷折樹木。山川大地皆悉震動(dòng)。午后天陰云黑。西方有白虹十二道。南北通過(guò)。連夜不滅。穆王問(wèn)太史扈多曰。是何征也。扈多對(duì)曰。西方有大圣人。滅度衰相現(xiàn)耳。佛入涅槃。即此年也。始自昭王二十四年甲寅之歲誕應(yīng)已來(lái)。至今大唐貞觀十三年已亥之歲。正經(jīng)一千六百一十八(一十八者恐六十六之錯(cuò))載。言法顯為傳云。圣殷王時(shí)生者。但法顯雖游外國(guó)。傳未可依。年月特殊大為河漢。又道安乙丑上統(tǒng)甲寅。諸無(wú)所據(jù)未足為驗(yàn)。又像正之記罕見依憑。安公為論據(jù)羅什記。羅什記者。承安世高。安世高者。以漢桓帝時(shí)在洛陽(yáng)翻譯。信執(zhí)筆者據(jù)桓王時(shí)。但羅什秦曰始來(lái)。世高漢朝先至。二師相去垂三百年。信彼相承依而為記。非是安論造次謬陳。并由當(dāng)時(shí)傳者之過(guò)。又隋朝翻經(jīng)學(xué)士費(fèi)長(zhǎng)房言。佛莊王時(shí)生者。房以二莊同世周莊十年即魯莊七年也。但據(jù)恒星為驗(yàn)而云佛生。未悟恒星別由他事。琳案文殊師利般涅槃經(jīng)云。佛滅度后二百五十年。文殊至雪山中。化五百仙人訖。還歸本土。放大光明遍照世界入于涅槃。恒星之瑞即其時(shí)也。長(zhǎng)房言二月八日生者。乃是四月非二月也。然長(zhǎng)房所判。未究事根。何者。長(zhǎng)房云。周以十一月為正月。言四月者今二月也。雖云二月終是四月。案春秋一部。年用魯莊之年。月取周王之月。恒星本瑞于周世。須據(jù)周之時(shí)日月。長(zhǎng)房乃云。佛莊王十年二月八日生者。大為猛浪。若是二月不應(yīng)論星。長(zhǎng)房又云。佛以四月八日下托胎者。托胎既用周月。現(xiàn)生還是周辰。今言二月是亦非也。若周以十一月為正月。如來(lái)不容二月生。凡人正月胎即十月生。四月胎即正月生。佛俯同人世七月胎故乃四月生。王劭齊志云。周四月者夏之六月(周夏二字上下方可)以此卻推。四月生者是七月胎。今言六月取其節(jié)氣。雖經(jīng)七月終屬六月。信知王劭所說(shuō)不差。又長(zhǎng)房言。佛以周惠王十九年癸亥二月明星出時(shí)成道者。亦有大過(guò)。何者。案劉向古舊二錄云。周惠王時(shí)已漸佛教始。一百五十年后。老子方說(shuō)五千文。若以惠王之時(shí)始成佛者。不應(yīng)經(jīng)教已傳京洛。又計(jì)惠王即莊王孫也。以癸亥年推其相去唯三十年。不應(yīng)始得成佛。經(jīng)教已來(lái)此土。尋如來(lái)化世四十九年。迦葉結(jié)集在佛滅后。法門東漸正是周時(shí)。劉向之言誠(chéng)非謬矣。長(zhǎng)房之錄定不可依。詳夫圣應(yīng)無(wú)方理難窺測(cè)。況乃東西夐遠(yuǎn)年代遐遙。復(fù)遭六國(guó)縱橫秦焚五典。為年紀(jì)者不少。序帝歷者多家。而互有差違增減出沒。皆師己意各謂指南。琳今粗述見聞。詳諸史錄。略陳遐邇。揚(yáng)確后先者也

唐護(hù)法沙門法琳別傳卷中

唐護(hù)法沙門法琳別傳 卷下

京弘福道場(chǎng)釋彥琮撰

威等又問(wèn)法師曰。論第六云。飾道昱禍宋之服。曳孫恩敗晉之裳。著南鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏者。但大冠小冠之設(shè)。爰自漢朝皮巾鹿巾之來(lái)興于往古。冠即法于年祀。笏乃侔于搢紳。既而服象云羅。致有攀霞道士。衣同羽縠。時(shí)聞履霧仙人。故知其跡可尋三芝弗遠(yuǎn)。其風(fēng)可仰八桂非遙。所以蕭史邕邕。駕丹鳳于秦室。叔卿弈弈。驂白鹿于漢庭。而云敗國(guó)破家。出何圖史。既陳虛唱。法有嚴(yán)科。法師對(duì)曰。琳聞。聲調(diào)響順形直影端。未見鉆火得水種豆生麥。所以蘇張逢于鬼谷。各處浮詐之先。顏閔遇于孔門。俱標(biāo)德行之始。故知習(xí)二篇之化。徼妙無(wú)為。行三張之風(fēng)。謀為亂首。何者。后漢順帝時(shí)。沛人張陵�？陀问裢�。聞諸古老相傳云。昔漢高祖。應(yīng)二十四氣。祭二十四山。遂王有天下。陵不自度德。遂構(gòu)此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇戴以草屋。構(gòu)二十四治館。治館之興始乎此也。二十三所在于蜀地。尹喜一所在于咸陽(yáng)。于是誑誘愚民招合兇黨。[僉*殳]租稅米謀為亂階。時(shí)被蛇吞亹逆不作。又陵孫張魯。行其祖術(shù)。于后漢中。自稱師君。禍亂方起。為曹公所滅。又中平元年。鉅鹿人張角。自稱黃天部師。有三十六將。皆著黃巾。遠(yuǎn)與張魯相應(yīng)。眾至十萬(wàn)。焚燒鄴城。漢帝遣河南尹何進(jìn)。將兵討滅。又晉武帝咸寧二年。有道士陳端。以左道惑眾。自號(hào)天師。徒附數(shù)千積有歲月。為益州刺史王浚誅滅。又晉文帝大和元年。彭城道士盧悚。自稱大道祭酒。以邪術(shù)惑眾。聚合徒黨。向日占辰。攻廣漢門云。迎海西公。時(shí)殿中桓秘等。覺知與戰(zhàn)。尋被誅斬。又梁武帝大同五年。道士袁矜。妖言惑眾行禁步綱。官軍收掩尋被誅滅。又隋文帝開皇十年。有綿州昌隆縣道士蒲童。與左童二人。在崩溪館。自稱得圣。誑惑人民。重床至屋。卻坐其上云。十五童女方堪受法。令女登床以幕圍繞遂便奸匿。如此經(jīng)月。后事發(fā)覺。因即逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道士黃儒林。扇惑蜀王令興惡逆云。欲建大事須藉勝緣。遂教蜀王傾倉(cāng)竭庫(kù)。造千尺道像。設(shè)千日大齋。畫先帝形。反縛頭手。咒而壓之。河北公趙仲卿。撿察得實(shí)送身京省。被問(wèn)伏罪在市被刑。近如武德三年綿州昌隆縣人李望。先事黃老恒作妖耶。去大業(yè)季年。有道士蒱子真。微閑道術(shù)。被送東京。至梁漢身死。因葬在彼。而李望矯云。子真近還。又于彼縣山側(cè)。有一石室。巖穴幽闇人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明則張喉大語(yǔ)領(lǐng)納通傳。入闇即噎氣小聲詐陳禍福。遂令道士等傳說(shuō)。達(dá)縣聞州。官人初檢。并皆信受。后刺史李大禮云。此事非輕必須申奏。要假親驗(yàn)方定是非。遂與合州縣官人。并道士等一百余騎。同至穴所。再拜祈請(qǐng)。望時(shí)詐答。聞?wù)邇A心。唯巴西縣令樂世質(zhì)。深達(dá)機(jī)情知其誑詐。入闇密候。見望噎聲。質(zhì)時(shí)呵之。望即款伏。收禁州獄。方欲科罪。未經(jīng)數(shù)日。服藥而終。是知所習(xí)非正亹逆相仍。左道亂群斯言信矣。竊惟賊飾黃巾興乎鉅鹿。鬼書丹簡(jiǎn)發(fā)自陽(yáng)平。而云服象云羅斯言逕挺。衣同雨縠不近人情。安有駕鶴乘龍身被布褐。驅(qū)鸞策鳳頂戴皮巾。所以白石赤松之流。皆非鬼卒。王喬羨門之輩。并匪治頭。又李聃事周之辰。服同儒墨。公旗謀漢之日。始有黃巾。如其祖習(xí)伯陽(yáng)。道士并宜朝拜。若也宗旗取則。斯弊特可湮除。威等又問(wèn)法師曰。論第七云。建安感夢(mèng)而疾瘳。文宣降靈而病愈。吳王圍寺舍利浮光。齊主行刑刀尋斷壞。宇文毀僧而瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓尿像而陰疼。赫連兇頑而震死者。詳其所引。并是帝王。豈有倏爾歸心。則銷痾蕩瘵。暫然廢毀。即國(guó)喪身亡。是知帝代遷訛。自關(guān)運(yùn)數(shù)修短。皇王興替。計(jì)亦非由信毀。何為妄陳禍福詭述妖祥。據(jù)此逗遛非無(wú)指斥。法師對(duì)曰。易稱。積善余慶積惡余殃。書云。善惡之報(bào)同乎影響。所以文武成康之際。治道隆平。秦皇二世之時(shí)�？岫咎煜�。此乃履道祚久淫刑嗣短。典籍盛談詎關(guān)運(yùn)數(shù)。況佛稱調(diào)御三界特尊。僧號(hào)福田四生崇重。豈有恭虔敬仰福乃無(wú)征。毀滅剪除禍之無(wú)驗(yàn)。前以略陳報(bào)應(yīng)對(duì)彼邪人。使慶朝聞甘乎夕殞。其文宣建安之輩。吳王齊后之流。拓拔宇文赫連孫皓等。善惡之跡記傳具明。廣如宣驗(yàn)冥祥搜神感應(yīng)等說(shuō)。且善惡之分理數(shù)皦然。傳之典謨懸諸日月。足使見不賢而內(nèi)自省。弱喪知?dú)w。矚賢者而思齊。迷途自曉。琳粗述一隅而已。令渠三反者焉。當(dāng)今

圣上欽明。歸心覺路。揆竹園而興梵宇。陵祇樹以起禪龕。造無(wú)著尊度降魔眾。恩覃馬岸道被龍堆。凡是人倫孰不沾賴。琳豈敢妄陳妖[薜/女]指斥國(guó)家。但為對(duì)彼仲卿。因興此論。威等又問(wèn)法師曰。論第八云。出道偽謬良有以焉鹿馬殊形。秦人一其貌麟麕異質(zhì)。魯俗迷其容。欲示后昆考其虛詐者。但紫氣浮關(guān)。尹喜啟二篇之奧。青牛出境。老子述重玄之微。所以洪漢景文。修之匪懈。我皇繼踵。親自依行。今乃謗黷浮華難希禹泣。驗(yàn)之詭詐故觸湯羅。當(dāng)今

圣上神謀。達(dá)四聰于六合�；仕ヮｈb朗二曜于八纮。忽以鹿馬刺昌辰。麟麕譏哲后。斯焉可忍孰不可容。法師對(duì)曰。琳聞。白馬東旋。三藏創(chuàng)茲而起。青牛西逝。二篇自此而興。或闡玄玄以化民。或明空空而救物。驗(yàn)之圖牒指掌可知。所以發(fā)唱顯宗終乎此世。釋教翻譯時(shí)代炳然。文史備彰黎民不惑。至如道家玄籍斯則不然。唯老子二篇李聃躬闡。自余經(jīng)教制雜凡情。何者。前漢時(shí)王褒造洞玄經(jīng)。后漢時(shí)張陵造靈寶經(jīng)及章醮等道書二十四卷。吳時(shí)葛孝先造上清經(jīng)。晉時(shí)道士王浮造明威化胡經(jīng)。又鮑靜造三皇經(jīng)。后改為三清經(jīng)。齊時(shí)道士陳顯明造六十四卷真步虛經(jīng)。梁時(shí)陶弘景造大清經(jīng)及章醮儀十卷。后周武帝滅二教時(shí)。有華州前道士張賓。詔授本州刺史。長(zhǎng)安前道士焦子順。一名道抗。選得開府扶風(fēng)令。前道士馬翼。雍州別駕李運(yùn)等四人。以天和五年。于花州故城內(nèi)守真寺。挑攬佛經(jīng)。造道家偽經(jīng)一千余卷。時(shí)萬(wàn)年縣人索皎裝潢。但是甄鸞笑道處。盡改除之。近如大業(yè)末年。有五通觀道士輔慧祥。三年不言。因改涅槃經(jīng)為長(zhǎng)安經(jīng)。當(dāng)時(shí)被約。不許出城門。家見內(nèi)著黃衣。執(zhí)送留守改經(jīng)事發(fā)。為尚書衛(wèi)文升所奏。于金光門外被戮。耳目同驗(yàn)。又甄鸞笑道論云。道家妄注諸子書。三百五十卷為道經(jīng)。又撿玄都目錄。妄取藝文志書名。矯注八百八十四卷為道經(jīng)。據(jù)此而言。足明虛謬。故知代代穿鑿狂簡(jiǎn)寔繁。人人妄造斐然盈貫。琳又案。后魏正光元年。明帝召清通觀道士姜斌。與融覺寺僧曇謨最對(duì)論。斌時(shí)妄引開天經(jīng)云。天師張陵所造。帝時(shí)敕遣大尉公丹陽(yáng)王蕭綜。散騎常侍溫子升等。一百七十人。共議云。老子正著五千文。西隱流沙更無(wú)言說(shuō)。臣等所議。姜斌罪當(dāng)惑眾

帝曰。姜斌既有妖言付獄斬決。又案。后漢明帝永平十四年。道士褚善信等六百九十人。聞佛法入洛。請(qǐng)求捔試。總將道家經(jīng)書。合三十七部。七百四十四卷。就中五百九卷是道經(jīng)。余二百三十五卷。是諸子書。又案。晉葛洪神仙傳云。老教所有度世消災(zāi)之法。凡九百三十卷。符書等七十卷�？傄磺Ь�。又案。宋太始七年。道士陸修靜答明帝云。道家經(jīng)書。并藥方咒符圖等�？傄磺Ф�百二十八卷云。一千九十卷已行于世。一百三十八卷猶隱在天宮。案今玄都經(jīng)目錄云。依宋人陸修靜所上目。今乃言有六千三百六十三卷云。二千四十卷見有其本。四千三百二十三卷并未見本。以此詳撿事跡可知。詭妄之由曝之圖史。若據(jù)蕭溫等議。止有道德二篇。如取漢帝挍量。便應(yīng)七百余卷。約葛洪神仙之說(shuō)。僅有一千。準(zhǔn)修靜所上目中。過(guò)前九十。又撿玄都經(jīng)錄。轉(zhuǎn)復(fù)彌多。既其先后不同。足知虛妄明矣。增加卷軸添足篇章。依傍佛經(jīng)改頭換尾�；虻烂�山自出。時(shí)唱仙洞飛來(lái)。何乃黃領(lǐng)獨(dú)知英賢不睹。請(qǐng)問(wèn)當(dāng)今道士。推勘后出之經(jīng)。為是老子別陳。為是天尊更說(shuō)�？v其說(shuō)也應(yīng)有時(shí)方。為是何代何邦何年何月。如其有據(jù)容可流行。若是妄言理須焚剪。當(dāng)今明朝馭宇承蔽百王。圣上臨軒應(yīng)期千載。方欲廣敷五教。杜絕妖妄之書。重述九疇。弘揚(yáng)要道之訓(xùn)。豈敢以麟麕刺上鹿馬譏朝。但以無(wú)識(shí)黃巾混其真?zhèn)巍９芤姷朗坎粍e是非。所以借況秦人譬之魯俗。若乾坤之象龍馬。豈天地則可騰驤。理固不然。如何見責(zé)

威等委細(xì)推撿。以十一月十五日具狀奏聞

帝因親降問(wèn)曰。朕本系老聃。東周隱德。末葉承嗣。起自隴西。闡大道為道元。隨迎不測(cè)。談上德為德母。視聽莫知。苞四象以運(yùn)行。括二儀而亭育。既無(wú)得而稱矣。信日用而不知。朕所以尊乎祖風(fēng)。高出一乘之上。敦乎本化。超踰百氏之先。何為詭刺師資。妄陳先后。無(wú)言即死。有說(shuō)即生。法師對(duì)曰。琳聞師經(jīng)對(duì)文侯云。堯舜之君唯恐無(wú)言。桀紂之君唯恐有言。又東方朔答武帝云。臣生亦言死亦言。琳今屬堯舜之君。何得無(wú)言者哉。琳聞。拓拔達(dá)阇唐言李氏。陛下之李。斯即其苗。非柱下隴西之流也。謹(jǐn)案。老聃之李。牧母所生。若據(jù)隴西。乃皆仆裔。何者燉煌寶錄云�；竿跞�十九年。幸閑預(yù)庭與群臣經(jīng)夜論古今。王曰。老聃父為何如人也。天水大守槖綏對(duì)曰。老聃父姓韓。名虔。字元卑。癃跛下踐。胎即無(wú)耳。一目不明。孤單乞貸。年七十二無(wú)妻。遂與鄰人益壽氏宅上老婢字曰精敷。野合懷胎而生老子。又王儉百家譜云。李姓者。始祖皋繇之后。為舜理官。因遂氏焉。乃稱李姓。李氏之興起于聃也。以李樹下生乃稱李姓。至漢成帝時(shí)。有李隱抗烈毀上被誅。徙其族于張掖。在路暴死。其奴隸等將其印綬冒涼得仕。所謂隴西之李自此興焉。又老子云。吾不敢為天下先。故述五千之訓(xùn)。又言。不與物競(jìng)。處眾人之所惡。既處物不競(jìng)。又不為先。恕己推人。守雌保弱。老子西升經(jīng)又云。乾竺有古皇先生者。是吾師也。綿綿常存吾今逝矣。又符子云。老氏之師號(hào)釋迦文。尹喜內(nèi)傳云。老子曰。王欲出家。吾師號(hào)佛。覺一切人也。今受天帝請(qǐng)食。還當(dāng)為王及群臣等一時(shí)受戒。竊以拓拔元魏。北代神君達(dá)阇達(dá)系陰山。貴種經(jīng)云。以金易鋀石。以絹易縷褐。如舍寶女與婢交通

陛下即其人也。棄北代而認(rèn)隴西。陛下即其事也。又老生姬季之末。釋誕隆周之初。世隔一十余王。年經(jīng)二百余祀。此即師資驗(yàn)矣。先后顯然�？本矸置�。在文指的。伏惟陛下。好生惡殺賴及蟲魚。拯溺救焚化沾荇葦。等三皇之世。教而不誅。同五帝之時(shí)。師而不陣

陛下若奮赫斯之怒。則百萬(wàn)不足悏情。陛下若斂秋霜之威。則一言容有可錄。輕忤御覽營(yíng)魄飛揚(yáng)。塵黷威嚴(yán)心魂失守。帝時(shí)大怒豎目。又問(wèn)法師曰。朕聞。周之宗盟異姓為后。尊祖重親寔由先古。何為追逐其短禽鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。擢發(fā)數(shù)罪比此猶輕。盡竹書愆方斯未擬。爬毀朕之祖禰。謗黷朕之先人。如此要君理有不恕。法師對(duì)曰。琳聞。文王大圣。周公大賢。追遠(yuǎn)慎終。昊天靡答。孝悌之至。通于神明。雖有宗周。義不爭(zhēng)長(zhǎng)。何者�；侍鞜o(wú)親。唯德是輔。古人黨理。而不黨親。不自我先。不自我后。不以疏而不賞。賞彼有功。不以親而不誅。誅其有。過(guò)伏惟

陛下。道含弘而光大。恩被八埏。德普覆而平均。網(wǎng)開三面。納忠言若弗及。懸五聽以干干。從善諫其如流坐。九重而翼翼

陛下今縱雷霆之怒。琳甘紛骨灰軀。儻垂雨露之恩。庶全骸骨。自后辯對(duì)。傳有二百余條。詢?cè)L莫知。闕而不錄。至二十日又降

敕云。汝所著辯正論信毀交報(bào)篇言。念觀音者臨刀不傷。既有斯靈。朕今赦汝七日之內(nèi)。爾其念哉。俟及刑科能無(wú)斷不。法師既羈縲紲復(fù)迫刑期。冰炭交懷控告無(wú)所。至第六日夜。盤桓悵快徙倚沉吟。步朗月以惘然�？�浮生之如寄。不覺潛涕。因言志云。草命如懸露。輕生類轉(zhuǎn)蓬。所嗟明夜月。難與古人同。法師因揮涕昌言。仰天而嘆曰。昔鄒衍拘齊獄。燕丹質(zhì)秦邦。尚感夏景零霜烏頭變白。豈可獨(dú)于琳也。偏無(wú)征應(yīng)者哉。言訖俄有神人身長(zhǎng)丈余。素服衣冠踰垣戾止。而謂法師曰。既能亡形殉道。再紐頹網(wǎng)。冥衛(wèi)寔繁。幸無(wú)勞慮。語(yǔ)訖而失。法師因乃恭虔五體默念三尊。遂得思逸胸懷釋然無(wú)懼。至七日旦

敕遣劉德威等問(wèn)法師曰。今赦期已滿當(dāng)屆臨刑。比念觀音有何靈應(yīng)。法師對(duì)曰。自隋季擾攘四海沸騰。疫毒流行干戈競(jìng)起。與師相。伐各擅兵威。臣佞君荒不為政化。遏絕王路固執(zhí)一隅。我皇興吊伐之心。統(tǒng)天立極。赦戮刑于都市。斯即觀音。拯橫死于帝庭寧殊勢(shì)至。論功比德。上圣道齊。琳于七日已來(lái)。唯念

陛下。威等重問(wèn)法師曰。前奉

敕旨。令師誦念觀音。因何不念。乃云唯念

陛下。法師對(duì)曰。琳聞。觀音圣鑒垂形六道。上天下地皆為師范。然我皇文思聰明光宅海內(nèi)。九夷奉職八表刑清。君圣臣賢不為枉濫。今

陛下子育群品。如經(jīng)即是觀音。既其靈應(yīng)相符。所以唯念

陛下。但琳所著辯正。爰與書史符同。一句參差甘從斧鉞

陛下若順忠順正。琳則不損一毛

陛下若刑濫無(wú)辜。琳有伏尸之痛。威等錄狀奏

帝。帝悅。因召法師而問(wèn)曰。朕比覽師文。僉隳老教。發(fā)言佛理。感嘆良哉。而釋劣道優(yōu)。朕今未曉。佛大道小。非不昧斯。宜悉爾心較言優(yōu)劣。佇聞嘉唱沃朕煩懷。法師面奏曰。伏承

圣旨宏博名義弘深。戴天不測(cè)其高方斯未擬。履地莫知其厚匹此非儔。伏惟

陛下。巨細(xì)不疑示回天眷。等齊桓禮鄙人之術(shù)。同燕昭師郭隗之才。敢不罄。言陳其淑忒。琳聞。妙覺常身本無(wú)色像。為眾生故跡有形儀。感等洪鐘隨撞擊之大小。應(yīng)同明鏡。逐庶物以妍嗤。然由道冠二篇理踰百氏。典謨?cè)谀靠陕匝匝�。故后漢太傅張衍謂南岳道士褐善信曰。夫西域教者。法王說(shuō)也。濟(jì)于六道普潤(rùn)含靈。卿可棄妄歸真。勵(lì)心遵學(xué)。若不奉敬�？芍^虛度百年。無(wú)功而逝。卿若慢而不敬。亦可專心黃老。黃老者雖無(wú)法王之量。亦是前世圣人撰集。雖同諸子言行甚奧。托性無(wú)為道德之府也。昔孝景皇帝常修行不惓。道學(xué)從此興焉。處百家之長(zhǎng)。得擬佛經(jīng)為次。至于茅成子列子莊子惠子等。并皆悉學(xué)自然逍遙塵外。亦是黃老之次。卿可慕焉。又吳尚書令闞澤。對(duì)吳主孫權(quán)曰。臣審知佛是無(wú)上法王。眾圣所歸。教加一切哀含萬(wàn)類。深同巨海不簡(jiǎn)細(xì)流。明并日月不嫌星燭。會(huì)觸即化遇物斯乘。天上人中自在尊貴�？v使天有普覆之功。地有普載之力。皆是諸佛建立使之然也。臣又竊尋。魯孔丘者。英才挺秀圣德不群。世號(hào)素王制作經(jīng)典。訓(xùn)獎(jiǎng)周末教加季葉。師儒之風(fēng)澤潤(rùn)今古。亦有逸民。如許成子廣成子原陽(yáng)子涓子惠子莊子等。百家子書皆修仙自玩放暢山谷�？v太其心學(xué)歸淡泊。事乖人倫長(zhǎng)幼之節(jié)。亦非安世化人之風(fēng)。是以古人將為陷滯。蓋此之謂歟。至漢景帝時(shí)。考諸百家。以黃子老子義體宏深內(nèi)外明達(dá)。故改子為經(jīng)。始立道學(xué)

敕訓(xùn)朝野令諷誦焉。若將孔老二家比方佛法。遠(yuǎn)則遠(yuǎn)矣。所以然者。孔老設(shè)教。法天制用。不敢違天。諸佛設(shè)教。天法奉行。不敢違佛。以此言之。實(shí)非比對(duì)明矣。吳主善之。因謂闞澤曰。卿博學(xué)精通覽無(wú)不悉。宜加太子太傅。領(lǐng)侍中尚書令如故。又梁武帝會(huì)三教詩(shī)曰。小年學(xué)周孔。弱冠窮六經(jīng)。中復(fù)觀道書。有名與無(wú)名。晚年開釋卷。猶日映眾星。又案。宋光祿大夫顏之推云。佛家三世之事。信而有征。萬(wàn)行歸空千門入善。豈徒九經(jīng)百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及也。又牟子論曰。堯舜周孔老氏之化。比之于佛。猶白鹿之與麒麟。又后周王褎庭誥曰。道家之義則隳支體黜聰明。棄義絕仁離形去智。此域中之教也。釋氏之教。見苦斷集。證滅修道。明因辯果。革凡成圣。斯為教之極也。又今秘書監(jiān)虞世南帝王略論亦言。老子之義。谷神不死玄牝長(zhǎng)存。久視長(zhǎng)生乘龍駕鶴。此區(qū)中之教也。夫釋氏之法。空有不滯人我兼忘。超出生死歸于寂滅。此象外之談也。且夫優(yōu)劣之跡訓(xùn)誥如然而大小之來(lái)在乎

陛下。何者詔未出前。佛大道小。詔出已后。道大佛小。大小優(yōu)劣此之謂歟。伏惟

陛下。至德通神。布云雨于緇侶。道鄰極圣。垂日月于玄門。親降德音問(wèn)于庸菲。但琳欽承顧問(wèn)。敢述舊章。塵黷威嚴(yán)彌深戰(zhàn)越。帝覽法師對(duì)異而釋放焉。時(shí)憲司執(zhí)奏曰。法不可廢國(guó)有常刑。諸指斥乘輿者。罪當(dāng)大辟

帝曰。法琳雖毀朕宗祖。非無(wú)典據(jù)。特可赦其極犯。徙在益部為僧。法師見放意不自得。因作悼屈原篇。用申厥志。其詞曰。何天道之幽昧兮。乖張列宿。使忠正之屈原兮。而見放逐。讒佞從旨兮。位顯名彰。直言不諱兮。遂焉逢殃。和璞捐于山澤兮。燕石為珍。西施嬮而不幸兮。嫫母見親。撫心思念屈原兮。博達(dá)廣識(shí)。君王不察其貞正兮。斥逐去國(guó)。納讒諂之詃惑兮。自昏厥德。燕蘇棄于荒野兮。蘩[廿/皤]見殖。鸋[(冰-水+夬)*鳥]鳴嘯于君林兮。鹓鸞戢翼。豺狼當(dāng)路而從橫兮。麟麕伏匿。鳳鳥尚知懷德兮。見覆巢而高翔。麒麟猶忻有道兮。矚不仁而騰驤。忠諫之不入兮�；�子佯狂。杜伯之諒直兮。遭尤逢殃。比干正而剖心兮。伍子胥貞而抉眼痛。清白之屈原兮。沉汨羅而不返。時(shí)京邑僧侶有流言于法師曰不能靜思澄神。求出要道。而浪制破邪辯正。忤擾天庭。致使主上嗔嫌釋教翻覆。汝若所陳必當(dāng)寧容徙汝劍南。若于佛法有功。何乃陵遲若是。法師聞之謂三五友人曰。琳聞。主憂臣辱。主辱臣亡。弈謂僧是禿丁佛為胡鬼。斯言可忍孰不可容。于時(shí)大德如云名僧若雨�？v引四含八藏。措筆無(wú)由。徒解九部三乘。置言何地。琳遂不量疏簿。誓紐頹綱。因乃捃摭典墳搜揚(yáng)子集。曉其未喻挫彼邪言。遂使佞傅無(wú)辭李劉緘默。信知寸有所大。尺有不長(zhǎng)。用珠彈鸮未若泥梗

敕縱遷琳益部。寧成伐罪。于琳佛法今且晏然。此豈謂為翻覆。昔屈原被讒放逐原。豈不為忠。卞氏獻(xiàn)璧加刑。誰(shuí)言是瑕。此亦時(shí)君用與不用也。屈原雖經(jīng)放逐。離騷盛行。卞氏縱復(fù)加刑。連城尚寶。但清水圓米行處豈無(wú)所恨。世人莫知我也。言訖泣數(shù)行下。因?yàn)樵?shī)曰。仆秉屈原操。不探漁父篇。問(wèn)言蓬轉(zhuǎn)者。答為直如弦時(shí)掩泣吞聲哽咽而言曰。琳也不遇今被南遷。幸希諸德。寄目傳書。時(shí)訪生死。時(shí)道俗送餞。填咽郊畿。敬若明神。步輦徐逝。法師辭訣友人。又為詩(shī)曰。非意延非罪。離友復(fù)離親。山川萬(wàn)里隔。方勞七尺身。游魂長(zhǎng)去楚。分念獨(dú)留秦。自匪相知者。誰(shuí)憐死別人。夏六月丁卯行至百牢關(guān)菩提寺。因苦痢疾遂致不救。臨終而嘆曰。大丈夫泡幻之軀。信為無(wú)用。觀斯惡露。深可厭哉。本期殉道以立身。不獲從志。泣麟傷鳳。能無(wú)悲心。言訖而卒。即貞觀十四年秋七月二十三日也。春秋六十有九。道俗摧慟如喪所親。因葬于東山之巔。高樹白塔。行侶來(lái)往莫不傷嗟。人物周旋知便下淚。但法師藝業(yè)優(yōu)贍墳素必該。世號(hào)詞林時(shí)稱學(xué)海�；驈�(fù)風(fēng)前月下之詠。春蘭秋菊之篇。體物緣情并多麗落。前秘書監(jiān)虞世南者。名超振古道邁當(dāng)今。乃集法師之文。為之?dāng)⒁�云�?/p>

若夫神妙無(wú)方。非籌算能測(cè)。至理凝邈。豈繩準(zhǔn)可知寔乃常道無(wú)言。有涯斯絕安可憑諸天縱窺其杳冥者乎。至如五門五度之源。半字一乘之教。九流百氏之目。三洞七撿之文。曷可以經(jīng)緯闡其圖。詎可以心力到其境者。英猷茂實(shí)代有其人焉。法師少學(xué)三論名聞朝野。長(zhǎng)該眾典聲振殊俗。威儀肅穆介節(jié)淹通。留連清翰發(fā)摘微隱。比地方春。藏用顯仁之量。如愚若訥。外闇內(nèi)明之功。固能智同測(cè)海道亞彌天。豈止操類山濤神侔庾亮而已。爾其文情。乃典而不野。麗而有則。猶八音之并奏。等五色以相宣。道行則納正見于三空。拯群生于八苦。既學(xué)博而心下。亦守卑而調(diào)高。寔釋種之梁棟。善人之羽儀者矣。加以賑乏扶危先人后己。重風(fēng)光之拂照林牖。愛山水之。負(fù)帶煙霞。愿力是融晦跡肥遁。以隋開皇之末隱。于青溪山之鬼谷洞焉。迥構(gòu)巖崖。則弊虧日月。空飛戶牖。則吐納風(fēng)云。其間采五芝而偃仰。游八禪而寢息。餌松術(shù)于溪澗披薜荔于山阿。皆合掌歸依。摩頂問(wèn)道。經(jīng)行恬靜十有余年。然而疊嶂危岑長(zhǎng)松巨壑野老之所桓盤。古賢之所游踐。莫不身至目睹。攀穴指歸。仍撰青溪山記一卷。見行于世故此闕書。太史令傅弈。學(xué)業(yè)庸淺識(shí)慮非長(zhǎng)。乃穿鑿短篇憑陵正覺。將欲震茲布鼓竊比雷門。中庸之人頗成阻惑。法師愍彼后昆。又撰破邪論一卷。雖知虞衛(wèi)同奏表異者九成。[奴/鳥]驥并馳見奇者千里。終須朱紫各色清濁分流。訶以凡測(cè)圣之亹責(zé)以俗校真之咎。引文證理。非道則儒。曲致深情。指的周密。莫不轍亂旗靡瓦解冰銷。入室有操矛之圖。崩角無(wú)容頭之地。于是傳寫不窮流布長(zhǎng)世。若披云而見日。同迷蹤而得道乎。法師著述之性。速而且理。凡厥勒成多所遺失。今散采所得。詩(shī)賦碑志。贊頌箴誡。記傳啟論。及三教系譜。釋老宗源等。合成三十卷。法師與仆。情敦淡水。義等金蘭。雖服制異宜。而風(fēng)期是篤。輒以虅綆聯(lián)彼圭璋。編為次第具如別目。并悉文遒旨婉。桂馥蘭葩。盛傳緇素。流乎視聽矣。釋彥琮贊曰易稱。大極生兩儀。兩儀生四象。老子述無(wú)名天地始。有名萬(wàn)物母。序道序德。談孝談忠。斯亦方內(nèi)之至言。域中之大訓(xùn)也。詎聞視聽之外四德常身。形器之先一如凝湛。肇欲施安品物托像迦維。利見閻浮龍飛道樹。于是凈五眼朗三明。具六通圓萬(wàn)德。耀神光于此界。放毫相于他方。動(dòng)大地以警迷徒。震雷音而駭群品。始垂云于鹿野。蔭彼小根。終灑潤(rùn)于鶴林。沾茲大葉。其間則三邪服道。捐火具于禪河。十異歸心。沐清流于福地。自爾微言既絕佛曰潛輝。大義將乖邪風(fēng)競(jìng)扇。則有提婆童壽緝彼頹綱。龍樹馬鳴維其絕紐。逮乎金人感夢(mèng)秦蔡西游。玉馬東旋騰蘭降趾。則有九仙左道蟻聚于京畿。五岳邪徒鴟張于帝闕。競(jìng)夸蚊翼各恃螢光。欲方駕大鵬比暉龍燭。勝上靡施于三略。已薦苞茅蘭公未逞于六韜。向風(fēng)銜璧。故得空懸五云之蓋。庭雰七寶之化。韜映日宮揚(yáng)輝綺殿。于時(shí)捐巾褐者其數(shù)若林。遵解脫者如風(fēng)偃草。此則釋門大敞佛日方興。牧野倒戈詎堪為比。自后名僧間出髦彥抵生代有其人。群諸史牒。則有道融牟最。提智劍以橫行。始上顯公。擁法蠡而直進(jìn)。挫姜斌于魏闕。撲陸靜于齊朝。資神武于一時(shí)。流榮聞?dòng)谇лd�；浳揖尢浦�有天下也�？缛�皇而越五帝。母堯舜而子成康。光宅八埏君臨萬(wàn)國(guó)。闡玉鼓法蠡之訓(xùn)。揚(yáng)佛日金鏡之光。蕩蕩巍巍斯之謂矣。時(shí)有傅劉作鯁妄構(gòu)邪言。唱和既同互為唇齒。而法師幼懷高量志殄群兇。所以搜括典謨約文甲理。并懸諸日月緇素皎然。卷氛祲于四生。舒慧照于三界。遂使朱藍(lán)各色邪正區(qū)分。盛藻嘉聲傳乎口實(shí)。余既側(cè)聞?dòng)嗾撍加浀乱�。先乏史才徒知�(jiǎng)?lì)朽。至若詩(shī)賦啟頌之作。章表碑誄之科。重席劇談花文艷藻者。則詳諸別簡(jiǎn)。非此所云。若股肱佛圣之篇。墻塹法王之記。對(duì)揚(yáng)天命光顯大猷者。則載彼見聞存乎實(shí)錄。庶使前芳弗墜后進(jìn)思齊。補(bǔ)僧史此缺遺。記盛德之請(qǐng)問(wèn)者矣

唐護(hù)法沙門法琳別傳卷下