佛教徒不知道三法印學(xué)的是什么佛?
佛說(shuō):諸行無(wú)常,諸法無(wú)我,涅槃寂靜。
如何學(xué)佛?依誰(shuí)學(xué)佛?依“三法印”來(lái)學(xué)佛。
很多佛教徒學(xué)了十幾年、二十幾年甚至一生都在學(xué)佛,但是他不知道“三法印”為何物。當(dāng)我說(shuō)“如果說(shuō)一個(gè)佛教徒不知道‘三法印\’是什么,他就不能算是一個(gè)很好的佛教徒”的時(shí)候,他茫然了,他說(shuō):“‘三法印\’到底是什么?”
“三法印”就是印證佛教的標(biāo)準(zhǔn),他是不是佛教,用“三法印”來(lái)一印就知道了。有人如果想渾水摸魚(yú),如果你明白“三法印”,那渾水摸魚(yú)的人根本沒(méi)有市場(chǎng)。為什么?因?yàn)槟阌蟹▽。不然的?huà),你就純?cè)谀莾荷袭?dāng)受騙,這是肯定的。
什么是“三法印”?第一是“諸行無(wú)常”,第二是“諸法無(wú)我”,第三是“涅槃寂靜”,就這樣簡(jiǎn)單。
“諸行無(wú)常”,指的是世界上所有宇宙萬(wàn)有的一切事物都在不停的變化著。有人說(shuō)這是“辯證法”,沒(méi)錯(cuò),正是由于永遠(yuǎn)不停、遷流不住的變化著,我們感覺(jué)到過(guò)去的事情不會(huì)再回來(lái),就像我們昨天見(jiàn)到的一條河,我們的觀念里那是長(zhǎng)江、那是黃河、那是什么永定河等等,我們今天又去了,我們的觀念里還是那條河,其實(shí)我們錯(cuò)了!為什么?因?yàn)樽蛱斓暮右呀?jīng)流過(guò)去了,而且在我們探討的當(dāng)下這條河又流過(guò)去了,而且我們還可以說(shuō),不僅僅是這條河流過(guò)去了,而且我們每個(gè)人都在流過(guò)去,我們每個(gè)人都在變化著,這就是“諸行無(wú)常”。正是因?yàn)?ldquo;諸行無(wú)常”,才給我們帶來(lái)了無(wú)限的機(jī)會(huì),我們會(huì)發(fā)現(xiàn)即使昨天我做錯(cuò)了什么,今天我重新開(kāi)始,依然可以改造我們的命運(yùn),如果說(shuō)永恒不變,那就是佛教講的“宿命論”,在這個(gè)世界上,還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)不變的東西,一直都在變。
“諸法無(wú)我”,“諸法”是宇宙萬(wàn)法,這個(gè)“我”,人們常常不大清楚。“我”是“主宰意、實(shí)在意”,也就是說(shuō)我們總認(rèn)為在這個(gè)世界上有一個(gè)主宰、有一個(gè)實(shí)在,在冥冥中來(lái)主宰我們。我們學(xué)佛了,我們?cè)谇蠓?a href="/remen/baifo.html" class="keylink" target="_blank">拜佛的時(shí)候說(shuō):“哎呀,老佛爺,你保佑保佑我吧!”其實(shí)你就是感覺(jué)到有一個(gè)主宰,佛在主宰我。我覺(jué)得不對(duì),因?yàn)榉鹗怯X(jué)者,佛告訴我們也應(yīng)該做覺(jué)者,那個(gè)時(shí)候你是自己主宰自己,我告訴諸位:佛不是萬(wàn)能的。佛不是萬(wàn)能的,但佛最有希望,所以“諸法無(wú)我”就告訴我們,任意宇宙萬(wàn)法沒(méi)有實(shí)在,也沒(méi)有主宰,它們都是不固定的。但是反思現(xiàn)在,我們都有“我”,人為什么不能成佛?因?yàn)橛?ldquo;我”,有“我”你才恐懼,有“我”你才擔(dān)心,有“我”你才害怕,有“我”你才患得患失。所以老子說(shuō):“我有大幻,唯我有身。”人有這個(gè)身體,麻煩就來(lái)了。不管你怎樣拼命維護(hù)它,這個(gè)身體都是要慢慢、慢慢地變壞。所以我要說(shuō)的一句話(huà):我們?nèi)祟?lèi)的身體只有使用權(quán),沒(méi)有所有權(quán),你只能去使用它。我們甚至對(duì)很多事情都無(wú)可奈何,我們可以把一個(gè)茶杯放得遠(yuǎn)一點(diǎn)也可以近一點(diǎn);但是你說(shuō)我想不得病,你不可能,你說(shuō)我要不死,還是妄想,所以人無(wú)可奈何。正是因?yàn)檫@些無(wú)可奈何,所以人才學(xué)佛。
剛開(kāi)始的時(shí)候,你說(shuō)學(xué)佛,我要長(zhǎng)生不老,有些諸多種種解決不了的問(wèn)題,希望佛陀來(lái)幫助你,可以。但是如果你永遠(yuǎn)有這種想法,那你就錯(cuò)了。最初可以因?yàn)椴煌?a href="/remen/yinyuan1.html" class="keylink" target="_blank">因緣而走進(jìn)佛門(mén)中來(lái),但是如果我們一直抱著一種迷信的或者似是而非的觀念來(lái)學(xué)佛,幾乎可以說(shuō)沒(méi)有希望。因?yàn)橄M且覀兛雌,希望我?a href="/remen/fangxia.html" class="keylink" target="_blank">放下,這種看破、放下的最好的工具就是“三法印”。
《金剛經(jīng)》告訴我們:世界是一合相,是一緣起,聚組起來(lái)的一個(gè)相,所以我們?nèi)耸蔷壘蹌t生、緣散則滅。你認(rèn)為有主宰嗎?沒(méi)有主宰。所以你不要一廂情愿,你只能延緩衰老,但是你不能永遠(yuǎn)不老。如果你九十歲、一百歲,還長(zhǎng)得像小孩一樣,你認(rèn)為正常嗎?正常的自然法則是生老病死,這是一個(gè)無(wú)法替代的自然法則,所以我們的世界才是娑婆世界。所以我們還是要反思,我們反思我們是不是知道這個(gè)“諸法無(wú)我”,從“諸法無(wú)我”之中我們就走出來(lái)了,我們走到第三個(gè)“法印”。
第三個(gè)“法印”叫“涅槃寂靜”。有人一聽(tīng)到涅槃就很傷感,說(shuō)這就是死掉了,其實(shí)根本不是,涅槃是不生不滅,我們甚至可以這樣講:是不美不丑、不高不低、不好不壞。有人問(wèn):這是個(gè)什么境界呢?因?yàn)槭澜缟系氖虑槎际嵌木辰,都是人分別出來(lái)的。比如說(shuō)你看這個(gè)人長(zhǎng)得漂亮,另一個(gè)說(shuō)他長(zhǎng)得不怎么樣,為什么?因?yàn)樗麄兊膬r(jià)值觀念是不同的,絕對(duì)不一樣。我覺(jué)著這個(gè)茶杯非常好,那個(gè)人說(shuō)這不行,因?yàn)樗囊蟾吡艘稽c(diǎn),因?yàn)樗麄兊纳矸莸匚弧⒏鞣N各樣的因緣不一樣,所以他們的價(jià)值觀念肯定是不一樣的,這就說(shuō)明不定。
“涅槃寂靜”告訴我們,什么東西都是不定的。我們應(yīng)該認(rèn)識(shí)到這是不美的,同時(shí)也不是丑的,因?yàn)槭沁h(yuǎn)離二邊,叫行于中道,是為般若波羅蜜,這才叫智慧到彼岸,不然的話(huà)你哪有希望呀?人就犯這個(gè)毛病,這個(gè)人是好人嗎?不是。是壞人嗎?也不是。因?yàn)槭呛萌艘?jiàn)到他他就是好人,壞人見(jiàn)到他他就是壞人,是不定的。學(xué)佛要把這樣的價(jià)值觀念超越過(guò)去,只有超越了這種價(jià)值觀念,你才有希望。所以叫不好也不壞,不好就像一枚硬幣,你看到了正面就有字,你看到了反面就說(shuō)沒(méi)字。你能說(shuō)這個(gè)硬幣是有字或無(wú)字嗎?你不能說(shuō),因?yàn)槟阏f(shuō)了有字或無(wú)字都偏了一邊。真正修般若波羅蜜的人,到八地菩薩,他是空有定觀:他看到有的時(shí)候,他就看到空了;他看到空的時(shí)候,他就知道他看到的是有。為什么?因?yàn)槲覀內(nèi)瞬皇瞧站褪瞧,非常麻煩,所有偏空的人最后胡作非為,他說(shuō)什么都沒(méi)有了,這可以嗎?我們常說(shuō)一切法皆空,比如說(shuō)你上廁所,男的跑到女廁所里,你試試?這非常麻煩,所以道德規(guī)范你必須嚴(yán)持。
空也不礙有,空是在有上通達(dá)的。你只有看到水流動(dòng),這是有;同時(shí),你感到剎那都在變幻?鬃釉诖ㄉ险f(shuō):“逝者如斯夫!”過(guò)去的一切都像這水一樣流過(guò)去了,你看它停留下來(lái)了嗎?你看到這些事情的時(shí)候是在流水上去感受的,你不要說(shuō)我觀無(wú)常,我就在那想無(wú)常。那不行,你得觀事物,一切宇宙萬(wàn)有中體現(xiàn)出的無(wú)常,這才是真正的觀照,不然的話(huà)就沒(méi)有什么意義。
我們得到一個(gè)結(jié)論:好壞美丑一切二元的境界都是錯(cuò)誤的。我們不著在上面就可以說(shuō)是涅槃了,就可以是“涅槃寂靜”了。讓我們真正的不著在美丑善惡高低觀念之上,這簡(jiǎn)直是不可能的。但是我覺(jué)得是有希望的:在理論上成立,在實(shí)踐上只是一個(gè)怎樣把握的問(wèn)題。不然,學(xué)佛如果是很輕松的話(huà),像我剛才這樣講,那我自己就已經(jīng)成佛了。這根本不可能,我還得慢慢地去改造自己,在自己的心理上改造、播種、耕耘。如果在外面去跑、去鬧,幾乎也沒(méi)什么希望。
一個(gè)人可以初一、十五去拜拜佛,星期天也照樣可以,但是整天泡在這里,我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺騙自己,行走坐臥皆是禪?不一定,你沒(méi)有達(dá)到那個(gè)境界,不要吹牛皮。你自己試試,你想要出來(lái)的時(shí)候,你就不讓他出來(lái),你這才叫自己是真正的主宰,不然的話(huà)你在做你的主宰嗎?我想不是,你就在隨境所轉(zhuǎn)。《金剛經(jīng)》告訴我們,如果被物轉(zhuǎn)即是凡夫,若能轉(zhuǎn)物即是如來(lái)。
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