化城、寶所、窮子、衣里珠──寬運(yùn)法師佛七開(kāi)示

　　日期:二零零七年九月十一日

　　地點(diǎn):西方寺法堂

　　各位法師、各位居士:

　　大家歡喜!時(shí)間過(guò)得非常的快，轉(zhuǎn)眼之間，就已經(jīng)到了八月初一。難得這么多人來(lái)念佛，實(shí)在是一個(gè)殊勝的因緣。我們的釋迦佛說(shuō):“佛以一音演說(shuō)法，眾生隨類各得解。”意思是說(shuō)，佛以一音說(shuō)法，各種不同根器的眾生，不管他是下愚上智，都能從經(jīng)教中得到真實(shí)的受益。

　　化城.寶所

　　昨天晚上，我抽出一點(diǎn)時(shí)間，翻閱了《妙法蓮華經(jīng)》，其中〈化城喻品〉中有一個(gè)公案說(shuō):從前有一位導(dǎo)師，他帶著一群人，經(jīng)過(guò)一條險(xiǎn)道，要去一個(gè)遠(yuǎn)達(dá)五百由旬的地方。

　　“由旬”是印度計(jì)算里程的單位。此五百由旬的解釋，異說(shuō)甚多，依天臺(tái)智者大師的說(shuō)法，凡圣同居土──指六道凡夫及三乘圣者共同雜居的國(guó)土，是三界的果報(bào)，為三百由旬;方便有余土──指斷除見(jiàn)思煩惱而出離三界生死者的生處，為四百由旬;實(shí)報(bào)無(wú)障礙土──指已證一分中道之理者的果報(bào)土，為五百由旬，超越實(shí)報(bào)無(wú)障礙土即為究竟的常寂光土，是諸佛如來(lái)的居處。

　　他們要去這么遠(yuǎn)的地方做什么呢?目的是為了取寶藏。那里有很多的奇珍異寶，如果能到達(dá)的話，就可以得到很多、很多的寶物。然而一路上，都是荊棘滿布，非常的艱難險(xiǎn)阻，實(shí)在不容易到達(dá)。就好像你們從江西而來(lái)，如果沒(méi)有火車，一路上就要跋山涉水，非常的辛苦。當(dāng)然有火車可坐就比較容易，若乘飛機(jī)就更不用說(shuō)了。念佛法門，就好像坐火車與乘飛機(jī)一樣，輕便快捷;而其他的法門，就如跋山涉水，艱辛困難。

　　當(dāng)導(dǎo)師帶著人群走到一半路程的時(shí)候，很多人就捱不住，不想走下去了。就好像很多人，從江西走到深圳，便說(shuō)香港太遠(yuǎn)了，坐火車太辛苦了，我不想去了。這個(gè)導(dǎo)師自然很了解眾人心里的想法;他們的想法，就好像我們西方寺很多信徒，來(lái)念佛念了七、八年，可是卻沒(méi)有什么感應(yīng)，于是就開(kāi)始生退心，想到別的道場(chǎng)去試一試。當(dāng)然，我沒(méi)有神通道力，無(wú)法知道信眾心里所想，但這位導(dǎo)師就能完全明白;當(dāng)大家走到三百由旬的時(shí)候，為了安慰這些疲憊不堪的人們，他就用神通力化作一個(gè)城池，里面有著各種各樣的珍寶、種種莊嚴(yán)的樓閣;大家看見(jiàn)這種景象，都欣喜不已，以為已經(jīng)到達(dá)目的地，就在那里歇息、打坐、參禪，精神煥發(fā)，所有的倦意全消;這個(gè)時(shí)候，導(dǎo)師又把化城滅掉;大眾才猛然發(fā)現(xiàn)，眼前的一切都不是真實(shí)的。接著導(dǎo)師跟大眾說(shuō):“我們已經(jīng)走了三百由旬，還有二百由旬便到達(dá)終點(diǎn)地，那里才有真正的寶藏，等著我們?nèi)ト　⑷ツ�，大家要繼續(xù)努力，堅(jiān)持下去!”眾人沒(méi)有辦法，唯有跟著導(dǎo)師，一路的走啊!走啊!終于到達(dá)了目的地，并取得了寶藏。

　　這個(gè)故事，說(shuō)明了什么呢?就是比喻我們不要以為自己念了幾天的佛、修了幾天的行，就以為自己的身心己很清凈了，就很有境界、很滿足了。又或者，有些阿羅漢，修到灰身滅智，就以為涅槃已經(jīng)是最高的境界，其實(shí)仍未證得真正的圓滿菩提。要知道，我們必須從此岸到達(dá)彼岸，才能得到真正的寶藏，也就是了生脫死。在未獲得徹底解脫的時(shí)候，我們還要不斷的用功、不斷的修行。借用國(guó)父孫中山先生的話來(lái)說(shuō)，就是“革命尚未成功，同志仍須努力”。其實(shí)，每一個(gè)眾生都具備圓滿的佛性，只是不知道自己原來(lái)具足，反而四處向外尋覓;或者雖想尋找解脫，但是卻又不肯認(rèn)真用功。

　　窮子.衣里珠

　　因此，在《妙華蓮華經(jīng).五百弟子受記品》中，有所謂“衣珠喻”的公案:從前有一個(gè)窮人，他非常的貧窮，但是他很喜歡喝酒，有一天他去到一個(gè)有錢的親戚家里作客，親戚以很豐盛的飲食來(lái)招待他，由于貪杯的緣故，他喝得酩酊大醉，倒下去便睡著了。由于這位親戚因有要事忙著出門公干，而且一去就會(huì)去很久，不是一、兩天的時(shí)間;想到這位窮人，酒醒以后，既沒(méi)有飯吃，亦沒(méi)有水飲，就會(huì)捱餓了，怎么辦呢?于是，他便拿出一顆無(wú)價(jià)寶珠，將它縫在這個(gè)窮人的衣袋里面;等他醒來(lái)之后，便可以拿來(lái)?yè)Q錢，得到食物，免受饑渴。窮人醒來(lái)之后，親戚已經(jīng)離去多時(shí)，由于他對(duì)衣袋里的寶珠，毫不知情，因?yàn)樯頍o(wú)分文，便變成了乞丐，到處向人家討錢、討飯吃;討呀、討呀的，人家給他一點(diǎn)點(diǎn)的飯菜，只要得到溫飽，他就已經(jīng)感到很滿足了;正如大陸人所說(shuō)的:“我們先要解決溫飽的問(wèn)題。”溫飽的問(wèn)題解決了，他便很高興，因?yàn)樗麖奈磯?mèng)想過(guò)要做富人或過(guò)富人的生活。后來(lái)，有錢的親戚遇見(jiàn)他在沿街乞食，非常的可憐，于是便對(duì)他說(shuō):“你怎么不把我送給你的寶珠，拿去換錢呢?”窮人回答說(shuō):“那里有寶珠啊!”富人說(shuō):“寶珠就縫在你的衣袋里，是我送給你的，不信的話，你拆開(kāi)衣袋便可以看見(jiàn)了。”窮人拆開(kāi)衣袋一看，果然有一顆珍貴的寶珠在里面;他把寶珠變賣了換來(lái)了很多金錢，一夜之間，變成了一個(gè)大富人。

　　這個(gè)故事說(shuō)明了什么呢?就是說(shuō)我們每一個(gè)人都要相信，在自己身上有一顆無(wú)價(jià)的寶珠;這顆寶珠其實(shí)就是我們的佛心、佛性，只是我們不知道，又或者知道而不敢承認(rèn)，因而妄自菲薄，不敢以富人自居。宋朝的白云端禪師，曾經(jīng)寫過(guò)一首禪詩(shī):“我有明珠一顆，久被塵勞封鎖;今朝塵盡光生，照見(jiàn)山河萬(wàn)朵!”今天，既然我們已經(jīng)知道了，發(fā)現(xiàn)了，就要珍惜這顆寶珠，就不要再讓它蒙塵，就要讓它的光茫顯露出來(lái)。釋迦牟尼佛為我們開(kāi)示念佛法門，就好像將寶珠縫在我們的衣袋里一樣，只是我們還不知道。所以，我要告訴大家，在座各位，身上都有一顆寶珠;我們要自我珍重，不要抱著金碗去討飯吃，更不要因討得一點(diǎn)食物維持溫飽，就感到很滿足。就好像有些人，局限在自己的知見(jiàn)里，見(jiàn)到一般人都只是乘車，自己坐上了飛機(jī)便感到很得意，還不知道有火箭可以登上月球，可以看見(jiàn)其他的星體。不過(guò)，其實(shí)念佛比坐火箭還要快捷，如果我們能做到一心不亂，一念之間便可以到達(dá)西方極樂(lè)世界。

　　放下、安樂(lè)、自在

　　因此，“衣里珠”的比喻，就是教我們要認(rèn)得本心、識(shí)得本性、要守住念佛，要緊記六字洪名，只要我們專心一意的稱念“南無(wú)阿彌陀佛”，我們內(nèi)在的寶珠，就自然會(huì)發(fā)亮、發(fā)光。而我們念佛，應(yīng)該怎樣念呢?就是念念之間，必須要有“欣愿”和“厭離”兩種感覺(jué)，“欣愿”就是我們的內(nèi)心非常的高興、非常的歡喜，也就是用歡喜心來(lái)念佛。我們知道西方極樂(lè)世界里面非常的莊嚴(yán)，七寶池、八功德水、一切小鳥(niǎo)、流水、寶樹(shù)、樓閣，都是阿彌陀佛的愿力變化所成，清凈美妙，是我們深心向往的凈土。相對(duì)而言，娑婆世界是這樣的污濁、混亂，天災(zāi)、人禍無(wú)時(shí)或息;人生又是這樣的無(wú)常、痛苦，為什么我們還是那樣的執(zhí)著眷戀，不求出離呢?我們迷聲逐色，以假作真，六根困于六塵之中，就好像被監(jiān)禁在牢獄里面一樣，可憐的是，我們還不自知、還不自覺(jué)。試想，任何一個(gè)人誰(shuí)愿意坐在牢獄里面而不想出離呢?所以太虛大師說(shuō):“放下、安樂(lè)、自在。”提倡修行要萬(wàn)緣放下。就好像我們今天來(lái)到道場(chǎng)念佛，我們要把一切塵囂、瑣事放下，將全副精神放在佛號(hào)上面，不要再牽掛著那永遠(yuǎn)忙不完的事務(wù)。其實(shí)，我們一生里頭，給自己的時(shí)間實(shí)在非常的少，我們大部份時(shí)間都是為他人而活、為他人而忙;有人為丈夫而活;有人為妻子而活;有人為兒女而活;但是，卻很少人會(huì)反省自己為何而活、應(yīng)該怎樣的活。所以，我們趁現(xiàn)在共修的機(jī)會(huì)，來(lái)深刻反省一下。我們要撫心自問(wèn)，我們要反觀內(nèi)照，我們要認(rèn)清世間的虛幻�！�華嚴(yán)經(jīng)》說(shuō):“世間之樂(lè)，無(wú)非是苦。”為什么我們還放不下、還要以苦為樂(lè)?娑婆世界，就是“堪忍”的意思;世間是如此的虛妄，人心是這樣的污濁，每天都在爾虞我詐、勾心斗角，煩惱無(wú)盡，我們?yōu)槭策�不趕緊修行，趕快出離呢?我們學(xué)佛修行，就是要學(xué)佛所學(xué)、行佛所行，就是要像佛菩薩一樣，做到難行能行、難忍能忍;唯有難忍能忍，我們才不會(huì)被外境所惑，我們念佛的心才會(huì)懇切至誠(chéng)，才不會(huì)散亂。如果我們念佛的時(shí)候，能觀想自己坐在蓮華的花瓣上面念佛，內(nèi)心就會(huì)變得非常的清凈，因而歡喜自在，法喜充滿。我們一心一意的念佛，就會(huì)與阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢(shì)至菩薩越來(lái)越接近、越來(lái)越相應(yīng);內(nèi)心深處的法樂(lè)，就會(huì)悠然而生。所以說(shuō)，我們念佛的人，時(shí)時(shí)刻刻心中都要有凈土，如果沒(méi)有凈土，我們會(huì)往那里呢?我們一不小心，就會(huì)墮落。大家都知道，六道之中的地獄、餓鬼、畜生三涂是非常的苦，所以我們要以三涂為戒;我們要一心念佛，求生凈土;我們要專心至誠(chéng)，所謂“制心一處，無(wú)事不辦”，只要我們行也阿彌陀、坐也阿彌陀，行、住、坐、臥之間，緊抱一聲佛號(hào)，如果能夠這樣，將來(lái)又怎會(huì)不成就呢?

　　我們都知道，念佛是三根普被、利頓全收的法門，只要我們老實(shí)去念，無(wú)論是上根利智，抑或中根鈍智，甚至是下根無(wú)智，但憑念佛都可以獲得解脫。所以說(shuō)，念佛沒(méi)有貴賤之分、貧富之別，只要懇切至誠(chéng)，就能與佛菩薩相溝通、相感應(yīng)。因此，我們明白了這個(gè)道理之后，就要好好念佛，要學(xué)好樣子、不要學(xué)壞樣子。印光大師說(shuō):“念佛自可消宿業(yè)，竭誠(chéng)自可轉(zhuǎn)凡心。”禪宗亦有謂:“念得妄心死，換來(lái)法身活。”我們凡夫，就是因?yàn)?a href="/remen/yezhang.html" class="keylink" target="_blank">業(yè)障太多、煩惱太多，可謂煩惱重重、障礙重重;唯有用佛號(hào)來(lái)伏住我們的妄想，轉(zhuǎn)化我們的雜念;如是每一天、每一刻都是“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”!心無(wú)旁騖、心不顛倒，這樣的話，臨終之時(shí)，阿彌陀佛，又怎會(huì)不前來(lái)接引呢?

　　但是，如果相反地，我們一邊念佛號(hào)，一邊想著這個(gè)股票是升了還是跌了、樓價(jià)是起了還是降了，這樣念佛，又會(huì)念得好呢?所以，大家來(lái)到寺廟，要放下身心，好好的念佛;在這七天里面，把家庭、兒女、事業(yè)、是非、得失，乃至外面的世界通通放下，不要跟外界來(lái)往、接觸;如果能夠做到這樣的話，又怎會(huì)不與阿彌陀佛打成一片呢?

　　釋迦牟尼佛及阿彌陀佛是不妄語(yǔ)的、更不會(huì)欺騙我們;那誰(shuí)會(huì)欺騙我們呢?都是我們自己在欺騙自己;現(xiàn)在為了不再欺騙自己，我們就開(kāi)始老實(shí)念佛吧!阿彌陀佛!