增壹阿含經(jīng)卷第三十六

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十六

　　八難品第四十二之一

　　概要:首先以遇佛出世,也有不能聞法之八難之事。依次為:八大地獄之事,近于入滅時(shí),為阿難提示有四未曾有之法之事,應(yīng)阿難之問(wèn),而說(shuō)明對(duì)婦人的態(tài)度,最后的弟子,須跋之出家、入涅槃之事,佛法中有八未曾有法之事,地震之八因、八大人之念、八眾、布施之勝劣,乃有八種功德之事,趣于地獄之道,與到達(dá)涅槃之道,都有八種等事。

　　三七○

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為諸比丘開(kāi)示地獄、畜生、餓鬼、長(zhǎng)壽天、邊地、根缺、邪見(jiàn)、無(wú)佛世等八難,乃使人不能聽(tīng)聞佛法,不能得以修行。因此,當(dāng)求方便,遠(yuǎn)離八難之處,不可愿入其中。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「凡夫之人,乃不聞不知說(shuō)法的時(shí)節(jié)。比丘!當(dāng)知!有八種不聞的時(shí)節(jié)(八難處。為修習(xí)梵行,而不能趣向菩提道的八種難處,不適時(shí)宜),使人不得修行。那八種呢?(一)假若如來(lái)出現(xiàn)在于世間時(shí),如來(lái)則會(huì)廣演法教,使人得至于涅槃,這是如來(lái)之所行的。但是這時(shí),眾生如在于地獄中的話,就不得聞,不得觀見(jiàn)如來(lái)的說(shuō)法,這就是所謂初一難(第一種難處)。

　　(二)又次,如來(lái)出現(xiàn)于世間時(shí),乃會(huì)廣演法教,但是這時(shí),眾生如在于畜生道之中的話,就不聞不觀如來(lái)的說(shuō)法,這就是所謂第二種之難處。(三)又次,如來(lái)出現(xiàn)在于世間時(shí),會(huì)廣說(shuō)法教,但是這些眾生乃墮入于餓鬼之中,不聞不覩如來(lái)的教示,這就是所謂第三種的難處。(四)其次,如來(lái)出現(xiàn)在世間時(shí),會(huì)廣演法教,然而這些眾生乃往生于長(zhǎng)壽天上,不聞不覩如來(lái)的教理,這就是所謂第四種的難處。(五)又次,如來(lái)出現(xiàn)在世間時(shí),乃廣演法教,然而這些眾生乃轉(zhuǎn)生在邊地,而誹謗賢圣,而造諸邪業(yè),這就是所謂第五種之難處。(六)又次,如來(lái)出現(xiàn)在世時(shí),乃廣演法教,使人得至于涅槃。但是這些眾生雖然生在中國(guó),可是六情卻不完具(六根不完全。根為情識(shí)所依的,故六根為六情),同時(shí)又不分別善惡之法,這就是所謂第六種之難處。

　　(七)假若如來(lái)出現(xiàn)在世間時(shí),會(huì)廣演法教,使人得至于涅槃。但是這些眾生雖然生在于中國(guó),六情雖然也完具,并沒(méi)有所缺漏,可是這些眾生的心識(shí)乃懷邪見(jiàn),說(shuō)甚么無(wú)人,無(wú)施,也沒(méi)有受施的人,也不會(huì)有善惡的果報(bào),沒(méi)有今世與后世,也沒(méi)有父母,世間并沒(méi)有沙門(mén)、婆羅門(mén)等人之成就而得阿羅漢的人,并沒(méi)有自身作證而自游樂(lè)在其境界的人。這就是所謂第七種之難處。

　　(八)又次,如來(lái)不出現(xiàn)于世間,又不說(shuō)法使人至于涅槃。這些眾生雖然出生在中國(guó),六情也完具,又堪任受法,是一位聰明高才,聞法則解,修行正見(jiàn)的人才。這種人便認(rèn)為有物、有布施、有受施的人,也有善惡的果報(bào)。也認(rèn)為有今世、后世,世間里有沙門(mén)、婆羅門(mén)等人之修持正見(jiàn),而取證,而得阿羅漢果的人。這就是所謂第八種的難處,不是梵行之人所修行的。以上就是所謂的,比丘!所謂有這八種難,并不是梵行所修行的。

　　于是(接下去),比丘!有一種時(shí)節(jié)法(適宜于時(shí)),為梵行之人之所修行的,那一時(shí)節(jié)呢?于是(是這樣的),如來(lái)出現(xiàn)在世間時(shí),會(huì)廣演法教,使人得至于涅槃。有一種人生在于中國(guó),為世智辯聰(聰明伶俐),觸物皆明(遇事都能了解),而修行正見(jiàn),也能分別善惡之法。認(rèn)為有今世、后世,世間有沙門(mén),婆羅門(mén)等人之修習(xí)正見(jiàn),而取證,而得成阿羅漢果的人。這就是所謂梵行的人,修行一法,而得至于涅槃的�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　八難非一類令人不得道如今現(xiàn)在前世間不可遇

　　亦當(dāng)學(xué)正法亦莫失是處追憶過(guò)去等便生地獄中

　　于是斷無(wú)欲思惟于正法久存于世間而無(wú)斷滅時(shí)

　　于是斷無(wú)欲思惟于正法永斷生死原久存于世間

　　以得于人身分別正真法諸不得果者

　　必游八難處

　　今說(shuō)有八難佛法之要行一難猶尚劇如板浮大海

　　雖當(dāng)離一難然可有此理設(shè)離一四諦永離于正道

　　是故當(dāng)專心思惟于妙理至誠(chéng)聽(tīng)正法便得無(wú)為處

　　(八難并不是只為一類,會(huì)使人不能得道的;如今現(xiàn)在于前的話,則正法之出現(xiàn)于世間,乃為不可遇到的事。也應(yīng)當(dāng)修學(xué)正法,也不可失去其時(shí)宜。假如不這樣,而只顧追憶過(guò)去的等等(種種)世事的話,便容易會(huì)墮入于地獄之中。于是(應(yīng)這樣的),斷滅而無(wú)欲,而思惟于正法的話,此法就能久存于世間,而沒(méi)有斷滅之時(shí)。于是,而斷滅,而沒(méi)有欲,而思惟于正法,這樣的話,就能永遠(yuǎn)斷滅生死之原,其法就能久存于世間。)

　　(已經(jīng)得生為人之身,而能分別正真之法。但是那些不得果證的人,必定會(huì)游入于八難之處的�，F(xiàn)在講說(shuō)有八種難處,乃為佛法之要行。一種難猶然尚且很劇,有如木板之浮在大海中那樣(海中一瞎龜,海中木板唯一孔,風(fēng)吹動(dòng),不容易入于輕木之孔中)。雖然或者當(dāng)會(huì)離開(kāi)一難,可說(shuō)有這道理,但是如果離開(kāi)一四諦的話,就會(huì)永離于正道的。因此之故,應(yīng)當(dāng)要專心一意的思惟妙理,要至誠(chéng)的聽(tīng)正法,便能得證無(wú)為之處的。)

　　因此之故,比丘!應(yīng)當(dāng)求方便,應(yīng)遠(yuǎn)離八難之處,不可愿生在于其中。像如是的,諸比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　三七一

　　大意:本經(jīng)敘述八大地獄,以及所附屬的小地獄的因果。如墮入其中的話,就受苦無(wú)量,不可以稱計(jì)之

　　苦,必須等到罪畢之時(shí),方得出離。因此,應(yīng)修八正道,以遠(yuǎn)離它。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有八種大地獄。那八種呢?第一就是還活地獄,第二就是黑繩地獄,第三就是等害地獄,第四就是涕哭地獄,第五就是大涕哭地獄,第六就是阿鼻地獄,第七就是炎地獄,第八就是大炎地獄。這就是所謂,比丘們!就是所謂八大地獄。」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　還活及黑繩箏害二涕哭五逆阿鼻獄炎大炎地獄

　　此名八地獄其中不可處皆由惡行本十六隔子圍

　　然彼鐵獄上為火之所燒遍一由旬內(nèi)

　　熾火極熱盛

　　四城四門(mén)戶其間甚平整又以鐵作城鐵板覆其上

　　(還活地獄,以及黑繩地獄,等害地獄,二種涕哭的地獄,造五逆罪而墮入的阿鼻地獄,炎地獄、大炎地獄,這名叫做八大地獄,這些地獄里面,乃不可以往住的地方。這都是由于造惡行之本,才會(huì)墮入的地方,還有十六種附屬的地獄,圍在于四周之邊。)

　　(那些鐵造的地獄之上,都被烈火所焚燒,遍于一由旬之內(nèi),都為熾火,都極為熱盛的火炎。地獄的四城邊,開(kāi)有四門(mén)戶,其中間乃非常的平整,又再用熱鐵作其城圍,以熱鐵板覆在于上面。)

　　這些都是由于眾生的罪報(bào)之緣,才會(huì)使那些眾生受苦無(wú)量,肉血都為之消盡,唯有枯骨之存在而已。為甚么緣故,名叫做(一)還活地獄呢?墮入那個(gè)地獄的那些眾生的形體挺直,也不能動(dòng)搖(已硬化似的)。都是被苦痛所逼迫,才不能移轉(zhuǎn)(動(dòng)彈不得),其形體已經(jīng)沒(méi)有血肉了。這時(shí),那些眾生由于業(yè)力之故,就自相謂言:『眾生還活,眾生還活�！贿@時(shí),那些眾生便因此而自還活過(guò)來(lái),由于此因緣之故,才名叫做還活地獄的。

　　(二)又由于甚么因緣,名叫黑繩地獄呢?墮在此獄的那些眾生,其形體筋脈,都均化做為繩,都被鋸鋸其身,故名叫做黑繩地獄。(三)又由于甚么因緣,名叫做等害地獄呢?當(dāng)時(shí),那些地獄的眾生,都被集在于一處,都被梟其首,尋時(shí)又復(fù)生。由于此因緣,名叫等害地獄。(四)又由于甚么因緣,名叫涕哭地獄呢?那些眾生的善本都斷滅,并沒(méi)有毛發(fā)之大的遺余的善根之存在,因此而在那個(gè)地獄中,受惱無(wú)量,在于其中,只有稱怨喚呼,哀聲并不斷絕。由此因緣,名叫涕哭地獄。

　　(五)又由于甚么因緣,名叫大涕哭地獄呢?那些眾生在那個(gè)地獄中,受無(wú)量的苦痛,不可以稱計(jì)之多。在于其中喚呼、椎胸、自摑,都同聲唱睪。由于此因緣,名叫大涕哭地獄。(六)又由于甚么因緣,名叫阿鼻地獄(無(wú)間地獄)呢?那些眾生之類,在世之時(shí)殺害父母,毀壞佛陀的偷婆(奉佛的寶塔,寺院)。又斗亂眾僧(破和合僧),修習(xí)邪倒之見(jiàn)(撥無(wú)因果),和邪見(jiàn)共為相應(yīng),一切的惡業(yè)都不可能療治。由于此之故,名叫阿鼻地獄。

　　(七)又由于甚么因緣,名叫炎地獄呢?那些眾生之類,在于那個(gè)地獄時(shí),其形體乃會(huì)冒出火煙,都均共融爛,因此之故,名叫炎地獄。(八)又由于甚么緣故,名叫大炎地獄呢?那些眾生在此地獄之中,都看不見(jiàn)罪人之遣余(唯有火炎),故名叫做大焰地獄。這就是所謂,比丘!所謂由于此因緣,名叫八大地獄。

　　此八大地獄里面的每一地獄,都有十六隔子(小地獄)。其名叫做優(yōu)缽(青)地獄、缽頭(赤)地獄、拘牟(紅)地獄、分陀利(白)地獄、未曾有地獄、永無(wú)地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹(shù)地獄、熱鐵丸地獄,像如是之比類的十六隔子的地獄,實(shí)不可以稱量的。這些地獄都使那些眾生身壞命終之后,生在于此中。

　　那些眾生當(dāng)中,如有眾生毀滅正見(jiàn)的話,則會(huì)誹謗正法,而遠(yuǎn)離正法。這樣,則在其命終之后,都會(huì)生在于還活的地獄之中。如果有眾生,乃好喜殺生的話,便會(huì)生在于黑繩的地獄之中。如有眾生屠殺牛羊,以及種種眾生之類的話,則在其命終之后,會(huì)生在于等害地獄之中。如有眾生,不與而取(偷盜),偷竊他人的財(cái)物的話,便會(huì)生在于涕哭地獄之中。如有眾生,常喜于淫泆,又講妄語(yǔ)的話,在其命終之后,會(huì)生在于大涕哭的地獄之中。如有眾生,殺害父母,破壞神寺,斗亂圣眾,誹謗圣人,學(xué)習(xí)顛倒邪見(jiàn)的話,在他命終之后,定會(huì)生在于阿鼻地獄之中。如有眾生,在此間聽(tīng)到的言語(yǔ),又傳來(lái)至另一個(gè)人之處,假若在那邊聽(tīng)到的,又傳來(lái)至于此,以求他的方便的話(兩舌),那種人命終之后,會(huì)生在于炎地獄之中。如有眾生,斗亂彼此,為貪著于他人的財(cái)物,而興起慳嫉之心,其意又懷猶豫的話,在他命終之后,會(huì)生在于大炎的地獄之中。如有眾生,造諸雜業(yè)(種種的惡業(yè))的話,在其命終之后,會(huì)生在于十六隔子的中間(十六小地獄)。

　　這時(shí),地獄的獄卒,會(huì)驅(qū)役那些眾生,使其苦痛難量�；蛘邥�(huì)斷其手,或者會(huì)斷其腳,或者會(huì)斷其手與腳,或者會(huì)割截其鼻,或者會(huì)割斷其耳,或者會(huì)割斷其耳與鼻,或者會(huì)取材木去押他,或者會(huì)用草去著放其腹,或者會(huì)取其發(fā)而懸吊他,或者會(huì)剝其皮,或者會(huì)割其肉,或者將形體分為二分,或者還會(huì)把其縫合,或者會(huì)取而五刖別(斬?cái)酁槲?,或者會(huì)取而用火去側(cè)炙他,或者會(huì)用融鐵去灑他,或者會(huì)用五磔(分裂肢體為五)之刑罰,或者會(huì)張其身,或者會(huì)用利斧去梟其首,都尋時(shí)而又還活。必須等到造罪之人之罪完畢之后,才能脫出。

　　這時(shí),獄卒又取那些眾生,以大椎去碎其形體,或者會(huì)取脊脈而剝。又驅(qū)逐而使罪人爬上劍樹(shù),又驅(qū)使而使罪人下來(lái),這時(shí),有鐵嘴之鳥(niǎo),尋時(shí)而又食啄他。又取而五系,使其不得動(dòng)轉(zhuǎn)。尋又將罪人舉放在于大鑊湯之中,而加以鐵叉去害其身。風(fēng)一吹其身,又還生如故。這時(shí),獄卒又使那些罪惡的眾生上刀山,上火山,不使他有停住的時(shí)間。在其中受苦之事,實(shí)不可以稱計(jì),必須等到罪業(yè)消畢,然后乃會(huì)脫出地獄。

　　這時(shí),罪人不堪受此苦痛,又求取罪人入于熱灰地獄之中,去受苦無(wú)量。又從其中出來(lái)之后,再入于逆刺的地獄,其中風(fēng)吹,使罪人傷痛不可計(jì)量。又從其中出來(lái)之后,又入于熱屎的地獄之中。這時(shí),在熱屎地獄里面,有濡細(xì)之蟲(chóng),會(huì)來(lái)噉那些罪人的骨肉。這時(shí),眾生不堪受其苦痛,而又被移至于劍樹(shù)地獄,在那里傷壞形體,痛苦不可忍耐。

　　這時(shí),獄卒對(duì)那些罪惡的眾生說(shuō):『你們是從甚么地方來(lái)的呢?』當(dāng)時(shí)罪人回答說(shuō):『我們也不知道從甚么地方來(lái)的?』又問(wèn):『到底要到甚么地方去呢?』回答說(shuō):『也不知道當(dāng)會(huì)到甚么地方去?』又問(wèn):『現(xiàn)在欲求甚么嗎?』回答說(shuō):『我們極患饑渴(非常的饑渴)�！贿@時(shí),獄卒就用熱鐵丸放入那些罪人的口內(nèi),使其燒爛身體,痛苦不能堪耐。須要等到罪人的罪本完畢之后,然后才會(huì)命終。這時(shí),罪人又還歷,而經(jīng)過(guò)爾許的地獄,在于諸獄中受苦數(shù)千萬(wàn)歲,然后乃得脫出地獄。

　　比丘!當(dāng)知!閻羅王便作如是之念:諸有的眾生,如果其身、口、意都行惡的話,都同樣的會(huì)受如此之罪,如果有眾生,其身、口、意都行善的話,則像如是之比類的眾生,都同樣的會(huì)生于光音天�！�

　　這時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　愚者常歡喜如彼光音天智者常懷懼猶如處地獄

　　(愚癡的人會(huì)常歡喜,有如那光音天那

　　樣。有智慧的人會(huì)常懷畏懼,猶如處在于地獄那樣。)

　　這時(shí),那些罪人會(huì)聽(tīng)聞到閻羅王曾作如是的教令:『我現(xiàn)在到底在于甚么時(shí)候才會(huì)滅除昔日所作的罪業(yè),在這里命終之后得受人形,生在于中國(guó)之中,和善知識(shí)共會(huì),父母都為篤信佛法的人?而能使我在于如來(lái)的大眾當(dāng)中去出家學(xué)道,在于現(xiàn)法當(dāng)中得盡有漏,而成就無(wú)漏。我現(xiàn)在再告訴你們,應(yīng)勤加用心,離去八難之處,得生在于中國(guó),和善知識(shí)相遇,得以修習(xí)梵行,至于所愿之果之成為止,都不可失去了本誓。」

　　因此之故,比丘們!如善男子、善女人,欲離開(kāi)八大地獄,以及十六隔子地獄的話,就應(yīng)力求方便,去修八正道。像如是的,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三七二

　　大意:本經(jīng)敘述為佛最后的教誡。首先由佛告別毗舍離,將四法印作為最后的遺教,并留下其缽,使他們供養(yǎng)。(二)佛至拘尸那,以父母之力舉起大石,降伏五百力士。(三)荼羅系頭比丘尼,被佛印記為智慧捷疾第一的比丘尼。(四)佛在雙樹(shù)間將入涅槃,阿難悲泣,佛乃開(kāi)示四未曾有之法。(五)佛說(shuō)對(duì)待女人之法。(六)佛開(kāi)示罰車(chē)那比丘之法,(七)度五百青年為最后的在家弟子,須拔為最后的出家弟子。(八)佛陀最后的遺誡,以及付囑弟子。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毗舍離的榛祇園中(庵波羅園,捺園。中印度,毗舍離城的附近),和大比丘眾五百人俱,漸漸的又在于人間中游化。

　　這時(shí),世尊還顧而觀看毗舍離城,尋時(shí)便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　今觀毗舍離更后不復(fù)覩亦復(fù)更不入于是當(dāng)別去

　　(今天還得看看此毗舍離城,此后就不能再觀其城了。同時(shí)也已沒(méi)有機(jī)會(huì)再入城內(nèi)了,于是,在此當(dāng)告別而去了。)

　　這時(shí),毗舍離城的人民,聽(tīng)說(shuō)此偈之后,都懷著愁憂,大家都跟從在世尊的后面,各各都?jí)櫆I,而自相謂言說(shuō):「如來(lái)將滅度之事,乃在于不久之時(shí),屆時(shí)世間當(dāng)會(huì)失去了光明�！�

　　世尊告訴他們說(shuō):「止!止!你們不可懷愁憂。應(yīng)該會(huì)壞之物,欲使其不壞,那是沒(méi)有道理的。我從前曾經(jīng)已有四事的教言,你們由此可以得作證的。現(xiàn)在又要為四部之眾,講說(shuō)此四事之教。那四事呢?(一)一切行無(wú)常(諸行無(wú)常),就是所謂第一法,(二)一切行苦(諸受是苦),這是所謂第二法,(三)一切行無(wú)我(諸法無(wú)我),就是所謂第三法,(四)涅槃為滅盡(涅槃寂靜),就是所謂第四法之本。像如是的,在不久的時(shí)候,如來(lái)當(dāng)會(huì)取入于滅度。你們應(yīng)該要知道四法之本,應(yīng)該普為一切眾生,講說(shuō)其中之義�！�

　　那時(shí),世尊欲叫毗舍雜城的人民回去,就化作一大坑,如來(lái)就帶領(lǐng)諸比丘在于彼岸,國(guó)土的人民都留在于此岸。這時(shí),世尊就擲自己之缽,在于虛空中給與那些人民,又告訴他們說(shuō):「你們應(yīng)好好的供養(yǎng)此缽,也應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)那些高才的法師。這樣,即你們會(huì)在長(zhǎng)夜之中(很久很久),獲得福報(bào)無(wú)量的!」這時(shí),世尊將缽給與他們之后,實(shí)時(shí)往詣?dòng)诰惺�那竭�?guó)(上茅城,角城,中印度,佛陀于此入滅而有名)。

　　這時(shí),拘尸那竭羅國(guó)的人民,五百余位的力士(末羅人,力士為族名),曾集在于一處,各作此論而說(shuō):「我們應(yīng)共同造一奇特之事,使我們?cè)诿�終之后,名稱能夠遠(yuǎn)布,使子孫能夠共傳:『往昔的拘尸那竭力士,其勢(shì)力乃為叵及(不能及)之事�！弧�

　　須臾之間,又作如是之念:應(yīng)當(dāng)要造立甚么功德好呢?那個(gè)時(shí)候,離開(kāi)拘尸那竭國(guó)的不遠(yuǎn)之處,有一個(gè)大方石,其長(zhǎng)有一百二十步,其廣幅為六十步,(五尺為一步),我們合力將它豎立起來(lái)。雖然大家合力,都盡其筋力,欲得大方石之豎立,但是無(wú)論如何,都不能克獲,連動(dòng)也不能動(dòng)它,更何況能舉起呢?這時(shí),世尊便到達(dá)其地方,而告訴他們說(shuō):「諸童子們!你們到底要干甚么呢?」

　　這時(shí),諸童子們(力士族)白佛說(shuō):「我們剛才都各作此論而說(shuō):『欲移動(dòng)此大石,使世世的人都得稱傳其名。』但是施工以來(lái),已經(jīng)七天了,仍然不能使此大石移轉(zhuǎn)的�！狗鹜痈嬖V諸童子們說(shuō):「你們有意欲使如來(lái)豎立此大石嗎?」童子們回答說(shuō):「現(xiàn)在正是時(shí)候,唯愿世尊能安立此大石!」

　　這時(shí),世尊用右手摩抆此大石,舉著在于左手之中,擲放到虛空里。當(dāng)時(shí),那個(gè)石頭乃至于梵天上。這時(shí),拘尸那竭的力士們,都看不見(jiàn)其石,就白世尊而說(shuō):「此大石現(xiàn)在到甚么地方去了呢?我們現(xiàn)在都看不見(jiàn)哩!」世尊告訴他們說(shuō):「此大石現(xiàn)在乃至于梵天上�！雇�子白佛說(shuō):「此石甚么時(shí)候當(dāng)會(huì)回到閻浮利(里)的地上呢?」

　　世尊告訴他們說(shuō):「我現(xiàn)在要引譬喻,有智的人,以譬喻自能了解的。假如有人,欲往梵天上去取此大石,投回在閻浮地的話,就要費(fèi)十二年的功夫始能作到。但是現(xiàn)在如來(lái)的威神所感召,正在此時(shí)就會(huì)回來(lái)的�！谷鐏�(lái)說(shuō)此語(yǔ)后,這時(shí)那個(gè)大石,尋時(shí)就回來(lái),虛空之中,也雨諸天華若干百種來(lái)。當(dāng)時(shí),那五百余位的童子們,遙見(jiàn)大石下來(lái),各各都馳散,都不能安在其本處。佛陀乃告訴童子們說(shuō):「你們不可懷恐懼之心,如來(lái)自當(dāng)知道時(shí)宜�！�

　　那時(shí),世尊乃仲舒其左手,遙接那大

　　石,著在于右手中,而把它豎立起來(lái)。這時(shí),三千大千的剎土,乃六變震動(dòng)(六種震動(dòng)),在虛空中的諸神妙之天,都散種種的憂缽蓮華來(lái)。這時(shí),五百位童子都嘆為未曾有而說(shuō):「甚奇!甚特!如來(lái)的威神實(shí)在是不可及的!此大石的長(zhǎng)度為一百二十步,廣幅為六十步,可是卻能用一手而安處它!」

　　這時(shí),五百童子白佛說(shuō):「如來(lái)到底是用甚么力量來(lái)移動(dòng)此石的呢?是用神足之力呢?或者是用智慧之力來(lái)安處此石的呢?」佛陀告訴童子們說(shuō):「我并不用神足之力,也不用智慧之力,我現(xiàn)在乃用父母之力,去安處此石的�！怪T童子白佛說(shuō):「不知如來(lái)用父母之力,其事到底是如何呢?」

　　世尊告訴他們說(shuō):「我現(xiàn)在當(dāng)為你們引些譬喻,有智的人,乃以譬喻而自會(huì)了解的。童子們!當(dāng)知!十匹駱駝之力,乃不如一凡象之力。又十匹駱駝,以及一匹凡象之力,乃不如一匹迦羅勒象之力。又十匹駱駝,以及一凡象之力,并迦羅勒象之力,乃不如一鳩陀延象之力。倘若有十匹駱駝以及一凡象之力,乃至鳩陀延象之力,把牠合起來(lái),也不如一匹婆摩那象之力的。又合計(jì)此象等之力,乃不如一匹迦泥留的象力的。又合計(jì)諸象之力,仍然不如一匹優(yōu)缽象之力的。又合計(jì)那些象之力,又不如一缽頭摩的象力的。又合計(jì)校集這些象力,又不如一匹拘牟陀象之力的。又取計(jì)挍(合計(jì)),又不如一分陀利的象力的。又取計(jì)挍(合計(jì)),又不如一香象之力的。又取計(jì)挍(合計(jì)),又不如一摩呵那極之力。又取計(jì)挍(合計(jì)),又不如一位那羅延(金剛力士)之力的。又取計(jì)挍(合計(jì)),又不如一轉(zhuǎn)輪圣王之力的。又取計(jì)挍(合計(jì)),乃不如一位阿維越致(譯為不退轉(zhuǎn))的菩薩之力的。又取計(jì)挍(合計(jì)),乃不如一位補(bǔ)處菩薩(候補(bǔ)佛位的菩薩)之力;又取計(jì)挍(合計(jì)),又不如坐在一道樹(shù)之下的菩薩之力;又取計(jì)挍(合計(jì)),又不如一位如來(lái)的父母的遺體之力的。我現(xiàn)在乃用此父母之力,去安處此石的。」那時(shí),五百位童子又白世尊說(shuō):「如果為如來(lái)的神足之力的話,其事怎么樣呢?」

　　世尊告訴他們說(shuō):「我從前有一位弟子,名叫目揵連,為神足之中的最為第一的比丘。那個(gè)時(shí)候,共游在于毗羅若的竹園村中。在于那時(shí),國(guó)土乃至為貧儉,人民都互相殘食,白骨滿盈在于路中。出家學(xué)道的人,去乞求,卻很難以得到食物,圣眾就這樣的羸瘦,氣力就這樣的虛竭。在于村中的生民之類,都懷饑色,不再聊賴。這時(shí),大目揵連來(lái)到我所,而白我說(shuō):『現(xiàn)在這毗羅若,乃極為饑儉,乞求已沒(méi)有地方,生民自己都困悴,不再有生路的了。我從前曾經(jīng)親自從如來(lái)受此言教,說(shuō)此地下有自然的地肥,乃極為香美。唯愿世尊聽(tīng)允弟子,將地肥反過(guò)來(lái),使其在上面,讓這些人民都得食噉,又使圣眾得以充滿氣力!』

　　我在那個(gè)時(shí)候告訴目連說(shuō):『那么,那些地下的蠕動(dòng)之蟲(chóng),要安在于甚么地方呢?』目連回答我說(shuō):『當(dāng)化一手,好似此地形,又用一手,反此地肥,使那些蠕動(dòng)之蟲(chóng),都能各安其所�！晃以谀菚r(shí)又問(wèn)目連說(shuō):『你當(dāng)會(huì)有甚么心識(shí)(能力),欲反此地呢?』目連回答我說(shuō):『我現(xiàn)在要反此地形,乃如力士之反一樹(shù)葉那樣的容易,不會(huì)有疑難的�！晃以谀菚r(shí),又對(duì)目連說(shuō):『止!止!目連!不可反此地肥。所以的緣故就是:眾生如看見(jiàn)這情形時(shí),當(dāng)會(huì)懷恐怖之心,衣毛都會(huì)倒豎起來(lái),諸佛的神寺也當(dāng)會(huì)毀壞的�！荒菚r(shí),目連就趨前白佛說(shuō):『唯愿世尊,聽(tīng)許圣眾,前往郁單曰(北俱盧洲)去乞食!』

　　佛陀告訴目連說(shuō):『在此大眾當(dāng)中,也有不具神足的人,那些人當(dāng)怎樣去那邊乞食呢?』目連白佛說(shuō):「那些沒(méi)有神足的人,我當(dāng)會(huì)接往去那邊。」佛告目連說(shuō):『止!止!目連!不須要讓諸圣眾去那邊乞食。所以的緣故就是:將來(lái)的世代里,也當(dāng)會(huì)遇到如此饑儉的時(shí)期,那時(shí)也同樣的乞求而難得。人人都沒(méi)有顏色。那時(shí),諸長(zhǎng)者婆羅門(mén)當(dāng)會(huì)向諸比丘們說(shuō):你們?yōu)樯趺床坏接魡卧饺テ蚴衬?往昔之時(shí),釋種弟子們,都有大神足,遇到這種饑儉之時(shí),都同詣?dòng)魡卧蝗テ蚴?以自存濟(jì)。而今天的釋迦弟子,卻沒(méi)有神足,也沒(méi)有威神的沙門(mén)之行。因此,便會(huì)輕視比丘,會(huì)使那些長(zhǎng)者居士,普懷憍慢之心,會(huì)受罪無(wú)量的。目連!當(dāng)知!由于此因緣,諸比丘眾,不宜于盡往那個(gè)地方去乞食�！�

　　諸童子們!當(dāng)知!目連的神足,其威德乃如是的。而合計(jì)目連的神足之力,遍滿于三千大千的剎土,并沒(méi)有空缺之處,也不如世尊的神足之力,為劣于百倍、千倍、巨億萬(wàn)倍,不可以譬喻為比類的。如來(lái)的神足,其威德就是這樣的不可以量測(cè)之多的。」諸童子白佛說(shuō):「如來(lái)的智慧之力,到底如何呢?」

　　世尊告訴他們說(shuō):「我在往昔之時(shí),也有弟子名叫舍利弗,為智慧中最為第一的人。如大海水,其縱橫都為八萬(wàn)四千由旬,大水都充滿其里面。又須彌山之高,為八萬(wàn)四千由旬,入在水中的深度,也是如是。而將此閻浮里地的南北為二萬(wàn)一千由旬,東西為七千由旬,現(xiàn)在將其取來(lái)比較:如用四大海水為墨水,用須彌山為樹(shù)皮,現(xiàn)在的閻浮地的草木作為筆,又使三千大千剎土的人民都均能書(shū)寫(xiě),而欲寫(xiě)出舍利弗比丘的智慧之業(yè),然而童子們!當(dāng)知!以四大海水之墨,以及筆,和人之漸漸命終,也不能使舍利弗比丘的智慧竭盡。像如是的,童子們!在我的弟子中,智慧第一的,不能超出于舍利弗的智慧之上。而合計(jì)此舍利弗比丘,遍滿于三千大千的剎土,都沒(méi)有空缺之處,然而欲以此,來(lái)比較如來(lái)的智慧時(shí),乃劣于百倍、千倍、巨億萬(wàn)倍,不可以譬喻為比類的。如來(lái)的智慧之力,其事就是如是的!」

　　這時(shí),童子們又白佛說(shuō):「是否更有力,超出于此神力的嗎?」世尊告訴他們說(shuō):「也有一種力量,能超出于諸力之上的。是甚么力呢?所謂無(wú)常之力是。今天,如來(lái)在于夜半之時(shí),會(huì)在于雙樹(shù)間,被無(wú)常之所牽,當(dāng)會(huì)取入于滅度�！鼓菚r(shí),諸童子們都同時(shí)墮淚,大家都說(shuō):「如來(lái)之取入于滅度,為甚么這么快速呢?世間會(huì)喪失眼目的了!」

　　那時(shí),有一位比丘尼,名叫君荼羅盤(pán)頭(王舍城人,原為尼揵子的弟子,后被舍利弗論破,而為佛弟子),是婆羅陀長(zhǎng)者之女。這位比丘尼便作如是之念:我聽(tīng)說(shuō)世尊將于不久要取入于滅度。算算日子,已到了,現(xiàn)在應(yīng)該往至于世尊之處,去親覲問(wèn)訊為是。這時(shí),這位比丘尼就出毗舍離城,往至于世尊之處。她在這時(shí),遙見(jiàn)如來(lái)在路中,帶引諸比丘眾,以及五百名童子,正欲詣?dòng)陔p樹(shù)間。

　　那時(shí),比丘尼到了世尊之處,頭面禮足后,白世尊說(shuō):「我聽(tīng)說(shuō)世尊要取入于滅度,將在于不久之時(shí)了�！故雷鸶嬖V她說(shuō):「如來(lái)取入于滅度之時(shí),正在于今天的半夜的!」這時(shí),比丘尼白佛說(shuō):「我現(xiàn)在所以出家學(xué)道,就是欲愿解脫生死,然而又不能達(dá)成所愿,世尊又要舍我而滅度去。唯愿世尊演說(shuō)微妙之法,使我能達(dá)成其愿吧!」

　　世尊告訴她說(shuō):「妳現(xiàn)在應(yīng)該思惟苦的原本。」比丘尼又白佛說(shuō):「實(shí)在是苦!世尊!實(shí)在是苦!如來(lái)!」世尊告訴她說(shuō):「妳是觀察甚么義,而說(shuō)它為苦的呢?」比丘尼白佛說(shuō):「我觀察生就是苦,老就是苦,病就是苦,死就是苦,憂悲惱苦就是苦,怨憎會(huì)苦就是苦,恩愛(ài)別離苦就是苦�？偠�言之,五盛陰就是苦。像如是的,世尊!我乃觀察此義之后,故言就是苦�！�

　　這時(shí),比丘尼思惟此義之后,就在于其座上,得證三達(dá)智(三明,宿命、天眼、漏盡),也就是成就阿羅漢果。這時(shí),比丘尼白佛說(shuō):「我不堪(不忍)看見(jiàn)世尊之取入于滅度,唯愿聽(tīng)許我先取入于滅度!」這時(shí),世尊乃默然而允許她。當(dāng)時(shí),比丘尼就從座起,禮拜世尊之雙足后,尋在佛前,身飛虛空,作十八變�；蛘咝�,或者坐,或者又經(jīng)行。由身放出煙火,踴沒(méi)都能自由,而沒(méi)有所觸礙。或者身出水火,遍滿于虛空中。這時(shí),比丘尼作這些無(wú)央數(shù)(算不盡)之變化后,即入于無(wú)余的涅槃界而取入于滅度。當(dāng)時(shí),當(dāng)取滅度的那一天,有八萬(wàn)位的天子,曾經(jīng)得證法眼清凈。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「在我的聲聞中的第一比丘尼,智慧捷疾的人,就是所謂君荼羅比丘尼是�！�

　　這時(shí),世尊告訴阿難說(shuō):「你到雙樹(shù)間,為如來(lái)敷一床座,使頭首在于北方�！够卮鹫f(shuō):「如是,世尊!」阿難就受佛的教言,到雙樹(shù)間,為如來(lái)敷一床座,然后回到世尊之處,頭面禮足,白世尊而說(shuō):「床座已敷完,是將頭首在北方的,宜知是時(shí)了�！�

　　實(shí)時(shí),世尊乃到那雙樹(shù)間,就于所敷之座。這時(shí),阿難尊者白佛說(shuō):「有甚么因緣,如來(lái)令我敷座,而說(shuō)頭要北向(在北方)呢?」佛陀告訴阿難說(shuō):「我滅度之后,佛法當(dāng)會(huì)在于北天竺,由于此因緣之故,才會(huì)使敷座為北向的�！�(頭枕北方,足指南方,面向西方,后背為東方,是佛陀三反入禪定示誨大眾后,右脅而臥,而入于涅槃之相)。

　　這時(shí),世尊乃分別其三衣,當(dāng)時(shí)阿難就白佛說(shuō):「為甚么緣故,如來(lái)在于今天,乃分別三衣呢?」佛陀告訴阿難說(shuō):「我乃為了當(dāng)來(lái)之世的檀越施主的緣故,分別此衣而已!是欲使人受其福德之故,才會(huì)分別三衣而已!」

　　這時(shí),世尊在于須臾之頃,由口里放出五色的光明,遍照于方域(四方)。那時(shí),阿難又白佛說(shuō):「又為甚么緣故,如來(lái)在于今天,會(huì)由口里放出五色的光明呢?」

　　世尊告訴他說(shuō):「我剛才曾作如是之念:我本來(lái)還未成道之時(shí),曾長(zhǎng)處于地獄,曾吞熱鐵之丸。或者吃食草木,以長(zhǎng)養(yǎng)此四大的�；蛘呱鸀轵�,為驢,為駱駝、象、馬、豬、羊�；蛘邏欁黟I鬼,而長(zhǎng)此四大:或者作為人形,而有受胎的苦厄;或者受天福,而食自然的甘露。我現(xiàn)在已經(jīng)成為如來(lái),以根力覺(jué)道(五根五力,七覺(jué)意分,八正道分)而成為如來(lái)之身。由于此因緣之故,口出五色的光明耳!」

　　這時(shí),須臾之間,口里又出微妙之光,乃勝于前光。當(dāng)時(shí),阿難白世尊說(shuō):「又由于甚么緣故,如來(lái)又重出妙光,乃勝于前光呢?」

　　世尊告訴他說(shuō):「我剛才曾作如是之念:過(guò)去的諸佛世尊,取入于滅度之時(shí),其遺法都不久存于世間。我又一再的思惟:要用甚么方便,才能使我法能得久存在世間呢?如來(lái)之身,乃為金剛不壞之?dāng)?shù)(之列),我意欲碎此身,作為如芥子之小,以便流布于世間,使將來(lái)之世之那些信樂(lè)的檀越(施主),看不見(jiàn)如來(lái)的形像之人,取之而供養(yǎng)的因,緣于此福佑,當(dāng)會(huì)轉(zhuǎn)生于四姓家,或者為四天王家、三十三天、艷天、兜術(shù)天、化自在天、他化自在天�；蛘咭虼烁Ｓ�,而當(dāng)生于欲界、色界、無(wú)色界�；蛘哂钟械贸身毻愉〉�(初果)、斯陀含道(二果)、阿那含道(三果)、阿羅漢道、辟支佛道(獨(dú)覺(jué)),或者成就佛道。由于此因緣之故,乃放出如是的光明而已!」

　　這時(shí),世尊乃親自襞(折迭)僧伽梨(更合其衣,大衣)為四迭,右脅著在于地,腳與腳相累。這時(shí),尊者阿難,乃悲泣而涕零(流淚),不能自勝(不能克制),又自考責(zé)而說(shuō):「我既未成道,都被結(jié)所縛,然而今天,世尊將舍我而入于滅度,我當(dāng)以甚么為恃怙(依靠)好呢?」

　　這時(shí),世尊雖然知道,而又告訴諸比丘們說(shuō):「阿難比丘現(xiàn)今在甚么地方呢?」諸比丘們回答說(shuō):「阿難比丘現(xiàn)今在于如來(lái)的床后,正在志號(hào)墮淚,不能自勝,又自考責(zé)而說(shuō):『既不成道,又不斷除結(jié)使,然而現(xiàn)在世尊將舍我而入于涅槃。』」

　　那時(shí),世尊告訴阿難說(shuō):「止!上!阿難!不可以愁憂。凡是物體處在于世間時(shí),應(yīng)當(dāng)都會(huì)壞敗的,欲使其不會(huì)變易,此事乃不可能的。如能勤加精進(jìn),念修正法的話,則像如是的,在于不久之時(shí),也當(dāng)會(huì)盡諸苦際,而成就無(wú)漏之行的。在過(guò)去世之時(shí),多薩阿竭(如來(lái))阿羅呵(應(yīng)供)三耶三佛(正徧知),也有如是的侍者。就是將來(lái)的恒河沙的諸佛,也當(dāng)會(huì)有如此的侍者,如阿難之比(類)的。

　　轉(zhuǎn)輪圣王有四種未曾有之法。那四種呢?于是(是這樣的):(一)轉(zhuǎn)輪圣王欲出國(guó)界之時(shí),被人民看見(jiàn)的話,就沒(méi)有不喜悅的。(二)那時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王有所言教時(shí),如被人聽(tīng)到的話,并沒(méi)有不喜悅的。(三)聽(tīng)其言教,乃沒(méi)有厭足的。(四)那時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王如默然不語(yǔ),就是人民看到大王默然的話,也同樣的又會(huì)歡喜的。這就是所謂,比丘們!所謂轉(zhuǎn)輪圣王乃有如此的四種未曾有之法的。

　　比丘們!當(dāng)知!今天的阿難,也同樣的有四種未曾有之法。那四種呢?(一)假如阿難比丘默然不語(yǔ),在于大眾當(dāng)中,如看見(jiàn)的人,都沒(méi)有不喜悅的。(二)倘如阿難比丘有所說(shuō)之時(shí),聽(tīng)到其語(yǔ)的人,都均會(huì)歡喜,假如又默然時(shí),也是同樣的。(三)如果阿難比丘到了四部眾之中,如剎利、婆羅門(mén)眾中,或入于國(guó)王、居士之眾中,都均會(huì)歡悅,都均會(huì)興起恭敬之心,視之而沒(méi)有厭足的。(四)就是阿難比丘有所說(shuō)時(shí),如聽(tīng)到其法教的話,則受之而沒(méi)有厭足。這就是所謂,比丘!所謂有此四種未曾有之法�！�

　　這時(shí),阿難白世尊說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要怎樣的和女人從事呢?因?yàn)楝F(xiàn)在的比丘,到了吃食時(shí),就應(yīng)著衣持缽,應(yīng)到家家戶戶去乞食,以便福度眾生之故�！�

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「最好不要和女人碰面相見(jiàn)。如果遇見(jiàn)的話,則不和她共語(yǔ);假如和她共語(yǔ)的話,就應(yīng)當(dāng)要專心一意的向于道�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　莫與女交通亦莫共言語(yǔ)有能遠(yuǎn)離者則離于八難

　　(不可和女人交往,也不可和她們共言語(yǔ)。如果有人能夠遠(yuǎn)離女人的話,就能離開(kāi)八難之處的。)

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十六完