雜阿含經(jīng)卷第五

　　雜阿含經(jīng)卷第五

　　一○三、差摩經(jīng):本經(jīng)敘述差摩比丘有病,諸比丘派陀婆比丘問(wèn)法,而說(shuō)明:帷對(duì)于五受陰觀察為非我、我所,乃不能離開(kāi)我慢、我欲、我使。須觀察對(duì)于五陰之集、滅等。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,有好多的上座比丘,住錫于拘舍彌國(guó)的師羅園(瞿師羅長(zhǎng)者所布施的園林)。

　　這時(shí),有一位名叫差摩的比丘(瞻病、給醫(yī)等第一),住錫于拘舍彌國(guó)的跋陀梨園(位于憍賞彌國(guó)里的一精舍),身染重病。那時(shí),乃以陀娑比丘為瞻病者(看護(hù)病人)。陀娑比丘在此時(shí),曾詣諸上座的比丘們,禮拜在上座的比丘之雙足后,也就是行禮如儀后,退住在于一邊。

　　諸位上座的比丘,告訴陀娑比丘說(shuō):「你到差摩比丘之處,去對(duì)他說(shuō):『諸上座叫我來(lái)問(wèn)候您的身體有些安隱了么?苦患不增劇了么?』」陀娑比丘乃受諸比丘的教言,就到差摩比丘所住錫的地方,而對(duì)差摩比丘說(shuō):「諸位上座向你問(wèn)安!您的苦患漸漸瘥愈了嗎?眾苦不至于轉(zhuǎn)增吧?」差摩比丘告訴陀娑比丘說(shuō):「我的疾病并沒(méi)有瘥愈,身不安隱,諸苦轉(zhuǎn)增,無(wú)可救藥!喻如大力的士夫,抓取羸劣之人(衰弱人),用繩系縛其頭,將兩手急急的絞住,使其發(fā)生極大的

　　苦痛那樣。我現(xiàn)在的苦痛,乃超過(guò)于那種情形。又如屠宰牛時(shí),用刀將活活的牛腹割破,而取其內(nèi)臟,那只牛,其腹腸的痛苦,那能堪當(dāng)?我今現(xiàn)在的苦痛,乃超過(guò)于此牛!又如二位力士,捉住一位劣弱之人,將其懸著在于火上,燒其兩腳一樣。我現(xiàn)在的兩足,其熱、痛的程度,乃超過(guò)于這情形。」

　　陀娑比丘聽(tīng)其訴苦等事后,就回到諸上座之處,就將差摩比丘所說(shuō)的病狀,一一告白諸上座。這時(shí),諸上座聽(tīng)他的報(bào)告后,又派遣陀娑比丘到差摩比丘之處,去對(duì)差摩比丘說(shuō):「世尊曾說(shuō):有五受陰。那五種呢?所謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰是。你這位差摩比丘,是否能夠一點(diǎn)點(diǎn)的用功觀察此五受陰為非我、非我所嗎?」

　　陀娑比丘受諸位上座之教言后,就去向差摩比丘說(shuō):「諸位上座有交代話,要對(duì)你說(shuō):世尊說(shuō)五受陰,你是否能少觀察為非我、非我所嗎?」差摩比丘對(duì)陀娑比丘說(shuō):「我對(duì)于五受陰,乃能觀察為非我、非我所啊!

　　陀娑比丘又回去向諸上座們說(shuō):「差摩比丘說(shuō):『我對(duì)于五受陰乃能觀察為非我、非我所!』」。諸上座比丘又派遣陀娑比丘去對(duì)差摩比丘說(shuō):「你能對(duì)于五受陰觀察為非我、非我所,如漏盡的阿羅漢嗎?」這時(shí),陀娑比丘受諸上座比丘之教言,就又往詣差摩比丘之處,對(duì)差摩比丘說(shuō):「比丘您能如是的觀察五受陰,如漏盡的阿羅漢嗎?」差摩比丘告訴陀娑比丘說(shuō):「我觀察五受陰為非我、非我所,但是并不是漏盡的阿羅漢」。

　　這時(shí)陀娑比丘又回到諸上座之處,仰白諸上座說(shuō):「差摩比丘說(shuō):『我觀察五受陰為非我、非我所,但是并不是漏盡的阿羅漢』。諸上座比丘對(duì)陀娑比丘說(shuō):『你說(shuō):我觀察五受陰為非我、非我所,而不是漏盡的阿羅漢,這不是前后相矛盾了么?』」

　　陀娑比丘受諸上座比丘之教言,又往語(yǔ)差摩比丘而說(shuō):「你說(shuō):我觀察五受陰為非我、非我所,但不是漏盡的阿羅漢,前后乃為相違,而不對(duì)的!」差摩比丘對(duì)陀娑比丘說(shuō):「我對(duì)于五受陰觀察為非我、非我所,而不是阿羅漢,乃因我對(duì)于我慢、我欲、我使等,并未斷、未知、未離、未吐之故.」。

　　陀娑比丘乃回至諸上座之處,白諸上座而說(shuō):「差摩比丘說(shuō):『我對(duì)于五受陰能觀察為非我、非我所,而不是漏盡的阿羅漢,其原因就是對(duì)于五受陰之我慢、我欲、我使等,并未斷、未知、未離。未吐之故』」。

　　諸上座又遣陀娑比丘去告訴差摩比丘說(shuō):「你說(shuō)有我,到底在于何處為有我呢?到底是以色為我呢?或者我乃異于色呢?以受想行識(shí)為我呢?或者我乃異于識(shí)呢?」差摩比丘告訴陀娑比丘說(shuō):「我并不說(shuō)言色就是我,或我乃異于色。也不說(shuō)受想行識(shí)是我,或我乃異于識(shí)。然而對(duì)于五受陰之我慢、我欲、我使等,并未斷、未知、未離、未吐」。差摩比丘話說(shuō)到這里,又對(duì)陀娑比丘說(shuō):「怎么可以麻煩你駈馳往反至于如是呢?(勞他跑來(lái)跑去)你去取一拐杖來(lái),我自會(huì)扶杖去詣彼上座們。愿你授與我一支拐杖!」差摩比丘就這樣的自己依靠拐杖,詣諸上座。

　　這時(shí),諸上座們,遙見(jiàn)差摩比丘扶杖而來(lái),就自動(dòng)的敷一座位,安一停息的有腳之橙子,然后親自去迎接。也為他持衣缽,請(qǐng)他就座,共相慰勞問(wèn)安。慰勞客套一番后,對(duì)差摩比丘說(shuō):「你說(shuō)我慢,到底是在何處看到我呢?是以色為我呢?或者我乃異于色呢?受想行識(shí)為我呢?我乃異于識(shí)呢?」差摩比丘白言說(shuō):「非以色為我,也不是我乃異于色。同時(shí)也不是以受想行識(shí)為我,也不是我乃異于識(shí)。然而對(duì)于五受陰之我慢、我欲、我使等,并未斷、未知、未離、未吐。譬喻

　　優(yōu)缽羅(青蓮華)、缽曇摩(赤蓮花)、拘牟頭(黃蓮花)、分陀利(自蓮花)等華之香來(lái)說(shuō),到底是即根而香呢?或者香異于根呢?或者是莖、葉、須等之精、粗為香呢?或者香乃異于精粗呢?或者說(shuō)為是相等(彼此相在)與否呢?」諸上座答言說(shuō):「弗也!差摩比丘!并不是優(yōu)缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利等華之根即是香,不是香異于根,也不是莖葉須之精、粗就是香,也不是香乃異于精粗」。差摩比丘又問(wèn):「那么,是甚么之香呢?」上座回答說(shuō):「是華之香啊!)

　　差摩比丘又說(shuō):「我也是如此。并不是色就是我,我不離開(kāi)色。不是受想行識(shí)即是我,我也不離開(kāi)識(shí)。雖然我對(duì)于五受陰見(jiàn)為非我、非我所,但是對(duì)于我慢、我欲、我使,并未斷、未知、未離、未吐。諸上座啊!請(qǐng)聽(tīng)我以譬喻來(lái)說(shuō),凡是有智慧的人,都由于譬類而得以了解的!譬如將乳母衣交付給洗衣的人后,其洗衣的人就會(huì)用種種的灰湯,去浣濯衣上的塵垢。但是衣上還是殘有余氣(余臭),須要用種種的雜香,去熏衣,使其余臭消滅(余氣,喻為雖斷見(jiàn)惑,然而結(jié)使煩惱并未盡除。這里乃喻為正使雖盡,然而習(xí)氣未滅)。

　　像如是的,多聞的圣弟子,離開(kāi)五受陰,而正觀察為非我、非我所,但是對(duì)于五受陰,我慢、我欲、我使,卻還未斷、未知、未離、未吐。因此,應(yīng)繼之而對(duì)于五受陰去增進(jìn)其思惟,去觀察其發(fā)生與消滅。如:此為色,此為色之集,此為色之消滅。此為受想行識(shí),此為識(shí)之集,此為識(shí)之消滅等是。對(duì)于五受陰如是的觀察其生與滅后,那些我慢、我欲、我使,一切都能消除,這就名叫真實(shí)的正觀!」

　　差摩比丘闡說(shuō)此法時(shí),那些上座們(久修之比丘),都遠(yuǎn)離塵垢,得法眼凈(見(jiàn)性的正慧實(shí)際顯現(xiàn)之義。也是透徹空、無(wú)我的事相,而運(yùn)用自在!)差摩比丘不起諸漏,心得解脫,法喜充滿之故,身病悉

　　除!

　　這時(shí)諸上座比丘們告訴差摩比丘說(shuō):「我們聽(tīng)說(shuō)仁者您最初所說(shuō)的,就已經(jīng)了解,已經(jīng)得安樂(lè)了,更何況又一再的重聞!所以會(huì)請(qǐng)問(wèn)的原因,就是欲激發(fā)仁者的微妙的辯才之故,并不是要嬈亂你的。是便利您堪能廣說(shuō)如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)之法的!」

　　諸上座聽(tīng)差摩比丘所說(shuō)之法后,都歡喜奉行!

　　一○四、焰么迦經(jīng):本經(jīng)敘述焰摩迦比丘以:「漏盡的阿羅漢,身壞命終后,更無(wú)所有」之邪見(jiàn),舍利弗即巧妙的啟其蒙。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,名叫焰摩迦,曾起惡邪見(jiàn),而作如是言說(shuō):「如我所解佛所說(shuō)之法,就是:漏盡的阿羅漢,在其身壞命終之后,更沒(méi)有所有的了�！�(以為成為虛無(wú),也就是斷滅-斷見(jiàn))。

　　這時(shí),有好多的比丘,聽(tīng)到他所說(shuō)之語(yǔ)后,就到了他的住處,而對(duì)焰摩迦比丘說(shuō):「你是否說(shuō)過(guò)此話:『如我所了解佛所說(shuō)之法,乃謂:漏盡的阿羅漢身壞命終后,更沒(méi)有所有』嗎?」焰摩迦比丘回答道:「實(shí)在說(shuō)過(guò)!諸位尊者!」

　　這時(shí)諸位比丘告訴焰摩迦說(shuō):「千萬(wàn)不可誹謗世尊!誹謗世尊就是作不善之業(yè)。世尊并不作此說(shuō),你應(yīng)該盡舍此惡邪見(jiàn)才好!」諸比丘雖然說(shuō)此語(yǔ),以糾正他,但是焰摩迦比丘卻仍然執(zhí)惡邪見(jiàn),而作此言說(shuō):「諸位尊者!唯我此說(shuō)為真實(shí),如果異于此說(shuō)的話,就是虛

　　妄!」像這樣的經(jīng)過(guò)一來(lái)一去,已歷三次了。

　　這時(shí)諸比丘們不能調(diào)伏焰摩迦比丘,就三聲無(wú)奈的離開(kāi)其處。然后都往詣尊者舍利弗之處。他們向舍利弗尊者說(shuō):「尊者!當(dāng)知!那位焰摩迦比丘,曾生惡邪見(jiàn)而說(shuō):『據(jù)我所了解佛所說(shuō)之法:漏盡的阿羅漢,乃身壞命終后,更沒(méi)有所有。』我們聽(tīng)其所說(shuō)后,就往問(wèn)焰摩迦比丘:『你是否如此之知見(jiàn)嗎?』他回答說(shuō):『諸位尊者!實(shí)在的!如果異此見(jiàn)解的話,就是愚說(shuō)』。我們就糾正他而說(shuō):『你千萬(wàn)不可誹謗世尊。世尊并不作此語(yǔ),你應(yīng)該要舍棄此惡邪見(jiàn)才好!』如是再三的諫正他,然而他卻仍然不舍棄其惡邪見(jiàn)。因此之故,我們現(xiàn)在到了尊者您的地方來(lái),就是唯愿尊者您,能使焰摩迦比丘息止惡邪見(jiàn),也是憐愍他的愚癡之故!」

　　舍利弗說(shuō):「是的!我當(dāng)會(huì)令他息止其惡邪見(jiàn)!」這時(shí)眾多的比丘,聽(tīng)舍利弗之語(yǔ)后,歡喜而隨喜,都回到本處。

　　尊者舍利弗在于早晨,著衣持缽,進(jìn)入舍衛(wèi)城去乞食。乞食后,出城外,回到精舍,舉放衣缽后,就到焰摩迦比丘的住處。這時(shí)焰摩迦比丘遙見(jiàn)舍利弗尊者之到來(lái),就為之敷一座位,為他洗足,安停一有腳之橙子,去奉迎他。同時(shí)為舍利弗執(zhí)衣缽,請(qǐng)舍利弗就座。舍利弗尊者洗足就座后,對(duì)焰摩迦比丘說(shuō):「你實(shí)在作此言:『據(jù)我了知世尊所說(shuō)之法,漏盡阿羅漢身壞命終后,終無(wú)所有』嗎?」焰摩迦比丘仰白舍利弗說(shuō):「實(shí)在說(shuō)過(guò)!尊者舍利弗!」舍利弗說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨你的意見(jiàn)回答于我。你的意見(jiàn)如何呢?焰摩迦啊!色為常呢?還是非常呢?」焰摩迦回答說(shuō):「尊者舍利弗!是無(wú)常的!」

　　舍利弗又問(wèn):「如果是無(wú)常的話,是不是苦的嗎?」焰摩迦回答說(shuō):「是苦的」。舍利弗又問(wèn).如果是無(wú)常,是苦的話,就是變易之法。多聞的圣弟子,寧在于其中,見(jiàn)為是我、異我(他之我)、相在

　　(此他兩者相結(jié)合的我)嗎?」焰摩迦回答說(shuō):「弗也,尊者舍利弗!」對(duì)于受想行識(shí),也是如是這般的一問(wèn)一答。

　　舍利弗又問(wèn):「你的意見(jiàn)如何呢?焰摩迦啊!色是如來(lái)嗎?」焰摩迦回答說(shuō):「弗也,尊者舍利弗!」舍利弗問(wèn):「受想行識(shí),是如來(lái)嗎?」焰摩迦回答說(shuō):「弗也,尊者舍利弗!」

　　舍利弗又問(wèn):「你的意見(jiàn)如何呢?焰摩迦啊!異于色,有如來(lái)嗎?異于受想行識(shí),有如來(lái)嗎?」焰摩迦回答說(shuō):「弗也,尊者舍利弗!」舍利弗又問(wèn):「色中有如來(lái)嗎?受想行識(shí)中,有如來(lái)嗎?」焰摩迦回答說(shuō):「弗也,尊者舍利弗!」舍利弗又問(wèn):「如來(lái)中有色嗎?如來(lái)中有受想行識(shí)嗎?」焰摩迦回答說(shuō):「弗也,尊者舍利弗!」舍利弗又問(wèn):「離開(kāi)色,離開(kāi)受、想、行、識(shí),有如來(lái)嗎?」焰摩迦回答說(shuō):「弗也,尊者舍利弗!」

　　舍利弗說(shuō):「像如是的,并不會(huì)有錯(cuò)!焰摩迦!如來(lái)所見(jiàn)之法相,乃為真實(shí)的。如住于無(wú)所得之故,就沒(méi)有所施設(shè)的。然而你為甚么說(shuō):『據(jù)我所解知世尊之所說(shuō),漏盡阿羅漢,身壞命終,就無(wú)所有』呢?到底是一時(shí)之誼而說(shuō)的嗎?」焰摩迦回答說(shuō):「弗也,尊者舍利弗!」舍利弗又問(wèn):「焰摩迦!你先前說(shuō):『據(jù)我解知世尊所說(shuō),漏盡阿羅漢,身壞命終后,就皈無(wú)所有』。而為甚么現(xiàn)在又說(shuō)不是呢?」焰摩迦比丘說(shuō):「尊者舍利弗!我因?yàn)橄惹安涣私?不明真象之故,曾作如是的惡邪見(jiàn)之說(shuō)�，F(xiàn)在聽(tīng)尊者舍利弗您加以闡說(shuō)后,那些不解、不明的一切,都已斷滅」(也就是不會(huì)像從前那樣的不解、不明)。

　　舍利弗又問(wèn):「焰摩迦!如果有人又問(wèn)你:『比丘!如你先前所說(shuō)的,乃由于惡邪見(jiàn)之故,而現(xiàn)在你的所知所見(jiàn),為甚么將從前的一切知見(jiàn)都遠(yuǎn)離呢?』你將如何回答人家呢?」焰摩迦回答說(shuō):「尊者舍

　　利弗!如果有人來(lái)問(wèn)的話,我就會(huì)這樣的回答:「漏盡阿羅漢之色,為無(wú)常,無(wú)常就是苦的。苦的就會(huì)寂靜、清涼、永沒(méi)。受想行識(shí),也是如此。如有人來(lái)問(wèn)時(shí),我就會(huì)這樣的回答他。」

　　舍利弗說(shuō):「善哉!善哉!焰摩迦比丘!你應(yīng)該要這樣回答人家!為甚么呢?因?yàn)槁┍M的阿羅漢之色,乃為無(wú)常,無(wú)常就是苦。如果是無(wú)常、苦的話,就是生滅法,受想行識(shí),也是同一原理。」尊者舍利弗說(shuō)此法時(shí),焰摩迦比丘乃遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。

　　舍利弗尊者又告訴焰摩迦比丘說(shuō):「我現(xiàn)在要說(shuō)一個(gè)譬喻,有智的人,由于譬喻而能得解。譬喻一位長(zhǎng)者之子來(lái)說(shuō)。這位長(zhǎng)者子,乃大富而有很多財(cái)產(chǎn),就廣求仆從(使用人).可使善于守護(hù)財(cái)物。這時(shí)有一位怨家的惡人,詐騙而來(lái)親附(假忠誠(chéng)的投靠)他,作為他的仆從,而常伺其利便(乘隙,擬加害)。所謂晚睡早起,侍候在其左右,都很勤勉而敬業(yè)。說(shuō)話都很謙遜,使主人的心意歡喜。就把他當(dāng)做親友之想,親子之想,也就是為長(zhǎng)者子之親信,使長(zhǎng)者子極為信任而不疑,就這樣的安心而沒(méi)有防備之心。此怨家之仆人,到了后來(lái),就趁機(jī)手執(zhí)利刀,去斷長(zhǎng)者子的生命。焰摩迦比丘!你的意見(jiàn)如何?那位惡怨家,作為長(zhǎng)者的親友,不是為了初始之方便,存著害心,常在尋伺其便利,以便達(dá)到最后的目的嗎?而那位長(zhǎng)者,不能覺(jué)知,到頭來(lái),便被其殺害!」焰摩迦回答說(shuō):「實(shí)在是的,尊者舍利弗!」舍利弗又對(duì)焰摩迦比丘說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?那位長(zhǎng)者本來(lái)就知道被人詐親而欲殺害他,而善能自己防護(hù)的話,就不會(huì)受殺害,是嗎?」焰摩迦比丘回答說(shuō):「如是:尊者舍利弗!」

　　舍利弗于是結(jié)語(yǔ)說(shuō):「像如是啊!焰摩迦比丘!愚癡無(wú)聞的凡夫,對(duì)于五受陰,都作常之想,安隱之想,不病之想,我想,我所想。對(duì)于此五受陰保持護(hù)惜,終究會(huì)被此五受陰的怨家所害。喻如那位長(zhǎng)

　　者,被詐親的怨家所害,而不覺(jué)知一樣。焰摩迦!多聞的圣弟子,對(duì)于此五受陰,乃觀察為如病、如癰、如刺、如殺。知道為無(wú)常、苦、空、非我、非我所。因此而對(duì)于此五受陰乃不著、不受。由于不受之故,而不執(zhí)著,不執(zhí)著之故,能自覺(jué)悟涅槃(寂滅)。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有身」!

　　舍利弗尊者說(shuō)此法時(shí),焰摩迦比丘,因之而得證不起諸漏,心得解脫。舍利弗尊者為焰摩迦比丘說(shuō)法,而示照利喜后,就從座而起,而離開(kāi)那個(gè)地方。

　　一○五、仙尼經(jīng):本經(jīng)敘述外道的出家人仙尼間佛,有關(guān)于知道死后之去處的問(wèn)題,佛說(shuō)有常見(jiàn)、斷見(jiàn)、中道之三師,而我慢就是相續(xù)之因。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),有一位外道的出家人,名叫仙尼,來(lái)詣佛所。他到后,恭敬問(wèn)訊,然后退坐在一邊。他仰白佛陀說(shuō):「世尊!先一日時(shí)(前些日),有沙門,有婆羅門,有遮羅迦(游行僧),有出家人,都集于希有講堂,稱如是之事而說(shuō):『富蘭那迦葉(六師外道之一),為大眾之主,被五百名弟子前后圍遶。弟子里面有極聰慧的人,也有鈍根的人,然而到了他們的命終之時(shí),都不能記說(shuō)其所往生的地方。又有末迦梨瞿舍利子(無(wú)因論之外道。為六師外道之一),為大眾之主,也被五百名弟子前后圍遶。其諸弟子中也有聰慧的人,也有鈍根的

　　人,然而到了他們的命終之時(shí),都不能記說(shuō)到底往生到何處。像這樣的,有:先阇那昆羅胝子(六師外道之一,舍利弗、目犍連,曾為其弟子)、阿耆多翅舍欽婆羅(虛無(wú)論的外道,也是六師外道之一)、迦羅拘陀迦旃延(也是六師外道之一)、尼犍陀若提子(大雄。裸形外道,也是六師外道之一,為耆那教的教祖)等人,各人都被他們五百名的弟子前后圍遶等事,也和前面所提之幾名同。沙門瞿曇,也在那個(gè)時(shí)候,被那些談?wù)摦?dāng)中提起過(guò),他們都說(shuō):沙門瞿曇為大眾主,其諸弟子當(dāng)中,有命終的人,即記說(shuō)為:某某弟子往生到那個(gè)地方!某某弟子往生到這個(gè)地方!我首先曾生疑問(wèn):為甚么沙門瞿曇,能得此法呢?」(是否真有其事嗎?)

　　佛陀告訴仙尼說(shuō):「你不可生疑問(wèn)。由于有迷惑之故,那就會(huì)生疑的了。仙尼!你應(yīng)當(dāng)知道!有三種師。那三種呢?有一種師,見(jiàn)現(xiàn)在世,認(rèn)為真實(shí)是我,雖照所知而說(shuō),但是卻不能知道命終之后事。這叫做第一種師出于世間。又次,仙尼!有一種師(第二種師),見(jiàn)現(xiàn)在世,認(rèn)為真實(shí)是我,命終之后,也認(rèn)見(jiàn)為是我,如所知而說(shuō)。又次,仙尼!有一種師(第三種師),不見(jiàn)現(xiàn)在世為有真實(shí)是我,又不見(jiàn)命終之后,真實(shí)是我。仙尼!那位第一種師,見(jiàn)現(xiàn)在世,認(rèn)為真實(shí)是我,如所知而說(shuō)的人,名叫斷見(jiàn)。那位第二種師,見(jiàn)今世、后世,認(rèn)為真實(shí)是我,如所知而說(shuō)的人,就是常見(jiàn)。那位第三種師,不見(jiàn)現(xiàn)在世有真實(shí)之我,命終之后,也不見(jiàn)是我,這就是如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)之說(shuō)�？烧f(shuō)是現(xiàn)法之愛(ài)已斷,已離欲、而得滅盡,也就是已得涅槃」。

　　仙尼白佛說(shuō):「世尊!我聽(tīng)聞世尊所說(shuō),就更增加疑惑不解�！狗鹜痈嬖V仙尼說(shuō):「你正應(yīng)該會(huì)增疑惑的。為甚么呢?因?yàn)榇松跎钪��?深的境地)乃難見(jiàn)、難知之故。應(yīng)該須要甚深的去觀照,而到于微

　　妙之處!是有聰慧的人,所能了解的,凡夫眾生之類,乃不能辯知的。為甚么呢?因?yàn)楸娚�都處在如長(zhǎng)夜那樣,而為異見(jiàn)、異忍、異求、異欲之故。

　　仙尼白佛說(shuō):「世尊!我在于世尊之處,已心得凈信了。唯愿世尊您能為我說(shuō)法,使我能在于此座位上,即得慧眼清凈(達(dá)于無(wú)我,離斷、常之分別妄見(jiàn))。佛陀告訴仙尼說(shuō):「我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為了你之隨所樂(lè)之說(shuō)!(使你安樂(lè)之說(shuō))�！褂谑欠鹜娱_(kāi)始說(shuō)法。

　　佛陀垂問(wèn)仙尼說(shuō):「色是常的嗎?是無(wú)常的嗎?」仙尼回答說(shuō):「是無(wú)常的!」世尊又問(wèn):「仙尼!若是無(wú)常的話,是否是苦的嗎?」仙尼回答說(shuō):「是苦的」。世尊又問(wèn)仙尼說(shuō):「如果是無(wú)常,是苦的話,就是變易之法。那么,多聞的圣弟子們,寧于其中見(jiàn)為我、異于我(他之我)、相在(此他兩者相結(jié)合的我)嗎?」仙尼回答說(shuō):「弗也!世尊!」受想行識(shí),也是同于此論。

　　佛陀又問(wèn):「你的意見(jiàn)如何呢?仙尼!色是如來(lái)嗎?」仙尼回答說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀問(wèn)說(shuō):「受想行識(shí)是如來(lái)嗎?」仙尼回答說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀又問(wèn):「仙尼!異于色,有如來(lái)嗎?異于受想行識(shí),有如來(lái)嗎?」仙尼回答說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀又問(wèn):「仙尼!色中有如來(lái)嗎?受想行識(shí)中有如來(lái)嗎?」仙尼回答說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀又問(wèn):「仙尼!如來(lái)中有色嗎?如來(lái)中有受想行識(shí)嗎?」仙尼回答說(shuō):「弗也 !世尊!」佛陀又問(wèn):「仙尼!非色、非受想行識(shí)有如來(lái)嗎?」仙尼回答說(shuō):「弗也:世尊!」

　　佛陀告訴仙尼說(shuō):「我的諸弟子,聽(tīng)我所說(shuō),不能盡解其義,而起慢。其所謂無(wú)間等(現(xiàn)觀、通達(dá)),并不是真正無(wú)間等之故,其慢并不能斷滅。慢不斷滅之故,舍此五陰身后,和繼之而來(lái)的五陰相續(xù)而生(也就是一再的會(huì)轉(zhuǎn)生而不解脫)。因此之故,仙尼!我就會(huì)預(yù)記

　　而說(shuō):這些弟子,身壞,命終之后,會(huì)生在彼彼之處(生死流轉(zhuǎn)之處,多處受生)。為甚么呢?因?yàn)樗麄冞�有余慢未斷之故。

　　仙尼!我的諸弟子們!對(duì)于我所說(shuō)的,能解其中真義的人,則這些人對(duì)于諸慢,就能得到無(wú)間等(了脫)。得無(wú)間等之故,諸慢就會(huì)斷滅。諸慢斷滅之故,身壞命終后,更不會(huì)再相續(xù)(不再流轉(zhuǎn)于生死)。仙尼!像如是的弟子們,我就不會(huì)說(shuō)他舍此五陰后,會(huì)生彼彼之處(不會(huì)多處受生,也就是不再生死流轉(zhuǎn))。為甚么呢?因?yàn)橐褯](méi)有因緣可以記說(shuō)之故。如果要我記說(shuō)的話,我當(dāng)會(huì)記說(shuō)而說(shuō):那些人已斷諸愛(ài)欲,永離有結(jié),正意解脫,究竟苦邊!我自從往昔以來(lái),乃至到于現(xiàn)在,都常說(shuō)慢之過(guò),慢之集,慢之生,慢之起等事。假若對(duì)于慢,能夠無(wú)間等觀的話,眾苦就不會(huì)再生了!」

　　佛陀說(shuō)此法時(shí),仙尼這位外道的出家人,乃遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。

　　仙尼這位外道的出家人,于此時(shí)已見(jiàn)法、得法,斷諸疑惑。他已不由他知,不由他度,在于正法當(dāng)中,心得無(wú)畏。就從座位站起,合掌而白佛說(shuō):「世尊!我能得在于正法當(dāng)中出家修行與否呢?」佛陀告訴仙尼說(shuō):「你可以在于正法當(dāng)中出家,而受具足戒,而得比丘之分!」

　　這時(shí),仙尼得以出家后,就獨(dú)自在于一靜處,去修持而不放逸。他作如是之思惟:「其所以,出身為族姓子,剃除須發(fā),乃由正信而為非有家之人,而出家學(xué)道,修行梵行,至于見(jiàn)法而自知得證正道。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身,而得阿羅漢果!」

　　聞佛所說(shuō),歡喜奉行(為此經(jīng)之結(jié)句)。

　　一○六、阿 羅經(jīng):本經(jīng)敘述有關(guān)于在如來(lái)離世后,為有?或?yàn)闊o(wú)?

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),有一位比丘,名叫阿 羅度(阿那律,天眼第一),住錫在于耆阇崛山。有好多的外道出家人,在于這時(shí)往詣阿揉羅度之處,到后,共相問(wèn)訊,共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。他們自阿 羅度說(shuō):「我們有點(diǎn)事,想請(qǐng)問(wèn)您,寧(是否)有閑暇(有空的時(shí)間),可為我們解釋嗎?」阿 羅度對(duì)諸位外道們說(shuō):「隨你們所想問(wèn)的事,就請(qǐng)?zhí)岢鰜?lái)好了。我如知道的話,當(dāng)會(huì)回答你們!」

　　諸外道就請(qǐng)問(wèn)說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?尊者!如來(lái)死后,到底為有嗎?」阿 羅度說(shuō):「如世尊所說(shuō)的話,這是屬于無(wú)記的(未能斷言之事,也就是不便于說(shuō)明之事。所謂不足解答是!)

　　外道又問(wèn):「如來(lái)死后,到底為無(wú)嗎?」阿 羅度說(shuō):「如世尊說(shuō),這也是無(wú)記的�！雇獾烙謫�(wèn):「如來(lái)死后,是有無(wú)呢?或者非有非無(wú)呢?」阿 羅度說(shuō):「如世尊說(shuō),這也是無(wú)記的」外道又問(wèn)阿 羅度說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?尊者!我問(wèn)您,如來(lái)死后為有嗎?您就說(shuō)這是屬于無(wú)記。問(wèn)您如來(lái)死后為無(wú)嗎?你也說(shuō)是無(wú)記。問(wèn)你如來(lái)死后有無(wú)呢?非有非無(wú)呢?你也說(shuō)是無(wú)記。您的意見(jiàn)如何呢?尊者!沙門瞿曇為不知、不見(jiàn)嗎?」阿 羅度說(shuō):「世尊并不是不知,也不是不見(jiàn)!」

　　這時(shí)外道們對(duì)于阿擁羅度所回答之言,乃非常的不滿意,其心非常的不喜悅,就開(kāi)始啰嗦呵罵幾句后,起座而離去。

　　阿 羅度在此時(shí)知道諸外道去后,就往詣佛所,稽首佛足,退在一邊,而住在那里。他就將諸外道所咨詢的一切,向佛廣說(shuō),然后仰白佛說(shuō):「世尊!他們這樣的問(wèn)我,我這樣的回答,到底為順諸法而說(shuō)嗎?是否能為沒(méi)有誹謗世尊嗎?是順于法嗎?是違于法嗎?是否使他們來(lái)難詰,而墮于呵責(zé)之處嗎?」

　　佛陀告訴阿 羅度說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨所問(wèn)的回答出來(lái)。阿 羅度!色為常的嗎?為無(wú)常的嗎?」阿 羅度回答說(shuō):「是無(wú)常的」。佛陀說(shuō):「受想行識(shí),是常呢?是無(wú)常呢?」阿脫羅度回答說(shuō):「是無(wú)常的,世尊!」

　　佛陀說(shuō):「如在焰摩迦經(jīng)(一○四)里廣說(shuō)過(guò)的那樣,乃至識(shí)是如來(lái)嗎?」阿 羅度回答說(shuō):「弗也!世尊!」

　　佛陀告訴阿 羅度說(shuō):「作如是之說(shuō)的話,乃為隨順諸說(shuō),并沒(méi)有誹謗如來(lái),也不是越次(順序次第不亂,也就是隨順?lè)?,為如來(lái)之說(shuō),此乃為次于諸法(順諸法)而說(shuō),并不會(huì)致人能來(lái)難詰呵責(zé)之理。為甚么呢?因?yàn)槲?指如來(lái))對(duì)于色,能如實(shí)而知,對(duì)于色之集,色之滅,色滅之道跡,也如實(shí)而知之故。阿 羅度!假如舍棄如來(lái)之所作(如來(lái)之說(shuō)明),而認(rèn)為如來(lái)所說(shuō)的為無(wú)知無(wú)是之說(shuō)的話,這就不是等說(shuō)的了(不合稱于法,也就是說(shuō)錯(cuò)的了。因如來(lái)已究竟生死,故死后為有、為無(wú)等,則不記答。如認(rèn)為此不記答就是無(wú)知無(wú)見(jiàn),就是不知真理的人)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,阿 羅度,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而奉行。

　　一○七、長(zhǎng)者經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀為有病之長(zhǎng)者說(shuō):對(duì)于苦患身而修不苦患之心。后經(jīng)舍利弗補(bǔ)說(shuō)佛意。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于婆祇國(guó),設(shè)首婆羅山的鹿野深林中。

　　這時(shí),有一位名叫那拘羅的長(zhǎng)者,已有一百二十歲。他因年耆根熟,身體已羸劣之故,常有病苦。他想覲見(jiàn)世尊,以及從前他所宗重的善知識(shí)之比丘們。因之而來(lái)詣佛所,行禮如儀后,退坐在一邊。他仰白佛陀說(shuō):「世尊!我已年邁衰老,羸劣苦病,然而自力勉勵(lì)(鼓起勇氣),來(lái)覲見(jiàn)世尊您,以及從前我所宗重的知識(shí)比丘。唯愿世尊,能為我說(shuō)法,使我長(zhǎng)夜能得安樂(lè)!」

　　這時(shí)世尊告訴那拘羅長(zhǎng)者說(shuō):「善哉!長(zhǎng)者!你這么年老根熟,羸劣苦患,也能自力來(lái)此覲見(jiàn)如來(lái),以及其它你所尊重的善知識(shí)比丘。長(zhǎng)者當(dāng)知!你在于會(huì)苦患之身當(dāng)中,應(yīng)該要常修學(xué)不苦患之身(身:依下文之義,應(yīng)為心)。這時(shí),世尊為那拘羅長(zhǎng)者示教照喜,長(zhǎng)者則默然而住。那拘羅長(zhǎng)者,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,就禮謝佛陀后,離去。

　　那時(shí),尊者舍利弗,乃在于離開(kāi)世尊不遠(yuǎn)之處,坐在一樹(shù)下。那拘羅長(zhǎng)者就往詣尊者舍利弗之處。到后,行禮如儀,然后退坐在一邊。這時(shí)尊者合利弗問(wèn)長(zhǎng)者說(shuō):「你現(xiàn)在身體上的諸根,都很和悅,貌色也非常的鮮明,是否在世尊處得到甚么深法呢?」那拘羅長(zhǎng)者仰白舍利弗說(shuō):「今天世尊為我說(shuō)法,示教照喜,用甘露法來(lái)灌我的身心。因此之故,我現(xiàn)在的諸根才有這么的和悅,顏貌才會(huì)這樣的鮮明!」

　　尊者舍利弗就問(wèn)長(zhǎng)者說(shuō):「世尊到底是為你說(shuō)甚么法,示甚么教,去照喜你,去把甘露潤(rùn)澤于你呢?」那拘羅長(zhǎng)者仰白舍利弗說(shuō):「我剛才詣世尊處,曾向世尊告白說(shuō):『我因年邁衰老,羸劣苦患。然而

　　我乃鼓起勇氣,奮自己之力而來(lái)覲見(jiàn)世尊,以及從來(lái)所宗重的諸善知識(shí)比丘』。佛陀就對(duì)我說(shuō):「善哉!長(zhǎng)者!你實(shí)在已衰老而羸劣苦患!可是你卻能以自力來(lái)詣我,以及拜見(jiàn)先前所宗重的比丘。你現(xiàn)在要在此有苦患之身,常時(shí)修學(xué)為不苦患之身」(身應(yīng)可為心)。世尊就是為我說(shuō)這些法,示教照喜于我,將甘露潤(rùn)澤于我的!」

　　尊者舍利弗問(wèn)長(zhǎng)者說(shuō):「善哉!長(zhǎng)者!你現(xiàn)在應(yīng)該仔細(xì)的聽(tīng)!當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)!愚癡無(wú)聞的凡夫,對(duì)于色之集,色之滅,色之患,色之味,色之離等事,都不能如實(shí)而知。由于不如實(shí)而知之故,會(huì)愛(ài)樂(lè)于色。會(huì)說(shuō)色就是我,是我所有。因此而執(zhí)取攝受不放。那色身如果壞毀,或變易時(shí),心識(shí)都會(huì)隨之而轉(zhuǎn),惱苦就會(huì)跟之而生。惱苦生后,就會(huì)起恐怖、障閡(障礙)、顧念、憂苦、結(jié)戀(煩惱不能獲釋)。對(duì)于受想行識(shí)也是和此一樣,這叫做身心之苦患!

　　甚么叫做身苦患,而心不苦患呢?多聞的圣弟子,對(duì)于色之集,色之滅,色之味,色之患,色之離,能夠如實(shí)而知。如實(shí)而知后,就不會(huì)生愛(ài)樂(lè),不會(huì)見(jiàn)色為我、我所有。因此,那個(gè)色身如果變壞,或異易時(shí),其心也不會(huì)隨其色身之變動(dòng)而轉(zhuǎn),而致惱苦之生起。心不隨轉(zhuǎn),惱苦不生后,就能得不恐怖、不障礙、不顧念、不結(jié)戀。受想行識(shí)也是和此同樣。這叫做身苦患,而心不苦患�！�

　　尊者舍利弗說(shuō)此法之時(shí),那拘羅長(zhǎng)者就得法眼凈。這時(shí),那拘羅長(zhǎng)者已見(jiàn)法、得法、知法、入法,度諸狐疑(疑惑),已不由他人之教示。在正法當(dāng)中,心得無(wú)畏。他從座而起,而整衣服,恭敬合掌,仰白尊者舍利弗而說(shuō):「我已超越,已得度。我現(xiàn)在要皈依佛、法、僧三寶,為優(yōu)婆塞(近事男,虔誠(chéng)的在家學(xué)佛的男信徒)。請(qǐng)您為我證明:我今盡形壽,皈依三寶!」

　　這時(shí),那拘羅長(zhǎng)者聽(tīng)舍利弗所說(shuō),非常的歡喜而隨喜,禮謝后離

　　去。

　　一○八、西經(jīng):本經(jīng)敘述西方的比丘眾,欲回西方,佛陀叫他們?nèi)ヒ?jiàn)舍利弗,舍利弗就為他們授佛之綱要。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋氏的天現(xiàn)聚落(天臂城,鄰近于迦昆羅衛(wèi)國(guó))。

　　這時(shí),由西方而來(lái)的眾多的比丘,欲回到西方去安居,就詣世尊之處,行禮如儀后,退坐在一邊。世尊在這時(shí),就為他們說(shuō)法,示教照喜。在佛陀種種的示教照喜后,這些由西方而來(lái)的眾多比丘,從座而起,合掌而仰白佛陀說(shuō):「世尊!我們這些眾多的西方的比丘,欲回到西方去安居,現(xiàn)在來(lái)告假的!」(奉辭)。佛陀對(duì)于西方的諸比丘們說(shuō):「你們向舍利弗辭別了么?」大家回答說(shuō):「未辭」(并未向他告假)。佛陀告訴西方的諸比丘們說(shuō):「舍利弗乃淳修梵行的長(zhǎng)老,你們應(yīng)該向他告假。他定會(huì)使你們由于他的教誡,而有所饒益,使你們長(zhǎng)夜安樂(lè)!」

　　這時(shí)西方的諸比丘,就辭退佛處,欲詣舍利弗處。尊者舍利弗于此時(shí),離開(kāi)佛陀不遠(yuǎn)之處,坐在一堅(jiān)固樹(shù)的樹(shù)下。西方諸比丘就往詣尊者舍利弗之處,到后,行禮如儀,退坐在一邊。他們仰白舍利弗說(shuō):「我們欲回皈西方去安居,故來(lái)奉辭�！股崂�弗說(shuō):「你們向世尊辭別了么?」大眾回答說(shuō):「已向世尊奉辭過(guò)」。

　　舍利弗說(shuō):「你們回到西方后,那邊處處的諸異國(guó),種種不同的大眾,必定會(huì)去請(qǐng)問(wèn)你們。你們現(xiàn)在于世尊處,聽(tīng)到善勝的說(shuō)法,你們

　　應(yīng)該要善于納受,善于守持。要好好的觀察,善入于法。你們是否能為他們具足宣說(shuō),不毀損佛教嗎?不會(huì)使他們來(lái)難問(wèn)、詰責(zé),而墮于負(fù)處么?」(沒(méi)有把握,而不堪其一問(wèn)而敗退下來(lái)嗎)?

　　諸比丘仰白舍利弗說(shuō):「我們就是為了聽(tīng)聞此法之故,才來(lái)詣尊者您的。惟愿尊者能其為我們闡說(shuō),為哀愍我們之故而說(shuō)!」

　　尊者舍利弗告訴諸比丘們說(shuō):「閻浮提之人,那些聰明利根的人,如剎帝利,或婆羅門,或長(zhǎng)者,或沙門,必定會(huì)來(lái)請(qǐng)問(wèn)于你們而說(shuō):『你那位大師,是講甚么法?教授你們甚么?」你們應(yīng)該回答說(shuō):『大師唯說(shuō)調(diào)伏欲貪,是以此教授我們的�！凰麄冇謺�(huì)問(wèn)你:『要對(duì)于甚么法當(dāng)中,去調(diào)伏欲貪呢?』你們應(yīng)該回答而說(shuō):『大師唯說(shuō)對(duì)于色陰去調(diào)伏欲貪。對(duì)于受想行識(shí)等陰去調(diào)伏欲貪。我們的大師就是如此的說(shuō)法!」

　　他們必定會(huì)再問(wèn):『欲貪有甚么過(guò)患(罪過(guò))之故,你們的大師會(huì)對(duì)你們說(shuō)應(yīng)對(duì)于色去調(diào)伏欲貪,對(duì)于受想行識(shí)去調(diào)伏欲貪呢?』你們就應(yīng)回答說(shuō):『如果對(duì)于色欲不斷,貪不斷、愛(ài)不斷、念不斷,渴而不斷的話,則當(dāng)那色若變,若異的話,就會(huì)生憂悲惱苦來(lái)。受想行識(shí)也是同此道理。佛陀大師因見(jiàn)欲貪有如此的過(guò)患之故,才會(huì)教人對(duì)于色,應(yīng)調(diào)伏其欲貪。對(duì)于受想行識(shí),應(yīng)調(diào)伏其欲貪�！凰麄儺�(dāng)會(huì)又問(wèn):『見(jiàn)斷欲貪,有甚么福利之故,大師才會(huì)說(shuō)教叫人對(duì)于色應(yīng)調(diào)伏其欲貪,對(duì)于受想行識(shí),應(yīng)調(diào)伏其欲貪呢?』你就應(yīng)回答:『如果對(duì)于色斷除欲,斷除貪,斷除念,斷除愛(ài),斷除渴的話,則當(dāng)那色若變,若異之時(shí),就不會(huì)生起憂悲惱苦!對(duì)于受想行識(shí),也是如此』�！�

　　舍利弗的教言,仍然不斷,他繼而又說(shuō):「諸位尊者們,假如受諸不善之法的因緣之故,現(xiàn)在得以樂(lè)住于現(xiàn)法,而不苦、不礙、不惱、

　　不熱,到了身壞命終后,也會(huì)生在于善處的話,則世尊終究(必定)不會(huì)說(shuō):大眾當(dāng)斷諸不善之法。也不會(huì)教人在于佛法中去修諸梵行,才能得盡苦的邊際等事。由于受不善之法的因緣之故,現(xiàn)在才會(huì)苦住于現(xiàn)法,會(huì)有障礙熱惱。到了身壞命終之后,就會(huì)墮入于惡道之中。因此之故,世尊說(shuō)言:『應(yīng)當(dāng)要斷除不善之法,要在于佛法中去修諸梵行,而達(dá)到平等盡苦,究竟苦的邊際!』

　　反之而如果受諸善法的因緣,而現(xiàn)在卻在于現(xiàn)法苦住,而有諸障礙熱惱,到了身壞命終之后,會(huì)墮落于惡道中的話,則世尊終究(必定)不會(huì)說(shuō)應(yīng)受持善法,應(yīng)在于佛法中修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊這些話。由于受持善法,而能現(xiàn)法樂(lè)住,而不苦、不礙、不惱、不熱,身壞命終時(shí),會(huì)生于善處。因此之故,世尊才會(huì)贊嘆,才會(huì)教人應(yīng)受諸善法,在于佛法當(dāng)中去修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊�！�

　　尊者舍利弗說(shuō)此法時(shí),西方的諸比丘們,已不起諸漏,而心得解脫。尊者舍利弗說(shuō)此法時(shí),諸比丘乃歡喜而隨喜,都禮謝后離去。

　　一○九、毛端經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀說(shuō)見(jiàn)真諦的人之能斷諸苦惱之多,有如池水。舍利弗繼之而說(shuō)五受陰之非我、非異我、不相在的因由。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「譬喻有一個(gè)水池,方圓有五十由旬(驛,一由旬約十余公里)之大,其深度也是一樣,其池水盈滿在于池中。又有一人,用毛、用草,或用指爪,以渧其水。諸比丘們!你

　　們的意見(jiàn)如何呢?到底是那位士夫的水渧為多呢?還是池中之水為多呢?比丘仰白佛說(shuō):「那位士夫用毛、用草,或用指爪所渧之水為少,為少的不足說(shuō)言。而池水乃非常的多,有著百千萬(wàn)倍之多,實(shí)在是不可為比喻的!」

　　佛陀說(shuō):「如是,諸比丘們!證見(jiàn)真諦之人所斷之眾苦,有如那池中之水那么的多。對(duì)于未來(lái)世,永遠(yuǎn)已不會(huì)再?gòu)?fù)生的了!」

　　這時(shí),世尊說(shuō)法后,就進(jìn)入室內(nèi)去坐禪。同于此時(shí),尊者舍利弗也坐在于大眾當(dāng)中。他在世尊進(jìn)入禪室后,曾告訴諸比丘們說(shuō):「從來(lái)未曾聽(tīng)聞過(guò)的!世尊在于今天善說(shuō)池水之譬喻。為甚么呢?因?yàn)槭サ茏尤绻�具足�?jiàn)諦的話,就能得無(wú)間等果(通達(dá)于真理)。如果是凡俗的人生起邪見(jiàn)、身見(jiàn)(有身見(jiàn),認(rèn)此身為實(shí)我)、根本身見(jiàn)(能為根本而生變化之身見(jiàn))、集身見(jiàn)、生身見(jiàn)的話,就會(huì)憂戚隱覆,會(huì)慶吉而保借,而說(shuō)為是我,會(huì)說(shuō)為是眾生,是奇特,而矜舉。像這些邪見(jiàn)邪解,都把它除滅的話,就能斷除根本,有如折斷多羅樹(shù)(棕梠,一旦斷后,則不再生)之不會(huì)再生那樣,在于未來(lái)世當(dāng)中,更不會(huì)復(fù)生�！股崂�弗之語(yǔ),還不斷,他接著而說(shuō):

　　「諸比丘們!甚么叫做見(jiàn)諦的圣弟子斷滅上述之眾邪見(jiàn),在于未來(lái)世,永不復(fù)起呢?而愚癡無(wú)聞的凡夫,乃見(jiàn)色是我,是異我,我在于色,色在于我。見(jiàn)受想行識(shí)是我、是異于我,我在于識(shí),識(shí)在于我。

　　甚么叫做見(jiàn)色是我呢?如得到『地一切入處正受』之觀察后,會(huì)作此念:『地即是我,我即是地。我和地,乃唯一無(wú)二,不異、不別�！幌襁@樣的觀察水、火、風(fēng),青、黃、赤、白等之一切入處,而正受后,就會(huì)作此念:行即是我,我即是行,行與我,乃唯一無(wú)二,不異、不別。像這樣的,在于一切入處,一一執(zhí)計(jì)為我。這就是名叫色即是我(地一切入處正受就是十種一切處定。所謂十遍處定之一。

　　計(jì)為:地、水、火、風(fēng),青、黃、赤、白,空、識(shí)等之十,都遍處去觀察──觀察為遍滿一切處)。

　　甚么叫做見(jiàn)色為異于我呢?如他見(jiàn)受是我,見(jiàn)受是我后,會(huì)見(jiàn)色為我所有,或見(jiàn)想行識(shí)等即是我,而見(jiàn)色就是我所(我所就是異于我)。

　　甚么叫做在我當(dāng)中見(jiàn)色呢?所謂見(jiàn)受就是我,見(jiàn)色在于我之中。又見(jiàn)想行識(shí)即是我,色在于我之中。甚么叫做見(jiàn)色中之我呢?所謂見(jiàn)受即是我,而在于色中住,入于色中,周遍于其四體。見(jiàn)想行識(shí)是我,而是在于色中住,周遍于其四體。這叫做色之中之我。

　　甚么叫做見(jiàn)受即是我呢?所謂六受身-眼觸而生受,耳、鼻、舌、身、意觸而生受。此六受身之一一,都見(jiàn)為是我,我就是受。這就是名叫受即是我。甚么叫做見(jiàn)受為異于我呢?所謂:見(jiàn)色是我,受是我所。所謂:想行識(shí)是我,受是我所。這就是名叫受乃異于我。

　　甚么叫做在我之中見(jiàn)受呢?所謂:色是我,受在其中。想行識(shí)是我,受在其中。這就是我中之受。甚么叫做在于受之中見(jiàn)我呢?所謂:色是我,而在于受中住,而周遍于其四體。想行識(shí)是我,而在于受之中住,而周遍于其四體。這名叫做受中之我。

　　甚么叫做見(jiàn)想即是我呢?所謂六想身-眼觸而生想,耳鼻舌身意等觸,而生想。此六想身的一一,都見(jiàn)為是我,就是名叫想即是我。甚么叫做見(jiàn)想異于我呢?所謂見(jiàn)色是我,而想是我所,受行識(shí)是我,而想是我所,就名叫做想異于我。

　　甚么叫做在我之中見(jiàn)想呢?所謂:色是我,而想在其中住。受行識(shí)是我,而想在于其中住。甚么叫做見(jiàn)想中之我呢?所謂色就是我,在于想之中住,周遍于其四體。受想行識(shí)是我,在于想之中住,周遍于其四體。這名叫做想中之我。

　　甚么叫做見(jiàn)行是我呢?所謂六思身-眼觸而生思,耳鼻舌身意之觸而生思。在于此六思身,一一都見(jiàn)為是我。就名叫做行即是我。甚么叫做見(jiàn)行異于我呢?所謂色是我,而行是我所。受想識(shí)是我,行是我所。這名叫做行異于我。

　　甚么叫做在我之中見(jiàn)行呢?所謂色是我,而行在于其中住。受想識(shí)是我,而行在于其中住。這叫做在我之中之行。甚么叫做在行之中見(jiàn)我呢?所謂色就是我,而在于行中住,而周遍于其四體。所謂受想識(shí)是我,在于行中住,周遍于其四體。這名叫做行中之我。

　　甚么叫做見(jiàn)識(shí)是我呢?所見(jiàn)六識(shí)身-眼識(shí)、耳、鼻、舌、身、意等識(shí)身。在于此六識(shí)身中,一一見(jiàn)為是我,就名叫做識(shí)即是我。甚么叫做見(jiàn)識(shí)異于我呢?所謂見(jiàn)色是我,而識(shí)是我所。見(jiàn)受想行識(shí)是我,而識(shí)是我所。這名叫做識(shí)異于我。

　　甚么叫做見(jiàn)我中之識(shí)呢?所謂色是我,識(shí)在于其中而住。受想行是我,而識(shí)在于其中住。這就是名叫我中之識(shí)。甚么叫做識(shí)中之我呢?所謂色就是我,在于識(shí)中而住,而周遍于其四體。受想行是我,在于識(shí)中而住,而周遍于其四體,這就是名叫識(shí)中之我。

　　如是這般,圣弟子們,見(jiàn)四真諦,而得無(wú)間之果(通達(dá)),而斷諸邪見(jiàn),在于未來(lái)世,永遠(yuǎn)不會(huì)再?gòu)?fù)起。所有諸色,不管是過(guò)去,或者是未來(lái),或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,一向都是積集之物(陰)。應(yīng)作如是之觀察:一切都是無(wú)常,一切都是苦的,一切都是空的。一切都并不是我,不應(yīng)該去愛(ài)樂(lè)、攝受、保持。受想行識(shí)也是如此之故,不應(yīng)去愛(ài)樂(lè)、攝受、保持,要如是的去觀察。要好好的系心,要安住于不愚。對(duì)于法,應(yīng)一再的觀察,而精進(jìn),要離開(kāi)諸懈怠之心,要得喜樂(lè),身心要猗息,住于寂靜之舍,其諸道品,修行滿足,永離諸惡,并不是

　　不消煬(镕化),并不是不寂滅,乃滅而不起,減而不增,斷而不生,不生、不取、不著,而自覺(jué)涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身�！�

　　舍利弗說(shuō)此法時(shí),六十位的比丘,不受諸漏,心得解脫。佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一○、薩遮經(jīng):本經(jīng)敘述薩遮尼揵子欲攻破佛說(shuō)之五陰非我之論,然而反之而被佛說(shuō)服。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離國(guó)的獼猴池邊。

　　毘舍離國(guó)有一位尼揵子(離系),非常的聰慧明哲,能善解諸論,然而有聰明之慢。他所廣集的諸論,乃以妙智而入于微,而為諾眾說(shuō)法,乃超越于諸論師。他每次都作此念:諸沙門、婆羅門,沒(méi)有一人能和我相配敵者,乃至,就是如來(lái),我也能和他共論。諸論師們,如聽(tīng)聞我的名字的話,則其頭額會(huì)有津水,腋下會(huì)流汗,會(huì)由毛孔而流出水分來(lái)(形容大家都會(huì)非常的懼怕他)。我的論議,猶如風(fēng)之能偃草折樹(shù),能摧破金石,能伏諸龍象。更何況那些人間諸論師之輩,怎能抵當(dāng)我呢?」

　　這時(shí),有一位比丘,名叫阿濕波誓(馬勝,為五比丘之一,威儀端正第一),在于早晨,著衣持缽,威儀庠序(很有威儀,有秩序),端視而平步,而入城去乞食。同時(shí),有一位名叫薩遮(諦者)尼揵子(離系,拜火之裸形外道),有點(diǎn)兒事,而詣諸聚落,從城門出來(lái)。

　　他遙見(jiàn)比丘阿濕波誓,就詣其所,而問(wèn)說(shuō):「沙門瞿曇,到底為其諸弟子說(shuō)甚么法?以何等之法,教諸弟子,令諸弟子去修習(xí)的呢?」

　　阿濕波誓說(shuō):「火種居士(拜火的婆羅門之通稱)!世尊乃這樣的說(shuō)法,教諸弟子,使他們?nèi)バ迣W(xué)的。世尊說(shuō):『諸比丘們!對(duì)于色,應(yīng)當(dāng)要觀察是無(wú)我。對(duì)于受想行識(shí),應(yīng)當(dāng)觀察是無(wú)我。對(duì)于此五受陰,要勤于方便去觀察,要觀察為如病、如癰、如刺、如殺,是無(wú)常,是苦,是空,是無(wú)我!』」

　　薩遮尼揵子聞此語(yǔ)后,心不喜悅,而發(fā)言說(shuō):「阿濕波誓!你必定是聽(tīng)錯(cuò)的。沙門瞿曇必定不會(huì)作此說(shuō)的。假若沙門瞿曇是這么說(shuō)的話,那就是邪見(jiàn)的了,我應(yīng)該要到那邊去難詰他,使他停止說(shuō)此法!」

　　這時(shí)薩遮尼揵子曾到聚落的諸位離車(薄皮,王種)等人集會(huì)之處,去對(duì)諸位離車們說(shuō):「我今天看見(jiàn)沙門瞿曇的第一弟子,名叫阿濕波誓(馬勝),曾咯和他論議。假如像他所說(shuō)的話,我就應(yīng)該看看那位沙門瞿曇,和他共論議(辯論真理),進(jìn)、卻、回、轉(zhuǎn),也就是要用種種技巧的說(shuō)法,必定使他隨我之意�！顾�舉一譬喻說(shuō):

　　「譬如一位士夫?qū)�艾�?草根)刈拔后,手握其草之莖,向空中抖擻(搖動(dòng)),而除諸亂穢一樣,我也如是。我和沙門瞿曇論議難詰,定會(huì)執(zhí)其要領(lǐng),進(jìn)、卻(退)、回、轉(zhuǎn),徹底的和他辯論,而隨其所欲,而能棄除其邪說(shuō)!喻如沽酒家(賣酒、造酒師),執(zhí)其酒囊,壓取其清醇的,而棄掉其糟滓的一樣,我也是這樣。我去看沙門瞿曇,和他論議難詰,進(jìn)、卻、回、轉(zhuǎn),取其清真的,而棄除其邪說(shuō)!也如織席師,用席盛諸穢物,欲到市場(chǎng)去賣人時(shí),就先用水洗澤,棄掉諸臭穢一樣,我也是如此。我詣沙門瞿曇之處,和他共論議,經(jīng)過(guò)進(jìn)卻回轉(zhuǎn)(左叩右叩,旁打直打),都能把握其綱領(lǐng),而棄掉其諸穢說(shuō)。

　　譬喻王家之調(diào)象之師,牽一大醉象,入于深水中,洗牠的身體、四肢、耳、鼻,周遍的沐浴,而棄掉其諸塵穢一樣,我也如走。我詣沙門瞿曇之處,和他論議難詰,進(jìn)、卻、回、轉(zhuǎn),都能隨意自在的執(zhí)其要領(lǐng),棄掉其諸穢說(shuō)。諸位離車們!你們也應(yīng)和我同往其處,去觀看得失!」

　　在座當(dāng)中,有一位離車,曾作此說(shuō):「如果薩遮尼揵子,能和沙門瞿曇共相論議,乃是無(wú)有是處(不會(huì)辯勝!)」也有人說(shuō):「薩遮尼揵子乃非常的聰慧利根,能夠共相論議的�！褂谑�,有五百位離車族的人,在此時(shí)和薩遮尼揵子一同去詣佛所,都是為了看論議之故。

　　這時(shí),世尊曾在于大林中,坐在一樹(shù)下,安住于天住(晝住,下午之禪思安隱)。于此時(shí),有好多的比丘,走出寮房外,在林中經(jīng)行(慢步的禪功),遙見(jiàn)薩遮尼揵子們之來(lái)到,漸漸的近于諸比丘們之處,到后,就問(wèn)諸比丘們說(shuō):「沙門瞿曇住在那里呢?」比丘們回答說(shuō):「在大林里,依在一樹(shù)下,安住于白天的禪定(天住)」。

　　薩遮尼揵子就到佛所,恭敬問(wèn)訊,在另一邊坐下來(lái)。諸離車族的長(zhǎng)者們,也詣佛所,有恭敬的,也有合掌問(wèn)訊的。大眾問(wèn)訊后,卻退在于一邊而住。

　　這時(shí)薩遮尼揵子就開(kāi)口向佛說(shuō):「我曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)瞿曇你作如是之說(shuō)法,作如是的教授你的諸弟子。你教諸弟子,叫他們要對(duì)于色觀察為無(wú)我,對(duì)于受想行識(shí),要觀察為無(wú)我,叫他們對(duì)于此五受陰要勤作方便去觀察,要觀察為如病、如癰、如刺、如殺,為無(wú)常、苦、空、非我。這是瞿曇你作過(guò)的如是之教呢?或者是傳話的人欲毀謗瞿曇你呢?傳說(shuō)之人是否如說(shuō)而說(shuō)(照你之說(shuō)而說(shuō))呢?或不如說(shuō)而說(shuō)呢?是否如法而說(shuō)呢?或者是為了法次之法而說(shuō)?是否有異人來(lái)相難詰問(wèn),使其墮入于負(fù)處嗎?(指摘錯(cuò)誤,使你敗下,而知錯(cuò)?)」。

　　佛陀告訴薩遮尼揵子說(shuō):「就是照你所聽(tīng)到的,并沒(méi)有錯(cuò),傳話的人乃照我所說(shuō)的去說(shuō)的(彼如說(shuō)說(shuō)),是如我所說(shuō)之法而說(shuō)(如法說(shuō)),也是法次法說(shuō)(依法的規(guī)則而說(shuō)),并不是謗毀的。也沒(méi)有人來(lái)難問(wèn)而使我墮入于負(fù)處。為甚么呢?因?yàn)槲夷藢?shí)在為諸弟子如是說(shuō)法。我實(shí)在常教諸弟子,使他們隨順于法教,叫他們觀察色,并沒(méi)有我,觀察受想行識(shí),并沒(méi)有我,觀察此五受陰如病、如癰、如刺、如殺、無(wú)常、苦、空、非我!」

　　薩遮尼揵子向佛說(shuō):「瞿曇!我現(xiàn)在當(dāng)說(shuō)譬喻。」佛陀告訴薩遮尼揵子說(shuō):「宜知是時(shí)」(你知道這時(shí)最適宜,就說(shuō)出來(lái)好了)。于是尼揵子就說(shuō)譬喻而說(shuō):

　　「譬喻如世間的一切所作,均依附于地一樣,像如是,此色即是我人。因?yàn)?a href="/remen/shane.html" class="keylink" target="_blank">善惡都由此而生。受、想、行、識(shí),乃是我人。因?yàn)樯茞阂捕加芍�而生。又再譬喻說(shuō):如人界、神界、藥草、樹(shù)木等,均依于地而得以生長(zhǎng)。像如是的,色就是我人,受、想、行、識(shí),就是我人�！�

　　佛陀告訴火種居士說(shuō):「你說(shuō)色是我人,受想行識(shí)是我人嗎?」尼揵子(火種)回答說(shuō):「如是,瞿曇!色就是我人,受想行識(shí)就是我人。此等諸眾(在座的這些人,包括所有之人),都作如是之說(shuō)�！�

　　佛陀告訴火種居士說(shuō):「且立你的論好了,本用眾人為?」(引用他人之說(shuō)干甚么?)薩遮尼揵子自佛說(shuō):「色實(shí)在是我人!」

　　佛陀告訴火種居士說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨意回答我好了。譬喻一位國(guó)王,他在于自己的國(guó)土里,將有罪過(guò)的人,不管是殺他,或者是縛他,或者是擯他,或者是鞭打他,或者是斷絕其手足。反之而如果有大功勞于國(guó)家的人,則賜與其象馬、車輛、城市、財(cái)寶等物。這些事,是否悉能作得到嗎?」尼揵子回答說(shuō):「悉能作到啊!瞿曇」

　　佛陀告訴火種居士說(shuō) :「凡是主宰者,均能得以自在嗎?」尼揵子回答說(shuō):「如是,瞿曇!」

　　佛陀告訴火種居士說(shuō):「你說(shuō)色就是我,受想行識(shí)就是我,那么,你是否得以隨意自在的叫它這樣,叫它不可這樣嗎?」這時(shí)薩遮尼揵子,就默然不作聲,而住在那里。

　　佛告火種居士說(shuō):「快說(shuō)!快說(shuō)!為甚么默然不作語(yǔ)呢?」就這樣的催過(guò)三次,薩遮尼揵子仍然如故的默然不語(yǔ)。

　　這時(shí)有金剛力士的鬼神(護(hù)法的大力神),拿著金剛杵,猛火熾然,在于虛空中,蒞臨于薩遮尼揵子的頭上,而作此言說(shuō):「世尊再三的問(wèn)你,你為甚么不回答呢?我當(dāng)用金剛杵來(lái)碎玻你的頭,使它成為七分�！褂捎诜鸬纳窳χ�故,唯令薩遮尼揵子看到金剛神,其它的人則看不見(jiàn)。薩遮尼揵子,因此,非常的恐怖,就白佛而言說(shuō):「不爾,瞿曇!」(我人不能自由使色如何如何)。

　　佛陀告訴薩遮尼揵子說(shuō):「你徐徐(慢慢)的思惟,然后解說(shuō)。你剛才在眾人當(dāng)中,說(shuō)色就是我,受、想、行、識(shí)就是我,而現(xiàn)在卻說(shuō)不是,前后相矛盾。你從前常說(shuō):色就是我,受、想、行、識(shí)就是我。那么,火種居士!我現(xiàn)在問(wèn)你「色為常呢?為無(wú)常呢?」尼揵子回答說(shuō):「是無(wú)常的,瞿曇!」佛陀又問(wèn):「無(wú)常的,是苦與否呢?」尼揵子回答說(shuō):「是苦的,瞿曇!」佛陀又問(wèn)「是無(wú)常,是苦的話,就是變易之法。多聞的圣弟子,寧于其中見(jiàn)為是我,異于我、彼此相在(此他兩者相結(jié)合的我)嗎?」受、想、行、識(shí),也同樣的問(wèn)答。

　　佛告火種居士說(shuō):「你要好好的思量,然后說(shuō)出來(lái)」。佛陀又再問(wèn)火種居士說(shuō):「如果色,不離開(kāi)貪,不離開(kāi)欲,不離開(kāi)執(zhí)念,不離開(kāi)愛(ài),不離開(kāi)渴望的話,則那個(gè)色假若變動(dòng)、異樣時(shí)(反常而有種種毛

　　病),當(dāng)會(huì)產(chǎn)生憂悲惱苦嗎?」尼揵子回答說(shuō):「如是,瞿曇!」受、想、行、識(shí)也是如此之問(wèn)答。

　　佛陀又問(wèn):「火種居士!如果在于色,已經(jīng)離開(kāi)貪,離開(kāi)欲,離開(kāi)念,離開(kāi)愛(ài),離開(kāi)渴的話,則那個(gè)色,如果有變,或異之時(shí),則不會(huì)生憂悲惱苦,是不是呢?」尼揵子回答說(shuō):「如是,瞿曇!如實(shí)無(wú)異!」對(duì)于受想行識(shí),也同樣的問(wèn)答。

　　佛陀繼之又問(wèn)而說(shuō):「火種居士!譬如一位士夫,身體嬰纏眾苦,常和苦俱在。那些苦痛并不斷滅,也不舍去,這時(shí)會(huì)得快樂(lè)嗎?」尼揵子回答說(shuō):「弗也,世尊!」佛陀說(shuō):「像如是的,火種居士!身體如果嬰纏眾苦,而常和苦痛俱在。那些苦痛不斷、不舍,就不得快樂(lè)。」

　　「火種居士啊!譬如士夫,手拿斧頭,進(jìn)入山去,想求取堅(jiān)實(shí)的材料。他看見(jiàn)芭蕉樹(shù),非常的洪大而又 直(粗大而直立),就斷其根葉,剽剝其皮,乃至窮盡,都沒(méi)有堅(jiān)實(shí)可言�；鸱N居士!你也是如此啊!你自立論端,而我現(xiàn)在乃善求其真實(shí)之義,都沒(méi)有堅(jiān)實(shí)之義可言,有如芭蕉樹(shù)一樣!而你卻在于此大眾當(dāng)中,敢說(shuō)此語(yǔ):我未曾看見(jiàn)過(guò)沙門、婆羅門中之所知、所見(jiàn),能與如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)之所知所見(jiàn)共相論議,而不被摧伏的人。而便自說(shuō):我的論議,卻有如風(fēng)之偃草、折樹(shù),也能破金石,能調(diào)伏龍象。故要使瞿曇額頭有水,腋會(huì)出汗,毛孔都流水分來(lái)�？墒悄悻F(xiàn)在自論的自己所立之義,而不能自立。剛才的夸言大語(yǔ),說(shuō)能伏彼相,而現(xiàn)在盡自取(盡自己之能力去發(fā)揮自己的主張),卻不能動(dòng)如來(lái)的一根毛!」

　　這時(shí),世尊,乃披露郁多羅僧(上衣、大衣),現(xiàn)出胸部,而提示說(shuō):「你們?cè)囋嚳?能動(dòng)如來(lái)的一毛與否?」

　　薩遮尼揵子到這時(shí),乃默然而低頭,非常的慚愧,而失色(面色蒼

　　白)。這時(shí)在大眾中,有一位離車族出身,名叫突目佉(也是尼干子外道的弟子),乃從座而起,整其衣服后,合掌而仰白佛陀說(shuō):「世尊!請(qǐng)聽(tīng)我說(shuō)譬喻好嗎?」佛陀告訴突目佉說(shuō):「宜知是時(shí)」(這時(shí)很適當(dāng),可以的)。突目佉白佛說(shuō):「世尊!譬如有人,拿著斗斛(量器,古十斗,今五斗),在大聚谷當(dāng)中,去取二三斛之谷物一樣,現(xiàn)在這位薩遮尼揵子,也是如此。世尊!譬喻一位長(zhǎng)者,非常的富有而多財(cái),然而忽然有罪過(guò),故其所有的一切財(cái)物,均被王家所抄沒(méi)。薩遮尼揵子也是如此,所有的才辯,均被如來(lái)之所攝受。譬喻城市部落之邊有大水,男女大小,均入水中嬉戲,而取水中之蟹,而截?cái)嗥渥?放置在于陸地。由于已沒(méi)有腳之故,不能還回而入于大水中一樣。薩遮尼揵子也是如此,諸所有的才辯,都被如來(lái)之所斷截,終不能一再的敢詣?dòng)谌鐏?lái),去認(rèn)佛為敵人而和佛論議的了!

　　這時(shí)薩遮尼揵子,乃非常的生氣(忿怒熾盛),就唾罵突目佉離車說(shuō):「汝這麤疏之物!不審諦而為甚么在那邊大叫呢?吾自和沙門瞿曇辯論,何干你之甚么事?」

　　薩遮尼揵子呵罵突目佉后,又白佛說(shuō):「且擱置那些凡輩鄙賤之說(shuō),我現(xiàn)在另有所問(wèn)。」佛陀告訴薩遮尼揵子說(shuō):「任你所問(wèn),當(dāng)會(huì)隨問(wèn)隨答」。尼揵子說(shuō):「云何呢?瞿曇!你為弟子們說(shuō)法(到底是為弟子說(shuō)甚么法),使他們離開(kāi)疑惑呢?」

　　佛陀告訴火種居士說(shuō):「我為諸弟子說(shuō)諸所有色,不管是過(guò)去,或者是未來(lái),或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,如實(shí)觀察為非我,非異我(不是他之我),不相在(不是此他兩者相結(jié)合的我)。受想行識(shí),也是如此。他們學(xué)習(xí)后,必定會(huì)見(jiàn)跡(見(jiàn)道之跡,所謂見(jiàn)道)而斷壞,會(huì)堪任成就,會(huì)厭離而知見(jiàn),而守持甘露之法門。雖然并不是

　　一切悉得究竟,但是都具向涅槃。像這種弟子,從我的教法,就能得離疑惑」。

　　尼揵子又問(wèn)瞿曇說(shuō):「你又以甚么去教諸弟子,在于佛法里得盡諸漏,而至于無(wú)漏,而心解脫、慧解脫,直到在于現(xiàn)法中自知作證,所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有的呢?」

　　佛陀告訴火種居士說(shuō):「我正以此法去教他們的,所謂:諸所有色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,都如實(shí)而知為非我、非異我、不相在。受想行識(shí)也是如此。這樣的觀察修學(xué)的話,就能成就三種的無(wú)上:1.智無(wú)上,2.解脫無(wú)上,3.解脫知見(jiàn)無(wú)上。成就此三種無(wú)上后,大家就應(yīng)在于這位大師之處,去恭敬、尊重、供養(yǎng),有如佛陀。世尊覺(jué)悟一切法,也就用此法去調(diào)伏弟子,使他們得到安隱,使他們得到無(wú)畏,而調(diào)伏,而寂靜,而究竟涅槃。世尊乃為涅槃之故,為諸弟予說(shuō)法!火種居士!我諸弟子們,在于此法中,得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫,在于現(xiàn)法當(dāng)中自知已作證。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身」。

　　薩遮尼揵子白佛言:「瞿曇!猶如被壯夫(力士),以鋒刀亂下,仍然還可以得免(可以逃避),可是在瞿曇的論手之下,就難以得脫。好像盛毒蛇,猶然可以得避其害。在曠澤的猛火,仍然可得而避其災(zāi),遇兇惡的醉象,也可以得免其害,就是狂餓的獅子,還是統(tǒng)統(tǒng)可以得免其禍。然而在沙門瞿曇的論議手中,就難以得解的了!并不是像我這種凡品、輕躁的鄙夫,論具不備,能因論議之故,而來(lái)詣瞿曇的(也就是不是像我這類人物可以到這里來(lái)和佛議論的)�！顾_遮尼揵子之語(yǔ),還是繼續(xù)說(shuō)下去,他說(shuō):

　　「沙門瞿曇!此昆舍離國(guó),乃為豐樂(lè)的國(guó)土。有好多的支提(制

　　底,譯為積聚,通常都用做靈廟。)如遮梨支提、漆庵羅樹(shù)支提、多子支提等是。瞿曇!還有拘摟陀支提、婆羅受持支提、舍重?fù)?dān)支提、力士寶冠支提�！顾_遮尼揵子至此,對(duì)于佛陀乃換一尊稱。他說(shuō):「世尊!你應(yīng)該安樂(lè)在于此毘舍離國(guó)。諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門,以及諸世間(諸眾生界),都會(huì)因便利而在于世尊之處,常得恭敬、奉事、供養(yǎng)于您。好使這些諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門等眾生,能夠長(zhǎng)夜安樂(lè)!也愿休息止住在此,明晨和諸大眾,納受我的薄食!」

　　這時(shí)世尊,乃默然而允許其邀請(qǐng)。薩遮尼揵子于此時(shí)知佛世尊默然受邀請(qǐng)后,乃歡喜而隨喜,就從其座起后而去。

　　這時(shí),薩遮尼揵子在回皈的路上,對(duì)于諸離車族們說(shuō):「我已邀請(qǐng)沙門瞿曇,以及諸大眾,要供設(shè)飯食供養(yǎng)他們。你們各人各辦一釜之食,送到我所來(lái)」。

　　諸離車族們各還其家后,就連夜供辦,到了早晨,即送至薩遮尼揵子之處。薩遮尼揵子乃在于早晨灑掃、敷座,供辦凈水,然后派遣使人詣佛,而向佛說(shuō):「時(shí)到」(應(yīng)供的時(shí)間到了)。

　　這時(shí),世尊和諸大眾,就著衣持缽,到薩遮尼揵子之處,在大眾之前而坐下來(lái)。薩遮尼揵子親手奉施清凈的飲食,滿足大眾。大眾食后,也已洗過(guò)缽器。薩遮尼揵子,知佛食后,就洗其缽,然后取一卑床,乃在于佛前坐下。這時(shí)世尊,就為薩遮尼揵子說(shuō)隨喜偈而說(shuō):

　　于諸大會(huì)中 奉火為其最 闡陀經(jīng)典中 婆毘諦為最

　　人生王為最 諸河海為最 諸星月為最 諸明日為最

　　十方天人中 等正覺(jué)為最

　　(在于所有的大會(huì)當(dāng)中,乃以奉火〔向火神獻(xiàn)火〕為其最第一。在闈陀〔吠陀,婆羅門教典之一,以歌頌天為主〕的經(jīng)典中,乃以婆毘

　　諦〔吠陀經(jīng)中所講的真理〕為最第一。在人類當(dāng)中,乃以國(guó)王為最偉大。在諸河當(dāng)中,乃以海為最大。在諸星當(dāng)中,是以月亮為最第一,在諸光明當(dāng)中,乃以太陽(yáng)為最第一。在十方的天人當(dāng)中,乃以等正覺(jué)為最第一!)

　　這時(shí),世尊為薩遮尼揵子說(shuō)種種法,示教照喜后,還皈本處。諸比丘即于此時(shí),也就是在于回皈的路上,共相論議而說(shuō):「五百位離車族們,各人都為了薩遮尼揵子,而供辦飲食,那么,那些離車族們,到底在何處得福報(bào)呢?而薩遮尼揵子又在于何處得福報(bào)呢?」

　　這時(shí),諸比丘還回自住之處,都舉放衣缽,洗了雙足后,就到世尊之處,到后,行禮如儀,都退坐在一邊。大眾仰白佛陀說(shuō):「世尊!我們?cè)诼返耐局?都自共論議:『五百名離車族乃為薩遮尼揵子而供辨飲食,而供養(yǎng)世尊,以及諸大眾。那么,那些諸離車們,到底會(huì)在何處而得到福報(bào)呢?薩遮尼揵子又會(huì)在于何處得福報(bào)呢?』」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「那些離車們,供辦飲食,乃為了薩遮尼揵子而作的,也就是由于薩遮尼揵子之處的因緣而得福報(bào)的。薩遮尼揵子即能得供佛的功德福報(bào)。那些諸離車們,得到之布施,為有貪、恚、癡的因緣的果報(bào)(謂有我相之布施,故有三毒之布施的果報(bào))。薩遮尼揵子會(huì)得施無(wú)貪、恚、癡因緣的果報(bào)(由于供養(yǎng)佛而來(lái)。謂:無(wú)住我相之布施,故沒(méi)有三毒之布施的福報(bào))。

　　攝頌如下:

　　彼多羅十問(wèn) 差摩焰仙尼 阿 羅長(zhǎng)者 西毛端薩遮

　　彼多羅十問(wèn)經(jīng)(為經(jīng)名。本經(jīng)缺譯,中阿含卷四有『波羅牢經(jīng)』),差摩經(jīng)、焰摩迦經(jīng)、仙尼經(jīng)、阿 羅經(jīng)、長(zhǎng)者經(jīng)、西經(jīng)、毛端經(jīng)、薩遮經(jīng)。

　　雜阿含經(jīng)卷第五完