中阿含經(jīng)卷第三

　　中阿含經(jīng)卷第三

　　業(yè)相應(yīng)品第二(有十經(jīng))(初一日誦)

　　攝頌如次:鹽喻惒破度羅云思伽藍(lán)伽彌尼師子尼干波羅牢

　　(鹽喻經(jīng)、惒破經(jīng)、度經(jīng)、羅云經(jīng)、思經(jīng)、伽藍(lán)經(jīng)、伽彌尼經(jīng)、師子經(jīng)、尼干經(jīng)、波羅牢經(jīng))

　　十一、鹽喻經(jīng)第一(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述世尊告訴諸比丘:隨人所造之業(yè),則受其報(bào)。如作不善業(yè),而且不修身、戒、心、慧的話,就會(huì)受苦果而有地獄之報(bào)。如作惡業(yè),而修身、戒、心、慧的話,則受輕微的苦果,現(xiàn)法之報(bào)。并用鹽水、奪羊、負(fù)債等,去譬喻它。

　　結(jié)集者的我們,所聽(tīng)過(guò)的就是如是:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游化在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園(祇園精舍)。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「隨人所作之業(yè)如何,就會(huì)納受其如何的果報(bào)。像如是的,如不修行梵行的話,就不得滅盡苦惱。如作如此之說(shuō)的話,也就是說(shuō):隨人所作之業(yè),就會(huì)受其果報(bào)的話,則像如是的,如果修行梵行的話,便得滅盡苦惱。為甚么呢?

　　(1)假如有人作不善之業(yè)的話,必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)。為甚么有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)呢?所謂有一個(gè)人,不修身、不修戒、不修心、不修慧的話,壽命就會(huì)非常的短。這叫做有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)。猶如有人用一兩重的鹽,投入在于少水當(dāng)中,欲使其水為咸,而不可以飲用那樣。你們的意見(jiàn)如何呢?此一兩重的鹽,能使少水為咸,而叵(不可)以飲用嗎?」回答道:「如是!世尊!」

　　佛陀接著加以闡釋而說(shuō):「為甚么呢?因?yàn)辂}的分量為多,水的分量為少,因此之故,能使水為咸,而不可以飲用。像如是的,有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)。為甚么有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)呢?所謂有一人,并不修身、不修戒、不修心、不修慧,其壽命乃非常的短(快樂(lè)的時(shí)間短),這叫做有人作不善棄,必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)。

　　(2)又次,有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)(于現(xiàn)世就得苦惱多多之報(bào))。為甚么有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)呢?所謂有人,修身、修戒、修心、修慧,其壽命極長(zhǎng)(是無(wú)量住者之義。所謂修習(xí)慈悲喜舍之四無(wú)量心,而過(guò)其壽命之意)。這叫做有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)(雖作惡業(yè),然而其修持之力,使其現(xiàn)世受輕微的苦果,不受墮入地獄)。猶如有人,用一兩重的鹽,投入在于恒河的水中,欲使其水變?yōu)橄?是不可能得到的事那樣。你們的意見(jiàn)如何呢?此一兩重的鹽,能使恒河之水變?yōu)橄?而叵(不可)以飲用嗎?」回答說(shuō):「不也!世尊!」

　　佛陀加以解釋說(shuō):「所以的緣故為何呢?因?yàn)楹愫又兄�水乃非常的多。一兩重的鹽為少量,因此之故,不能使其變咸叵飲。像如是的,有人如作不善之業(yè)的話,必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)的。為甚么有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)呢?所謂有一個(gè)人,修身、修戒、修心、修慧,其壽命極長(zhǎng)之故。這叫做如有人作不善之業(yè)的話,必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)(現(xiàn)世輕微的苦果)。

　　(3)又次,有人如作不善之業(yè)的話,必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)。為甚么有人作不善之業(yè)的話,必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)呢?所謂有一個(gè)人,不修身、不修戒、不修心、不修慧,其壽命極短,這叫做有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)。猶如有人,奪取他人之羊那樣。甚么叫做有人奪取他人之羊呢?所謂奪羊的人,或者是王,或者是王臣等人,極為有威勢(shì)。而那位羊的主人,乃為貧賤而無(wú)權(quán)力。因?yàn)闊o(wú)力之故,便以種種的希望,就叉手(合掌)而求索,而作如是之言而說(shuō):『尊者!可見(jiàn)還羊,若見(jiàn)與直!』(請(qǐng)您還我的羊,或者給我以羊的代價(jià))。這叫做有人奪取他人之羊。像如是的,如有人作不善之業(yè)的話,必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)。為甚么有人作不善業(yè),必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)呢?所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧,其壽命為非常的短。這叫做有人作不善之業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。

　　(4)又次,有人作不善之業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。甚么叫做有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)呢?所謂有人,修身、修戒、修心、修慧,其壽命極長(zhǎng),這叫做:作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)(雖作惡業(yè),然而修持之力。使其現(xiàn)世受輕微的苦果,不會(huì)墮入地獄)。猶如有人,雖竊他人之羊,還被羊主人把牠奪取去那樣。甚么叫做有人雖竊他人之羊,羊的主人還把牠奪取呢?所謂竊羊的人:乃為一貧賤無(wú)勢(shì)力之人,而那位羊的主人,或者是王,或者是王臣,乃極為有威力,由于有威力之故,會(huì)收縛那位竊羊的人,還而會(huì)奪取其羊,這叫做有人雖竊他人之羊,還被主人奪回。像如是的,有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)。為甚么有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)呢?所謂如有一人,修身、修戒、修心、修慧,而壽命極長(zhǎng)。這叫做如有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)。

　　(5)又次,如有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)。甚么叫做有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)呢?所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧,其壽命非常的短,這叫做有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)。猶如有人,負(fù)他人五錢,而為其錢的主人所縛,乃至一錢,也為其錢主人所縛。為甚么有人負(fù)他人五錢,就會(huì)被那錢主人所縛?乃至一錢,也為其錢主人所縛呢?所謂負(fù)債之人,因?yàn)槭秦毟F而沒(méi)有勢(shì)力,由于貧窮而無(wú)勢(shì)力之故,會(huì)負(fù)他人之五錢,而為錢主人所縛,乃至一錢,也會(huì)為錢主人所縛,這叫做有人負(fù)他人五錢,而為錢主所縛,乃至負(fù)人一錢,也會(huì)為錢主所縛。像如是的,有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)。為甚么有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)呢?所謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命非常的短,這叫做有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果地獄之報(bào)。

　　(6)又次,有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)。甚么叫做有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)呢?所謂有人修身、修戒、修心、修慧,其壽命極畏。這叫做有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)(雖作惡業(yè),然而修持之力,使其現(xiàn)世受輕微的苦果,不會(huì)墮入地獄)。猶如有人,雖負(fù)他人百錢,也不會(huì)被錢主人所縛,乃至千萬(wàn)錢。也不會(huì)被錢主人所縛。為甚么有人雖負(fù)他人百錢,也不會(huì)被錢主人所縛,乃至負(fù)人千萬(wàn)錢,也不會(huì)被錢主人所縛呢?所謂負(fù)債之人,

　　其產(chǎn)業(yè)無(wú)量,極為有勢(shì)力,由于這樣的緣故,雖負(fù)他人百錢,也不會(huì)被錢主人所縛,乃至千萬(wàn)錢,也不會(huì)被錢主人所縛。像如是的,有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)。為甚么有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)呢?所謂有人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長(zhǎng),這叫做有人作不善之業(yè),必定會(huì)受苦果現(xiàn)法之報(bào)。他在于現(xiàn)法當(dāng)中,假如會(huì)受善惡業(yè)之報(bào),也是非常的輕微�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　十二、惒破經(jīng)第二(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀聞目揵連和尼干子的弟子釋惒破,共論護(hù)身口意的比丘是否會(huì)生不善漏,令至于后世之事?佛陀乃對(duì)惒破說(shuō):比丘有不善的身口意行,有漏、煩熱、憂戚的話,如在于后時(shí)不善的身行滅,而不更造新業(yè),棄舍故業(yè)之時(shí),即在現(xiàn)世便能得至究竟。并說(shuō):如是正心解脫,比丘便得六善住處。所謂六根、六境相對(duì)時(shí),不喜不憂,舍求無(wú)為,而得正念正智!惒破乃離棄尼干子,而皈依三寶。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游化于釋羇瘦(釋迦族之國(guó)),迦維羅衛(wèi)(迦毘羅衛(wèi)),住在于尼拘類園(在城外,園內(nèi)有釋迦族為佛所建的精舍)。

　　那時(shí),尊者大目揵連(神通第一)和比丘眾,都俱在于中食后,有

　　事要作之故,都集聚而坐在于講堂里。這時(shí),尼干(離系,為者那教的教祖,六師外道之一),有一位弟子,為釋種,名叫惒破(后皈依佛,為乘虛教化,意無(wú)榮冀第一的弟子),在于中后(正午之后),彷徉而到了尊者大目揵連所住之處,到后,共相問(wèn)訊,然后退坐在一邊。

　　于是,尊者大目揵連,乃問(wèn)如下之事而說(shuō):「在惒破你的意見(jiàn)如何呢?如果有比丘,其身、口、意都防護(hù)的話,你是否會(huì)見(jiàn)到有這種事情的人會(huì)因此而生有不善之漏(煩惱),令其至于后世嗎?」

　　惒破回答說(shuō):「大目揵連!如果有比丘,其身口意都善于防護(hù),我也可以見(jiàn)到有這種事情的人,因于此,而生于不善之漏,令其至于后世的。大目揵連!如果有人前世行不善之行,因此而生不善之漏,使其至于后世!」

　　后時(shí)(同一時(shí)間),世尊在于閑靜之處宴坐(禪坐)時(shí),曾用凈天耳(天耳通)出超于人(勝過(guò)于普通人的聽(tīng)覺(jué)),聽(tīng)到尊者大目揵連和尼干的弟子釋惒破共論如是之事。世尊聽(tīng)后,就在于晡時(shí)(申時(shí))從禪坐起來(lái),往詣講堂,在諸比丘們之前,敷一座位而坐在那里。世尊坐后,垂問(wèn)而說(shuō):「目揵連!你剛才和尼干的弟子釋惒破共論甚么事呢?又由于何事而集坐在于講堂呢?」

　　尊者大目揵連白佛說(shuō):「世尊!,我今天和諸比丘們俱在于中食后,有所為之故,集坐在于講堂。這位尼干的弟子釋惒破,曾在于中后(正午之后),彷徉來(lái)到于我所住的地方,共相問(wèn)訊,然后退坐在一邊。我就問(wèn)如是之事:『在于惒破你的意見(jiàn)如何呢?如果有比丘,其身口意都防護(hù)的話,則你是否見(jiàn)到像這種事情的人會(huì)因此而生有不善之漏,使其至于后世嗎?』尼干的弟子釋惒破即回答我而說(shuō):『如果有比丘,其身口意都防護(hù),我見(jiàn)這種事情的人,也會(huì)因此而生有不

　　善之漏,使其至于后世的。大目揵連!如果有人,前世行不善之行的話,則會(huì)因此而生有不善之漏,使其至于后世的�！皇雷�!剛才和尼干的弟子釋惒破共論的就是如是。由于此事之故,方集坐在講堂�！�

　　于是,世尊曾對(duì)尼干的弟子釋惒破說(shuō):「如果我所說(shuō)的,是對(duì)的話,你就應(yīng)當(dāng)說(shuō)為對(duì)。假如不對(duì)的話,你就當(dāng)言為不對(duì)。你如有所疑之處,便可以問(wèn)我:『沙門瞿曇!這有甚么事?這有甚么含義?』隨著我所說(shuō)的,你如果能納受的話,我就可以和你共論此事�！箰财苹卮鹫f(shuō):「沙門瞿曇!您如果所說(shuō)的為對(duì)的話,我當(dāng)會(huì)說(shuō)為是對(duì),如果為不對(duì)的話,當(dāng)會(huì)說(shuō)為是不對(duì)。我如果有疑問(wèn)的話,當(dāng)會(huì)問(wèn)瞿曇您:『瞿曇!這為甚么事?這有甚么含義?』隨沙門瞿曇您所說(shuō)的,我就受持。沙門瞿曇!但當(dāng)和我共論此事吧!」

　　世尊垂問(wèn)說(shuō):「在于惒破您的意見(jiàn)如何呢?如果有一位比丘,曾經(jīng)生起不善的身行、漏、煩熱、憂戚,然而他乃在于后來(lái),將不善的身行消滅,不更造新的惡業(yè),已棄舍故業(yè)(舊的業(yè)),就在于現(xiàn)世當(dāng)中便得究竟而沒(méi)有煩熱,而常住不變,所謂圣慧之所見(jiàn),圣慧之所知。您認(rèn)為如何呢?惒破!像這種比丘,其身口意都防護(hù),你是否見(jiàn)到此事,而會(huì)因此而生不善之漏,令至于后世嗎?」

　　惒破回答說(shuō):「瞿曇!如果有一位比丘,其身口意有這樣的防護(hù)的話,我就不能見(jiàn)到此事會(huì)因此而生于不善之漏,不會(huì)令其至于后世的�！�

　　世尊贊嘆而說(shuō):「善哉!惒破!再者,你認(rèn)為如何呢?惒破!如果有一位比丘,其無(wú)明已滅盡,智明已生。他由于無(wú)明已盡,智明已生之故,生『后身覺(jué)』,便知道為生『后身覺(jué)』(身體之極限度的感覺(jué),也就是如實(shí)而知道此身之最后邊所生的感覺(jué),或感受),生『后命覺(jué)』,便知道為生『后命覺(jué)』(生命之極限度的感覺(jué),也就是如實(shí)

　　而知道壽命之最終點(diǎn)所生的感覺(jué)或感受),身壞命終,壽命已完畢,即于現(xiàn)世的一切所覺(jué)的,便就告盡止息,當(dāng)知已終至于冷(肉體死后之冷靜)。猶如甚么呢?惒破!猶如因?yàn)橛袠?shù)而有影那樣。假如有人持利斧來(lái)斫破那株樹(shù)的樹(shù)根,斬截為一段一段(一節(jié)一節(jié)),打破成為十分,或成為百分,然后以火燒燃而成為灰,或遇大風(fēng)所吹散,或投入在于水中。在惒破你的意見(jiàn)如何呢?影乃有了樹(shù)才會(huì)有,那么,那株樹(shù)影從此已經(jīng)滅絕其成因,是否滅而不生嗎?」惒破回答說(shuō):「如是!瞿曇!」

　　佛陀說(shuō):「恕坡!當(dāng)知!那位比丘也是如是,其無(wú)明已盡,智明已生。那無(wú)明既盡,智明已生后,則生『后身覺(jué)』時(shí),便知生『后身覺(jué)』,生『后命覺(jué)』時(shí),便知生『后命覺(jué)』,其身壞命終,壽命已完畢后,則在于現(xiàn)世的一切所覺(jué),便都滅盡止息,當(dāng)知已到了究竟冷靜。惒破!比丘像如是的正心解脫(心完全得解脫),便得六善住處(六常住,六根不著于六境,而平靜的生活狀態(tài))。那六善住處呢?惒破!比丘眼根看見(jiàn)色境時(shí),不喜不憂,舍求(沒(méi)有愛(ài)、惡之心理狀態(tài)),而無(wú)為,而正念正智。惒破!一位比丘像如是的正心解脫,就叫做第一善住處。像如是的,耳、鼻、舌、身、意之知法(耳聽(tīng)聲,鼻嗅香,舌嘗味,身覺(jué)觸,意知法)時(shí),都不喜不憂,舍求而無(wú)為,而正念、正智。惒破!當(dāng)比丘的,像如是的正心解脫,就叫做第六善住處(指第六之意知法,總合眼等之六,而為六住處)。惒破!比丘像如是的正心解脫的話,就能得此六善住處�！�

　　惒破白佛說(shuō):「如是,瞿曇!多聞的圣弟子,如是的正心解脫,而得六善住處。那六善住處呢?瞿曇!多聞的圣弟子,眼根看見(jiàn)色境時(shí),不喜不憂,舍求而無(wú)為,而正念正智。瞿曇!多聞的圣弟子,像如是的正心解脫,叫做得第一善住處。像如是的,耳、鼻、舌、身、

　　意等,如意知法時(shí),都不喜不憂,舍求而無(wú)為,而正念正智。像如是的,瞿曇!多聞的圣弟子如是而正心解脫,叫做第六善住處。像如是的,瞿曇!多聞的圣弟子,如是的正心解脫,而得此六善住處。」

　　于是,惒破乃重新白世尊而說(shuō):「瞿曇!我已知道了!善逝!我已了解了!瞿曇!猶如明目的人,將覆倒之人,使他仰起,將蓋覆的人,把他啟發(fā),將迷惑之人,示之以道,在黑暗當(dāng)中,施大光明。如有眼根的人,便能看見(jiàn)色境那樣,沙門瞿曇也是如是。都為我而用無(wú)量的方便說(shuō)法,而顯現(xiàn)真義,而隨其種種之道(甚深之道)。世尊,我現(xiàn)在自皈依于佛與法,以及比丘眾,唯愿世尊納受我為優(yōu)婆塞(近事男,虔誠(chéng)的在家信徒)。我從今日開(kāi)始,終身自皈依于三寶,乃至命盡!

　　世尊!猶如有人,飼養(yǎng)不良之馬,希望能得其利,然而徒自疲勞,而不能獲到利益那樣。世尊!我也是如是。那位愚癡的尼干,并不善于曉了真義,不能解知,不識(shí)良田(可植福德之田,指三寶),而我卻不自審察,長(zhǎng)夜都在奉敬、供養(yǎng)、禮事他,都希望能得其利,都徒勞刻苦而沒(méi)有益可得。世尊!我現(xiàn)在再自皈依于佛、法,以及比丘眾,唯愿世尊納受我為優(yōu)婆塞!從今日起,終身皈依三寶,乃至命盡!

　　世尊!我本來(lái)無(wú)知,對(duì)于愚癡的尼干,有信有敬,然而從今日起,要斷除其因緣。為甚么呢?因?yàn)槎计壅N我之故。世尊!我今三自皈依于佛、法,及比丘眾。唯愿世尊納受我為優(yōu)婆塞!從今天起,終身自皈依三寶,乃至命盡!」

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,釋氏惒破,以及諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　十三、度經(jīng)第三(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述沙門梵志當(dāng)中,有三種主張,所謂:人所為的一切,皆因(1)宿命造,(2)尊佑造,(3)無(wú)因無(wú)緣。佛陀斥為邪說(shuō)邪見(jiàn)。佛陀乃開(kāi)示自知自覺(jué)的緣起法,即因六界,便有六處,因六處,便有更樂(lè),因更樂(lè),便有覺(jué),有覺(jué)的話,便知苦集滅道之四相。當(dāng)知苦、斷集、證滅、修道,則能以正智而盡苦際。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游化于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有三度處(為教派之據(jù),有三種),異姓、異名、異宗、異說(shuō)。所謂有智慧的人乃善受、極持,而為他人講說(shuō),然而不能獲得利益。那三種呢?或有一種沙門、梵志,曾作如是的見(jiàn)解,作如是之說(shuō):說(shuō)人所為的一切,均為是由于宿命所造的(因于前世所作之業(yè))。又有一種沙門、梵志,曾作如是的見(jiàn)解,如是之說(shuō):說(shuō)人所為的一切,都是由于尊佑所造的(因?yàn)?a href="/remen/zizai.html" class="keylink" target="_blank">自在天所創(chuàng)造的)。又有一種沙門、梵志,曾作如是的見(jiàn)解,如是之說(shuō):說(shuō)人所為的一切,均為無(wú)因無(wú)緣而自有的(無(wú)因論)。

　　(1)就中,或有一種沙門、梵志作如是的見(jiàn)解,如是之說(shuō),說(shuō)人所

　　為的一切,均為由于宿命所造的話:我便會(huì)到他那個(gè)地方去,到后,就會(huì)問(wèn)他而說(shuō):『諸賢者們!你們實(shí)在曾作如是的見(jiàn)解,如是之說(shuō):說(shuō)人所為的一切,均由于宿命所造的嗎?』他們定會(huì)回答說(shuō):『爾�！�(是的)。我就又會(huì)對(duì)他們說(shuō):『如果是這樣的話,則諸賢者均為是殺生的了。為甚么呢?因?yàn)槠湟磺卸际怯捎谒廾�所造之�?既為一切都是宿命之因而來(lái),則前世作因故,今世應(yīng)當(dāng)殺生。雖自身以為不殺生,然而被宿命的因緣所押而不止,而至于殺生)。像如是的話,則諸位賢者們,均為是不與取(他人不給你,而你卻去取來(lái)-偷盜)、邪淫、妄言,……乃至邪見(jiàn)的了(總計(jì)為身三、口四、意三之十惡業(yè))。為甚么呢?因?yàn)槠湟磺芯鶠橛捎谒廾�所造之故。諸賢者們!如果一切均為是由于宿命所造,而此見(jiàn)解為真實(shí)的話,則于內(nèi),因內(nèi)之作以不作(作,或不作),都無(wú)欲、無(wú)方便(對(duì)于一切事應(yīng)做或不應(yīng)做,都不得由自己的愿望或精進(jìn)。因?yàn)橛捎谒廾�所造之�?作或不作,都沒(méi)有自己的意愿及方便-努力所能左右它)。諸位賢者們!如果對(duì)于作以不作(作,或者不作),不能如實(shí)而知道的話,就會(huì)失去了正念,而沒(méi)有正智的話,就無(wú)可以教的了』。如果沙門之法,如是而說(shuō)的話,則可以用理去降伏那些沙門、梵志。

　　(2)就中,如有一種沙門、梵志,曾作如是的見(jiàn)解,如是之說(shuō),說(shuō)人所為的一切,均因于尊佑(自在天)所造的,我便會(huì)到他們那邊去,到后,就會(huì)問(wèn)他們而說(shuō):『諸位賢者們!你們實(shí)在作如是的見(jiàn)解,如是之說(shuō),說(shuō)人所為的一切,都是由于尊佑(自在天)所造的嗎?』他們定會(huì)回答說(shuō):『爾』(是的)。我就又會(huì)對(duì)他們說(shuō):『如果是這樣的話,諸位賢者們,就統(tǒng)統(tǒng)都是殺生的了。為甚么呢?因?yàn)槠湟磺卸际怯捎谧鹩?自在天)所造之故。如是的話,則諸位賢者均為是不與取(偷盜)、邪淫、妄言,……乃至邪見(jiàn)(十惡業(yè))的了。

　　為甚么呢?因?yàn)槠湟磺芯�由于尊�?自在天)所造之故。諸位賢者們!如果一切均由于尊佑所造,此種見(jiàn)解如果為真實(shí)的話,于內(nèi),因內(nèi)之作以不作(作或不作),都無(wú)欲、無(wú)方便(解如上)。諸位賢者們!如果作,或者不作,都不知真實(shí)之義的話,就會(huì)失去正念,沒(méi)有正智的話,就無(wú)可以教的了�！蝗绻�沙門之法,如是之說(shuō)的話,乃可以用理,去降伏那些沙門、梵志。

　　(3)就中,如果有沙門、梵志作如是的見(jiàn)解、如是之說(shuō),說(shuō)人所為的一切,均為是無(wú)因無(wú)緣者。我便會(huì)到他那里去,到后就會(huì)問(wèn):『諸位賢者!實(shí)在作過(guò)如是的見(jiàn)解,如是之說(shuō),說(shuō)人所為的一切,均為是無(wú)因無(wú)緣嗎?』他們定會(huì)回答而說(shuō):『爾』(是的)。我就又會(huì)對(duì)他們說(shuō):『如果是這樣的話,諸位賢者們,就統(tǒng)統(tǒng)是殺生的了。為甚么呢?因?yàn)橐云湟磺芯鶠槭菬o(wú)因無(wú)緣之故。像如是的,諸位賢者們,均為是不與取(偷盜)、邪淫、妄言……,乃至邪見(jiàn)(十惡業(yè))。為甚么呢?因?yàn)橐云湟磺芯鶠槭菬o(wú)因無(wú)緣之故。諸位賢者們!如果一切均為是無(wú)因無(wú)緣,而其見(jiàn)解為實(shí)在的話,則于內(nèi),因內(nèi)之作以不作,都無(wú)欲、無(wú)方便(對(duì)于一切事,應(yīng)做,或不應(yīng)做,都不得由自己的愿望或精進(jìn)。因?yàn)橛捎跓o(wú)因無(wú)緣之故,作與不作,都沒(méi)有自己的意愿及努力能左右它)。諸位賢者們!如果對(duì)于作以不作(作或不作),都不知如真(不如實(shí)而知)的話,便會(huì)失去正念,沒(méi)有正智之故,就無(wú)可以教的了。』如沙門法,乃如是之說(shuō)的話,乃可以用理去降伏那沙門、梵志。

　　我所自知、自覺(jué)之法,如為你們說(shuō)的話,則不管是沙門、梵志,或者是天、是魔、是梵,以及其余的世間,都沒(méi)有人能降伏,均不能穢污,均不能抑制!為甚么我所自知、自覺(jué)之法,如為你們說(shuō)的話,則不是沙門、梵志,或者是天、是魔、是梵,以及其余的世間所能降

　　伏,所能污穢,所能抑制的呢?所謂有六處之法,是我所自知、自覺(jué)之法,為你們所說(shuō)的,則不是被沙門、梵志,或者是天、是魔、是梵,以及其余世間的人所能降伏,所能穢污,所能抑制的。又有六界之法,是我所自知、自覺(jué)之法,為你們說(shuō),則不是沙門、梵志,或者是天、是魔、是梵,以及其余的世間之人所能降伏、所能污穢,所能抑制的。

　　甚么叫做六處法,為我所自知、自覺(jué),而為你們說(shuō)的呢?所謂眼處,耳、鼻、舌、身、意等處,就是六處法,是我所自知、自覺(jué),而為你們說(shuō)的。甚么叫做六界法,為我自知、自覺(jué),而為你們說(shuō)的呢?所謂地界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)等界,叫做六界法,是我所自知、自覺(jué),而為你們說(shuō)的。

　　由于六界和合之故,便從母胎而生。由于六界之故,便有了六處,由于六處,便有了更樂(lè)(感觸),由于更樂(lè)(觸)之故,便有了覺(jué)(領(lǐng)受)。比丘們!如有覺(jué)的話,便會(huì)知道苦如真(如實(shí)而知道這是苦),知道苦之集,知道苦之滅,知道苦之滅道如真(如實(shí)而知道苦之集、苦之滅、苦滅之道)。甚么叫做知苦如真(如實(shí)而知道一切都是苦)呢?所謂有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦(和有怨憎之人共聚之苦)、愛(ài)別離苦(和恩愛(ài)者必須離開(kāi)之苦)、所求不得苦,略為(要約的說(shuō))五盛陰苦(由于五陰之存在而感受之苦),這叫做知苦如真(如實(shí)而知道一切都是苦)。甚么叫做知苦集如真(如實(shí)而知道苦之集)呢?所謂有了此愛(ài)之感受,當(dāng)來(lái)會(huì)有了樂(lè)欲,而共俱求彼彼有(未來(lái)有愛(ài)、喜、貪俱,彼彼集者,也就是希求出生在此處、彼處,而為有愛(ài))。這叫做知苦集如真(如實(shí)而知道苦之集)。甚么叫做知苦滅如真(如實(shí)而知道苦之滅)呢?所謂此愛(ài)受,在于當(dāng)來(lái),有樂(lè)欲,共俱,而求彼彼有斷無(wú)余(求此處彼處之『有』之?dāng)鄿鐭o(wú)余存),而為舍、為吐盡、為無(wú)欲、為滅、為止、為沒(méi),這叫做知苦滅如真(如實(shí)而知道苦的寂滅)。甚么叫做知苦滅道如真(如實(shí)而知道苦之滅之道)呢?所謂八支圣道,正見(jiàn),……乃至正定(正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)。正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。第三十一經(jīng)有八圣道之詳解),是為八圣道,這叫做知苦滅道如真(如實(shí)而知道悟之滅之道)。比丘們!當(dāng)知苦之如真(苦應(yīng)如實(shí)而知,苦應(yīng)知),應(yīng)當(dāng)斷除苦之集(集應(yīng)斷)。應(yīng)當(dāng)作證苦之滅(滅應(yīng)證),應(yīng)當(dāng)修苦之滅之八圣道(道應(yīng)修)。如果比丘知苦如真(如實(shí)而知道一切都是苦),斷除苦之集,苦滅作證(證悟寂滅),修苦滅之道的話,就叫做比丘之一切漏已盡,諸結(jié)已解,能以正智而得苦際(滅盡所有的苦惱)�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　十四、羅云經(jīng)第四(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀取水器瀉出水。而留一些水,以喻道之少者。將少水盡瀉,以喻盡棄道者。把水器覆著地上,用以喻道之覆者。水器由覆,朝上仰放,則喻道仰(空)者。以這些譬喻教誡羅候羅。如知己作妄言,而不羞不悔,不慚不愧的話,則道性會(huì)漸少而至于空。并用王象入陣戰(zhàn)斗之譬喻。又以人用鏡觀其面之凈,或不凈,喻人也當(dāng)如是的反省。應(yīng)觀過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三時(shí)所作三業(yè)之凈不凈,為自,或?yàn)樗?而后當(dāng)行則行,當(dāng)舍則舍。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游化于王舍城,住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍。迦蘭哆為栗鼠,本為其飼養(yǎng)處。)

　　那時(shí),尊者羅云(羅候羅,不毀禁戒,誦讀不懈第一,佛在俗時(shí)之子),也游化而住在于王舍城的溫泉休中(位于王舍城的舊址附近,古時(shí)有一溫泉精舍)。于是,世尊過(guò)夜而至于翌日的平旦之時(shí),著衣持缽,而入于王舍城去行乞食,乞食之事完畢后,到了溫泉林之羅云所住之處。尊者羅云遙見(jiàn)佛陀來(lái)臨,即便往迎,而執(zhí)取佛陀的衣缽,為佛敷一坐具,汲水洗佛之足(對(duì)長(zhǎng)者之禮貌)。佛陀洗足后,就坐在羅云為其敷設(shè)之座。

　　于是,世尊即取水器,將水倒瀉,而留少水后,垂問(wèn)而說(shuō):「羅云!你現(xiàn)在看見(jiàn)我執(zhí)取此水器,將水倒瀉,而留一些少水嗎?」羅云說(shuō):「看見(jiàn)啊!世尊!」

　　佛陀告訴羅云說(shuō):「我說(shuō)那些道行少的人,也是如是,所謂知己妄言(知道此為妄言后,卻又說(shuō)此妄言),是不羞不悔,無(wú)慚無(wú)愧的人。羅云!他也是無(wú)惡不作的人。因此之故,羅云!當(dāng)作如是而學(xué):不得戲笑妄言�！�

　　世尊說(shuō)后,又取此留有少水之器,而盡瀉棄其余留之水,然后垂問(wèn)而說(shuō):「羅云!你是否又看見(jiàn)我取此留有少水之器,而將里面的水,統(tǒng)統(tǒng)瀉棄之事嗎?」羅云回答說(shuō):「看見(jiàn)了,世尊!」

　　佛陀告訴羅云說(shuō):「我說(shuō)他將道盡棄之事,也是如是。所謂知道此為妄言后,而又說(shuō)此妄言。而不羞不悔,而無(wú)慚無(wú)愧。羅云!他也是無(wú)惡不作的人。因此之故,羅云!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué):不得戲笑妄言。」

　　世尊詫后,又取此空的水器,覆著在于地上后,垂問(wèn)而說(shuō):「羅云!你是否又看見(jiàn)我執(zhí)取此空的水器,覆著在于地上之事嗎?」羅云回答說(shuō):「看見(jiàn)了,世尊!」

　　佛陀乃告訴羅云說(shuō):「我說(shuō)他之道,會(huì)翻覆,也是如是。所謂知道此為妄言后,又說(shuō)妄言,而不羞不悔,而無(wú)慚無(wú)愧。羅云!他也是無(wú)惡不作的人。因此之故,羅云!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué):不得戲笑妄言�！�

　　世尊說(shuō)后,又取此覆水之器,發(fā)令仰已(使它由覆而仰起),然后垂問(wèn)而說(shuō):「羅云!你是否又看見(jiàn)我取此覆水之器,使它起仰之事嗎?」羅云回答說(shuō):「看見(jiàn)了,世尊鎮(zhèn)!」

　　佛陀告訴羅云說(shuō):「我說(shuō)他之道會(huì)仰之事,也是如是。所謂知道此為妄言后,又說(shuō)此妄言,而不羞不悔,不慚不愧。羅云!他也是無(wú)惡不作的人。因此之故,羅云!當(dāng)作如是而學(xué):不得戲笑妄言。

　　羅云!猶如國(guó)王有大象,入于陣斗時(shí)那樣。用前腳、后腳、尾、(胳后頸骨)、脊、脅、項(xiàng)、額、耳、牙等,一切都皆使用,唯保護(hù)其鼻。象師看見(jiàn)后,便作此念:這匹王的大象,猶然如故,而惜其生命。為甚么呢?因?yàn)檫@匹王的大象進(jìn)入陣斗時(shí),曾用前腳、后腳、尾、、脊、脅、項(xiàng)、額、耳、牙等,一切都皆使用,唯保護(hù)牠的鼻之故。羅云!如果王的大象入陣斗時(shí),用前腳、后腳、尾、、脊、脅、項(xiàng)、額、耳、牙,以及鼻等,一切都盡用的話,即象師看見(jiàn)后,便會(huì)作此念:此王的大象,不再惜其生命了。為甚么呢?因?yàn)檫@匹王的大象入陣斗時(shí),用前腳、后腳、尾、、脊、脅、項(xiàng)、額、耳、牙,以及鼻等,一切都盡用之故。羅云!如果王的大象入陣斗時(shí),用前腳。后腳、尾、、脊、脅、項(xiàng)、額、耳、牙,以及鼻等,一切都盡用時(shí),羅云!我說(shuō)此王的大象入陣斗時(shí),乃無(wú)惡不作。像如是的,

　　羅云!所謂知道此為妄言,而又說(shuō)此妄言,而不羞不悔,無(wú)慚無(wú)愧。羅云!我說(shuō)他也是無(wú)惡不作。因此之故,羅云!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué):不得戲笑妄言�！�

　　于是,世尊即說(shuō)偈頌而說(shuō):

　　人犯一法謂妄言是不畏后世無(wú)惡不作

　　寧瞰鐵丸其熱如火不以犯戒受世信施

　　若畏于苦不愛(ài)念者于隱顯處莫作惡業(yè)

　　若不善業(yè)已作今作終不得脫亦無(wú)避處

　　(人如違犯于一法,所謂:妄言是。由于不怖畏有后世之故,就會(huì)無(wú)惡不作)。

　　(寧可吞噉鐵丸,其熱度有如火燃,也不可以犯戒,而受世人之信施。)

　　(如果怖畏苦果,而不愛(ài)念的話〔不喜愛(ài)苦果〕,則在于隱處、顯處,都不可以作惡業(yè)。)

　　(如果對(duì)于不善之業(yè),已作,或者今作的話,則終究不能得到解脫,也無(wú)可逃避之處。)

　　佛陀將偈頌說(shuō)完后,又問(wèn)羅云說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?人用鏡子作甚么呢?」尊者羅云回答說(shuō):「世尊!是為了欲觀看其顏,要看一看是否潔凈,或不潔凈的。」

　　佛陀說(shuō):「像如是的,羅云!如果你將作身業(yè)時(shí),就應(yīng)該觀察那身業(yè):我將作身業(yè),此身業(yè)到底是清凈呢?或不清凈呢?為了自己而為呢?或者為他人而為的呢?羅云!若觀察時(shí),就會(huì)知道:我將作身業(yè)。此身業(yè)為凈,或者為自己而為,或者為他人而為。如不善的話,就會(huì)與其苦果,而受于苦報(bào)。這樣,則,羅云!你就應(yīng)當(dāng)舍棄那將作的身業(yè)。羅云!如觀察時(shí)則知:我將作身業(yè),此身業(yè)為不凈,或者為

　　了自己而為,或者為了他人而為,如善的話,就會(huì)與其樂(lè)果,而受樂(lè)報(bào)。這樣,則,羅云!你就應(yīng)當(dāng)納受那將作的身業(yè)。

　　羅云!你現(xiàn)在如作身業(yè)時(shí),即應(yīng)觀察此身業(yè):如我現(xiàn)在將作身業(yè)時(shí),此身業(yè)到底是清凈的呢?或者不是清凈的呢?是為了自己而為的呢?或者是為了他人而為的呢?羅云!如觀察時(shí)即知:我現(xiàn)在所作的身業(yè),此身之業(yè)為清凈的,或者為了自己而為,或者為了他人而為。如不善的話,就會(huì)與其苦果,而受其苦報(bào)的。羅云!你應(yīng)當(dāng)舍棄此現(xiàn)在所作的身業(yè)。羅云!如觀察時(shí)即知:我現(xiàn)在所作的身業(yè),此身業(yè)為不清凈的,或者為了自己而為,或者為了他人而為,如果為善的話,就會(huì)與其樂(lè)果,而會(huì)受樂(lè)報(bào)。羅云!你就應(yīng)當(dāng)受此現(xiàn)在所作的身業(yè)。

　　羅云!如你已作過(guò)身業(yè)的話,就觀察其身業(yè):如我已經(jīng)作過(guò)的身業(yè)的話,則此身業(yè)已經(jīng)過(guò)去,已經(jīng)滅盡變易。是清凈呢?是不清凈呢?是為了自己而作的呢?是為了他人而作的呢?羅云!如觀察時(shí)則知:我已作過(guò)的身業(yè),那身業(yè)已經(jīng)過(guò)去了,已經(jīng)滅盡變易,這身業(yè)為清凈的,或者為了自己而為,或者為了他人而為,如果不善的話,就會(huì)與之以苦果,而受苦報(bào)。羅云!妳應(yīng)當(dāng)往詣善智識(shí)、修習(xí)梵行的人之處。就將那已經(jīng)作過(guò)的身業(yè),至心發(fā)露表白出來(lái),應(yīng)該悔過(guò)而說(shuō),千萬(wàn)不可覆藏,更應(yīng)善于持護(hù)。羅云!如觀察則知:我已作過(guò)的身業(yè),那身業(yè)已經(jīng)過(guò)去,已經(jīng)滅盡變易。那身業(yè)為不清凈,或者為自己而為,或者為了他人而為,如果知道為善,而與其樂(lè)果,而受其樂(lè)報(bào)的話,羅云:你就應(yīng)該在于晝夜都?xì)g喜,而住于正念正智,口業(yè)也是如是。

　　羅云!如果由于過(guò)去之行之故,已經(jīng)生意業(yè)的話,就應(yīng)觀察其意業(yè):如由于過(guò)去之行之故,已起意業(yè)。而那意業(yè)到底為清凈呢?為不清凈呢?是為了自己而為的呢?或者是為了他人而為的呢?羅云!如

　　果觀察時(shí),則知:由于過(guò)去之行之故,已起意業(yè)。那意業(yè)已經(jīng)過(guò)去,已經(jīng)滅盡變易。那意業(yè)為清凈,或者是為自己而為,或者是為了他人而為,而知道為不善而與其苦果,而會(huì)受其苦報(bào)的話,則羅云!你就應(yīng)當(dāng)舍棄那過(guò)去的意業(yè)。羅云!如觀察時(shí)則知:由于過(guò)去之行之故,已經(jīng)起意業(yè),已經(jīng)過(guò)去而滅盡變易。那意業(yè)為不清凈,或者是為了自己而為?或者是為了他人而為?知道為善而與其樂(lè)果,而受其樂(lè)報(bào)的話,則,羅云!你就應(yīng)當(dāng)納受那過(guò)去的意業(yè)。

　　羅云!由于未來(lái)之行之故,將會(huì)生意業(yè)的話,即應(yīng)觀察那意業(yè)。如果由于未來(lái)之行之故,而會(huì)生意業(yè)的話,則那個(gè)意業(yè)到底是為清凈呢?為不清凈呢?是為了自己而為的呢?或者是為了他人而為的呢?羅云!如果觀察時(shí)則知:由于未來(lái)之行之故,當(dāng)會(huì)生意業(yè),那意業(yè)為清凈的。或者是為了自己而為,或者為了他人而為,知道為不善而與其苦果,而受苦報(bào)的話,羅云!你就應(yīng)當(dāng)舍棄那未來(lái)之意業(yè)。羅云!觀察之時(shí),則發(fā)見(jiàn)由于未來(lái)之行之故,當(dāng)會(huì)生意業(yè)。那意業(yè)為不凈的,或者是為了自己而為,或者是為了他人而為,而知道為善,而與其樂(lè)果,而會(huì)受樂(lè)報(bào)的話,則,羅云!你就應(yīng)當(dāng)納受那未來(lái)的意業(yè)。

　　羅云!由于現(xiàn)在之因之故,現(xiàn)在生起意業(yè)的話,則應(yīng)觀察此意業(yè)。如由于現(xiàn)在之行之故,現(xiàn)在生起意業(yè)的話,則此意業(yè),到底為凈的呢?為不凈的呢?為了自己而為的呢?或者為了他人而為的呢?羅云!如果觀察之時(shí),則知:由于現(xiàn)在之行之故,現(xiàn)在生起意業(yè)之時(shí),此意業(yè)為凈的,或者為了自己而為,或者為了他人而為。如知道為不善,而與其苦果,而會(huì)受苦報(bào)時(shí),則,羅云!你就應(yīng)當(dāng)舍棄此現(xiàn)在的意業(yè)。羅云!如果觀察時(shí),由于現(xiàn)在之行之故,現(xiàn)在生起的意業(yè),此意業(yè)為不凈的,或者為了自己而為,或者為了他人而為,如果知道為善,而與其樂(lè)果,而會(huì)使其受樂(lè)報(bào)的話,則,羅云!你就應(yīng)當(dāng)納受此

　　現(xiàn)在的意業(yè)。

　　羅云!如果過(guò)去的沙門、梵志,有身口意業(yè)的話,則已觀察而觀察,已清凈而清凈。他的一切,則是此身口意業(yè),已經(jīng)觀察而觀察,已經(jīng)清凈而清凈。羅云!如果未來(lái)的沙門、梵志,有身口意業(yè),應(yīng)該觀察而觀察,應(yīng)當(dāng)清凈而清凈。他的一切,即是此身口意業(yè),應(yīng)當(dāng)觀察而觀察,應(yīng)當(dāng)清凈而清凈。羅云!如果現(xiàn)在的沙門、梵志,有身口意業(yè)的話,則現(xiàn)在觀察而觀察,現(xiàn)在清凈而清凈。他的一切,則此身口意業(yè),現(xiàn)在觀察而觀察,現(xiàn)在清凈而清凈。羅云!你應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):我也應(yīng)該即于此身口意業(yè),現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)觀察而觀察,現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)清凈而清凈。」

　　于是,世尊又說(shuō)偈頌而說(shuō):

　　身業(yè)口業(yè)意業(yè)羅云善不善法汝應(yīng)常觀

　　知己妄言羅云莫說(shuō)禿從他活何可妄言

　　覆沙門法空無(wú)真實(shí)謂說(shuō)妄言不護(hù)其口

　　故不妄言正覺(jué)之子是沙門法羅云當(dāng)學(xué)

　　方方豊樂(lè)安隱無(wú)怖羅云至彼莫為害他

　　(有關(guān)于身業(yè)、口業(yè)、意業(yè)之事,羅云啊!對(duì)于善法,或者是不善之法,你應(yīng)當(dāng)常常把它觀察。如知道是妄言后,則,羅云啊!你就不可以說(shuō)。禿頭的出家人,本來(lái)就是從他人的供養(yǎng)而得以生活的,怎樣可以說(shuō)妄語(yǔ)呢?)

　　(會(huì)將沙門之法翻覆,空虛而沒(méi)有真實(shí)之事,就是所謂講說(shuō)妄言,不防護(hù)其口而來(lái)的。)

　　(因此之故,不說(shuō)妄言的話,就是正覺(jué)之子。此沙門之法,羅云啊!你應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)!)

　　(方方而豊樂(lè),安隱而沒(méi)有怖畏,羅云啊!應(yīng)該學(xué)至于此種境地,

　　千萬(wàn)不可以說(shuō)妄語(yǔ)去害人!)

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,尊者羅云,以及諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　十五。思經(jīng)第五(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛告比丘:如故意造業(yè),就必受其果報(bào)。如不是故意去造業(yè)的話,就不一定會(huì)受其果報(bào)。業(yè)有身三、口四、意三等十善與十惡之業(yè)。圣弟子應(yīng)舍十惡業(yè)而成就十善業(yè)。如修慈悲喜舍之四無(wú)量心的話,就必得阿那含果以上的果位。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游止于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有人故意造業(yè)的話,我就會(huì)說(shuō)他必定會(huì)受其果報(bào)。或者是現(xiàn)世受報(bào),或者是后世(來(lái)世)受報(bào)。假如不是故意造業(yè)的話,我就會(huì)說(shuō)他不必受其果報(bào)(不一定會(huì)受果報(bào))。就中,身故意所作之業(yè),有三種業(yè),是不善之業(yè),而會(huì)受其苦果,而受其苦報(bào)的。口有四業(yè),意有三業(yè),不善的業(yè),就會(huì)與其苦果,而受苦報(bào)的。

　　(1)甚么叫做身故意所作的有三業(yè),是不善之業(yè),而會(huì)與其苦果,而受其苦報(bào)呢?第一叫做殺生。極惡飲血(非常的兇惡,其手掌都被血所涂),其欲傷害眾生,并不慈愍眾生,乃至蜫蟲之類也一樣的遭其傷殺。第二叫做不與取。著于他人的財(cái)物,而用偷盜的方法去取為己物。第三叫做邪淫。那位女人或者有被其父所保護(hù)監(jiān)督,或者有母親可監(jiān)護(hù),或者父母共同監(jiān)護(hù),或者被姊妹所保護(hù),或者被兄弟所護(hù)持,或者人婦之父母所保護(hù),或者是他人的婦女,如犯她,就會(huì)有被鞭罰的恐怖的婦女,和有實(shí)名的假賃。乃至用華鬘卷飾的婦女,而侵犯這些任何一種的婦女(均為邪淫)。以上叫做身故意而作的三業(yè),是不善之業(yè),而會(huì)與其苦果,而受苦報(bào)的。

　　(2)甚么叫做口故意而作的四業(yè),是不善之業(yè)。會(huì)與其苦果,而受其苦報(bào)呢?第一叫做妄言(妄語(yǔ))。他或者在眾人當(dāng)中,或者在其眷屬當(dāng)中,或者是王家,如叫他而問(wèn)他:你如知道的話,便說(shuō)出來(lái)。他卻不知而說(shuō)知,知道的卻說(shuō)不知道,不看見(jiàn)過(guò)的卻說(shuō)他看見(jiàn)過(guò),見(jiàn)到的卻說(shuō)不見(jiàn)過(guò)。為了自已,或?yàn)榱搜谧o(hù)他人,或?yàn)榱素?cái)物,知已妄言(知道所講的為妄言,而故意說(shuō)此妄言)。第二叫做兩舌。欲離間他人,聽(tīng)到此人之語(yǔ),而去對(duì)男一人說(shuō),是欲破壞此人,聽(tīng)到那個(gè)人之語(yǔ)。而對(duì)此人說(shuō),都是欲破壞那個(gè)人。人家和合,卻欲使其分離,對(duì)于分離的人,又欲再使其分離,而結(jié)群集黨,喜樂(lè)于群黨,稱說(shuō)群黨。第三叫做粗言(惡口)。他如有話說(shuō),其辭氣則粗獷,惡聲而逆人的耳朵,是眾人所不喜歡聽(tīng),眾人所不愛(ài)聽(tīng)之語(yǔ),會(huì)使他人苦惱,使人不得安定,就是說(shuō)此種語(yǔ)是。第四叫做綺語(yǔ):他作不是應(yīng)說(shuō)之時(shí)之說(shuō),不是真實(shí)之說(shuō),作沒(méi)有義之說(shuō),非法之說(shuō),不止息(非律儀)之說(shuō)。又再稱嘆不止息之事。違背應(yīng)時(shí)而作不善之教言,也不是善于訶責(zé)人。這叫做口之故意所作的四種業(yè),是不善之業(yè),而會(huì)與其苦果,而受其苦報(bào)的。

　　(3)甚么叫做意之故意所作之三業(yè),為不善,而會(huì)與其苦果,而會(huì)受苦報(bào)呢?第一叫做貪。伺見(jiàn)他人的財(cái)物,以及諸生活所需之具,都

　　常伺求望,欲使其為我自己所得。第二叫做嫉恚。心內(nèi)懷著憎嫉,而作此念:那些眾生,應(yīng)殺害,應(yīng)帶縛,應(yīng)收押,應(yīng)免除,應(yīng)逐擯而出,就是欲使他人受無(wú)量之苦。第三叫做邪見(jiàn)。所見(jiàn)的都是巔倒是非。都作如是之見(jiàn)、如是之說(shuō):世間并沒(méi)有所謂布施,也沒(méi)有齋戒,沒(méi)有呪說(shuō),沒(méi)有善惡業(yè),沒(méi)有善惡業(yè)之報(bào),沒(méi)有此世與彼世(死后之轉(zhuǎn)生的世間),無(wú)父無(wú)母。世間并沒(méi)有真人往生至于善處,也沒(méi)有善去、善向于此世與彼世(他世);也沒(méi)有所謂自知、自覺(jué)、自作證成就而游止于其境地的。這叫做意之故意所作之三業(yè)。是不善而會(huì)與其苦果,而會(huì)受其苦報(bào)的。

　　多聞的圣弟子,應(yīng)該舍棄身之不善之業(yè),要修身的善業(yè)。也應(yīng)舍棄口與意之不善之業(yè),而修口意之善業(yè)。那些多聞的圣弟子,像如是的具足精進(jìn)戒德,成就其身的凈業(yè),成就口與意之凈業(yè),而離開(kāi)瞋恚,離開(kāi)邪諍,除去睡眠,而沒(méi)有掉舉(沒(méi)有精神昂奮,不得安靜),沒(méi)有貢高,而斷疑、度慢,而正念正智,沒(méi)有愚癡。其心和慈俱,而遍滿于一方,而成就,而游止于其境界。像如是的遍滿于二、三、四方,四維與上下,普用于一切,其心都與慈俱。而無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極為廣而甚為大。這樣的無(wú)量之善修,而遍滿于一切世間,而成就,而游止于其境界。他作此念:我本來(lái)的此心量少(狹),而不善修。我現(xiàn)在此心,為無(wú)量,而善修。多聞的圣弟子,其心就是如此的無(wú)量而善修。如果本來(lái)被惡智識(shí)所惑,而為放逸之行,而作不善之業(yè)的話,他就不能再跟之而去,不能再穢污他,不會(huì)再相隨于他�！�

　　佛陀并垂問(wèn)而說(shuō):「如果有幼小的童男、童女一出生后,其性便能行持慈心解脫的話,則在于后時(shí),這種人的身口意是否會(huì)再作不善之業(yè)嗎?」比丘們回答說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀同時(shí)為他們加以解釋其原因而說(shuō):「為甚么呢?因?yàn)樽圆蛔鲪簶I(yè)的話,則惡業(yè)有甚么因由

　　可以產(chǎn)生呢?因此,不論是在家,是出家,是男、是女,都應(yīng)當(dāng)常于勤修慈心解脫。如果那些在家、出家的男女,都修習(xí)慈心解脫的話,就不會(huì)持此身往生而至于他世,唯隨著其心,而離開(kāi)這里。比丘應(yīng)作此念:我本來(lái)為放逸,而作不善之業(yè),這一切的一切,可在于現(xiàn)在受報(bào),終不在于后世而受。如果像如是而行慈心解脫,而無(wú)量,而善修的話,必定會(huì)得阿那含(不還果,三果阿羅漢),或者又會(huì)上得(向上得。所謂阿羅漢向、阿羅漢果是)。像如是的,悲和喜之心,與舍都俱(連上之慈。為之慈悲喜舍四無(wú)量心),無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,而無(wú)量善修,而遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。他乃作此念:我本來(lái)心量很少(狹),并不善修,而我現(xiàn)在的此心,乃為無(wú)量善修。多聞的圣弟子們,其應(yīng)如是的無(wú)量善修。如果本來(lái)由于惡知識(shí),而為放逸之行,而作不善之業(yè),然而他不能再將其引誘而去,已經(jīng)不能再穢污他,不再會(huì)相隨他�！狗鹜硬⒋箚�(wèn)而說(shuō):「如果有幼少的童男、童女,出生以來(lái)便能行舍心解脫。這種人在于后時(shí),其身口意是否又會(huì)一再的作不善之業(yè)嗎?」比丘們回答說(shuō):「不也!世尊!」

　　佛陀同時(shí)也解釋其原因而說(shuō):「為甚么呢?因?yàn)樽约翰蛔鲪簶I(yè),惡業(yè)會(huì)從甚么地方生起呢?(無(wú)由得生起)。因此之故,不管是男,是女,是在家。是出家,都應(yīng)常于勤修舍心解脫。如果那些男女、在家、出家的人,如修舍心解脫的話,就不持此身,而往生于他世,唯會(huì)隨心而離開(kāi)這里。比丘們!應(yīng)作此念:我本來(lái)由于放逸,而作的不善之業(yè),這一切的一切,現(xiàn)在可以受報(bào),終不會(huì)遺留至于后世。如有像如是的行持舍心解脫,而無(wú)量,而善修的話,必定會(huì)得阿那含果(不還果)�；蛘哂謺�(huì)上得(得阿那含以上之果,如阿羅漢向、阿羅漢果是)�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō)后,都?xì)g喜奉行!

　　十六、伽藍(lán)經(jīng)第六(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀游化在于羇舍子村的伽藍(lán),伽藍(lán)人聽(tīng)佛的盛名,多來(lái)見(jiàn)佛。佛為之說(shuō)法而說(shuō):凡夫由貪瞋癡,因習(xí)本有,心不厭足,故作十惡業(yè)。圣弟子則當(dāng)離十惡,而行十善,而修四無(wú)量心,得四安隱的住處。聽(tīng)佛說(shuō)后,大家都皈依三寶。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游化在于伽藍(lán)園(伽藍(lán)族人之園,位于拘薩羅國(guó)中),和諸大比丘眾,都俱在,而俱至于羇舍子(村),而住于羇舍子村的村北之尸攝惒(譯為堅(jiān)實(shí),為樹(shù)名)林中。

　　那時(shí),羇舍子村的伽藍(lán)人,聽(tīng)聞沙門瞿曇,這位釋種之子,舍棄其釋氏之宗族(釋迦種族),而出家學(xué)道,游化在于伽藍(lán)園,和大比丘眾一同來(lái)到此羇舍子,現(xiàn)在正住在于羇舍子村的村北,尸攝惒林里面。那位沙門瞿曇有很大的名稱,乃周聞?dòng)谑�方。沙門瞿曇為如來(lái)、無(wú)所著(應(yīng)供)、等正覺(jué)(正徧知)、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號(hào)為佛,為眾佑(世尊)。他對(duì)于此世間的天,以及魔、梵、沙門、梵志們,由人而至于天,都自知自覺(jué)、自作證,成就而游止于其境界。他如有所說(shuō)法時(shí),則初也善,中也善,竟(后)也善(從頭到尾都是善言善語(yǔ))。

　　有義、有文,而具足清凈,而顯現(xiàn)梵行。如果看到如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)時(shí),能尊重禮拜。供養(yǎng)承事的話,就能快得善利。因此,我們應(yīng)該共往去拜見(jiàn)沙門瞿曇,去禮事供養(yǎng)他。

　　羇舍子村的伽藍(lán)族人聽(tīng)后,都各和自己相等類的眷屬相隨,而從羇舍子村出發(fā),向北而行至于尸攝惒林內(nèi),都欲拜見(jiàn)世尊,都欲禮事供養(yǎng)世尊。大家往詣佛處后,那些伽藍(lán)族人,有的則稽首佛足,然后乃退坐在一邊。有的則向佛行問(wèn)訊禮,然后退坐在一邊。有的則又手(合掌)向佛,然后退坐在一邊。有的則遙見(jiàn)佛后,就默然而坐在于一邊。那個(gè)時(shí)候,諸伽藍(lán)族人各坐定后,佛陀就為他們說(shuō)法,而勸發(fā)他們的菩提心,使他們渴仰而成就歡喜。佛陀以無(wú)量的方便,為他們說(shuō)法,勸發(fā)他們,使他們渴仰,而成就歡喜后,就默然而住。

　　這時(shí),伽藍(lán)族人,在佛陀為他們說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜后,就各從座起,偏袒他們所著之衣(偏袒右肩),都叉手向佛,白世尊說(shuō):「瞿曇!有一種沙門梵志,來(lái)詣伽藍(lán)園,但是卻自己稱嘆自己之所知所見(jiàn),而呰毀他人的所知所見(jiàn)。瞿曇!又有一種沙門梵志來(lái)詣伽藍(lán)園,也自己稱嘆自己之所知所見(jiàn),而呰毀他人的所知所見(jiàn)。瞿曇!我們聽(tīng)后,便生疑惑。這些沙門梵志到底是那一種人為實(shí)在?那一種人為虛妄呢?」

　　世尊告訴他們說(shuō):「伽藍(lán)族的人們!你們不可生起疑惑,為甚么呢?因?yàn)橛幸苫蟊銜?huì)生猶豫。伽藍(lán)族們!你們自己并沒(méi)有凈智,才會(huì)疑惑為有后世呢?沒(méi)有后世呢?伽藍(lán)族的人們!你們也是由于沒(méi)有凈智,而疑惑所作的為有罪嗎?所作的為無(wú)罪嗎?伽藍(lán)族們!應(yīng)當(dāng)要知道!諸業(yè)有三種的因習(xí)本有。那三種呢?伽藍(lán)族的人們!所謂貪,就是諸業(yè)的因習(xí)本有。伽藍(lán)族的人們!如果有貪的話,就會(huì)被貪所覆蓋,內(nèi)心就不會(huì)厭足,或者會(huì)殺生,或者不與而去偷取,或者會(huì)行邪

　　淫,或者知道而說(shuō)妄言,或者會(huì)飲酒亂性。伽藍(lán)族的人們!愚癡的人為愚癡所覆蓋,內(nèi)心就不厭足,或者會(huì)殺生,或者會(huì)不與而取,或者會(huì)行邪淫,或者知道而說(shuō)妄言,或者會(huì)飲酒亂性。

　　伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,乃離開(kāi)殺生,斷除殺生,都棄舍刀杖,有慚有愧,有慈悲心,而會(huì)饒益一切,乃至蜫蟲之類。他對(duì)于殺生的問(wèn)題,已凈除其心。伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子乃離開(kāi)不與而偷取之事。已斷不與而偷取之事,人家給與他,才會(huì)去取,樂(lè)于他人給與才會(huì)去取之事。都常好布施,歡喜而不悋惜,不希望人家之報(bào)答。他對(duì)于不與而偷取(偷盜)之事,已經(jīng)凈除其心(作徹底的解決,永不會(huì)犯)。伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,乃離開(kāi)非梵行,已斷滅非梵行,都勤修梵行,精勤而妙行,清凈而無(wú)垢穢,而離欲斷淫。他對(duì)于非梵行,都凈除其心。伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,乃離開(kāi)妄言,斷除妄言,所說(shuō)的都是真諦之言,都喜樂(lè)真諦,安住于真諦而不移動(dòng),一切都可信,并不會(huì)欺誑世間。他對(duì)于妄言,已凈除其心的了。

　　伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,乃離開(kāi)兩舌,斷除兩舌,行不兩舌之言,不會(huì)破壞他人。不會(huì)聽(tīng)此而對(duì)彼說(shuō),而欲破壞此人。不會(huì)聽(tīng)彼,而向此說(shuō),而欲破壞彼人。如欲離的,就使其和合,和合的話,就會(huì)歡喜。不會(huì)造群結(jié)黨,不喜樂(lè)群黨,不稱嘆群黨,他對(duì)于兩舌之事,已凈除其心。伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,乃離開(kāi)粗言,斯除粗言。如果有所言,其辭氣為粗獷,為惡聲逆耳之言,是眾所不喜,眾所不愛(ài),會(huì)使他人苦惱,使人不得安定的事,都已斷除如此之言。如果有所言說(shuō)的,都是清和柔潤(rùn),都是順耳入心,可喜可愛(ài),使他人能安樂(lè),言聲具了,而不使人怖畏,都能使他人得到安定,都說(shuō)如是之語(yǔ):他對(duì)于粗言,已凈除其心了。伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,乃離開(kāi)綺語(yǔ),斷除綺語(yǔ),都是適時(shí)而說(shuō),說(shuō)真實(shí)之說(shuō),說(shuō)合于法之說(shuō),合于義之說(shuō),止息之說(shuō)(合于律之說(shuō))。都喜樂(lè)止息之說(shuō)。事,都順于時(shí),而得宜,都是善教善訶。他對(duì)于綺語(yǔ),已經(jīng)凈除其心了。伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,都離開(kāi)貪伺(離開(kāi)貪欲伺求他人的一切),斷除貪伺,心不懷諍�？匆�(jiàn)他人的財(cái)物,以及諸生活之具,都不起貪伺,不會(huì)欲使其被我所得。他對(duì)于貪伺之事,已經(jīng)凈除其心了。

　　伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,都離開(kāi)瞋恚,斷除瞋恚,有慚有愧,有慈悲心,而饒益一切的眾生,乃至于蜫蟲之類。他們對(duì)于瞋恚,已凈除其心。伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子都離開(kāi)邪見(jiàn),斷除邪見(jiàn),行持正見(jiàn)而不類倒,如是而見(jiàn)。如是而說(shuō):有布施,有齋食的功德,也有咒說(shuō)的功德,并有善惡業(yè)的果報(bào)。有此世間,也有他世間,有父有母之實(shí)存,世間有真人往生而至于善處,都善去、善向于此世。他世。都自知、自覺(jué),自作證成就。而游止于其境界。他們對(duì)于邪見(jiàn),已凈除其心。

　　像如是的,伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,已成就身的凈業(yè),成就口、意的凈業(yè),離開(kāi)瞋恚,離開(kāi)其諍,除去睡眠,沒(méi)有掉舉、貢高,而斷疑惑、度憍慢,正念正智,而沒(méi)有愚癡。其心已與慈俱,而遍滿于一方,成就而游止于其境界。像如是的推進(jìn)而遍滿于二三四方,四維上下,而普周于一切,其心已與慈俱,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極為廣大而無(wú)量的善修,而遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。像如是的,其心與悲、喜俱,其心與舍俱,都同樣,都無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極為廣大而無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。

　　像如是的,伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,其心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)

　　諍,便得四種安隱的住處。那四種呢?有此世間與他世間,有善惡業(yè)的果報(bào)。我得此正見(jiàn)相應(yīng)之業(yè),而受持具足,身壞命終之后,必定往生而至于善處,也就是會(huì)轉(zhuǎn)生于天上界。像如是的,伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,其人無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,這叫做得第一種之安穩(wěn)住處。

　　又次,伽藍(lán)族的人們!如人說(shuō)沒(méi)有此世,沒(méi)有他世,沒(méi)有善惡之報(bào)等事。雖然如是,但是我乃在于現(xiàn)法中,并不是由于此故,而會(huì)被人所毀,唯為有正智的人所稱譽(yù),有精進(jìn)之人,有正見(jiàn)的人,也會(huì)說(shuō)其為有(他們有如實(shí)而知,如實(shí)而見(jiàn)的智慧,故知道有善惡業(yè)報(bào))。像如是的,伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,其心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,這叫做得第二種的安隱的住處。

　　又次,伽藍(lán)族的人們!如果有所作業(yè)時(shí),必定不會(huì)作惡業(yè),我已不會(huì)念惡。為甚么呢?因?yàn)樽约翰蛔鲪簶I(yè),苦報(bào)會(huì)從那里生出來(lái)呢?像如是的,伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,其心已無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,這叫做得第三種的安隱的住處。

　　又次,伽藍(lán)族的人們!如果有所作業(yè)時(shí),必定不會(huì)作惡業(yè),我已不犯世間之怖畏與不怖畏,都常當(dāng)慈愍一切世間,我的心不會(huì)與眾生共諍,沒(méi)有濁而歡悅。像如是的,伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子們,其心已無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,這叫做得第四種之安隱的住處。像如是的,伽藍(lán)族的人們!多聞的圣弟子,其心乃無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,這叫做得四種安隱的住處�！�

　　伽藍(lán)族的人們仰白世尊說(shuō):「是的!瞿曇!多聞的圣弟子之心,乃無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,而得四種安隱的住處。那四種呢?

　　(1)認(rèn)為有此世與他世,有善惡的業(yè)報(bào),我得此正見(jiàn)相應(yīng)之業(yè),都受持具足,身壞命終之后,必定會(huì)往生而至于善處,也就是往生于天上。像如是的,瞿曇!多聞的圣弟子,其心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,叫做第一種安隱的住處。

　　(2)又次,瞿曇!如有人認(rèn)為無(wú)此世與他世,和沒(méi)有善惡的業(yè)報(bào),而我乃在于現(xiàn)法當(dāng)中,并不會(huì)由于此種論說(shuō)而被其所毀,我乃唯為有正智的人所稱譽(yù),那些精進(jìn)之人,正見(jiàn)的人都說(shuō)其為有的。像如是的,瞿曇!多聞的圣弟子,其心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,叫做得第二種安隱的住處。

　　(3)又次,瞿曇!如有所作時(shí),必定不會(huì)作惡業(yè),我已不會(huì)念惡。為甚么呢?因?yàn)樽约翰蛔鲪簶I(yè),苦報(bào)怎么會(huì)生出來(lái)呢?像如是的,瞿曇!多聞的圣弟子,其心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,叫做得第三種安隱的住處。

　　(4)又次,瞿曇!如果有所作時(shí),必定不會(huì)作惡業(yè),我不犯世間的恐畏,和不怖畏等事。都常當(dāng)慈愍一切的世間,我的心不會(huì)與眾生共諍,已無(wú)濁,而歡悅。像如是的,瞿曇!多聞的圣弟子,其心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,叫做得第四種安隱的住處。像如是的,瞿曇!多聞的圣弟子,其心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,叫做得四種安隱的住處。瞿曇!我已知道了,善逝!我已了解了。世尊!我們盡形壽自皈依佛、法,和比丘眾,唯愿世尊授受我們?yōu)閮?yōu)婆塞!從今天起,終身自皈依三寶,乃至命盡�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,一切伽藍(lán)族的人,和諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　十七、伽彌尼經(jīng)第七(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為伽彌尼天子講說(shuō)黑白的果報(bào)。如行不善業(yè)的人,為之黑,而有黑報(bào),身壞命終之后,自然會(huì)趣下,必至于惡處。如行十善業(yè)的人,就為之白,而有白報(bào),命終之后,自然會(huì)升上,必至于善處。并以石、油之一沉一浮來(lái)譬喻。又說(shuō)八支圣道為圍觀、升進(jìn)、善處之道。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游化在于那難陀園(位于中印度摩揭陀國(guó)內(nèi),王舍城之北),住在于墻村的林。

　　那時(shí),阿私羅天,有子,名叫伽彌尼。其色像為巍巍而光耀煒曄。在夜間,將向于旦時(shí)(后夜),往詣?dòng)诜鹚?到后,稽首佛足,然后退坐在一邊。

　　阿私羅天之子伽彌尼白佛而說(shuō):「世尊!梵志們!自我貢高。奉事于若干的天神。曾經(jīng)說(shuō):如果眾生命終的話,他必定能使其自在的往來(lái)于善處,而轉(zhuǎn)生于天上界。世尊為法之主,唯愿世尊您,能使臨終的眾生,都得往生而至于天中!」

　　世尊告訴他說(shuō):「伽彌尼!我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨你所了解的來(lái)回答我。伽彌尼!你的意見(jiàn)如何呢?如村邑里,不管是男人,或者是女人,懈怠而不精進(jìn),所行所作的為惡法,而成就十種不善之業(yè)道。所謂殺生、不與取、邪淫、妄言,……乃至邪見(jiàn)。這種人如果命終之時(shí),若有眾人來(lái)到其處,各人都叉手(合掌),向他稱嘆而求索,而作如是之語(yǔ)說(shuō):『你們這些男女們!都懈怠不精進(jìn),而行惡法,成就十種不善的業(yè)道,所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見(jiàn),你

　　們因此、緣此(由于這種因緣),身壞命終之后,必定會(huì)往生而至于善處,乃會(huì)往生于天上界�！幌袢缡堑�,伽彌尼!那些男女們,懈怠不精進(jìn),而行惡法,而成就十種不善的業(yè)道,所謂殺生、不與取、邪淫、妄言,……乃至邪見(jiàn),這樣的人是否會(huì)為眾人各各叉手(合掌),向他稱嘆求索,而說(shuō)他們因此、緣此(由于此因緣),身壞命終之后,會(huì)得轉(zhuǎn)生而至于善處,而生在天上界嗎?」伽彌尼回答說(shuō):「不也!世尊!」

　　世尊稱嘆說(shuō):「善哉!伽彌尼!為甚么呢?那些男女們,懈怠不精進(jìn),而行惡法,成就十種不善的業(yè)道,所謂殺生、不與取、邪淫、妄言,……乃至邪見(jiàn)。像這些人如果說(shuō)會(huì)被眾人各各叉手向其稱嘆求索,而說(shuō)因此、緣此(由于此因緣),身壞命終之后,得以往生至于善處,乃會(huì)生到天上界,是不會(huì)有的事。伽彌尼:猶如離開(kāi)此村不遠(yuǎn)之處,有深的水淵,在那邊有人用大而重的石頭,擲著于水中,若眾人來(lái),各各都叉手,向它稱嘆求索,而作如是之語(yǔ):『愿石頭浮出』。伽彌尼!你的意見(jiàn)如何呢?此大而重的石頭,是否為眾人各各叉手向其稱嘆求索,而因此、緣此(由于此因緣),當(dāng)會(huì)浮出來(lái)嗎?」伽彌尼回答說(shuō):「不也!世尊!」

　　佛陀垂告而說(shuō):「像如是的,伽彌尼!那些男女們,懈怠而不精進(jìn),而行惡法,而成就十種不善的業(yè)道,所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見(jiàn),若為眾人各各叉手而向其稱嘆求索而說(shuō):因此。緣此(由此因緣),身壞命終之后,得以往生而至于善處,而生于天上界,是不會(huì)有的事。為甚么呢?因?yàn)樗�謂此十種不善的業(yè)道,乃為是黑的(惡業(yè)),是會(huì)有黑報(bào)(惡報(bào)),自然是轉(zhuǎn)趣于下地,必定會(huì)至于惡處的。

　　伽彌尼!你的意見(jiàn)如何呢?如村邑中,或者有男、女,都精進(jìn)勤修,而行妙法,成就十善的業(yè)道,所謂離殺生、斷殺生,離不與取、離邪淫、離妄言,……乃至離邪見(jiàn)、斷邪見(jiàn),而得正見(jiàn)。這些人命終之時(shí),如眾人來(lái),各各叉手,而向他們稱嘆求索,而作如是之語(yǔ)說(shuō):『你們這些男女們!都精進(jìn)勤修,而行妙法,而成就十善業(yè)道,而離殺生、斷殺生、離不與取、離邪淫、離妄言,……乃至離開(kāi)邪見(jiàn),斷除邪見(jiàn),而得正見(jiàn)。你們因此、緣此(由此因緣),身壞命終后,當(dāng)至于惡處,會(huì)生于地獄之中�！毁�彌尼!你的意見(jiàn)如何呢?那些男女們,精進(jìn)勤修,而行妙法,而成就十善業(yè)道,離開(kāi)殺生、斷除殺生、離開(kāi)不與取、離開(kāi)邪淫、離開(kāi)妄言,……乃至離開(kāi)邪見(jiàn),斷除邪見(jiàn)而得正見(jiàn)。像這類人,是否為眾人各各叉手而向其稱嘆求索中因此、緣此(由此因緣),身壞命終之后,會(huì)得轉(zhuǎn)生而至于惡處,而生于地獄之中嗎?」伽彌尼回答說(shuō):「不也!世尊!」

　　世尊稱嘆而說(shuō):「善哉!伽彌尼!為甚么呢?伽彌尼!那些善男信女人等,精進(jìn)勤修,而行妙法,而成就十善業(yè)道,而離殺、斷殺、離不與取、離邪淫、離妄言,……乃至離開(kāi)邪見(jiàn),斷除邪見(jiàn),而得正見(jiàn)。這種人若為眾人各各叉手,向其稱嘆求索,因此、緣此(由于此因緣),其身壞命終之后,說(shuō)他會(huì)得往生于惡處,生在于地獄中,是不會(huì)有此道理的。為甚么呢?伽彌尼!因?yàn)榇耸�善業(yè)道,乃為是白,而有白報(bào),自然的會(huì)升上,會(huì)必至于善處。伽彌尼!猶如離開(kāi)此村邑不遠(yuǎn)之處,有很深的水淵。在那里有人用裝酥油之瓶投入在水中而破碎,其滓瓦即沉下,而酥油印浮起來(lái)那樣。

　　像如是的,伽彌尼!那些男女們,精進(jìn)勤修,而行妙法,而成就十善業(yè)道,而離開(kāi)殺生,斷除殺生,離開(kāi)不與取、邪淫、妄言,……乃至離開(kāi)都見(jiàn),斷除邪見(jiàn),而得正見(jiàn)。他在于命終之時(shí),所謂粗色之身,四大種所造成,而從父母所生,依靠衣食所長(zhǎng)養(yǎng),須坐臥按摩,以及澡浴、強(qiáng)忍等,才得以維持,是會(huì)破壞之法,也是會(huì)滅盡之法,終歸是離散之法。在他命終之后,或者被烏鳥所啄,或者被虎狼所食,或者是燒,或者是埋,終歸都盡為粉塵。然而他的心、意、識(shí),常為正信所熏陶,被精進(jìn)、多聞、布施、智慧所熏習(xí),他乃因此、緣此(由此因緣),自然會(huì)升上,會(huì)往生于善處。伽彌尼!那些殺生的人,如果欲離開(kāi)殺生,斷除殺生的話,乃有園觀之道(向上之道)、升進(jìn)之道、善處之道。伽彌尼!不與取、邪淫、妄言……,乃至邪見(jiàn)的人,如欲離邪見(jiàn),而得正見(jiàn)的話,乃有了園觀(向上)之道、升進(jìn)之道、善處之道。伽彌尼!又有園觀之道(向上之道)、升進(jìn)之道、善處之道。伽彌尼!甚么叫做又有園觀之道、升進(jìn)之道、善處之道呢?所謂八支圣道,也就是正見(jiàn),……乃至正定,是為八圣道。伽彌尼!這叫做又有園觀之道、升進(jìn)之道、善處之道�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,伽彌尼!和諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　中阿含經(jīng)卷第三完