中阿含經(jīng)卷第六

　　中阿含經(jīng)卷第六

　　二十六、瞿尼師經(jīng)第六(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述瞿尼師比丘在無事室調(diào)笑憍慢,心如獼猴。尊者舍利弗告訴諸比丘:無事(住森林,閑靜處)的比丘,應(yīng)學(xué)(1)敬重而隨順觀。(2)不調(diào)笑及不躁擾。(3)不談卑劣的言論�；夭粦x傲而少言說。(5)護(hù)持諸根。(6)食知止足而不貪。(7)精進(jìn)而不懈怠。(8)學(xué)正念及正智。(9)知時而行乞食。(10)善擇坐位。(11)共論律阿毘曇。(12)共論寂靜解脫,離色至無色定。(13)共論漏盡智通。不但學(xué)住森林寂靜行的比丘應(yīng)如是而學(xué),就是人間聚落的行者更應(yīng)像如是的學(xué)習(xí)。

　　結(jié)集者的我們所聽到的就是如是:有一個時候,佛陀游行在于王舍城,住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍。迦蘭陀譯為栗鼠飼養(yǎng)所)。

　　那時,瞿尼師比丘,也游行于王舍城,而在于無事室里調(diào)笑、憍傲、躁擾,致于喜而忘掉自己的身份,其心有如獼猴之不定。瞿尼師比丘為了少緣之故,到了王舍城。這時,尊者舍梨子,和諸比丘們俱在,大家吃中食后,由于小事故,都集在于講堂。瞿尼師比丘在王舍城所應(yīng)作的都作完后,也往詣講堂。

　　尊者舍梨子遙見瞿尼師來后,由于瞿尼師所引起的事緣,而告訴諸比丘們說:「諸位賢者們!無事的比丘(住于閑林中,和游行于人間的比丘不同),行于無事(修行寂靜法)時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)敬重于修習(xí)梵行之人,而觀察于隨順。諸位賢者們!如無事的比丘,行于無事,而多不敬重于修習(xí)梵行的人,不觀察于隨順的話,就會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者,雖為無事的比丘,怎么不行無事呢?為甚么呢?因為這位賢者無事,所謂欲行于無事,然而卻多不敬重,不觀察于隨順!』如到了大眾當(dāng)中,也致于被比丘們訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事,就應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)敬重修習(xí)梵行的人,應(yīng)觀察而隨順。

　　(2)諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事的話,就應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)不調(diào)笑,不躁擾。諸位賢者們!如果無事的比丘,欲行于無事,而多行調(diào)笑,而躁擾的話,就會致于被比丘們訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無事,那里是行于無事呢?為甚么呢?因為這位賢者無事,欲行于無事,卻反而會多行調(diào)笑,以及多行躁擾�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中時,也會致于被比丘們所訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事的話,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)不調(diào)笑,能令不躁擾。

　　(3)諸位賢者們!無事的比丘,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)不是畜生之論(不耽于如畜生類的談話)。諸位賢者們!如無事的比丘欲行于無事,而卻多耽于畜生論的話,就會致于被比丘們訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無事,甚么叫做無事呢?為甚么呢?因為這位賢者無事,欲行于無事,卻多談畜生論�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中時,也會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無事的比丘欲行于無事的話,應(yīng)當(dāng)要學(xué)不談有關(guān)于畜生之論。

　　(4)諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)不憍

　　傲,以及少言說。諸位賢者們!如無事的比丘,欲行于無事時,而多行憍傲,多言說的話,就會致于被比丘們訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無事,那里為之行無事的人呢?為甚么呢?因為這位賢者無事,欲行于無事,卻多行憍傲,以及多言說�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中時,也會致于被比丘們訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事的話,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)不憍傲,以及少言說。

　　(5)諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事的話。應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)防護(hù)諸根。諸位賢者們!如無事的比丘,欲行無事,但是卻多不防護(hù)諸根的話,就會致于被比丘們訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無事,那里叫做行無事呢?為甚么呢?因為這位賢者無事,欲行于無事,卻多不防護(hù)諸根�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中時,也會致于被比丘們訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無事的比丘欲行于無事的話,就應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)防護(hù)諸根。

　　(6)諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)食知止足(對于飲食物應(yīng)攝持而知足)。諸位賢者們!如無事的比丘欲行于無事,而貪余多之食,而不知足的話。就會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無事,那里叫做行于無事呢?為甚么呢?因為這位賢者無事,欲行于無事,卻會貪余多之食,而不知止足�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中,也會致于被比丘們訶數(shù)詰責(zé)。因此之故。諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事之時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)食知止足(節(jié)制飲食,只為肉體不衰。不為貪求飲食)。

　　(7)諸位賢者們!無事的比丘,欲行無事時。應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)精進(jìn),而不懈怠。諸位賢者們!如無事的比丘,欲行于無事,而卻多不精進(jìn)而懈怠的話,就會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無事,那里是行于無事的人呢?為甚么呢?因為這位賢者無事,欲行無事,卻多不精進(jìn),反而是懈怠�！蝗绲酱蟊姰�(dāng)中時,也會致于被比丘們訶數(shù)詰責(zé)。

　　因此之故,諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事的話,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)精進(jìn),而不懈怠。

　　(8)諸位賢者們,無事的比丘,欲行于無事的話,就應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)正念,以及正智。諸位賢者們!如無事的比丘,欲行于無事時,并不多于正念,也無正智的話,就會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無事,那里是行無事的人呢?為甚么呢?因為這位賢者無事,欲行于無事時,多無正念,以及沒有正智』。如到了大眾當(dāng)中時,也會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事時,就應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)正念,以及正智。

　　(9)諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)知時,以及善時。如不過于早進(jìn)入村內(nèi)去行乞食,也不過于太晚而出去。諸位賢者們!如無事的比丘,欲行于無事時,如太早入于村邑去行乞食,又晚出的話,就會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無事,那里是行甚么無事呢?為甚么呢?因為這位賢者無事,欲行于無事,卻太早入村邑去行乞食,而又很晚出來。』如到了大眾當(dāng)中的話,就會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無事的比丘,欲行無事時,應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)知時,以及善時。

　　(10)諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)知坐,以及善擇坐位。不要逼走長老的坐位(十夏以上的比丘,不可以侵犯其座位),不要訶責(zé)小比丘(不逐出小比丘)。諸位賢者們!如無事的比丘,欲行于無事時,如果逼走長老之坐,或訶責(zé)小比丘的話,就會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無事,那里是行無事呢?為甚么呢?因為這位賢者無事,欲行于無事,而逼走長老之坐,或者會訶責(zé)小比丘�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中時,也會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位比丘們!無事的比丘,欲行于無事時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)知坐,以

　　及取于善坐。

　　(11)諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事之時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)共同談?wù)?a href="/remen/lvyi.html" class="keylink" target="_blank">律儀,以及阿毘曇(指哲學(xué)的之法)。為甚么呢?諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事時,或者有人會來問律,問阿毘曇等事。諸位賢者們!如無事的比丘,欲行于無事時,如果不知回答律,以及阿毘曇的話,就會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無事,那里是行無事呢?為甚么呢?這位賢者無事,欲行于無事時,卻不知回答律,以及阿毘曇。』如到了大眾當(dāng)中時,也會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)共論律戒與阿毘曇。

　　(12)諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)而共論息解脫(寂靜解脫),而離開色界定,以及無色界之定。為甚么呢?諸位賢者們!因為無事的比丘欲行無事時,或者會有人來問起息解脫,問起離開色界,至于無色界之定。諸位賢者們!如果無事的比丘,欲行無事,而不知回答息解脫,回答離開色界定,至于無色界定的話,就會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無事,那里是行無事呢?為甚么呢?因為這位賢者無事,欲行于無事,卻不知回答息解脫,回答離開色界之定,至于無色界之定�！谷绲搅舜蟊姰�(dāng)中,也會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)而共論息解脫,共論離色界之定,乃至無色界之定。

　　(13)諸位賢者們!無事的比丘,欲行于無事時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)而共論漏盡智通。為甚么呢?諸位賢者們!無事的比丘,行于無事時,或者會有人來問漏盡智通之法。諸位賢者們!如無事的比丘,欲行于無事,而不知回答漏盡智通的話,就會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢

　　者無事,那里是行無事的人呢?為甚么呢?因為這位賢者無事,行于無事時,卻不知回答漏盡智通�！蝗绲搅吮娭袝r,也會致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)的。因此之故,諸位賢者們!如無事的比丘,欲行無事的話,就應(yīng)學(xué)習(xí)而共論漏盡智通�！�

　　這時,尊者大目揵連,也在于大眾當(dāng)中,尊者大目揵連白舍梨子說:「尊者舍梨子!你所說的,唯為無事的比丘,欲行于無事時,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)如是之法,而不是說人間的比丘吧?」(此法適于無事,也就是住在于森林之行者,而在于人間,也就是在村里往來居住的比丘,就不一定要學(xué)習(xí)嗎?)

　　尊者舍梨子回答說:「尊者大目揵連!無事的比丘,欲行于無事的話,尚且應(yīng)學(xué)如是之法,何況又是人間比丘呢?」(當(dāng)然更應(yīng)學(xué)習(xí)如是之法)。

　　像如是的,二位尊者,更相稱說后,都贊嘆善哉!聽聞所說之法后,從座起而去。

　　攝頌如下:

　　敬重?zé)o調(diào)笑不畜生論傲護(hù)根食知足精進(jìn)正念智

　　知時亦善坐論律阿毘曇及說息解脫漏盡通亦然

　　((1)應(yīng)敬重而隨順,(2)無調(diào)笑,以及不躁擾,(3)不談?wù)摫傲尤缧笊�之�?(4)不憍傲而少言說,(5)護(hù)持諸根,(6)食知止足,而不貪,(7)精進(jìn)而不懈怠,(8)學(xué)正念及正智,(9)知時而乞食,(10)善擇坐位,(11)共論律、阿毘曇,以及(12)共論息解脫〔寂靜解脫〕,離色至無色定,(13)共論漏盡通也是同樣的道理。)

　　二十七、梵志陀然經(jīng)第七(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述尊者舍梨子教化未出家時的友人,名叫陀然的梵志。舍梨子在舍衛(wèi)國時,聞舊友梵志陀然在王舍城怠于道業(yè),耽于邪惡,乃去詰問。并告訴他:為父母,或為他人而行惡,是不能脫離墮入地獄之苦,應(yīng)當(dāng)如法、如業(yè)、如功德,而得錢財,而行福業(yè),不可作惡業(yè)。陀然終于自皈依三寶,而為優(yōu)婆塞。后來陀然病篤,尊者聞后,就馳赴慰問。尊者知道陀然憧憬于梵天之心,乃為之說『四梵室』,至梵天共住之道。陀然修習(xí)后,命終而得生梵天。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀游行于王舍城,住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍),和大比丘眾俱在那里,共受夏坐(結(jié)夏安居)。那時,尊者舍梨子,住在于舍衛(wèi)國,也正在受夏坐。

　　這時,有一位比丘,在王舍城受夏坐完畢,經(jīng)過這三個月后,將衣服補治完了,就攝衣持缽。從王舍城,到了舍衛(wèi)國來,住在于勝林給孤獨園。那一位比丘,就往詣尊者舍梨子之處,到后,稽首禮足,然后退坐在一邊。

　　尊者舍梨子問那位比丘說:「賢者!你從甚么地方來的?在甚么地方受夏坐的呢?」那一位比丘回答說:「尊者舍梨子!我乃從王舍城來的,是在王舍城受夏坐的。」

　　舍梨子又問:「(1)賢者!世尊在王舍城受夏坐,其圣體康強,安隱快樂而無病,起居又輕便,氣力也如常嗎?」比丘回答說:「如是!尊者舍梨子!世尊在于王舍城受夏坐,圣體康強,要快無病,起居輕便,氣力如常啊!」

　　舍梨子又問:「(2)賢者!諸位比丘眾,以及比丘尼眾,在王舍城受夏坐時,都圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,都常欲見佛,樂聞佛法嗎?」回答說:「如是!尊者舍梨子!比丘眾和比丘尼眾們,住在于王舍城而受夏坐,圣體都康強,都安快無病,起居也輕便,氣力均如常,都常常欲拜見佛陀,愿樂聞法�！�

　　舍梨子又問:「(3)賢者!諸優(yōu)婆塞眾,和優(yōu)婆夷眾,住在于王舍城時,他們的身體都康強,都安快無病,起居都輕便,氣力也如常,而常常欲拜見佛陀,愿樂聞法嗎?」回答說:「如是!舍梨子!諸優(yōu)婆塞眾,和優(yōu)婆夷眾,住在于王舍城,身體都康強,都安快無病,起居也輕便,氣力也如常,而都欲常常拜見佛陀,盡樂聞法�！�

　　舍梨子又問:「(4)賢者!若干的異學(xué)沙門、梵志,住在于王舍城,而受夏坐的人,他們的身體都康強,都安快無病,起居也輕便,氣力也如常,都欲常常拜見佛陀,樂聞佛法嗎?」回答說:「尊者舍梨子!若干的異學(xué)沙門、梵志,住在于王舍城,而受夏坐的,身體都康強,都安快無病,起居都輕快,氣力都如常,都欲常常拜見佛陀,盡樂聞法�！�

　　舍梨子又問:「(5)賢者!在王舍城里,有一位梵志,名叫陀然,是我昔舊(從前)未出家時的好友,賢者你認(rèn)識他嗎?」回答說:「我認(rèn)識他�！�

　　又問:「賢者!梵志陀然住在王舍城,其身體是否康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲常常拜見佛陀,樂聞佛法嗎?」

　　回答說:「尊者舍梨子!梵志陀然住在于王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常。然而卻不欲拜見佛陀,不樂聞佛法。為甚么呢?尊者舍梨子!因為梵志陀然這一個人,乃不精進(jìn),都犯禁戒。他有時依傍于國王,而欺誑梵志與居士,有時卻依恃梵志居士,欺誑國王」。尊者舍梨子聽到此事后,乃在于舍衛(wèi)國之夏坐受完訖,經(jīng)過其三個月時,即補治衣服,一切完緒后,就攝衣持缽,從舍衛(wèi)國,往諸于王舍域,住在于竹林迦蘭哆園。

　　于是,舍梨子尊者,過一夜,至于翌日的早晨,乃著衣持缽,進(jìn)入王舍城內(nèi),依次第去乞食(挨戶去托缽乞食)。等乞食完畢后,就到了陀然梵志之家。這時,陀然梵志,剛從其家出來,到了泉水之邊,在那里苦治居民(對一般人都以苛刻的態(tài)度)。梵志陀然于此時,遙見舍梨子尊者之來臨,就從座站起,偏袒其右肩所著之衣,叉手(合掌)向舍梨子尊者贊稱而說:「善來!舍梨子!舍梨子您很久不到這里來過!」。于是,梵志陀然,乃以恭敬的態(tài)度扶抱舍梨子,進(jìn)入家中,為他敷一美好的床座,請舍梨子坐下。尊者舍梨子就坐在其床上。梵志陀然看見舍梨子尊者坐后,就為之執(zhí)持金澡罐(金制的洗手瓶,先洗手后吃食)恭請尊者舍梨子吃食。尊者舍梨子即說:「止!止!陀然啊!只要心欣喜就夠了�！硅笾就尤挥衷偃�的請尊者吃食,尊者舍梨子也再三的對梵志陀然說:「止!止!(不要!不要!)陀然啊!只要心喜就足夠的了�！�

　　這時,梵志陀然問說:「舍梨子!為甚么到這里來,卻不肯納受我供養(yǎng)的食物呢?」回答說:「陀然!你不用功精進(jìn),都冒犯禁戒,有時依靠國王之威勢,去欺誑梵志、居士,有時乃依仗梵志,居士而欺誑國王。」梵志陀然回答而說:「舍梨子啊!你當(dāng)知道!我現(xiàn)在乃在家的身份,是以家業(yè)為事。故我應(yīng)當(dāng)自求生活之安隱,也得須供養(yǎng)父母,也要照顧妻子,也需供給奴婢(使用人),更應(yīng)獻(xiàn)納王租(繳納稅金)。同時,也要祠祀諸天神,祭喂先祖(把酒灑在地上祭奠),王,為了祀天,為了祭先祖,為了奉事沙門、梵志之故,而去作惡業(yè)。由于行惡業(yè)之故,其身壞命終之時,乃趣至于惡處,而轉(zhuǎn)生于地獄之中。生地獄后,就被獄卒執(zhí)捉,而受極苦之刑治時,他就向獄卒作此語而說:『獄卒!當(dāng)知!你千萬不可苦治我。為甚么呢?因為我乃為了奉獻(xiàn)國王,為了祀天,為了祭先祖,為了奉事沙門、梵志之故,才會作這些惡業(yè)的�！坏降兹绾文�?陀然!那一個人是否講這些話,就能從地獄的獄卒之手中脫出其刑治嗎?」回答說:「不可能的�！�

　　舍梨子繼續(xù)開導(dǎo)而說:「陀然!一位族姓子(善男子),可得由于如法、如業(yè)、如功德,而得到錢財(以正當(dāng)?shù)姆绞降玫剿�需的財�?,去尊重奉敬孝養(yǎng)于(1)父母,而行福德之善業(yè),而不造作惡業(yè)的。陀然!如果一位族姓子,能如法、如業(yè)、如功德去得錢財,去尊重奉敬孝養(yǎng)父母,去行福德之善業(yè),而不造作惡業(yè)的話,他便會被父母之所愛念,而父母就會作此言而說:『使你強健,壽考無窮(天會庇佑你長生不老,恒保健康)。為甚么呢?因為我(指其父母)乃由你的福業(yè)之故,能得安隱快樂的啊!』陀然!如果有人極為父母所愛念的話,則其福德會日日增進(jìn),終無衰退!

　　陀然!一位族姓子,可得如法、如業(yè)、如功德而得到所須的錢財,以便(2)愛念妻子,供給照顧,而行福德的善業(yè),而不作惡業(yè)。陀然!如果一位族姓子,能如法、如業(yè)、如功德而得錢財,去愛念妻子之所須,去供給照顧,而行福德的善業(yè),而不作惡業(yè)的話,他就會被妻子之所尊重,而妻子會作此言:『愿您的尊體能強健,壽考能無窮。為甚么呢?因為我們乃由于您之故,能得安隱快樂的。』陀然!如果有人極受妻子所尊重的話,其福德就會日日增進(jìn),終沒有衰退的。

　　陀然!一位族姓子,可得如法、如業(yè)、如功德而得到所須的錢財,去(3)悲憨哀傷奴婢,給恤而照顧,而行福德的善業(yè),而不作惡業(yè)的。陀然!如果一位族姓子,能如法、如業(yè)、如功德去得到所須的錢財,去悲愍哀傷奴婢,給恤照顧,去行福德的善業(yè),而不作惡業(yè)的話,他便會被諸奴婢所尊重,奴婢們便會作此言而說:『愿令大家(主人)能夠身體強健,壽考無窮。為甚么呢?因為我們都由大家(主人)之故,得到安隱(此段只言安隱,不說快樂)�！煌尤�!如果有人極被奴婢所尊重的話,則其福德會日日增進(jìn),終沒有衰退。

　　陀然!一位族姓子,可得如法、如業(yè)、如功德去得到所須的錢財,以便用來(4)尊重供養(yǎng)沙門、梵志,而行福德的善業(yè),而不造作惡業(yè)。陀然!如果一位族姓子能如法、如業(yè)、如功德去得到所須的錢財,去尊重供養(yǎng)沙門、梵志,而行福德的善業(yè),而不造作惡業(yè)的話,他便會被沙門、梵志們所愛念,沙門、梵志們會作此言而說:『令施主身體強健,壽考無窮。為甚么呢?因為我們乃由于施主之故,才能得到安隱快樂的(有人供養(yǎng)布施,才能專心于道)�！煌尤�!如果有人,能夠被沙門、梵志們所極為愛念的話,其福德就會日日增進(jìn),終不會有衰退的�！�

　　于是,梵志陀然,就從其座位站起來,偏袒著衣(露右肩之肉),叉手(合掌)向尊者舍梨子白言而說:「舍梨子!我有一位愛婦(嬌妻),名叫端正。我因為被她迷惑之故,變成為一放逸的人,而大作罪業(yè)來。舍梨子!我從今天開始,要舍棄我那一位名叫端正的嬌妻,自當(dāng)歸依于尊者舍梨子您!」尊者舍梨子回答說:「陀然!你不可以歸依我。你應(yīng)該皈依我所皈依的佛陀,你應(yīng)自歸依佛。」梵志陀然白言而說:「尊者舍梨子!我從今日起,愿自歸依于佛、法,以及比丘眾。唯愿尊者舍梨子受我為佛教的優(yōu)婆塞!我愿終身自歸依三寶,乃至命盡。

　　于是,舍梨子尊者乃為梵志陀然說法,勸發(fā)其渴仰菩提,使其成就歡喜。用無量的方便,為他說法,而勸發(fā)其渴仰菩提,而使其成就歡喜后,就從座站起而去游行于王舍城。舍梨子在王舍城住下經(jīng)過數(shù)日后,就攝衣持缽,從王舍城出來,而往詣南山(位于南天竺),住在于南山村之北的尸攝惒林中。

　　那時,有一位比丘,也游行在于王舍城,也住在那里經(jīng)過數(shù)日,然后攝衣持缽,從王舍城出來,也到了南山,也住在于南山村之北的尸攝惒中。

　　于是,那一位比丘,乃往詣尊者舍梨子之處,到后,稽首禮足,然后退在一邊。尊者舍梨子問說:「賢者!你從甚么地方來?在甚么地方游行呢?」比丘回答說:「尊者舍梨子!我乃從王舍城來的,曾游行在于王舍城。」(在那里游行乞食)。又問:「賢者!你知道在王舍城里,有一位梵志,名叫陀然,是我從前未出家時的友人嗎?」回答說:「知道!」又問:「賢者!梵志陀然住在于王舍城,身體是否康強,是否安快無病,起居都輕便,氣力都如常,同時屢屢欲拜見佛陀,樂聞佛法嗎?」回答說:「尊者舍梨子!梵志陀然,現(xiàn)在欲數(shù)數(shù)拜見佛陀,欲常常聽佛之法。但是現(xiàn)在并不安快,氣力已轉(zhuǎn)衰微了。為甚么呢?尊者舍梨子!因為梵志陀然現(xiàn)在身罹疾病,極困危篤,或者有可能因此而至于命終哩!」

　　舍梨子尊者聽此語后,就攝衣持缽,從南山出來,而到王舍城,而住進(jìn)于迦蘭哆園(竹林精舍)。于是,舍梨子尊者經(jīng)過一夜,到了翌旦,即著衣持缽,往詣梵志陀然之家宅。陀然梵志遙見舍梨子尊者之來到,看后,則欲從床站起來。尊者舍梨子看見梵志陀然欲從床上站起,便即止住他而說:「梵志陀然!你倒臥在那里,不可起床,這里更有其它的余床(座位)的,我自會個別坐在那里�！�

　　于是,尊者舍梨子,即坐在其床座,坐后,就問而說:「陀然!你所患的疾病現(xiàn)在怎么呢?飲食多呢?少呢?疾苦有轉(zhuǎn)損(好一些么?)不至于轉(zhuǎn)增吧?」陀然回答說:「所患的極為困苦,飲食都不進(jìn),疾苦唯有增加而不能損減。尊者舍梨子!猶如大力士,用利刀刺頭那樣,但生極苦的,我現(xiàn)在頭痛,也像如是。尊者舍梨子!猶如大力士,用緊索繩,而纏絡(luò)頭上那樣,但生極苦,我現(xiàn)在頭痛,也是如此的。尊者舍梨子!猶如屠牛的人,用利刀割破牛腹時,但生極苦,我現(xiàn)在的腹痛,也是如是。尊者舍梨子!猶如二位大力士,執(zhí)捉一位羸弱之人,放在火炎的上面那樣,但生極苦,我現(xiàn)在的身痛,舉體生苦(全身都是苦痛),唯增無減,也是如是�！�

　　舍梨子尊者乃告訴陀然說:「我現(xiàn)在問你,你就隨你之意,解答出來。梵志陀然!你的意思如何呢?地獄與畜生,到底是那一趣為勝呢?」陀然回答說:「是畜生道為勝�！褂謫�:「陀然!畜生與餓鬼,是那一趣為勝呢?」陀然回答說:「是餓鬼道為勝�！褂謫�:「陀然!餓鬼道比較人道起來,是那一道為勝呢?」陀然回答說:「是人道為勝的�！褂謫�:「陀然!人道與四王天(欲界第一層天),是那一趣為勝呢?」陀然回答說:「是四王天為勝�！褂謫�:「陀然!四王天與三十三天(第二層天),是那一天為勝呢?」陀然回答說:「三十三天為勝�！褂謫�:「陀然!三十三天和焰摩天(時分天,第三層天).是那一天為勝呢?」陀然回答說:「是焰摩天為勝的�！褂謫�:「陀然!焰摩天和兜率陀天(知足天,第四層天),是那一天為勝呢?」陀然回答說:「是兜率陀天為勝�！褂謫�:「陀然!兜率陀天和化樂天(樂變化天,第五層天),是那一天為勝呢?」陀然回答說:「是化樂天為勝。」又問:「陀然!化樂天和他

　　化樂天(他化天,他化自在天,欲界第六層天,被稱為魔王),是那一天為勝呢?」陀然回答說:「他化樂天為勝的�！褂謫�:「陀然!他化樂天與梵天(色界天),那一天為勝呢?」陀然回答說:「梵天為最勝,梵天為最勝啊!」

　　尊者舍梨子告訴他說:「陀然!世尊、知、見、如來、無所著、等正覺(均為佛的尊稱),乃說四梵室(觀察慈悲喜舍的四無量心,則能往生于大梵天,故為梵住、梵室)。所謂:族姓男、族姓女,修習(xí)而多修習(xí)(反復(fù)的修習(xí)),斷欲而舍欲念的話,則身壞命終后,就能往生于梵天中。修習(xí)那四梵室呢?陀然!多聞的圣弟子,其心和慈俱在,遍滿于一方,成就而游止于其境界。像如是的遍滿于二、三、四方,四維上下,普周于一切,心和慈俱在,而無結(jié)無怨,而無恚無諍,極廣甚大,無量的善修,遍滿一切世間,成就而游止于其境界。像如是的,其心也和悲,和喜,和舍俱在,而無結(jié)無怨,無恚無諍。極廣甚大,無量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。這叫做。陀然啊!就是世尊、知、見、如來、無所著、等正覺(佛陀)之所說的四梵室。所謂族姓子、族姓女(善男信女),修習(xí)而多多的修習(xí),而斷欲。而舍欲念的話,則身壞命終之后,會往生于梵天中�！�

　　于是,尊者舍梨子,教化陀然,為他演說生梵天之法后,就從其座站起而回去。舍梨子尊者從王舍城出來。還未到達(dá)竹林迦蘭哆園,在其中間,那位梵志陀然則修習(xí)四梵室,而斷欲,而舍欲念,其身壞命終之時,乃往生于梵天中。

　　這時,世尊,被那些算不盡的大眾,前后圍繞,而為他們說法當(dāng)中。世尊在于此時,遙見尊者舍梨子回來,就告訴諸比丘們說:「舍梨子比丘乃俱有了聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、

　　明達(dá)慧、辯才慧。舍梨子比丘乃成就了實慧。這位舍梨子比丘教化梵志陀然,為陀然梵志闡說往生于梵天之法就回來,如果再上化的話(如再說更上層一些之法),就能使那位梵志速知法如法(能如實而知道真理)�！�

　　于是,尊者舍梨子往詣佛所,到后,稽首禮足,卻坐在一邊。世尊告訴他說:「舍梨子!你為甚么不教化梵志陀然超過梵天之法?如果再更上層一些之教化的話,他就能速知法如法(為甚么不這樣做呢?)」尊者舍梨子回答說:「世尊!那些諸梵志們,都長夜(恒常)愛著于梵天(志向往生于梵天),樂于梵天,以梵天為究竟。都尊重梵天,以為實有梵天,以為是我的梵天。因此之故,世尊,我乃如是而應(yīng)付他們的需求�！�

　　佛說如是,尊者舍梨子,以及無量的百千眾(算不盡的大眾),聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二十八、教化病經(jīng)第八(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述給孤獨長者在于疾病危篤時。請舍利弗說法。舍利弗乃前往慰問,并開示說:長者既因上信、善戒等,乃至正智十法,而得須陀洹果,就應(yīng)更進(jìn)而求證斯陀含、阿那含等果。長者因之而病得痊愈,而歡喜,而自說皈依佛的由來,和建造祇園精舍的經(jīng)過,并供養(yǎng)舍利弗尊者。

　　結(jié)集者的我們都同樣的聽過如是之事:有一個時候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國,住在于勝林給孤獨園(祇樹給孤獨園)。

　　那時,長者給孤獨(為中印度憍薩羅國舍衛(wèi)城的豪商,性慈善,好施孤獨者),因患疾病,非常的危篤。于是,長者給孤獨乃對于一使用人說:「你到佛處,替我稽首禮拜世尊之雙足,問候世尊的圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常與否?而作如是之語說:『長者給孤獨叫我代他向佛禮拜,問候世尊您!世尊您的圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常嗎?』你既為我問訊佛陀之后,就往詣舍梨子之處,代我稽首舍梨子尊者的雙足后,便問訊尊者的圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常與否?而作如是之言說:『長者給孤獨,叫我代他稽首尊者舍梨子您的雙足。問候尊者的圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常嗎?尊者舍梨子!長者給孤獨罹患疾病極為困苦,現(xiàn)在已至于危篤。長者給孤獨至心欲拜見尊者舍梨子您,然而其身體至于羸乏,并沒有氣力可以來詣尊者舍梨子您的地方。善哉!尊者舍梨子!為慈愍之故,愿您往至長者給孤獨之家�！弧�

　　于是,那位使用人受長者給孤獨之教言后,就往詣佛所,到后,稽首禮足,然后退住在一邊,而白佛說:「世尊!長者給孤獨叫我代他稽首佛足,問候世尊:『圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常嗎?』」

　　那時,世尊告訴使人說:「使長者給孤獨安隱快樂,也令天及人,和阿修羅(非天)、揵塔惒(干闥婆,尋香神、音樂神)、羅剎(捷疾鬼,惡鬼總名),以及其余不同的種種身,都安隱快樂(所謂天龍八部,一切眾生,都能得大安隱的佛陀的慈愿)�！�

　　于是,那位使人聽佛所說,善受善持,稽首佛足,繞佛的身邊三圈

　　后.離去。離開后,即往詣尊者舍梨子之處,稽首禮足后退坐在一邊,他向舍梨子說明來意說:「尊者舍梨子!長者給孤獨,叫我代他稽首在尊者舍梨子您的雙足下,問候尊者您說:『圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常嗎?』尊者舍梨子!長者給孤獨現(xiàn)在身染重病,極為困苦,現(xiàn)在已至于危篤。長者給孤獨很虔懇的欲拜見尊者舍梨子您。然而因為肉體已至于羸乏,已沒有氣力可到這里來拜見舍梨子您了。善哉!尊者舍梨子!為了慈愍之故,請您往詣長者給孤獨之家吧!」

　　尊者舍梨子乃為了哀愍長者之故,就默然納受。于是,這位使者知道尊者舍梨子默然納受后,就從座起,稽首作禮,繞舍梨子的身邊三匝后離去。

　　尊者舍梨子過了一夜,至翌日的旦晨,則著衣持缽,往詣長者給孤獨之家。給孤獨長者遙見尊者舍梨子之降臨,見后,就欲從其病床起來。尊者舍梨子看到那位長老欲從病床起來,便止住長者而說:「長者不可以起來!長老不可以起來!更有其余的床座的,我自己會別坐在那里的�！棺鹫呱崂孀蛹醋�在其床,坐后,就問而說:「長者所患的疾病,現(xiàn)在怎么呢?飲食多或少呢?疾苦轉(zhuǎn)損(好一點兒),不至于增劇吧?」

　　(1)長者回答說:「所患的疾病,至為困極,飲食都不進(jìn),疾苦唯增而不覺得減損�！棺鹫呱崂孀痈嬖V他說:「長者!你不可以恐怖!長者!你不可以恐怖!為甚么呢?因為換一位愚癡的凡夫來說,則他因成就不信,其身壞命終之后,會趣至于惡處,會生在地獄之中。然而長者您,今日并不是不信的人,唯有為一最上的信仰者!長者您因為是上信之故,或者會息滅苦痛,而產(chǎn)生極為快樂之感;因為上信之故,或者會得證斯陀含果(一來果。盡身見、戒禁取見、疑惑等三

　　結(jié),貪、瞋、癡之三毒也已微薄,然而尚須再來欲界受生一次,故名,為二果的阿羅漢),或者會得證阿那含果(不還果。盡貪、瞋、身見、戒禁取見、疑之五下分結(jié),而得三果阿羅漢,不須再還生于此欲界,故名)。長者本已得證須陀洹果的啊!(預(yù)流、入流。已盡三結(jié),而獲初果阿羅漢,已棄凡夫,而入于圣者之流,故名!)

　　(2)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚么呢?因為如果為愚癡的凡夫的話,則因惡戒之故,其身壞命終之后,會趣至于惡處,會生在于地獄之中。然而長者您并沒有惡戒,唯有善戒。長者您因為是善戒之故,或者會滅除苦痛,而產(chǎn)生極為快樂的感受。由于善戒之故,或者會得證須陀含果(二果),或者會得證阿那含果(三果)的。長者您本來已得證須陀洹果(初果)的啊!

　　(3)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚么呢?因為如果是愚癡的凡夫的話,則因不多聞之故,其身壞命終之后,會趣至于惡處,而生于地獄之中。然而長者您乃沒有不多聞,唯有多聞。長者您由于多聞之故,或者會滅盡苦痛,而產(chǎn)生于極為快樂之感。由于多聞之故,或者會得證斯陀含果(一來),或者會得證阿那含果(不還)。長者您本已得證須陀洹(入流)果的啊!

　　(4)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚么呢?因為如果為愚癡的凡夫的話,則因慳貪之故,其身壞命終之后,會趣至于惡處,會生于地獄之中。長者您乃沒有慳貪,唯有惠施。長者您由于惠施之故,或者會滅除苦痛,而會產(chǎn)生極為快樂的感受。由于惠施之故,或者會得證斯陀含果(二果),或者會得證阿那含果(三果)。而長者本已得證須陀洹(初果)啊!

　　(5)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚么呢?因為如果為愚癡的凡夫的話,則由于惡慧之故,其身壞命終之后,會趣至于惡

　　處,而生于地獄之中。長者您并沒有惡慧,唯有善慧。長者您由于善慧之故,或者會滅除苦痛,而會產(chǎn)生極為快樂的感受。由于善慧之故,或者會得證斯陀含果(一來果),或者會得證阿那含果(不還果)。長者本已得證須陀洹果(預(yù)流果)的啊!

　　(6)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚么呢?因為如果為愚癡的凡夫的話,則由于邪見之故,其身壞命終之后,會趣至于惡處,而生于地獄之中。長者您乃沒有邪見,唯有正見。長者您由于正見之故,或者會滅除苦痛,而產(chǎn)生極為快樂的感受。由于正見之故,或者會得證斯陀洹果(二果),或者會得阿那含果(三果)。長者本來已得證須陀洹(初果)的啊!

　　(7)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚么呢?因為如果是愚癡的凡夫的話,則由于邪志之故,其身壞命終后,會趣至于惡處,而生于地獄之中。長者您乃沒有邪志,唯有正志。長者您因于正志之故,或者會滅除苦痛,而產(chǎn)生極為快樂的感受。由于正志之故,或者會得證斯陀含果(一來果),或者會得證阿那含果(不還果)。長者本來已得證須陀洹果(預(yù)流果)的啊!

　　(8)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚么呢?因為如果為愚癡的凡夫的話,就會因為是邪解之故,其身壞命終之后,會趣至于惡處,而生于地獄之中。長者您乃沒有邪解,唯有正解。長者您因正解之故,或者會消滅苦痛,而會產(chǎn)生極為快樂的感受。由于正解之故,或者會得證斯陀含果(二果),或者會得證阿那含果(三果)。長者您本來就已得證須陀洹果(初果)的啊!

　　(9)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚么呢?因為如果為愚癡的凡夫的話,就會由于邪脫之故,其身壞命終之后,會趣至于惡處,而生于地獄之中。長者您乃沒有邪脫,唯有正脫。長者您由于

　　正脫之故,或者會滅除苦痛。而會產(chǎn)生極為快樂的感受。由于正脫之故,或者會得證斯陀含果(一來果),或者會得證阿那含果(不還果)。長者您本來已得證須陀洹果(預(yù)流果)的啊!

　　(10)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚么呢?因為如果為愚癡的凡夫的話,則由于邪智之故,其身壞命終之后,會趣至于惡處,而生于地獄之中。長者乃沒有邪智,唯有正智。長者您因正智之故,或者會滅除苦痛,而會產(chǎn)生極為快樂的感受。由于正智之故,或者會得證斯陀含果(二果),或者會得證阿那含果(三果)。長者您本已得證須陀洹果(初果)的啊!」

　　于是,長者的疾病,即得差愈,平復(fù)如常。就從其臥床起來坐下,而稱嘆尊者舍梨子說:「善哉!善哉!為病患者說法。真是很奇妙!很殊特!尊者舍梨子!我聽聞您的教化疾病之法后,苦痛即已消滅,已產(chǎn)生極為快樂的感受。尊者舍梨子!我現(xiàn)在疾病已差愈,已回復(fù)平時那樣的健康了。尊者舍梨子!我在往昔之時,有一些事情要辦,而到了王舍城,曾寄宿在一長者之家(護(hù)彌長者,賢愚經(jīng)卷十)。這時,那位長者,在于明日(翌晨)。將飯佛及比丘眾(將以食物供養(yǎng)佛陀,及比丘眾)。那時,那位長者經(jīng)過夜間,向于曉明時,就教敕他的兒孫,及奴使,和眷屬們,而說:『你們趕快起來吧!當(dāng)共嚴(yán)辦飲食吧!」他們各人就受其教言,都共同設(shè)置廚宰,供辦肴饌,種種腆美(豐厚)的飲食。長者即親自敷置高座,嚴(yán)飾得非常的莊嚴(yán)。

　　尊者舍梨子!我當(dāng)時看見此光景后。便作如是之念:現(xiàn)在這位長者是否為了要辦婚姻之事呢?為了迎婦節(jié)會呢?為了邀請國王呢?為了呼邀大臣呢?為了作齋會(祀天大會)而施設(shè)大施(祭禮后,請客、惠施貧困)呢?尊者舍梨子!我既作此念后,就問長者而說:『你是為了辦婚姻之事嗎?或者是為了迎婦、節(jié)會嗎?或者是為了請國王

　　嗎?或者是為了呼邀大臣嗎?或者是為了作祭天的齋會而施設(shè)大布施嗎?』那時,那位長者回答我而說:『我家并沒有婚姻之事,也不是要迎婦,更不是為了節(jié)會,也不是要請國王,及呼邀大臣。我但為了啟齋會,施設(shè)大布施,明晨將供養(yǎng)佛,及比丘眾!』

　　尊者舍梨子!我從來并未曾聽聞過佛之名,當(dāng)時聽聞后,則全身之毛都豎立起來,就又請問而說:『長者你說起佛的名,到底甚么叫做佛呢?』這時,那位長者回答我而說:『你沒聽過嗎?有一位釋迦的族種子,曾舍棄其釋迦的宗族(繼王之位),而剃除須發(fā),著袈裟之衣(糞掃衣)。由于至信,而舍家,而為沒有家庭牽累的出家人,而去學(xué)道,終于得證無上的等正覺,就名叫做佛。』我又問說:『長者你所謂之眾,到底那些人為之眾呢』這時,那位長者回答我而說:『有若干的姓異的名族(不同種姓的名望之人)。他們也都剃除須發(fā),著袈裟之衣。都由于至信而舍家,而為沒有家庭牽累的出家人,而從佛去學(xué)道,就名叫做眾。這位佛陀,及諸比丘眾,就是我所恭請的�！蛔鹫呱崂孀�!我就又一再的問那位長者說:『世尊現(xiàn)在住在于甚么地方呢?我想往詣去拜見佛陀�！荒菚r,那位長者回答我而說:『世尊現(xiàn)在住在于此王舍城的竹林迦蘭哆園。如欲往詣,則請隨意!』

　　尊者舍梨子!我曾作此念:天將快要曉明了,趕快去見佛吧!尊者舍梨子!我在那個時候,至心欲往拜見佛陀,就在于其夜,生起晝明之想(天尚未亮,而誤為已白天),便從長者之家出來,到達(dá)于城息門。這時,城息門中有二位直士(看城門的值班的人),一位為值初夜,是為外客之使入,不令有礙(外城市的來賓,不可怠慢,使其方便入城);另一位為值后夜(晨一點至五點),如有客使要出城,也不會作礙。尊者舍梨子!我又作此念:夜尚未曉明啊!為甚么呢?因

　　為在城息門中有二位值班的人士,一位為值初夜,外客使入,不使其有滯礙而誤事。另一位為值后夜的,如有客使要出去,也不會有阻礙,使其能達(dá)到其心愿。尊者舍梨子!我出城息門外后不久,以為的白晝光明已滅除,而還回到本來之夜暗。尊者舍梨子!我在那時便覺得很恐怖,全身之毛都豎立起來,就思惟如是之事:『不可使惡人,或非人(鬼神)來觸嬈我!」(作祟擾人)。

　　這時,城息門里,有一位天神,從王舍城至竹林迦蘭哆園中間,都放出光明來普照,而來對我說:『長者!不可以恐怖!長者!不可以恐怖!為甚么呢?因為我本來在前世時,是你的朋友,名叫做密器,在年輕時,曾經(jīng)極為互相思幕。長者!我從前往詣尊者大目揵連之處,曾稽首禮其雙足,然后退坐在一邊。當(dāng)時尊者大目揵連曾為我說法,勸發(fā)我渴仰佛法,而成就歡喜。以無量的方便為我說法,勸發(fā)我渴仰佛法,而成就歡喜后,賜與我三自歸依,得見其授與我五戒。長者!我由于三皈依,受持五戒之故,在身壞命終之時,得生在于四天王天,而住守此城息門中。長者您要速去!長者您要趕快去!您去,實在勝過于停住在那里的!』那位天神又對我說頌而說:

　　得馬百臣女車百滿珍寶往詣佛一步不當(dāng)十六分

　　白象百最上金銀鞍勒被往詣佛一步不當(dāng)十六分

　　女百色端正瓔珞花嚴(yán)身往詣佛一步不當(dāng)十六分

　　轉(zhuǎn)輪王所故玉女寶第一往詣佛一步不當(dāng)十六分

　　(倘能得到良馬一百只,臣、女一大堆,車輛一百輛里都放滿珍寶,也不如往詣佛陀,已邁進(jìn)一步的福德,不及此功德的十六分之一。)

　　(有一百只大白象,用最好的金銀鞍,勒被在象身上的這種財富,也不如往詣佛陀又邁進(jìn)一步之福德的十六分之一。)

　　(有美女一百,其色貌都很端正,而將瓔珞、花鬘等物去莊嚴(yán)其身,也不及往詣向佛邁進(jìn)一步的十六分之一的福德。)

　　(雖轉(zhuǎn)輪王所敬愛的玉女寶為第一,也不及于往詣佛陀邁進(jìn)一步的十六分之一。)

　　天神說頌后,又勸化我而說:『長者速去!長者速去!去見佛之事,實在勝于停住啊!』尊者舍梨子!我當(dāng)時又作此念:佛陀有尊佑之德,法及比丘眾,也有尊佑之德。為甚么呢?因為乃至天神也欲使我去拜見,就可以得知。尊者舍梨子!我就依此光明(天神所放),得以往至于竹林迦蘭哆園。

　　那時,世尊,在于其夜,將向旦晨之時,從禪室出來,在于露地經(jīng)行,正在等待我的到來。尊者舍梨子!我于當(dāng)時遙見佛陀的法相端正姝好,猶如眾星當(dāng)中的月亮,光耀暐嘩(光明照耀很盛的樣子),晃(光亮)如金山。相好具足,威神巍巍(威嚴(yán)高大的樣子),諸根很寂定,并沒有半點的蔽礙,已成就調(diào)御,而息心靜默。我看見后,非常的歡喜,就前進(jìn)而詣佛所,接觸佛足,而行禮,然后跟隨在佛后而經(jīng)行,以長者之法,而說頌問訊而說:

　　世尊寐安隱至竟眠快耶如梵志滅度以不染于欲

　　舍離一切愿逮得至安隱心除無煩熱自樂歡喜眠

　　(世尊!您醒寐而安隱,至竟之眠,很快樂吧!猶如梵志之滅度那樣,用以不染于貪欲。能舍離一切之愿望〔世榮〕,而逮得極至的安隱,除棄凡心,而沒有煩熱,自樂而歡喜而眠吧!)

　　于是,世尊就到了經(jīng)行的道頭,敷他的尼師檀(坐具),而在那里結(jié)跏趺之坐。尊者舍梨子!我禮拜佛陀的雙足后,退坐在一邊,世尊就為我說法,勸發(fā)我的渴仰心,使我成就歡喜。用算不盡的方便,為我說法,勸發(fā)我的渴仰心,使我成就歡喜后,即用如諸佛之法,先說端正之法,使人聽到而歡悅,所謂:講說有關(guān)于布施之事,持戒之法,生天之法,毀呰欲貪,因為是災(zāi)患。而生死之法,乃為穢污卑陋,并稱嘆無欲為之妙道品,是自凈之法。世尊為我說如是之法后,佛陀世尊知道我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心。覺知我乃有能有力,堪以納受正法。所謂,如諸佛所說的正要,世尊即開始為我闡說苦、集、滅、道的真諦。尊者舍梨子!我就在于坐席中,徹見四圣諦-苦、集、滅、道。猶如白素之布,容易染為有色的那樣,我也是如是的,就在于坐席中徹見四圣諦-苦、集、滅、道。

　　尊者脊梨子!我在那個時候已見法、得法,覺悟白凈之法。斷除疑念,度脫迷惑,更沒有其它可尊的,不再從他法了。已經(jīng)沒有猶豫,已住于果證,對于世尊之法,已得無所畏。就從座起,向佛禮拜而說:『世尊!我現(xiàn)在要自皈依于佛,自皈依于法,以及比丘眾,唯愿世尊您受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自皈三寶,乃至命盡�！蛔鹫呱崂孀�!我同時也叉手合掌,邀請佛陀而說:『世尊!愿您接受我的邀請,到舍衛(wèi)國受夏坐,以及比丘眾也然!』(請降臨舍衛(wèi)城-長者的故鄉(xiāng),結(jié)夏安居)。

　　這時,佛陀問我說:『你的姓名叫做甚么?舍衛(wèi)國的人怎樣稱呼你呢?』我就回答說:『我的名叫做須達(dá)哆。因為我都供給諸孤獨的人,因此之故,舍衛(wèi)國的人都呼我為給孤獨�！荒菚r,世尊又問我而說:『舍衛(wèi)國里,已有房舍了么(指精舍)?』我又回答說:『在舍衛(wèi)國里,并沒有房舍�！荒菚r,世尊就告訴我而說:『長者你應(yīng)當(dāng)知道!如果有房舍的話;則諸比丘們可得往來其處,可得住止在那個地方�！晃矣职追鹫f:『唯然(是的)!世尊!我當(dāng)會為如是而蓋起房舍,比丘可得在那里往來,在舍衛(wèi)國可得住止。唯愿世尊您派遣一位

　　佐助(設(shè)計監(jiān)督)的人物來!」那時,世尊就差使尊者舍梨子您,就派遣尊者舍梨子,叫您來為見證佐助的人物。

　　我在那時,聽佛所說,乃善受善持,就從座站起,向佛禮拜,繞佛的身邊三匝后離去。我在王舍城所辦的事情辦完后,就和尊者舍梨子您一同到了舍衛(wèi)國。到達(dá)之后,并不進(jìn)入舍衛(wèi)城,也不回歸家舍,便在城外周遍的查看適當(dāng)?shù)牡刂贰２炜瓷趺吹胤酵鶃沓鋈霕O為適當(dāng)。在白天不會太喧鬧,夜間則極為寂靜,不會有蚊虻,也沒有蠅蚤的地方。不會過寒,也不會過熱。何處有這種環(huán)境可以建立房舍,布施佛陀及比丘眾呢?尊者舍梨子!我在那時,唯見童子勝(祇陀太子)的樹園,往來為極好的地方,白天不會喧鬧,夜間則很寂靜。沒有蚊虻,也沒有蠅蚤,不寒也不熱。我看見后,便作此念:唯有這個地方極為適當(dāng),可以在此建立房舍布施佛陀,及比丘眾。

　　尊者舍梨子!我在于那時,就進(jìn)入舍衛(wèi)國,終究不先回家,便先到童子勝(祇陀太子)之處,對他說:『童子!可以將此園賣給與我嗎?』那時,童子便對我說:『長者!當(dāng)知!我并不賣園�！幌袢缡堑�,再三白說:『童子!可以將此園賣給我嗎?』那時,童子也再三的對我說:『我不賣園。除非以億億(的金塊)布滿地面。』我就回答說:『童子現(xiàn)在既已決斷價數(shù)(叫出數(shù)目),就唯有請你等著取錢吧!』尊者舍梨子!我當(dāng)時曾和童子或說有斷價(叫出賣地的數(shù)目),或說不斷價(并不叫出價目要賣)。就大大的共為紛訟(紛諍)起來,終于一同到了舍衛(wèi)國的大決斷處(裁判處),將此事論判。這時,舍衛(wèi)國的大決斷人(裁判人、調(diào)解人)對童子勝說:「童子你既自決斷價數(shù),就唯有取錢賣地了�！�

　　尊者舍梨子!我就進(jìn)入舍衛(wèi)國,回家去取錢。用象馬車,舉負(fù)輦載(輦為挽運,人在車前牽引。故用象車、馬車,全數(shù)出動去擔(dān)任運輸?shù)墓ぷ?,搬出億億金去布滿該園地,只有一些小地方,還未遍滿耳。尊者舍梨子!我當(dāng)時曾作此念:應(yīng)該取藏在何處之金塊,不大也不小,可以拿來鋪滿此余處好呢?這時,童子勝便開口對我說:『長者你如果反悔的話,錢自會皈還給你,園地則還我好了�！晃揖蛯ν�子說:『實在不反悔的。我唯自思念:當(dāng)取藏在何處,為不大不小,可以拿來填補殘余未鋪滿之處而已的�！贿@時,童子勝便作此念:所謂佛陀必定是一位值得大尊重的人,必定是大德佑者。其所說之法,及比丘眾,也必定是一些大尊,有大德佑的。為甚么呢?因為能感動長者,使長者施設(shè)這么大的布施,這樣的看輕其財物。我現(xiàn)在寧可即在于此處建立門屋(牌樓,可作為停留住止觀望之用),布施佛陀,及諸比丘眾吧!

　　這時,童子勝,便對我說:『長者!且止(可以停下來)!不可再出錢(搬運金塊)來布鋪此地了。我要在這里建立門屋,布施佛陀,及諸大眾!』尊者舍梨子!我乃為了慈愍之故,就將此處留與童子勝去蓋門屋。尊者舍梨子!我嗣后就在于此夏季的期間,蓋起十六棟大屋(精舍的房屋),六十間拘絺(倉庫),尊者舍梨子您就是那時的見佐助(設(shè)計監(jiān)督的人。)

　　然而尊者舍梨子!您這次闡說教化疾病時的心理應(yīng)有之法,可說是甚奇!甚特(非常的微妙)!我恭聞此教化病法后,我極重的病痛苦慘,實時得以除滅而差愈,而生起快樂之感!尊者舍梨子!我現(xiàn)在已沒有病痛,極得安隱,愿尊者舍梨子您,在此飯食(受其供養(yǎng))!

　　這時,尊者舍梨子就默然受請。于是,長者知道尊者舍梨子默然納受其邀請后,就從其座位站起,自行澡水(自己動手去修治,去供給洗手之水)。用極為潔美凈妙的種種豐饒的飲食,食噉含消(好噉食,食后容易消化),親自去斟酌,使得充滿喜悅。等吃食完畢后,就舉放食器,而行澡水竟(將食器洗凈收妥后,拿水出來給尊者洗用)。乃敷一小床(卑座),另坐在那里欲聽法。長者坐后,尊者舍梨子就為他說法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜。用算不盡的方便為他說法,勸發(fā)其渴仰,成就其歡喜后,就從座起而去。

　　這時,世尊,曾被算不盡的大眾,前后圍繞,而為他們說法當(dāng)中。世尊在這時曾遙見尊者舍梨子之到來,就告訴諸比丘們:「舍梨子比丘,乃為一位聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達(dá)慧、辯才慧的比丘,舍梨子比丘乃成就實慧的比丘。」

　　佛陀所說的就是如是,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　中阿含經(jīng)卷第六完