念佛欲得一心必須發(fā)真實心為了生死

　　今之口談大乘，自命悟道。謂我即是佛，何必更去念佛。煩惱即是菩提，何必斷煩惱。淫怒癡即是戒定慧，何必斷淫怒癡。由是之故，出言則高于九天之上，行事則卑入九地之下。如斯之流，名為佛怨。

　　不通教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，亦要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死。

　　學(xué)佛之人，先以知因果、慎獨(dú)上下手。既能慎獨(dú)，則邪念自消，何至有所不如法處。若有則當(dāng)力令斷滅，方為真實行履。否則學(xué)在一邊，行在一邊，知見愈高，行履愈下，此今學(xué)佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期，則學(xué)得一分，便得一分之實益矣。

　　欲利他，先須自利。若非自己先出生死，何能度彼生死眾生。譬如溺于海者，不能救海中沉溺之人。

　　利人一事，唯大菩薩方能擔(dān)荷，降此誰敢說此大話。中下之人，隨分隨力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做，其于對治自心之煩惱習(xí)氣，置之不講，則由有外行，內(nèi)功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。

　　凈土一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應(yīng)道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠(yuǎn)因，而褻慢之罪，有不堪設(shè)想者。余常謂，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業(yè)，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業(yè)，增十分�；邸Ｈ魺o恭敬而致褻慢，則罪業(yè)愈增，而�；塾鷾p矣。

　　世多有用功修行，發(fā)癲發(fā)狂者，皆因自己不知在息除妄想，攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由終日唯以妄想圣境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉(zhuǎn)地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。

　　諸位欲得實益，當(dāng)按佛菩薩祖師所說而修，決得真實利益。古德教人，只為人說用功法。誰將自己所見境界，搬出來示人？遠(yuǎn)公大師，為蓮宗初祖，至臨終時見佛，方與門人言，我已三睹圣相，今復(fù)再見，吾其往生矣。若論遠(yuǎn)公身份，豈唯三睹圣相，別無一點(diǎn)好境界乎？然若到心空境寂時，又何境界之有？所云心佛相應(yīng)，心佛雙亡，四相不存，三心叵得，無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛，此處有何境界？倘念至此，不妨西方凈境，徹底全彰。然由念寂情亡，故于此更能得益。決不至生大歡喜，誤認(rèn)消息，以致著魔發(fā)狂。倘未到一心時，心中念念想境界，此境界現(xiàn)，決定受禍。楞嚴(yán)云：不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。此尚非躁妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂為證圣，便成魔子。況最初即以魔心所感之魔境為圣乎？

　　今于念佛時，即作已死未往生想。于念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外。除一句佛號外，無別念可得。何以能令如此，以我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。今之小知見人，稍有一點(diǎn)好境界，便自滿自足，以為我得了三昧。此種人，十有九人，著魔發(fā)狂。以心念與佛相隔，與魔相合，故致然也。

　　念佛之法，各隨機(jī)宜，不可執(zhí)定。然于一切法中，擇其最要者，莫過于攝耳諦（詳審也）聽。念從心起，聲從口出，音從耳入。行住坐臥，均如是念，如是聽。大聲小聲，心中默念，亦如是聽。默念時，心中猶有聲相，非無聲也。大勢至念佛圓通章云：都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。念佛時能攝耳諦聽，即都攝六根之法。以心念屬意根，口念屬舌根，耳聽則眼必不他視，鼻必不他嗅，身必不放逸懈怠，故名都攝六根。攝六根而念，則雜念漸息以至于無，故名凈念。凈念能常相繼不間斷，便可得念佛三昧。三摩地，即三昧之異名。吾人隨分隨力念，雖未能即得三昧，當(dāng)與三昧相近，切不可看得容易。即欲速得，則或致起諸魔事。得念佛三昧者，現(xiàn)生已入圣位之人也，故須自量。

　　佛法要義，在無執(zhí)著心。若預(yù)先存一死執(zhí)著得種種境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，別無一念可得，則庶幾有得矣。以初心人率皆不在一心至誠憶念上用功，而常欲見好境界。以急切之狂妄心，常作此念。必至引起宿世怨家，為現(xiàn)彼所慕之境。及乎一見此境，生大歡喜，怨家隨即附體，其人即喪心病狂，佛亦不奈何彼矣。

　　生死大事，須當(dāng)預(yù)辦。若待臨行方修，恐被業(yè)力所奪。閉方便關(guān)，拒絕不急事緣，甚為有益。羅臺山之不往生墮福處，在于文字習(xí)氣重耳。此習(xí)既重，則雖曰念佛，實念念在文字里做功夫。念佛功夫，只是支撐門面而已。此文人通病，非臺山一人而已也。世智辯聰，佛謂為八難之一者，正為此也。念佛欲得一心，必須發(fā)真實心，為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句從心而發(fā)，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是。能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。又須善于用心，勿致過為執(zhí)著，或致身心不安，或致起諸魔事。都攝六根，凈念相繼，依此而行，決無歧誤。又現(xiàn)在見佛之志，可謂真切。然此事頗不容易。當(dāng)以都攝六根，凈念相繼，以期一心不亂，為決定主宰。于未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合，欲見即可頓見，不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之志固結(jié)胸襟，便成修行大病。久之則多生怨家，乘此躁妄情想，現(xiàn)作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜。從茲魔入心腑，著魔發(fā)狂。雖有活佛，亦未如之何矣。但能一心，何須預(yù)計見佛與否。一心之后，自知臧否。不見固能功夫上進(jìn)，即見更加息心專修。斷無誤會之咎，唯有勝進(jìn)之益。世間不明理人，稍有修持，便懷越分期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力于磨，而但望發(fā)光。全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。（光）恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以補(bǔ)書所以耳。永明云：但得見彌陀，何愁不開悟。今例其詞曰：但期心不亂，不計見不見。知此當(dāng)能致力于心與佛合之道矣。

　　某人豈念佛所誤乎，以彼心存速證，故得魔鬼附體。從茲妄造謠言，未得謂得，未證謂證。彼之學(xué)者，皆以彼為活佛，故彼有百日成佛之說。凡去見者，有時預(yù)知其心，有時面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用，鬼來則有，鬼去則無。凡親近彼者，有得心地清凈者。有未得謂得，妄自稱尊者。亦有發(fā)狂不能令愈者。世之矜奇好異者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，則彼之巧技無得而施�，F(xiàn)已往北平去，聞其蟻聚烏合之勢，不亞滬地。光于彼亦不贊嘆，亦不立說破斥。以光系啞羊僧，不足以啟人信而折人疑。只好彼行彼法，吾守吾道。

　　若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒，乃未得謂得，未證謂證，其罪甚于殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄，以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九。過說亦罪過，少說亦不可，何以故？以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過，若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說，則有過，除求知識證明外，俱說不得。說之，則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關(guān)，而臺教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養(yǎng)，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑，勿道勝境現(xiàn)有益，即魔境現(xiàn)亦有益。何以故？以不被魔轉(zhuǎn)，即能上進(jìn)故。須知學(xué)道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通，若一貪著，即難上進(jìn)，或至退墮，不可不知。

　　魔境勝境之分別，在與經(jīng)教合不合上分。果是圣境，令人一見，心地直下清凈，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清凈，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現(xiàn)，以凡所有相皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現(xiàn)以此理勘，則便隱。此勘驗真?zhèn)沃�大冶洪爐也。夜見白光及虛空清白等境，乃心凈所現(xiàn)，何可以法界一相寂照不二自擬。以此自擬，則成以凡濫圣矣！其過殊非淺淺。修凈業(yè)人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發(fā)生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。

　　病與魔，皆由宿業(yè)所致，汝但能至誠懇切念佛，則病自痊愈，魔自遠(yuǎn)離。倘汝心不至誠，或起邪淫等不正之念，則汝之心，全體墮于黑暗之中，故致魔鬼攪擾。汝宜于念佛畢回向時，為宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理會，彼作聲，也不理會作怕怖，不作聲，也不理會作歡喜。但至誠懇切念，自然業(yè)障消，而�；劬憬栽鲩L矣�？唇�(jīng)典切不可照今人讀書之毫不恭敬，必須如佛祖圣賢降臨一般，方有實益。汝果能如是，則心地正大光明，彼邪鬼邪神，便無地可安身矣。倘汝心先邪，則以邪招邪，何能令彼遠(yuǎn)離不擾也。他心通，鬼神雖有，小而且近。若業(yè)盡情空，則猶如寶鏡當(dāng)臺，有形斯映。汝不至心念佛，而卻研究此之真相，不知此心，便成魔種。譬如寶鏡，無絲毫塵垢，自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固，而欲得此，如塵封深厚之鏡，斷不能發(fā)光，或有發(fā)者，乃妖光，非鏡光也。此事且置之度外，如墮水火，如救頭燃以念佛，則無業(yè)魔不消矣。

　　一句南無阿彌陀佛，綿綿密密，長時憶念。凡有忿怒，淫欲，好勝，賭氣等念，偶爾萌動，即作念云，我念佛人，何可起妄念乎。念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由而起。終日由佛不可思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。若只偶爾念一句兩句，便欲見效，則是自欺欺人。雖亦仍有功德，卻欲由此愈病，則決不可得。凡事均以誠為本。修持可不用其誠，而欲得愈病滅苦之利益乎。

　　修凈業(yè)人，以真信切愿為本。能念到一心不亂，則甚好。切不可存未得一心不亂，便不能生之心。若常存此想，得則可。不得，則由常存不得生之心，便與佛不相應(yīng)矣。（此弄巧成拙之大病。）

　　往生凈土，全仗信愿。有信愿，即未得三昧，未得一心不亂，亦可往生。且莫只以一心不亂，及得念佛三昧為志事，不復(fù)以信、愿、凈念為事。（都攝六根而念為凈念，念佛時，常聽自己念佛音聲，即是都攝六根之下手處，切須注意。）或恐志大言大，未得實益，由不注重信愿，不能與佛感應(yīng)道交，仍在此五濁惡世中，做苦眾生耳。

　　問，有云出聲念追頂持，有云金剛持，有云默持，有云記數(shù)，有云隨息等。欲得一心不亂，可是專持一法否。答，追頂易受病。大聲，小聲，金剛，默念，隨自己精神調(diào)停而用，何可死執(zhí)一法，以致受病乎。隨息不如靜聽。以隨得不好，也會受病，靜聽，不會受病。

　　末世眾生，根機(jī)陋劣，舍此法門，其何能淑。凡修凈業(yè)者，第一必須嚴(yán)持凈戒，第二必須發(fā)菩提心，第三必須具真信愿。戒為諸法之基址，菩提心為修道之主帥，信愿為往生之前導(dǎo)。凈土法門，以信、愿、行三法為宗。非信何由發(fā)愿，非愿何由起行，非持名妙行，何由證所信而滿所愿。得生與否，全由信愿之有無。品位高下，全由持名之深淺。信、愿、行如鼎三足，缺一則蹶。若不注重信愿，唯期持至一心，縱令深得一心，亦難了生脫死。何以故？以煩惑未盡，不能仗自力了生死。信愿既無，不能仗佛力了生死。世有好高務(wù)勝者，每每侈談自力，藐視佛力。不知從生至死，無一事不仗人（他）力，而不以為恥。何獨(dú)于了生死一大事，并佛力亦不愿接受，喪心病狂，以致于此。凈業(yè)行者，所當(dāng)切戒。至于修持法則，常當(dāng)如子憶母，行住坐臥，語默周旋，一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷。都攝六根，凈念相繼，能如是者，決定往生。又須心念仁恕，氣象渾穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。常思己過，莫論人非。等覺菩薩，二六時中，禮十方佛，懺除宿業(yè)。況在凡地，常當(dāng)慚愧，何敢自恃。若自恃者，縱有修持，皆屬魔業(yè)。如是之人，切勿親近，免致日久，與之俱化。直須守定念佛宗旨，不隨經(jīng)教，及善知識語言所轉(zhuǎn)，舍此別修也。

　　欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心。亦無奇特奧妙法則。但將一個死字，貼在額顱上，掛在眉毛間。心常念曰：我某人從無始來，直至今生，所作惡業(yè)，無量無邊。假使惡業(yè)有體相者，盡虛空界，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛，求生西方，一氣不來，定向地獄、鑊湯、爐炭、劍樹、刀山里受苦。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業(yè)第一妙法。