大乘起信論裂網(wǎng)疏 第四卷

　　靈峰蕅益沙門智旭述

　　二明染凈熏習四。初總標熏習義。二釋熏習染法。三釋熏習凈法。四結(jié)判斷與不斷。今初

　　復次以四種法熏習力故。染凈法起。無有斷絕。一凈法。謂真如。二染因。謂無明。三妄心謂業(yè)識。四妄境。謂六塵一凈法謂真如者。舉凡無漏種子現(xiàn)行。及心心所所依理性。并名真如。蓋理性固即真如。而無漏種現(xiàn)。順真如故。亦即名真如也。二染因謂無明者。唯指不共無明。謂恒行不共。即第七識相應之法癡。獨行不共。即第六識相應之迷理無明�；蚴欠謩e。或是俱生。通為一切染法所依。故名為染因也。三妄心謂業(yè)識者。通指八識心體。及彼相應心所之體。依之能起見相二分。以有動轉(zhuǎn)。故名業(yè)也。四妄境謂六塵者。通指心心所之相分�？偛怀鲇诹鶋m。即是所緣緣也

　　熏習義者。如世衣服。非臭非香。隨以物熏。則有彼氣衣服非臭非香。喻隨緣不變之性。本自非染非凈也。以臭物熏。則有臭氣。喻不變之性。隨于染緣。有染相也。以香物熏。則有香氣。喻不變之性。隨于凈緣。有凈用也

　　真如凈法。性非是染。無明熏故。則有染相性德真如。雖非染凈。以無染故。且名凈法。譬如未熏之衣。意指無覆無記識而言之。本是全體真如。故即名真如也。無明熏故有染相者。從所熏染種。起染法現(xiàn)行。具如前文所明三相六相等也

　　無明染相。實無凈業(yè)。真如熏故。說有凈用無明染相。通指無明所起心心所等。亦是真如舉體所成。性非染凈。特以既受染熏。譬如臭衣。故無凈業(yè)也。真如熏故者。是以修德無漏凈法而熏習之。如以香熏彼臭衣也。說有凈用者。譬如因除臭氣。方顯香之用也。夫有染相。必有染用。而染用流轉(zhuǎn)生死。過失深重。故不言之。夫有凈用。必有凈相。而凈相冥合凈體。非世所測。故不言之。初總標熏習義竟

　　二釋熏習染法二。初正明熏義。二釋義差別。今初

　　云何熏習染法不斷。所謂依真如故。而起無明。為諸染因。然此無明。即熏真如。既熏習已。生妄念心。此妄念心。復熏無明。以熏習故。不覺真法。以不覺故。妄境相現(xiàn)。以妄念心熏習力故。生于種種差別執(zhí)著。造種種業(yè)。受身心等眾苦果報眾生無始已來。法爾有八種識。此八種識及諸心所。真故相無別。其體即一法界。亦名真如。真如為迷悟依。由無始來從未悟故。第七識起迷理無明不如實知真法本一。故云依真如故而起無明。為諸染因也。若謂先有真如。方起無明。由有無明。方有阿賴耶識。由有阿賴耶識。方有前七轉(zhuǎn)識。則眾生有始。何異冥初生覺之外道耶。然此無明即熏真如者。謂一念無明現(xiàn)行。即熏于藏識中。成無明種。藏識體即真如。譬如動水之時。即動濕性。故云熏真如耳。此約識與真如非異言之。然水雖動。濕性不改乃是隨緣不變之體依于此義。唯識復言不熏真如。是約識與真如非一言之。正可互顯妙理。無違妨也。既熏習已生妄念心者。依生滅門。俗故相有別。則有八識及諸心所。體用四分。種現(xiàn)差別不同。然此差別。悉皆無性。由無明故。不達無性。生第六識相應之差別法執(zhí)。名為妄念心也。此妄念心復熏無明者。第八識中。既本有無明種子。令第七識。念念起于迷理無明現(xiàn)行。而此第六識之法執(zhí)妄念現(xiàn)行。熏于第八本識。自成妄念種子。又能助彼無明種子勢力。故即名為熏無明也。以熏習故不覺真法者。從于法癡。更起我癡等也。以不覺故妄境相現(xiàn)者。由我癡故。乃現(xiàn)三界分段生死六塵境也。以妄念心熏習力故。生于種種差別執(zhí)著者。即界內(nèi)界外見思諸惑也。造種種業(yè)者。有漏善惡不動業(yè)。無漏偏真等業(yè)也。受身心等眾苦果報者。分段變易二種生死也。然雖惑業(yè)苦三。循環(huán)不息。究其根原。止由無明迷真法界。而無明無體。不離真如本覺之性。如人眠夢。夢中受于無量輪回。俄然睡醒�？諢o所得。若無醒時之心。安有夢心。若非研此夢心。何處別覓醒時之心也哉

　　二釋義差別

　　妄境熏義。有二種別。一增長分別熏。二增長執(zhí)取熏妄境本唯心現(xiàn)。由不了故。還熏于心。一增長分別熏。即助界內(nèi)界外見惑。二增長執(zhí)取熏。唯助界內(nèi)思惑。若助界內(nèi)見思。令諸凡夫不出生死。若助界外見惑。令二乘人速求涅槃

　　妄心熏義。亦二種別。一增長根本業(yè)識熏。令阿羅漢辟支佛一切菩薩受生滅苦。二增長分別事識熏。令諸凡夫受業(yè)系苦界外見思。增長業(yè)識。受變易生死。名之為生滅苦。界內(nèi)見思。增長事識。受分段生死。名之為業(yè)系苦

　　無明熏義。亦二種別。一根本熏。成就業(yè)識義。二見愛熏。成就分別事識義法癡名根本熏。我癡名見愛熏也。二釋熏習染法竟

　　三釋熏習凈法二。初正明熏義。二釋義差別今初

　　云何熏習凈法不斷。謂以真如熏于無明。以熏習因緣力故。令妄念心厭生死苦。求涅槃樂。以此妄心厭求因緣。復熏真如。以熏習故。則自信已身有真如法。本性清凈。知一切境界。唯心妄動。畢竟無有。以能如是如實知故。修遠離法。起于種種諸隨順行。無所分別。無所取著。經(jīng)于無量阿僧祇劫。慣習力故。無明則滅。無明滅故。心相不起。心不起故。境界相滅。如是一切染因染緣。及以染果心相都滅。名得涅槃。成就種種自在業(yè)用真如。指本識中無漏種子。及佛菩薩果中勝用。此二并順真如法性。故皆名真如也。種子內(nèi)熏為因。諸佛菩薩外熏為緣。只此內(nèi)因外緣。并不離于眾生現(xiàn)前介爾之心。以此心性。實無外故。以無始無漏種子。不離現(xiàn)前心性故。以十方諸佛菩薩。皆證眾生心性。不在眾生心性外故。言熏于無明者。一是諸佛菩薩外熏。熏第六識及前五識。令其見色。聞聲。嗅香。讀誦。身蒙光照�；蚴帜︻^�；蛞赂搀w。意識領受。以此現(xiàn)行熏成種子。二是無漏種子內(nèi)熏。令其信受。不疑不謗也。令妄念心厭生死苦求涅槃樂者。即是起于有漏聞思修慧也。以此妄心厭求因緣復熏真如者。謂有漏聞思修慧。內(nèi)則增長無漏種子勢力。外則感扣諸佛菩薩慈悲也。自信己身有真如法等者。信成就發(fā)心也。以能如是如實知故等者。解行發(fā)心也。無所分別等者。證發(fā)心也。無明滅故心相不起等者。證佛根本智也。成就種種差別業(yè)用者。證佛后得智也

　　二釋義差別二。初釋妄熏義別。二釋真熏義別。今初

　　妄心熏義有二種。一分別。事識熏。令一切凡夫二乘厭生死苦。隨已堪能。趣無上道。二意熏。令諸菩薩發(fā)心勇猛。速疾趣入無住涅槃一分別事識熏者。謂或秉三乘共教。不知七八兩識。但以第六意識修生空觀。破見思惑而取涅槃�；虮�大乘漸教。雖知七八兩識。但以見思重故。畏生死故。先依第六識修生空觀。次第乃修法空觀等。故云隨已堪能。然此外凡內(nèi)凡菩薩。固是趣向菩提。即彼二乘。亦必從權(quán)入實。故總云趣無上道也。二意熏者謂或是漸教菩薩。入凈心地。轉(zhuǎn)第七識。令與平等性智相應。任運流入大涅槃海�；蚴穷D教菩薩。從初便觀動心即不生滅。即得入真如門。所謂能觀一切妄念無相。則為證得如來智慧。雖此能觀之心。仍是第六意識。而即以根本無明為所觀境。故名為意熏也

　　二釋真熏義別三。初標。二釋。三結(jié)判。今初

　　真心熏義。亦二種別。一體熏。二用熏只此心性真如之體。佛與眾生。平等無二。雖本無二而一一佛。一一眾生。乃至一一微塵。各全攬真如為體。非是真如少分。雖一一佛。一一眾生。乃至一一微塵。并是真如全體。然非有多真如。此乃不可思議一心法門。譬如千燈共照�；ケ榛ズ�。無雜無障礙也。故約佛言。則一切眾生。并是佛心內(nèi)之眾生。以佛心豎窮橫遍更無外故。約眾生言。則一切諸佛。并是眾生心內(nèi)之佛。以眾生心豎窮橫遍。更無外故。約我只今現(xiàn)在介爾心言。則一切佛。一切眾生。并是我心內(nèi)之佛生。以現(xiàn)前介爾之心。豎窮橫遍。更無外故。是謂心佛眾生。三無差別也。所以阿賴耶中本具無漏種子。即我心真如之體。內(nèi)因欲發(fā)。名為體熏。諸佛菩薩果上慈悲大用。即我心真如之用。外緣資助。名為用熏也(凡內(nèi)外字。皆隨情說。并不在心外也)

　　二釋二。初釋體熏。二釋用熏。初中二。初正釋。二釋疑。今初

　　體熏者。所謂真如從無始來。具足一切無量無漏。亦具難思勝境界用。常無間斷熏眾生心。以此力故。令諸眾生厭生死苦。求涅槃樂。自信己身有真實法。發(fā)心修行真如者。體大也無量無漏者。相大也。勝境界用者。用大也。眾生之心。全攬真如體大為體。故本具此相大用大也。如人迷方。方仍不動。如水成冰。冰之濕性如故。則融相潤用亦復本具。即此名為阿賴耶中無漏種子。譬如冰中融潤之性。不離于冰。而與冰違。所以無漏道起。則舍賴耶及異熟名也

　　二釋疑二。初疑問。二答釋。今初

　　問。若一切眾生。同有真如。等皆熏習。云何而有信不信者。從初發(fā)意乃至涅槃。前后不同。無量差別。如是一切。悉應齊等問意有二。一者同有真如。則不應有信不信。二者等皆熏習。則應一時發(fā)意。一時修行。乃至一時涅槃。不應復有前后。尤不應有退與不退。三乘一乘。若漸若頓。無量差別也

　　二答釋二。初直約無明煩惱厚薄釋。二更約因緣互相成辨釋。今初

　　答。雖一切眾生。等有真如。然無始來。無明厚薄。自性差別。過恒河沙。我見愛等。纏縛煩惱。亦復如是。唯如來智之所能知。故令信等前后差別無明厚。則信心難生。無明薄。則信心易發(fā)。煩惱厚。則難斷。煩惱薄。則易除。而無明煩惱。又各有界外界內(nèi)之不同。故唯如來能盡知也

　　二更約因緣互相成辨釋

　　又諸佛法。有因有緣。因緣具足。事乃成辨。如木中火性。是火正因若無人知。或雖有知而不施功。欲令出火。焚燒木者。無有是處。眾生亦爾。雖有真如體熏因力。若不遇佛諸菩薩等善知識緣�；螂m遇緣。而不修勝行。不生智慧不斷煩惱。能得涅槃。無有是處木中火性。譬賴耶中無漏種也若無人知。譬不遇善知識緣也。不施功譬不修勝行也。出火。譬生智慧也。燒木。譬斷煩惱。壞和合識也。法合可知

　　又復雖有善知識緣。倘內(nèi)無真實習因力。亦必不能厭生死苦。求涅槃樂此如極濕之木。不能即鉆出火也。瑜伽依此。權(quán)立五性差別。以其無明煩惱尤厚。覆無漏種。雖有而竟似無故也

　　要因緣具足。乃能如是。云何具足。謂自相續(xù)中。有熏習力。諸佛菩薩。慈悲攝護乃能厭生死苦。信有涅槃。種諸善根。修習成熟。以是復值諸佛菩薩。示教利喜。令修勝行。乃至成佛。入于涅槃自相續(xù)中。謂全攬真如以為阿賴耶識。此識無始展轉(zhuǎn)傳來。依之建立假名眾生。雖念念滅。即念念生。恒轉(zhuǎn)如流。故名自相續(xù)也。有熏習力者。一無始本住種性熏。二積劫聞所成種熏。此二皆名為內(nèi)因也。諸佛菩薩慈悲攝護者。一平等緣攝護。二差別緣攝護。此二皆名為外緣也。須知必要差別攝護。及聞所成種熏。方能展轉(zhuǎn)增其勝因勝緣。以至成佛入大涅槃耳。初釋體熏竟

　　二釋用熏二。初略標。二各釋。今初

　　用熏者。即是眾生外緣之力。有無量義。略說二種。一差別緣。二平等緣真如無二。亦無不二。以無二故。一切生佛。唯一真如。以無不二故。一一生。一一佛。各皆全體真如。以無二故。即無能熏所熏。以無不二故。得論能熏所熏。又設唯無二。固無能熏所熏。設唯無不二。亦無能熏所熏。以生與佛一向二故。生不能感。佛不能應。今由不二而二。乃得論用熏也。又由無二即無不二。所以有差別緣。由無不二即是無二。所以有平等緣。又由有差別緣。故佛不能度無緣者。有平等緣。故佛度生終不休息也

　　二各釋二。初釋差別緣。二釋平等緣。今初

　　差別緣者。謂諸眾生從初發(fā)心乃至成佛。蒙佛菩薩等諸善知識。隨所應化而為現(xiàn)身。或為父母�；驗槠拮�。或為眷屬。或為仆使。或為知友。或作冤家�；驈褪粳F(xiàn)天等形。或以四攝�；蛞�六度。乃至一切菩薩提行緣。以大悲柔軟心。廣大福智藏。熏所應化一切眾生。令其見聞。乃至憶念如來等形。增長善根。此緣有二。一近緣。速得菩提故。二遠緣。久遠方得故。此二差別。復各二種。一增行緣。二入道緣從初發(fā)心乃至成佛。即是無漏種現(xiàn)體熏。內(nèi)因為能感也。隨所應化而為現(xiàn)身。即是果上真如用熏。外緣為能應也�；驗楦改�。乃至天王等形。令其見也。或以四攝乃至菩提行緣。令其見且聞也�；蜃髟┘艺摺Ｈ缣崞胚_多等。余皆可知。四攝。謂布施。愛語。利行。同事。六度。謂施。戒忍進禪慧。菩提行。謂四種三昧。三十七道品等。無量行門。大悲柔軟心者。同體大悲。視諸眾生。猶如自己。無粗獷也。廣大福智藏者。圓極修德。等真法性。恒作利益。無窮盡也。熏所應化令其見聞者。即是感應道交也。乃至憶念如來等形增長善根者。不唯見聞應化事法。能為增上勝緣。即如來及菩薩等所有形像。令人憶念瞻禮。并屬真如用熏。良以三身宛然。四德無減故也。速得菩提。名近緣。久遠方得。名遠緣。可見從初發(fā)心乃至成佛。并賴善知識緣也。從初發(fā)心。即賴此緣增行入道。乃至成佛。亦賴此緣增行入道。可見若欲增行入道。并賴善知識緣也。福德緣因。名增行緣。智慧了因。名入道緣

　　二釋平等緣

　　平等緣者。謂一切諸佛及諸菩薩。以平等智慧。平等志愿。普欲拔濟一切眾生。任運相續(xù)。常無斷絕。以此智愿熏眾生故。令其憶念諸佛菩薩。或見或聞而作利益(令其)入凈三昧。隨所斷障。得無礙眼。于念念中。一切世界。平等現(xiàn)見無量諸佛及諸菩薩平等智慧。即了達一切生佛唯一真如之智慧也。有此平等智慧。則必有平等志愿。所謂無作四弘誓也。發(fā)僧那于始心。終大悲以赴難。所以任運無斷。熏眾生也。凈三昧。即是真如三昧。隨所斷障等者。如初地斷異生性障。能見百世界中諸佛菩薩。二地斷邪行障。能見千世界中諸佛菩薩。乃至地地轉(zhuǎn)增。具如華嚴十地品中所明也。二釋真熏義別中。初標。二釋竟

　　三結(jié)判

　　此體用熏復有二別。一未相應二已相應。未相應者。謂凡夫二乘。初行菩薩。以依意意識熏。唯依信力修行。未得無分別心修行。未與真如體相應故。未得自在業(yè)修行。未與真如用相應故凡夫。謂三乘外凡。二乘。謂有學無學。初行菩薩。謂內(nèi)凡也。二乘不知有第七識。唯依第六修生空觀。名為依意識熏。菩薩已知有第七識。雖依第六修法空觀。即名依意及意識熏。然第七識。未能轉(zhuǎn)與平等性智相應。第六識。未能轉(zhuǎn)與法空無漏妙觀察智相應。雖得生空妙觀察智。未是大乘根本無分別智。以其未證法空所顯真如體故。既未證體。何能起后得無分別智。而成真如自在業(yè)用也哉

　　已相應者。謂法身菩薩。得無分別心。與一切如來自體相應故。得自在業(yè)。與一切如來智用相應故。唯依法力。任運修行。熏習真如。滅無明故法身菩薩。謂漸教初歡喜地。頓教初發(fā)心住也。所證真如。即是一切如來自體。無二體故。既已分證其體。即必分同其用。故華嚴云。初發(fā)心時。便成正覺。清凈妙法身。湛然應一切也。此后并是無功用道。故云任運修行等。三釋熏習凈法竟

　　四結(jié)判斷與不斷

　　復次染熏習。從無始來不斷。成佛乃斷。凈熏習。盡于未來。畢竟無斷以真如法熏習故。妄心則滅。法身顯現(xiàn)。用熏習起故無有斷染至成佛乃斷。所謂無明無始而有終也。凈則畢竟無斷。所謂始覺有始而無終也。染凈皆依真如本覺。所謂本覺無始而無終也。譬如依方故迷。迷與方皆無始。依迷有悟。悟與方皆無終。方外別無迷悟。迷悟之外亦別無方。以不變之方。必隨迷悟兩緣。故真如即生滅。以迷悟兩緣。終不能令方改。故生滅即真如。然迷則違方而舉足咸非。悟則順方而去來如意。故須返迷歸悟也。問。唯識論云。佛果更無能熏所熏。今云用熏習起故無有斷。如何會通。答。今言妄心滅法身顯。即唯識佛無能熏所熏義也。唯識論言。所化有情為盡期故。窮未來際。四智心品無斷無盡。即今用熏習無斷義也。思之。初正釋生滅因緣相竟

　　二顯示大乘體相用者。由前立義分云。此心生滅因緣相。能顯示大乘體相用故。今釋此心生滅因緣相既畢。故須顯示此心大乘體相用也。文為二。初顯示體相。二顯示用。初中二。初正顯示。二釋疑。今初

　　復次真如自體相者。一切凡夫。聲聞。緣覺。菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非后際滅。常恒究竟此先示大乘體也。一切凡夫。即六凡法界。并聲聞等。則成十法界也。一一凡夫。乃至一一諸佛。無不各具真如全體。而亦無二真如。在迷不減。在悟不增。前際無始。后際無終。故云常恒究竟也

　　從無始來。本性具足一切功德。謂大智慧光明義。遍照法界義。如實了知義。本性清凈義。常樂我凈義。寂靜不變自在義。如是等過恒沙義。非同非異不思議佛法。無有斷絕。依此義故。名如來藏。亦名法身此示大乘自體相也。一切眾生心。既本具真如體。即本具真如相。非俟成佛而后有之。故名真如自體相也。非同非異者。約翻染差別。故非同。約唯一真如。故非異也。依真如體。本具如此真實德相。故約凡夫日用不知。但名為如來藏。約諸佛出障圓明。轉(zhuǎn)名為法身也。初正顯示竟

　　二釋疑

　　問。上說真如離一切相。云何今說具足一切諸功德相上說真如離一切相。即指真如門中所說義也

　　答。雖實具有一切功德。然無差別相。彼一切法。皆同一味。一真。離分別相。無二性故同一味者。同無漏味也。同一真者。如如及如如智。即是一真法界也。離分別相者。非諸凡夫二乘權(quán)位菩薩所能測識也。無二性故者。唯是圓成實性所攝也

　　以依業(yè)識等生滅相。而立彼一切差別之相。此云何立。以一切法。本來唯心。實無分別。以不覺故。分別心起。見有境界。名為無明(然而)心性本凈。無明不起(是故)即于真如。立大智慧光明義(也)若心生見境。則有不見之相(然而)心性無見。則無不見(是故)即于真如。立遍照法界義(也)若心有動。則非真了知。非本性清凈。非常樂我凈。非寂靜。是變異。不自在。由是具起過于恒沙虛妄雜染(然而)以心性無動故(是故)即立真實了知義。乃至過于恒沙清凈功德相義(也)若心有起。見有余境可分別求。則于內(nèi)法有所不足(然而)以無邊功德。即一心自性。不見有余法而可更求。是故滿足過于恒沙非異非一不可思議之法。無有斷絕(由其本具如此德相)故說真如名如來藏(由其證此本具德相)亦復名為如來法身因該果海。名如來藏。亦可名為理即法身。果徹因源。名為法身。亦可名為究竟如來藏也。初顯示體相竟

　　二顯示用三。初正明用即真如。二廣明隨機見別。三結(jié)示真如妙用。今初

　　復次真如用者。謂一切諸佛在因地時。發(fā)大慈悲。修行諸度四攝等行。觀物同已。普皆救脫。盡未來際。不限劫數(shù)。如實了知自他平等。而亦不取眾生之相。以如是大方便智。滅無始無明。證本法身。任運起于不思議業(yè)。種種自在差別作用。周遍法界。與真如等。而亦無有用相可得。何以故。一切如來。唯是法身第一義諦。無有世諦境界作用一切諸佛在因地時者。即與我等同為凡夫時也。由信自心有真如法。便能發(fā)大慈悲四弘誓愿。修行六度四攝等行。普救眾生。盡一切劫。即是修行觀門如實了知自他平等。而亦不取眾生之相。即是修行止門。止觀二門。修必并運。后修信中。是約自行之功。故先明止。今文為顯化他之用。故先明觀也。又此中觀物同已。即般若中發(fā)廣大心。普皆救脫。即般若中發(fā)第一心。了知自他平等。即般若中發(fā)愛攝心。亦名常心。而亦不取眾生之相。即般若中不顛倒心。只此四心念念相應。名為大方便智。故能證體而起用也。然此自在差別作用。在凡夫人所見。則名世諦。以其有分別故。在圣人心中所見。即唯第一義諦。以其無分別故。故曰。所言二諦。其實是一。譬如醉人。妄見屋轉(zhuǎn)。謂有轉(zhuǎn)屋及不轉(zhuǎn)屋。其實醉人所見轉(zhuǎn)屋。即是醒人所見不轉(zhuǎn)之屋。無二屋也

　　二廣明隨機見別二。初約所依識以判二身。二約機所見以判粗細。今初

　　但隨眾生見聞等故。而有種種作用不同。此用有二。一依分別事識。謂凡夫二乘心所見者。是名化身。此人不知轉(zhuǎn)識影現(xiàn)。見從外來。取色分限。然佛化身。無有限量應有問曰。如來既無世諦境界作用。云何眾生見佛各各差別。乃至去來坐臥。示生涅槃等事。非世諦耶。故今釋曰。但隨眾生見聞等也。轉(zhuǎn)識影現(xiàn)者。八識現(xiàn)行轉(zhuǎn)時。于見分上。現(xiàn)佛身影為相分也。即彼凡夫二乘心之所見。并由共相識轉(zhuǎn)。所以現(xiàn)此影像。原不從心外來。但彼凡夫二乘。不知有藏識故。不知眾生心內(nèi)諸佛所現(xiàn)之身。能與諸佛心內(nèi)眾生而作本質(zhì)。不知諸佛心內(nèi)眾生所見佛身。即托眾生心內(nèi)諸佛所現(xiàn)之身而自變?yōu)橛跋�。故云見從外來。取色分限也。然彼雖妄計外來。其實原不在外。彼雖妄取分限。其實化身原無限量。以此化身。即真如用。則便即報即法。非離真如體相。得有真如用故。所以應持不見其頂。目連不窮其聲。乃至合土。范金�？棠�。畫紙。所有佛像。咸悉三身宛然。四德無減。不可謬隨凡夫生盲。二乘眇目。謂非真佛。自墮曲見中也

　　二依業(yè)識。謂諸菩薩從初發(fā)心。乃至菩薩究竟地。心所見者。名受用身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果。亦具無量功德莊嚴。隨所應見。無量無邊。無際無斷。非于心外如是而見即彼菩薩所見佛身。亦必由眼識見。意識觀察。但由知有藏識。全攬真如為體。本與如來非一非異。故隨所見。即知是托自心中佛之身以為本質(zhì)。還于自心變影而緣。本質(zhì)不在我心性外。影像不在能緣心外。故名依業(yè)識也。初發(fā)心。即頓教初發(fā)心住。以其分證真如。能見佛受用身。此受用身。稱法性故。所以有無量色。隨一一色。亦復稱法性故。所以有無量相。隨一一相。亦復稱法性故。所以有無量好。所住依果。即是實報無障礙土。亦復稱法性故。所以具無量功德莊嚴也。然此亦是托佛自受用身及土以為本質(zhì)。自變相分為親所緣。是故名為他受用身及土。是故各隨菩薩心之分量。初地見百世界。二地見千世界等。種種不同。乃至菩薩究竟地。見之方盡。并名他受用身土也。譬如燈光。雖光光相入。而互為能照。互為所照。重重無盡。仍各無雜故也。思之思之。勿謂有本有影。便非具分唯識。非即事事無礙法界也。問。發(fā)心住前菩薩。所見云何。答。若在漸教。即同凡夫二乘所見。若在頓教。能同初住所見。但未能任運恒見耳

　　此諸功德。皆因波羅蜜等無漏行熏。及不思議熏之所成就。具無邊喜樂功德相故。亦名報身一一功德。雖皆性具。仍須稱性起修。修德圓滿。方獲成就。雖云成就。而于性德亦無所加。但對修因。故名報果。在佛分中。即自受用報身。與法身合。無二無別。菩薩仗之為本質(zhì)境。變影而見。即名他受用報身也。初約所依識以判二身竟

　　二約機所見以判粗細

　　又凡夫等所見。是其粗用。隨六趣異。種種差別。無有無邊功德樂相。名為化身。初行菩薩。見中品用。以深信真如。得少分見。知如來身。無去無來。無有斷絕。唯心影現(xiàn)。不離真如。然此菩薩。猶未能離微細分別。以未入法身位故。凈心菩薩。見微細用。如是轉(zhuǎn)勝。乃至菩薩究竟地中。見之方盡。此微細用。是受用身。以有業(yè)識。見受用身。若離業(yè)識。則無可見。一切如來。皆是法身。無有彼此差別色相互相見故凡夫等者。等取二乘。及漸教外凡也。初行菩薩者。漸教內(nèi)凡。及頓教內(nèi)外凡也。凈心菩薩者。頓教初發(fā)心住。漸教初歡喜地也。粗用名化身者。劣應身也。中品用者。帶劣勝應身。亦名報化合身也。微細用者。他受用報身也。皆是法報所現(xiàn)之影。不離法報。佛豈有粗細哉。粗細并在機耳。又粗用者。大乘止觀名為清凈分別性。中用細用。皆名清凈依他性。若離業(yè)識。則證清凈真實性故。各各周遍法界。無雜無礙。更無彼此差別色相之可得也。二廣明隨機見別竟

　　三結(jié)示真如妙用

　　問。若佛法身。無有種種差別色相。云何能現(xiàn)種種諸色。答。以法身是色實體。故能現(xiàn)種種色。謂從本已來。色心無二。以色本性。即心自性。說名智身。以心本性。即色自性。說名法身。依于法身。一切如來所現(xiàn)色身。遍一切處。無有間斷。十方菩薩。隨所堪任。隨所愿樂。見無量受用身。無量莊嚴土。各各差別。不相障礙。無有斷絕。此所現(xiàn)色身。一切眾生心意識不能思量。以是真如自在甚深用故法身即是真如。真如即是一切法之實體。故即是色實體。既即是色實體。何難現(xiàn)種種色。況從本已來。色心無二。非俟成佛。方無二也。謂色即真如。故即非色非心。亦即能色能心。心即真如。故亦非心非色。亦即能心能色。是以色即是心。即可名為智身。則一切唯心。心即是色。即可名為法身。則一切唯色。依此非色非心而色而心之法身。是以如來所現(xiàn)色身。橫遍豎窮。名為自受用報。菩薩托之為本質(zhì)境。各見差別。名為他受用報。雖復互遍。亦無所在。是以不相障礙。無有斷絕也。言隨所堪任者。即所謂初地見百。二地見千等。言隨所愿樂者。即所謂若以自在愿力。復過于此百倍千倍。乃至百千億那由他倍。不可數(shù)知等。此所現(xiàn)色身。并是真如自在甚深妙用。雖原不離眾生心意識性。由其無明不覺。妄想自縈。所以不能思量也。二各釋二門竟

　　三結(jié)示不離二。初正示觀門。二喻顯不二。初中二。初標意。二明觀。今初

　　復次為令眾生從心生滅門。入真如門故眾生無始已來。從未悟故。真如舉體而成生滅。舍生滅心。何處更有真如可觀。故須即從心生滅門。觀其生滅本不生滅。乃能入真如門也

　　二明觀

　　令觀色等皆不成就。云何不成就此總舉色等以為所觀境也。等者。等余四蘊及無為法

　　謂分析粗色。漸至微塵。復以方分。析此微塵。是故若粗若細一切諸色。唯是妄心分別影像。實無所有此先觀色蘊不成就也。微塵設有方分。便可分析。決非實有。若無方分。便是非色。故知粗細諸色。皆是妄心所現(xiàn)相分。心外實無色也。問。析色是小乘觀。云何大乘用之。答。小乘析色。但顯人空。大乘析色。即顯色法本空。故曰法無大小。大小在人。不龜手藥之喻。可深思也

　　推求余蘊。漸至剎那。求此剎那。相別非一次觀受想行識四蘊不成就也。四運推求剎那心法。謂未生。欲生。生。生已。無暫時住。毫無實法。但有名字而已

　　無為之法。亦復如是。離于法界。終不可得次觀無為之法不成就也。色心念念生住異滅。名有為法。對此有為。假施設彼無為名字。有為尚不可得。無為止是十八界中法界所攝。乃第六識所緣影像。豈離色心之外。有實常法名無為哉

　　如是十方一切諸法。應知悉然有為無為既不成就。則十方世界。更有何法可成就耶。此則生滅無性。當體即是真如明矣。初正示觀門竟

　　二喻顯不二

　　猶如迷人。謂東為西。方實不轉(zhuǎn)。眾生亦爾。無明迷故。謂心為動。而實不動。若知動心即不生滅。即得入于真如之門只此現(xiàn)前介爾之心。性即真如。眾生于真如中妄見生滅。猶如迷人謂東為西。則真如之外無生滅也。迷人雖復謂東為西。而東仍自東。則迷人之所謂西。原即悟人之東�？善┥鷾缰�外無真如也。謂心為動。合前謂東為西。是即真如而成生滅。心實不動。合前東仍自東。是離生滅更無真如。故茍能知動心即不生滅。譬如能知所謂之西。原即是東。即入真如門也。一心而分迷悟兩門。兩門究竟只此一心。但貴以知翻彼迷謂而已。迷者。即無明也。謂者。即妄想也。知者。即始覺也。本應如是了知。更無別知。故云始覺即本覺也。初顯示實義竟