大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏

　　（卷第一）

　　守培法師著

　　楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏自序

　　釋迦如來(lái)。應(yīng)化世間。不為別事。為欲令眾生識(shí)得自己本來(lái)面目而已。我等眾生。迷失自己本來(lái)面目。認(rèn)妄遺真。將奴作郎。妄起貪嗔。自招罪業(yè)。如蠶作繭。自縛自纏。無(wú)解脫時(shí)。愚者安愚。不求解脫。智者求解。不得其門(mén)。如古之外道六師。今之科學(xué)哲學(xué)。研究萬(wàn)物之本原曰。唯心唯物。曰一元。二元。無(wú)有是處。吾佛教中。言萬(wàn)物之本原。言之爛矣。但則。欲買(mǎi)無(wú)處買(mǎi)。欲賣(mài)無(wú)人要。良可慨耶。首楞嚴(yán)經(jīng)。顯密圓通。頓漸俱備。印度國(guó)王。秘為至寶。禁止外傳。我國(guó)古德。謂之教網(wǎng)宏綱。禪門(mén)要關(guān)。余謂此經(jīng)。非但是教網(wǎng)禪關(guān)。亦是破無(wú)始黑暗之明燈。照本來(lái)面目之寶鏡也。為本經(jīng)詳明二種根本。一者無(wú)始生死根本。二者菩提涅槃元清凈體。乃至人之五陰身。如何組織而成。人身之六根性。如何分別而有。如是種種奇談。要聞。非佛不能說(shuō)。他教無(wú)所聞。諸經(jīng)雖說(shuō)。略而不詳。非若此經(jīng)詳細(xì)分明譬喻而解說(shuō)也。以此經(jīng)對(duì)于世界眾生根本問(wèn)題。有切體之關(guān)系故。古今諸大德沙門(mén)居士。咸喜研究。由唐迄今。注釋此經(jīng)者。其人數(shù)百。其書(shū)數(shù)千。廣說(shuō)略說(shuō)�？傉f(shuō)別說(shuō)。節(jié)要說(shuō)。談玄說(shuō)。橫說(shuō)豎說(shuō)。順說(shuō)逆說(shuō)。無(wú)說(shuō)不有。無(wú)微不至。更有何義而復(fù)著此疏耶。大藏之中。未疏之經(jīng)。多且眾矣。不疏他而獨(dú)疏此。使繁者益繁。而缺者任缺。智者用心。宜如此乎。然乎此經(jīng)之疏多矣。但已闡之經(jīng)義固多。未闡之經(jīng)義亦不少。嘗聞一字之義。海墨書(shū)而不能盡。況此十卷靈文。豈可疏盡乎。諸疏中非特闡揚(yáng)經(jīng)之微義不能盡。而經(jīng)之大義亦未能盡。又不獨(dú)大義未能盡。而謬解經(jīng)義者有之。疑而不能決者亦有之。經(jīng)云。阿難見(jiàn)佛。殷勤啟請(qǐng)。十方如來(lái)。得成菩提妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。是為阿難請(qǐng)問(wèn)三大問(wèn)題。如來(lái)答復(fù)此三。而成此經(jīng)。楞嚴(yán)十卷。不外此三問(wèn)題明矣。從何至何為答妙奢摩他。從何至何為答三摩。從何至何為答禪那。如是大義。是經(jīng)之綱要。首當(dāng)發(fā)明。從阿難請(qǐng)示起。至第四卷尚留觀聽(tīng)止。此中佛答阿難最初方便。妙奢摩他之問(wèn)。發(fā)明九法界虛幻不實(shí)之理。此即理經(jīng)也。從阿難請(qǐng)賜華屋之門(mén)起。至第九卷即魔王說(shuō)止。此中佛答阿難三摩之問(wèn)。發(fā)明十法界造因感果之事。此即行經(jīng)也。從罷座再來(lái)起。至第十卷不戀三界止。此中佛答阿難禪那之問(wèn)。發(fā)明破五陰之魔境。此即證經(jīng)也。以上理。行。證。三經(jīng)中。各有主要。理經(jīng)妙奢摩他為主。其中雖說(shuō)三摩禪那。乃奢摩他中所具之三摩禪那也。行經(jīng)中以三摩為主。其中雖說(shuō)奢摩禪那。乃三摩中所具之奢摩禪那也。證經(jīng)中以禪那為主。其中雖說(shuō)奢摩他三摩。乃禪那中所具之奢摩他三摩也。如是妙奢摩他。三摩。禪那。三即一。一即三。其中主賓。非明眼者不能分別。如是經(jīng)義。求于諸注。渺有發(fā)明者。以是余謂經(jīng)之大義。猶未顯盡也。阿難七求心處。諸注謬為如來(lái)七處征心。十二類(lèi)生與十類(lèi)生。乃生起與還滅之不同也。非有色。非無(wú)色。為眾生之真元。從此起妄。即生非有想。非無(wú)想。由有妄想。而有卵胎濕化。由卵胎濕化。而有有色。無(wú)色。有想。無(wú)想。故有十二類(lèi)生也。眾生還滅。非有色。非無(wú)色不起妄。即無(wú)非有想。非無(wú)想。想無(wú)故。卵胎濕化亦無(wú)。胎卵濕化無(wú)故。有色無(wú)色。有想無(wú)想亦無(wú)。非有色非無(wú)色。離妄歸真。名為成佛。是故還滅。只有十類(lèi)生也。諸注不解此義。謬除無(wú)色無(wú)想。而成十類(lèi)也。經(jīng)云。流變?nèi)�迭。一十百千。六�?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德。各有一千二百。諸注不解流變之義。所解皆謬也。經(jīng)云。如來(lái)逆流如是。菩薩順行而至覺(jué)際入交。名為等覺(jué)。此解等覺(jué)所居之地位也。諸注謬為如來(lái)出涅槃。菩薩入涅槃。出入相交。名為等覺(jué)。如來(lái)不動(dòng)道場(chǎng)。周遍十方。有何出入耶。如來(lái)出涅槃。與菩薩斷惑證真。有何關(guān)系乎。經(jīng)云。重重單復(fù)十二位。方盡妙覺(jué)。此釋妙覺(jué)義也。諸注不解單十。復(fù)十。二位之義。謬為單復(fù)合成十二種位次。經(jīng)云。上歷六十圣位。經(jīng)中只有五十五位。諸注不明六十之義。謬以非位為位。湊成六十之?dāng)?shù)。如是等謬。諸注皆然。以是余謂謬解經(jīng)義者有之。三漸次增進(jìn)。有時(shí)以他為圣位。有時(shí)以他為非圣位。究竟是位非位。諸注不能決定。五十五位菩提路�？计�修行位次。實(shí)有五十七位。諸注加減。疑惑不定。等覺(jué)妙覺(jué)。有時(shí)以為位次。有時(shí)以為非位次。究竟是位非位。諸注不能決定。諸大乘經(jīng)。凡言菩薩修證位次。皆以十地為盡位。別說(shuō)等覺(jué)妙覺(jué)。略露重修。義不明顯。是以學(xué)教者。對(duì)于等妙二覺(jué)。含含糊糊。不能切實(shí)明了。天臺(tái)智者大師說(shuō)。十地后有等覺(jué)。等覺(jué)后有妙覺(jué)。菩薩地盡于妙覺(jué)。賢首教亦學(xué)此說(shuō)。后來(lái)學(xué)者。皆依此說(shuō)。而忽略諸經(jīng)。本經(jīng)對(duì)于等妙二覺(jué)。有分明指示。曰。覺(jué)際入交。名為等覺(jué)。重重單復(fù)十二位。方盡妙覺(jué)。義是從干慧。十信。十住。十行。十向。暖。頂。忍。世第一。十地。此單十位之果地覺(jué)。名為等覺(jué)。復(fù)由金剛干慧。金剛十信。乃至金剛十地。此復(fù)十位之果地覺(jué)。名曰妙覺(jué)。是故經(jīng)云。重重單十復(fù)十二種位次盡。名為妙覺(jué)。瓔珞經(jīng)云。等覺(jué)報(bào)修凡夫事。亦言等覺(jué)重修凡夫所修之圣位也。仁王經(jīng)云。等覺(jué)以前伏煩惱。等覺(jué)后。以金剛智。方能斷煩惱。皆同此經(jīng)等覺(jué)復(fù)修前位義也。諸家注疏。明知此經(jīng)文義。不合臺(tái)賢教義。而依臺(tái)賢教義。強(qiáng)釋此經(jīng)。以致百病叢生。余疏此經(jīng)。不但欲糾正此經(jīng)文義。亦欲糾正佛教全體教義也。如是等經(jīng)文。諸注疏者。不得真像。亂起猜疑。聚訟紛紛。莫衷一是。此余所謂疑而不決者亦有之也。又法相宗學(xué)者。以此經(jīng)文義多反彼宗。而謗此經(jīng)是偽造。其實(shí)法相宗。不但反對(duì)此經(jīng)。乃反對(duì)全體佛教也。以佛說(shuō)一切法皆空。彼說(shuō)一切法皆有故。有相法。是生死的根源。為佛法之大障礙。我佛出世。專(zhuān)為破此。今之佛徒。提倡法相。毀謗楞嚴(yán)。實(shí)即是提倡邪宗。毀謗正法。衲子不識(shí)邪正。以正作邪。以邪為正。而望佛教興盛。嗚呼悲哉。或問(wèn)。佛教一切法空。不立一法。我觀一切經(jīng)文。以及一切注疏。皆是名相。何言佛教反法相耶。答。佛經(jīng)常說(shuō)。佛法離一切相。離文字相。離言說(shuō)相。此即表示佛法之真實(shí)相也。今人即以經(jīng)文為佛法。而不知經(jīng)文是佛法之注解。非佛法也。經(jīng)文與佛法相差甚遠(yuǎn)。而經(jīng)之疏。則于佛法又遠(yuǎn)之遠(yuǎn)矣。佛說(shuō)經(jīng)文。表示佛法。猶如標(biāo)月指。今人以經(jīng)文為佛法。豈但不識(shí)佛法。亦復(fù)不識(shí)名相。猶如執(zhí)指為月。豈但不識(shí)月。亦復(fù)不識(shí)指。自已執(zhí)指迷月。而復(fù)毀舍指認(rèn)月者。余于此者。安忍緘默而無(wú)言乎。經(jīng)文既非佛法。然則。古人為何而解經(jīng)文遠(yuǎn)離佛法耶。爰上根利智者。終日行藏。語(yǔ)默動(dòng)靜。無(wú)非佛法。不須經(jīng)文解說(shuō)。自然與佛法不相違背。若中根之士。不能親見(jiàn)佛法。必須經(jīng)文說(shuō)明。從經(jīng)文而悟明佛法。若下根之人。非特不能親見(jiàn)佛法。亦復(fù)不能領(lǐng)會(huì)經(jīng)文。于是古德曲垂方便。注解經(jīng)文。俾下根者流。從注疏而會(huì)經(jīng)文。從經(jīng)文而悟明佛法。佛法以經(jīng)文為門(mén)戶。經(jīng)文以注疏為先導(dǎo)。則注疏于佛法不無(wú)小補(bǔ)焉。但注疏者。不了佛法。即不能解經(jīng)文。是以注疏者。欲解經(jīng)文。先須了知佛法。若畫(huà)竹者。胸有成竹。乃可畫(huà)竹。若胸?zé)o成竹。任筆成形。是竹非竹。自不能知。焉名為之畫(huà)竹者乎。至若未會(huì)經(jīng)文。而強(qiáng)作注解者。此又不但不能闡明佛法。而反為經(jīng)文作障礙。如畫(huà)竹者。不知竹是何物。濡筆涂鴉。示人曰竹。知者固不值一笑。而不知者即以彼為竹。轉(zhuǎn)以竹非為竹。迷人正見(jiàn)。莫?jiǎng)儆诖�。觀今之法相宗。多與此經(jīng)相抵觸。然人不非法相。而獨(dú)非此經(jīng)者。即不識(shí)真竹之類(lèi)也。然法相雖非楞嚴(yán)。而楞嚴(yán)終不為所非。惟誤解楞嚴(yán)者。障礙楞嚴(yán)。又一人誤者。其障猶輕。一誤眾誤。其障至甚。是故余著此疏。以補(bǔ)前人之未備。而作后學(xué)之階梯。正為楞嚴(yán)除障礙。而顯佛法之真象。破世間之昏暗。見(jiàn)自己之本來(lái)也。若見(jiàn)真象者。吾疏亦非矣。此如佛說(shuō)之經(jīng)。如標(biāo)月指。見(jiàn)佛法者必舍經(jīng)文。若執(zhí)經(jīng)文為佛法者。猶如執(zhí)指為月。讀者依疏而求經(jīng)。見(jiàn)經(jīng)者當(dāng)舍疏。若執(zhí)疏為經(jīng)者。亦如執(zhí)指迷月。殊違余愿矣。夫余雖明諸疏之非。非欲廢棄諸疏也。如于長(zhǎng)材指其寸朽。不以寸朽而棄長(zhǎng)材。余之所得。亦從諸經(jīng)中來(lái)也。古人開(kāi)荒。余耕熟地。難易若此。不得謂余之智逾古人也。至余不疏他經(jīng)者。以他經(jīng)未生障礙�；蛞焉�障礙。未若此經(jīng)之多故爾。此經(jīng)疏于鎮(zhèn)江玉山超岸寺妙心精室。因以名妙心疏焉。

　　民國(guó)二十四年四月佛誕日沙門(mén)守培印光疏后序

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏卷第一

　　鎮(zhèn)江玉山沙門(mén)守培疏  皈依弟子云常忍�？�

　　將釋此經(jīng)。大義分三。初解釋名題。二懸示綱要。三正解經(jīng)文。今初。

　　大佛頂。如來(lái)密因。修證了義。諸菩薩萬(wàn)行。首楞嚴(yán)經(jīng)。

　　此一經(jīng)之名題也。名從體立。體由名彰。今欲顯楞嚴(yán)之理體。故先釋楞嚴(yán)之名題也。此經(jīng)本有五名。譯者截取五名之要義。總成一名。以便稱也。所謂五名者。一大佛頂。悉怛多般怛啰。無(wú)上寶印。十方如來(lái)清凈海眼。此名依體而立也。大佛頂�？傆饕唤�(jīng)之理體也。悉怛多般怛啰。咒名也。無(wú)上寶印。顯咒之功用也。十方如來(lái)。果人也。清凈海眼。顯果人之功用也。此十四字義。在從體起用。今將用攝歸于體故。但取大佛頂三字。而略去其余也。二救護(hù)親因。度脫阿難。及此會(huì)中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。此名依事而立也。阿難。性比丘尼。皆所度之人。今攝入諸菩薩中。得菩提心。即所證之道。今攝入首楞嚴(yán)中。入遍知海。是所明之理。今攝入大佛頂中。是故此名全略也。三亦名如來(lái)密因。修正了義。此名依解而立也。謂解如來(lái)之密因。而了修證之大義。依解起行。是一經(jīng)之關(guān)要。故此名全取也。四大方廣。妙蓮華王。十方佛母陀羅尼咒。此名依咒而立也。大方廣。表理體之周遍也。今攝入大佛頂中。余皆攝入如來(lái)密因中。以顯攝密故。此名亦全略也。五亦名灌頂章句。諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)。此名依證而立也。諸菩薩修行萬(wàn)行。而證入首楞嚴(yán)之妙定。此是一經(jīng)之結(jié)果。故取之。灌頂章句。亦密咒義。故略之。于此五名之中。要者取之。繁者略之。總其所取。共成今名。今名雖一。義實(shí)該五。原名雖五。義實(shí)同一。釋此一名。即釋彼五名也。釋此名題。義分二類(lèi)。初別名。二通名。別名者。上十九字。別于諸經(jīng)。故名別也。下經(jīng)之一字。通于諸經(jīng)。故名通也。

　　初釋別名又分二。初分釋。二合釋。分釋又分三。初釋大佛頂如來(lái)密因。二釋修證了義諸菩薩萬(wàn)行。三釋首楞嚴(yán)。初又二。初釋大佛頂。二釋如來(lái)密因。今初。

　　大佛頂。

　　大者。狀法之詞。佛是果中之人。頂乃最高之處。然一切法。莫不有頂。有在此為頂。在彼則不能為頂者。非其頂也。諸頂之中。以佛頂為最。華嚴(yán)九地菩薩。欲見(jiàn)佛頂。終不可得。故稱佛頂名無(wú)見(jiàn)頂。即無(wú)法能高過(guò)佛頂也。取此以為經(jīng)名者。有義存焉�？紮z古今解釋此大佛頂者。約有五釋。一約法釋。謂此法是大覺(jué)世尊最勝頂法也。二約事釋。謂由如來(lái)頂中化佛說(shuō)咒。故名大佛頂也。三約理釋。謂大即法身。佛即般若。頂即解脫也。四直指法釋。謂大即眾生心。佛頂乃顯勝之義。五約喻釋。謂喻之佛頂。不滯于見(jiàn)相也。此五種釋法。初觀之。各有所得。細(xì)察之。有得有不得。且試言之。初約法釋曰。此法是大覺(jué)世尊最勝頂法。其義雖可。不切經(jīng)文。有理無(wú)事。有實(shí)無(wú)權(quán)。攝義不盡故。二約事釋曰。佛頂化佛說(shuō)咒。故名大佛頂。事實(shí)固然。有事無(wú)理。義亦未足。三約理釋。曰大即法身。佛即般若。頂即解脫。此系果上三德。無(wú)關(guān)修行。不唯義不相合。且又割裂句義。大佛頂。乃一名詞。非三名詞�？v許三字各立。而亦不合三德之義。如大字。本是狀法之詞。有名無(wú)實(shí)。何以合符法身德耶。佛是萬(wàn)德具足之人。何以但合般若德耶。頂乃最上之義。何以合其解脫德耶。此解過(guò)于穿鑿。不合經(jīng)文。而又割裂句義。不可依據(jù)。四約直指釋曰。大即眾生心。佛頂乃最勝之義。以大為眾生心。無(wú)有考據(jù)。五約喻釋曰。喻之以佛頂。不滯于見(jiàn)相也。此義甚然。以眾生不生不滅為本修因之心。實(shí)有而不可見(jiàn)。不可見(jiàn)而決定是有。正是佛頂義故。余于此五種解釋中。兼取事釋。正取喻釋。何以故。此經(jīng)名題。含因行果三義。大佛頂因名也。佛頂化佛說(shuō)咒。是本經(jīng)重要之事實(shí)也。佛說(shuō)此經(jīng)。發(fā)明眾生本具之真心。為本修因。義如佛頂。雖有而不可見(jiàn)。雖不可見(jiàn)而確實(shí)是有。故喻之以大佛頂也。如是二釋。理事俱到。顯密皆圓。是故此經(jīng)以大佛頂為名。正義如此。

　　二釋如來(lái)密因。

　　如來(lái)密因。

　　如來(lái)。是佛之德號(hào)也。依古釋有三義。初依金剛經(jīng)云。如來(lái)者。無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)所去。故名如來(lái)。此系法身如來(lái)也。二依轉(zhuǎn)法輪經(jīng)云。第一義諦名如。正覺(jué)名來(lái)。此系報(bào)身如來(lái)也。三依成實(shí)論云。乘如實(shí)道。來(lái)成正覺(jué)。故名如來(lái)。此系應(yīng)身如來(lái)也。依本經(jīng)明如來(lái)義。亦有三曰。性真常中。求于去來(lái)迷悟生死了無(wú)所得。此法身如來(lái)也。又曰。明極即如來(lái)。此報(bào)身如來(lái)也。又曰。自覺(jué)已圓。能覺(jué)他者。如來(lái)應(yīng)世。此應(yīng)身如來(lái)也。此如來(lái)乃該括三身而言也。密者。秘而不可見(jiàn)也。因者。果之對(duì)稱。能生義也。以此生因。不同世物之生因�？梢韵嘁�(jiàn)。故曰密因。密因者。誰(shuí)耶。即眾生本具之心。經(jīng)云。以不生不滅為本修因。然后圓成果地修證。此因能結(jié)如來(lái)之果故。非九法界之密因。乃如來(lái)之密因也。此句釋大佛頂。以大佛頂是因名。此系因名之實(shí)事也。問(wèn)。密因云者。為在眾生一邊言密耶。為始終皆密耶。答曰。此法究竟不可見(jiàn)。故名為密。若今不見(jiàn)而后見(jiàn)者�；蛴薏灰�(jiàn)而智見(jiàn)者。皆非真密也。古說(shuō)。密因有三義。初曰妙密。始終皆見(jiàn)也。即諸佛常見(jiàn)自心故。余謂既曰常見(jiàn)。何以名密耶。若曰。眾生不見(jiàn)。故名之曰密者。然則。當(dāng)云眾生密因。何以云如來(lái)密因耶。二曰微密。始雖不見(jiàn)。而終必見(jiàn)也。即菩薩因中不見(jiàn)。而果上能見(jiàn)故。義如物之初生。微細(xì)故不見(jiàn)。長(zhǎng)大故見(jiàn)也。余謂此乃大小之關(guān)系。非顯密義也。三曰秘密。始終皆不見(jiàn)也。如凡小之人。始終皆不能見(jiàn)自心故。余謂此如杳然絕跡。亦非密義也。當(dāng)知。所謂密者。如人有物。藏之于家。不使他人知得。是名為密。若他知自不知。此名為失。非密也。若自他皆知。此名為顯。非密也。若自他俱不知。此即無(wú)物。何密之有也。問(wèn)。若此密因。始終皆不可見(jiàn)者。云何經(jīng)中說(shuō)。眾生有明心見(jiàn)性時(shí)也。答。明心見(jiàn)性之見(jiàn)。非尋常之見(jiàn)。諸佛見(jiàn)自性。即以不見(jiàn)為見(jiàn)故。須知自性非所見(jiàn)。性是能見(jiàn)故。若以自眼求見(jiàn)自性。雖萬(wàn)劫千生。終無(wú)得見(jiàn)之理。假使見(jiàn)得。亦非真自性。自性非所見(jiàn)故。此義本經(jīng)辨見(jiàn)文中詳明。此不多述。所謂見(jiàn)自性者。以眾生有所見(jiàn)故。不見(jiàn)自性。諸佛無(wú)所見(jiàn)故。名為見(jiàn)性�？芍�見(jiàn)是自性之障。遠(yuǎn)離諸見(jiàn)。即名見(jiàn)性。所以古人說(shuō)。若人識(shí)得心。大地?zé)o寸土。又經(jīng)云。若見(jiàn)諸相非相。即見(jiàn)如來(lái)。可知見(jiàn)性之見(jiàn)。離諸妄見(jiàn)也。如是以自性作為物見(jiàn)者錯(cuò)矣。是以欲見(jiàn)自性者。當(dāng)除諸見(jiàn)。諸見(jiàn)若除。無(wú)見(jiàn)亦不存。此即名為見(jiàn)自性。不可以智知。不可以識(shí)見(jiàn)。故名之曰密耳。言密因。有時(shí)可見(jiàn)者。不但有違自性。密義亦不成。近有癡人。聞彼說(shuō)自性有時(shí)可見(jiàn)故。即千方百計(jì)求見(jiàn)自性。猶如水中捉月。徒勞可愍。乃至因此妄求而遭邪魔者。皆不了見(jiàn)性之義之所誤也。若智者求見(jiàn)自性。而不直接見(jiàn)自性。知自性不可見(jiàn)故。但了目前境界。了得境空。則自性不見(jiàn)而自見(jiàn)。亦不認(rèn)昭昭靈靈以為自性。以有所認(rèn)識(shí)者。皆不是故。必待大地?zé)o寸土?xí)r。方是自性現(xiàn)前時(shí)。若目前有一法存在。而云見(jiàn)自性者。皆自欺欺人。成大妄語(yǔ)。此系修行之關(guān)要。學(xué)佛者不可不知也。

　　二釋修證了義。諸菩薩萬(wàn)行。亦分二。初釋修證了義。二釋諸菩薩萬(wàn)行。今初。

　　修證了義。

　　修者。整治身心。斷除無(wú)明煩惱。及諸習(xí)氣也。證者。親入其境。徹悟真如自性。及大涅槃也。心境各別。謂之迷失真如。心境融通。謂之證得真如。眾生妄起煩惱。迷失真如。是故如來(lái)有修證之教也。修有二義。一曰緣修。即以緣慮心而修也。如三賢菩薩。從初信自心。不生不滅。遠(yuǎn)離妄想諸生滅法。以緣心去取。故名緣修。即緣境而修也。二曰真修。亦名性修。即以真心而修也。如十地菩薩。已見(jiàn)性故。從性起修。遠(yuǎn)離外境故。無(wú)不生滅之可求。亦無(wú)生滅之可舍。無(wú)修而修。故名真修也。其所修。即伏斷無(wú)明煩惱。成就如來(lái)密因也。以此密因。眾生迷失已久。雖經(jīng)發(fā)明。非修而不能成就故。證亦有二義。一曰偏證。即三賢菩薩斷枝末無(wú)明。證偏真之理也。二曰圓證。即十地菩薩斷根本無(wú)明。證究竟法身也。又說(shuō)初地分破無(wú)明。分證法身。十地菩薩滿證法身。其所證之法身。亦即如來(lái)密因也。此密因在眾生望佛即名果。在諸佛望眾生即名因。其實(shí)因即果。果即是因。非果外有因。亦非因外有果。因果之實(shí)體。即眾生之自性。初修名因。修成名果。無(wú)二法也。了此密因之義而修而證者。即名修證了義。第一時(shí)說(shuō)。舍生死。證涅槃。是不了義。第二時(shí)說(shuō)。無(wú)生死。本來(lái)涅槃。亦是不了義。第三時(shí)說(shuō)。無(wú)生死。本來(lái)涅槃。無(wú)自性性。是了義。不了此密因而修而證者。即名修證不了義。亦名為盲修瞎練。此句專(zhuān)明修證。故定此為行名也。

　　二釋諸菩薩萬(wàn)行。

　　諸菩薩萬(wàn)行。

　　諸者。眾也。菩薩。略梵語(yǔ)。具云。菩提薩埵。此翻覺(jué)有情。義謂雖已覺(jué)悟。未了緣情。故名覺(jué)有情。此單約當(dāng)體釋也。又義。以菩提道。覺(jué)悟諸有情。故名覺(jué)有情。此單約利他釋也。又義。上求佛道曰覺(jué)。下化眾生曰有情。此兼自他而釋也。又翻大道心眾生。及大士。開(kāi)示等。義亦同上。菩薩有初心。及三賢十地等之別。故曰諸菩薩。眾生從初發(fā)菩提心。廣修六度萬(wàn)行。自利利他。由干慧至四加行盡。皆名為權(quán)修。從初地至十地盡。皆名為實(shí)行。其中經(jīng)過(guò)三大阿僧祇劫。所積集之功行。實(shí)不可數(shù)計(jì)。故名之曰萬(wàn)行。萬(wàn)字舉最多數(shù)而言。非止萬(wàn)而已也。又此行。非人天小乘之行。故曰諸菩薩萬(wàn)行。行。謂施行六度之德行也。行。亦有二義。一曰正行。二曰助行。前五波羅密屬外境。是所修法。假彼之法。成我之功。故名助行。亦名行行。是所行故。第六波羅密屬內(nèi)智。是能行前五波羅密之心。以前五行皆由此而行。故名正行。亦名慧行。以離前五。則有慧而無(wú)福故。若依本經(jīng)而論。頓教以禪那。及反聞自性為正行。持戒。誦咒等。為助行。漸教以持戒為正行。亦以誦咒為助行。此句釋上修證了義。以諸菩薩之萬(wàn)行。即了義之修證故。修證了義。依理而名也。諸菩薩萬(wàn)行。依事而名也。理事雖異。同是行名也。

　　三釋首楞嚴(yán)。

　　首楞嚴(yán)。

　　此果名也。由諸菩薩萬(wàn)行。而證入首楞嚴(yán)故。涅槃經(jīng)釋首楞嚴(yán)云。首楞者。一切事竟。嚴(yán)者。堅(jiān)固。謂一切事竟而得堅(jiān)固之理體。曰首楞嚴(yán)。所言一切事者。即本經(jīng)所明五陰。六入。十二處。十八界。七大等。眾生于一切事未曾竟。故有生滅去來(lái)。成住壞空等。種種不堅(jiān)固之相。諸佛已了四科七大等事。非因緣。非不因緣。非自然。非不自然。非和合。非不和合。本如來(lái)藏妙真如性。清凈本然。周遍法界。畢竟無(wú)一事相可得。而常住堅(jiān)固之地。是為入首楞嚴(yán)三昧。亦名住常寂光土。又即本經(jīng)所謂。圓滿菩提。歸無(wú)所得義也。是故余謂。首楞嚴(yán)。是果名也。或以首楞嚴(yán)連屬上文。作修行解。彼不知修行是遷流變化。正是不堅(jiān)固之相。任爾修至金剛心后。亦不得名為一切事竟堅(jiān)固。竟。即不行故。如是以首楞嚴(yán)作修行事解。則有與名義相違過(guò)。是故將首楞嚴(yán)另作一句。不同他釋曰。諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)也。又此經(jīng)程次。先明理。次明行。后明果。若將首楞嚴(yán)連上作一句讀。則此名題。有理有行。而無(wú)效果。則名題與文義不相符。豈不又成一大謬點(diǎn)乎。經(jīng)題義該全經(jīng)故。不可無(wú)果名也。以上分釋別名竟。

　　二合釋。

　　大佛頂。如來(lái)密因。修證了義。諸菩薩萬(wàn)行。首楞嚴(yán)。

　　總上因行果三。合成此經(jīng)之別名。此別名中。含攝兩重因行果。即顯教因行果。與密教因行果也。顯教又分頓漸二教。此經(jīng)顯(經(jīng)文)密(咒)圓融故。名題亦具顯密二義也。所言密教因行果者。大佛頂。密因名也。修證了義。密行名也。首楞嚴(yán)。密果名也。顯教因行果者。如來(lái)密因。顯因名也。諸菩薩萬(wàn)行。顯行名也。首楞嚴(yán)。顯果名也。顯密同一首楞嚴(yán)果者。顯密雖殊。證果不異。殊途同歸也。又所謂方便有多門(mén)。歸元無(wú)二路也。若將經(jīng)文合此名題。從阿難見(jiàn)佛起。至第四卷尚留觀聽(tīng)止。此中專(zhuān)談如來(lái)因地之心理。故名如來(lái)密因也。從第四卷阿難請(qǐng)入華屋起。至第七卷所作如愿止。此中專(zhuān)談修行法門(mén)。故名諸菩薩萬(wàn)行也。從第七卷阿難請(qǐng)示行位起。至第九卷即魔王說(shuō)止。此中專(zhuān)談證果之位次。及邪行之妄果。故名首楞嚴(yán)。此漸教之首楞嚴(yán)果也。從第九卷如來(lái)將罷法座起。至第十卷不戀三界止。此中專(zhuān)談禪那中魔事。直指人心。不假方便。舉心即錯(cuò)。動(dòng)念即乖。此即頓教之果也。頓教因該果海。果徹因原。發(fā)心究竟二不別。果中含攝因行故。但言頓教果。不另言頓教因行也。亦因不落因果及諸位次。故名頓教也。至于密教之因行果。大佛頂是密因。能化佛說(shuō)咒故�；�佛說(shuō)神咒是密行。持誦此咒。能斷一切惑障故。咒后表示咒功。即密果。能得一切善果故。咒之道理。及功用。不可思議。故名密也。經(jīng)文道理及功用。皆可解說(shuō)。故名顯也。總而言之。顯密皆不外斷惑證真。原無(wú)顯密之可分別也。此名義該全經(jīng)。全經(jīng)不外此名。名為大綱。經(jīng)為細(xì)目。名實(shí)相符。了得名義。亦可了其經(jīng)義矣。然名雖有因行果之別。其實(shí)即一眾生本具自心而已。以初明此心故曰因。趣向此心故曰行。證入此心故曰果。如是可知名雖三。而體實(shí)一。大佛頂。是成因也。修證了義。是壞因也。首楞嚴(yán)。是空因也。又如來(lái)密因。預(yù)行也。諸菩薩萬(wàn)行。正行也。首楞嚴(yán)。已行也。又大佛頂。始生果也。修證了義。分成果也。首楞嚴(yán)。究竟果也。又大佛頂。般若德也。以能化佛說(shuō)法即佛母故。修證了義。解脫德也。以能斷除諸障礙故。首楞嚴(yán)。法身德也。以為因行之體故。又如來(lái)密因。相大也。以能具足性功德故。諸菩薩萬(wàn)行。用大也。以能出生世出世間善因果故。首楞嚴(yán)。體大也。以能一切法真如平等無(wú)增減故。名三體一。舉一即三。言三即一。亦一亦三。非三非一。三一圓融。不可思議。斯為大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)之別名也。以上略釋名題竟。

　　二釋通名。

　　經(jīng)。

　　梵語(yǔ)修多羅。正翻線。謂能貫攝諸法故。又翻契經(jīng)。謂能契理契機(jī)故。以線不尊重故。舍而不用。遂依此土圣人之言。名之曰經(jīng)也。古解經(jīng)義。有五種揀別。一曰法本。二曰微發(fā)。三曰涌泉。四曰繩墨。五曰結(jié)鬘。然經(jīng)義在貫攝。言教有結(jié)鬘一義已可了矣。以世間亦有典籍如經(jīng)之結(jié)鬘者。但不如經(jīng)指歸正道。故加繩墨以揀別之。繩墨。即規(guī)正人心義也。世間亦有規(guī)正人心之言論。似經(jīng)繩墨者。但義理不能深入。不如經(jīng)之義理無(wú)窮。故更加涌泉以揀別之。涌泉。即出生無(wú)窮義也。世間亦有義理幽邃深遠(yuǎn)似經(jīng)者。但不如經(jīng)之深入微細(xì)。故復(fù)加微發(fā)以揀別之。然世間亦有深入精微之言論似佛經(jīng)者。但不如經(jīng)之能究竟法本。故又加法本以揀別之也。然經(jīng)名雖貴。猶是總稱。必具足此五義者。方名佛經(jīng)也。天臺(tái)教于此五法。各以教行理三配合之。未免過(guò)于繁瑣。而反失五法之原義也。又有歷法明經(jīng)之說(shuō)。謂經(jīng)之一法。不但以色塵名。六塵皆可名經(jīng)也。然此思想雖深。無(wú)乃反失經(jīng)之正義也。如本經(jīng)別題。即所詮之教行理。通題。即能詮之文字。今講經(jīng)字。不應(yīng)再涉及教行理。以教行理應(yīng)在別題中講。不應(yīng)在通題中講故。通題中講教行理。即混亂通別故。如能貫攝者經(jīng)也。所貫攝者理也。經(jīng)與理。如花與線。能貫攝者名線。所貫攝者名花�；ň�既分。不得以花作線。亦不得以線作花。即能詮經(jīng)。與所詮理既分。不可以經(jīng)作理。亦不可以理作經(jīng)也。如彼曰。某佛以光明為佛事。即以光明為經(jīng)。某佛以香飯為佛事。即以食味為經(jīng)。吾佛以音聲為佛事。以音聲為經(jīng)。今不以音聲為經(jīng)。而以代表音聲之文字為經(jīng)。此文字不但代表音聲。色香味觸等塵無(wú)不代表也。文字為六塵之總代表。已明文字之經(jīng)。更不得于文字經(jīng)外再有歷法明經(jīng)矣。須知解事與解理不同。解理愈深愈妙。解事有一定的標(biāo)準(zhǔn)。若有太過(guò)不及。皆失其標(biāo)準(zhǔn)也。如此經(jīng)之一字。實(shí)是指文字而言。離開(kāi)文字更言經(jīng)。豈不反失其經(jīng)之真相乎。以上略釋名題竟。

　　二懸示綱要。大義分九。初能說(shuō)教主。二說(shuō)經(jīng)時(shí)間。三所說(shuō)教體。四所被根機(jī)。五說(shuō)教宗旨。六修行妙用。七乘分大小。八教判頓漸。九東流歷程。今初。

　　古云。經(jīng)通五人共說(shuō)。謂佛說(shuō)。弟子說(shuō)�；�人說(shuō)。天說(shuō)。仙說(shuō)。佛說(shuō)又有三。謂法身佛說(shuō)。報(bào)身佛說(shuō)。應(yīng)身佛說(shuō)。此經(jīng)總名曰佛說(shuō)。未知法身佛說(shuō)耶。報(bào)身佛說(shuō)耶。應(yīng)身佛說(shuō)耶。或三身共說(shuō)耶�；蛉�身外更兼誰(shuí)說(shuō)耶。如此問(wèn)題。更請(qǐng)說(shuō)之。嘗聞。法身無(wú)相。不說(shuō)諸法。說(shuō)法者。唯報(bào)應(yīng)二身。又說(shuō)。報(bào)化非真佛。亦非說(shuō)法者。當(dāng)知。三身佛。各有能說(shuō)不能說(shuō)。若全不說(shuō)法。何以名佛。若一佛能說(shuō)諸法。何須分別三身也。如報(bào)身說(shuō)真不說(shuō)假。應(yīng)身說(shuō)假不說(shuō)真。法身真假俱不說(shuō)。即以不說(shuō)為說(shuō)。是故三身各有能說(shuō)不能說(shuō)也。所謂報(bào)身真說(shuō)者。報(bào)身以身說(shuō)法。不同應(yīng)身以口說(shuō)。如經(jīng)云。法法頭頭皆演妙音者是也。又如佛放光現(xiàn)瑞。顯示妙法者。皆報(bào)身說(shuō)也。報(bào)身即智身。即佛之智慧光明故。法身以不說(shuō)為說(shuō)者。法身以心說(shuō)。金剛經(jīng)云。無(wú)法可說(shuō)。是名說(shuō)法。此法唯許意會(huì)。不可言傳。此身常說(shuō)。無(wú)不說(shuō)時(shí)。應(yīng)身說(shuō)法者。如世人以言語(yǔ)而演說(shuō)妙法也。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義故。應(yīng)佛不說(shuō)真法也。報(bào)身不用言說(shuō)故。不說(shuō)假法也。法身不用言說(shuō)。亦不用身說(shuō)。故不說(shuō)真假也�？即私�(jīng)中第六卷。觀音圓通后。佛從五體同放寶光。遠(yuǎn)灌十方微塵如來(lái)及法王子諸菩薩頂。彼諸如來(lái)。亦于五體同放寶光。從微塵方來(lái)灌佛頂。并灌會(huì)中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。此林木池沼演法。即報(bào)身佛說(shuō)也。情與無(wú)情。皆是如來(lái)法身所現(xiàn)之相故。五體同放寶光。以及余處放光演法者。皆報(bào)身佛說(shuō)也。其余經(jīng)文。皆應(yīng)身佛說(shuō)。當(dāng)知應(yīng)身。即法報(bào)身之代表。如林木池沼。皆演法音。若非應(yīng)身代表。世人那知如此也。頂光化佛說(shuō)咒。此化人說(shuō)也。二十五圓通。及文殊選圓。阿難富樓那等說(shuō)。皆弟子說(shuō)也。如是此經(jīng)。是三佛共說(shuō)。于五人說(shuō)中。具佛說(shuō)�；�人說(shuō)。弟子說(shuō)。缺仙說(shuō)天說(shuō)。有謂摩登伽女。用先梵天咒。亦可說(shuō)具仙說(shuō)天說(shuō)。但彼咒不載此經(jīng)。故不可說(shuō)有仙說(shuō)天說(shuō)也。

　　二說(shuō)經(jīng)時(shí)間。

　　吾佛成道已后。說(shuō)法四十九年。三百余會(huì)。所說(shuō)經(jīng)法。義理有淺深。時(shí)間有先后。未知此經(jīng)說(shuō)于何時(shí)�？�華嚴(yán)經(jīng)云。吾佛說(shuō)法。大概有四種時(shí)間。所謂譬如日出。先照須彌等諸大高山。即說(shuō)華嚴(yán)時(shí)也。次照黑山。即說(shuō)阿含時(shí)也。次照高原。即說(shuō)方等時(shí)也。然后普照大地。即說(shuō)般若涅槃時(shí)也。如此四時(shí)。乃因眾生機(jī)感。自然而成四重程次。非因年月而分也。以上是一往而論。若普通而論對(duì)機(jī)說(shuō)法。無(wú)有定時(shí)。如對(duì)菩薩說(shuō)華嚴(yán)時(shí)。即對(duì)小乘說(shuō)阿含時(shí)。如對(duì)小乘說(shuō)阿含時(shí)。亦可對(duì)初心菩薩說(shuō)方等�；蛘f(shuō)般若。如此四時(shí)。各通前后。所言華嚴(yán)通后者。華嚴(yán)云。如來(lái)常放無(wú)礙智慧光明照諸菩薩。乃至窮未來(lái)際。亦無(wú)間斷故。阿含通后者。從鹿野苑。至涅槃城。無(wú)時(shí)不說(shuō)小乘經(jīng)故。方等通前后者。華嚴(yán)涅槃皆歸方等攝故。般若通前者。經(jīng)云。從得道夜。至泥洹夜。常說(shuō)般若故。言此四時(shí)。雖無(wú)一定之年月。而四時(shí)決定是有�？甲C此經(jīng)。當(dāng)在第三照高原時(shí)。即方等時(shí)。方等是大乘初門(mén)。阿難問(wèn)佛。十方如來(lái)得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。斯知此經(jīng)是大乘初門(mén)也。若依年限考此經(jīng)。當(dāng)說(shuō)在如來(lái)成道后三十二年。以因緣經(jīng)云。如來(lái)與波斯匿王同年生。波斯匿王。年當(dāng)六十有二。吾佛亦六十二歲時(shí)說(shuō)此經(jīng)。依如來(lái)三十成道而論。故知此經(jīng)說(shuō)在成道后三十二年也。此說(shuō)時(shí)部有異他教。辨如起信論懸義。此不復(fù)述。

　　三所說(shuō)教體。

　　已明說(shuō)法之時(shí)間。次明所說(shuō)之教體。佛教無(wú)量。其體止二。一偏真。小乘教體也。二真如。大乘教體也。所謂體者。本質(zhì)也。如世間人物。咸以四大合成之身為體。世間器具。皆以物質(zhì)為體。此皆借他為體。非自有之體也。所謂自體者。不假他成。本自如然。無(wú)名無(wú)相。不增不減。其大無(wú)外。其小無(wú)內(nèi)。不可心思。不可言議。方便名之曰真如�；蛎麑�(shí)相。即大乘之教體也。所以起信論云。真如者。即是一法界大總相法門(mén)體。離名字相。離言說(shuō)相。離心緣相。畢竟平等。無(wú)有變異。不可破壞。故知真如是教之本質(zhì)也。古云。諸大乘經(jīng)。皆以實(shí)相為體。實(shí)相。即真如之變名也。然真如既為一切法之總體。如是能說(shuō)所說(shuō)言語(yǔ)文字無(wú)不是教體。法法全真故。何須分別所說(shuō)教體耶。但眾生迷真逐妄。若不假妄。不能顯真。若不顯真。不能知妄。是故隨順眾生。于無(wú)真妄中而分真妄也。今于此經(jīng)假言說(shuō)中而顯示真體者。其示有二。一在五十五位真菩提路后。如是重重單復(fù)十二方盡妙覺(jué)成無(wú)上道。此從事修而得體也。亦即顯教之體也。二在罷座再來(lái)。說(shuō)禪那中五十種陰魔后。圓滿菩提。歸無(wú)所得。此從理悟而得體也。亦顯密教之體也。然顯體之處雖二。其體則一。體若有二。即非真體故。義如二路還家。路雖有二。其家則一故。不同他教。謂成佛有高低。得體有淺深也。如本經(jīng)云。理雖頓悟。乘悟并消。事非頓除。因漸次盡。因斷惑有理事之別故。佛教有頓漸之分。若理若事。皆以惑盡為止。故證真無(wú)二。體無(wú)差別也。問(wèn)二教之體。一曰成無(wú)上道。一曰歸無(wú)所得。一空一有。顯然不同。云何無(wú)差別耶。答。成無(wú)上道者。漸教之人。因中不了體義。由斷惑而證真�；蟊M體成。故曰成無(wú)上道。歸無(wú)所得者。頓教之人。因中即了體義。任運(yùn)斷惑。全妄即真。故曰歸無(wú)所得。所言有者。有其體。所言空者。空其境。境空體必露。體露境必空。言雖不同。義實(shí)無(wú)別也。若謂成佛有差別。則違佛說(shuō)。佛佛道同。學(xué)者思之。問(wèn)。有云此經(jīng)以三如來(lái)藏為教體。今何不然耶。答。如來(lái)藏性。是體之外相。非體之實(shí)質(zhì)也。如阿難等。雖悟如來(lái)藏性。不可謂已得教體。何以故。阿難悟后。請(qǐng)入華屋之門(mén)。可證阿難只得體之外相。未得體之內(nèi)容也。若謂見(jiàn)如來(lái)藏性。即名得體者。后來(lái)入華屋。成無(wú)上覺(jué)。反成贅文矣。須知悟如來(lái)藏性。如初見(jiàn)華屋。圓滿菩提。如入華屋見(jiàn)主人。又如來(lái)藏。由四科七大。一切生滅之相之所顯示。當(dāng)知但凡藉他物而顯示者。絕非實(shí)體。體不可表示故。起信論云。心真如相。即示摩訶衍體故。心生滅相。能示摩訶衍自體相用故。是故如來(lái)藏。非摩訶衍體。起信論以如來(lái)藏為相大。以真如為體大故。教體為學(xué)佛之目標(biāo)。必須認(rèn)清。若稍有錯(cuò)訛。即違佛教。落于邪道矣。若人了知教體。然后聽(tīng)聞。乃至受持讀誦。句句體會(huì)真如。不落語(yǔ)言文字之相。則功德不可思議。是故凡講佛教。皆應(yīng)先明教體。否則。聽(tīng)者無(wú)目標(biāo)。雖講佛教。等與世間講語(yǔ)言文字。

　　四所被根機(jī)。

　　教從機(jī)興。既有能詮之教。必有所被之機(jī)。不知此教被何等根機(jī)耶。華嚴(yán)經(jīng)云。如來(lái)智慧鑒機(jī)說(shuō)法。有四種階級(jí)。譬如日出。初照高山。此被宿世根熟菩薩機(jī)也。次照黑山。此被二乘機(jī)也。次照高原。此被決定善根眾生機(jī)也。然后普照大地。此被將來(lái)發(fā)心一切眾生及邪定等機(jī)也。此經(jīng)于此四種機(jī)中。合第三決定善根眾生。以阿難等雖得小果。已決定發(fā)大心故。阿難非根熟菩薩。故非第一種機(jī)。又非未發(fā)心及邪定等。故非第四種機(jī)也。

　　五說(shuō)教宗旨。

　　已聞所說(shuō)之教體。及所被之機(jī)宜。未知說(shuō)此經(jīng)者。是何宗旨。次當(dāng)發(fā)明。宗猶主也。即作事者之主意也。凡立一法作一事。乃至一言一行。無(wú)不先有主動(dòng)之意。若無(wú)主意。決不能發(fā)現(xiàn)事相。如射箭也。必先有中的之主意。若無(wú)中的之主意。決無(wú)射箭之事。故其未射箭之前。所具中的之心。即名為之宗旨。亦名為之主意。宗旨雖不可見(jiàn)。察其所事之始末。而宗旨自現(xiàn)矣�？疾齑私�(jīng)之宗旨。由阿難自淫室歸來(lái)。急求吾佛開(kāi)示。十方如來(lái)得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便�？梢�(jiàn)阿難請(qǐng)佛之宗旨。在得成菩提。得成菩提之發(fā)原。在誤墮淫室。原始要終。而定此經(jīng)之宗旨。在空不空如來(lái)藏。眾生由認(rèn)假迷真而墮苦海。欲救眾生出苦。必須破妄顯真。本經(jīng)會(huì)一切法歸如來(lái)藏。是說(shuō)此經(jīng)之宗旨也。依此修行。能證無(wú)上之果。是故宗旨即因地心也。若分而言之。在理解。則以止諸惡莫作為宗旨。在修行。則以觀眾善奉行為宗旨。在證果。則以止觀不二。歸無(wú)所得為宗旨。前以歸無(wú)所得為體。此復(fù)以為宗者。在因?yàn)樽�。在果為體。體宗不二故。吾佛對(duì)阿難征心辨見(jiàn)四科七大。皆欲令阿難等離幻化相。成就理解之宗旨也。明五蘊(yùn)之來(lái)原。六根之生起。解結(jié)選通。反聞聞性。皆欲令阿難等見(jiàn)真實(shí)性。成就修行之宗旨也。說(shuō)三漸次。五十五位單復(fù)十二位等。皆欲令阿難成無(wú)上道。成就證果之宗旨也。以上乃依漸教論宗旨。若論頓教宗旨。則不如是。頓教無(wú)生死可了。無(wú)涅槃可證。無(wú)佛無(wú)眾生法法皆空。若起一念。即乖自宗。真可謂舉心即錯(cuò)。動(dòng)念即乖。況云立宗旨乎。此教直可以無(wú)所宗為宗。無(wú)所宗之宗。是佛教之真宗。以凡有所宗。皆落偏見(jiàn)故。如是可知顯教之宗。乃隨眾生情見(jiàn)而有。非吾佛之本懷也。近有言佛教非宗教。有言佛教是宗教。如此二說(shuō)。皆未了佛教之真宗旨。何以故。佛教無(wú)所宗故。不應(yīng)言佛教是宗教。佛教以無(wú)宗為宗故。不應(yīng)言佛教非宗教。若言佛教是宗教者。則與外道等。若言佛教非宗教者。無(wú)宗即無(wú)主。無(wú)主則如無(wú)舵之舟。隨流而流。無(wú)有定旨。佛教豈是此乎。

　　六修行妙用。

　　已知此經(jīng)是攝一切法。歸如來(lái)藏為宗旨。猶不知此經(jīng)有何妙用。能成就此宗旨。此當(dāng)明之。用謂力用。即能成就其宗旨之事功之力也。如武人射的。則以矢為用。如匠人成器。則以斧鑿為用。若有宗旨而無(wú)功用。則成虛愿矣。論此經(jīng)之力用。有正有兼。正者。即文殊所選耳根圓通。所謂此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫者是也。兼者。即持戒誦咒等是也。此依漸教而論功用也。若論頓教之用。則有異于此。頓教功用者。離諸功用。以無(wú)功用為真功用也。若方便名之。即深妙禪定。經(jīng)云。理雖頓悟。乘悟并消。又云。何假劬勞肯綮修證。此皆顯頓教無(wú)功用之真功用也。總而言之。破妄顯真。修因證果。是本經(jīng)之功用也。有謂此經(jīng)以離愛(ài)得脫為功用。當(dāng)知。此非功用。乃功用之結(jié)果也。如阿難離愛(ài)得脫。乃仗如來(lái)神咒之功能也。若無(wú)神咒之功用。阿難不能離愛(ài)得脫。是故余謂離愛(ài)得脫非功用。乃功用之結(jié)果也。若謂此經(jīng)有離愛(ài)。即以離愛(ài)為用者。亦不然。何以故。以上明體論宗。皆超極地。離愛(ài)得脫。乃人間小事。如此功用。何能相應(yīng)體宗歟。而且阿難離愛(ài)得脫。事在經(jīng)前。得脫已后。方聞經(jīng)法。如是離愛(ài)得脫。乃啟經(jīng)之因緣。非經(jīng)之功用明矣。此經(jīng)當(dāng)時(shí)能令阿難獲法身。性比丘尼證四果。迨至后來(lái)。能令無(wú)量無(wú)數(shù)眾生成就無(wú)上菩提。皆此經(jīng)之功用也。若專(zhuān)指阿難離愛(ài)得脫為此經(jīng)之功用。未免小視此經(jīng)甚矣。

　　七乘分大小。

　　佛教有大小二乘。未知此經(jīng)屬于何乘。次當(dāng)揀別。佛教所以分大小乘者。以眾生根機(jī)有大小不同。如來(lái)隨機(jī)設(shè)教。故教亦有大小也。所謂小乘教者。以眾生善根不深。智慧不大故。佛對(duì)彼說(shuō)半教。即但說(shuō)人空。不說(shuō)法空也。又名偏教。即說(shuō)三界苦空無(wú)常無(wú)我。偏于空邊也。以說(shuō)法不圓故。名小乘也。大乘教者。以眾生善根具足。智慧宏深故。佛對(duì)彼說(shuō)滿教。即空與不空俱遣也。又名圓教。即人法雙亡。不落二邊。圓融中道也。以說(shuō)法圓滿故。名大乘也。若論此經(jīng)。則屬大乘。不屬小乘。何以故。經(jīng)云。此根初解。先得人空�？招詧A明。成法解脫。人法俱空。故屬大乘也。此大乘中。又有二義。一方等大乘。如先人空。后法空。即由小乘轉(zhuǎn)入大乘也。所以方等會(huì)上。多彈偏斥小�；匦∠虼罅x也。二般若最上乘。人法雙亡。不分前后。此教之人。不由小而大。始發(fā)心即大故。般若經(jīng)云。不垢不凈。不增不減。又云。無(wú)法可說(shuō)。是名說(shuō)法。又云。眾生本來(lái)寂滅。更無(wú)滅可滅。此皆雙遣二邊義也。此經(jīng)于此兩種大乘兼有之。但正屬方等。兼屬般若最上乘。亦即顯密雙彰也。問(wèn)。經(jīng)中言阿難。性比丘尼。皆證小果。及二十五圓通。多有小乘法。何專(zhuān)屬大乘。不兼小乘耶。答。二十五圓通中雖說(shuō)有小乘法門(mén)。此經(jīng)不取故。不得謂此經(jīng)兼屬小乘也。阿難等證果雖小。發(fā)心是大。不得以中途作結(jié)論。如行路者以目的地為標(biāo)準(zhǔn)。不可以中途小憩為定論也。又如人從遠(yuǎn)地歸家。中途兼顧親眷。小休小息。然后至家。此可云到家兼到某處。若直至其家。中途雖經(jīng)過(guò)親眷之處。不休不息。何得云兼到某處耶。又若云。經(jīng)中談及小乘。即兼屬小乘。若經(jīng)中談及三途魔外等法。此經(jīng)即兼屬三途魔外。豈非大笑話乎。又如是兼帶雜亂之法。何能獨(dú)名大佛頂經(jīng)乎。如是須知。佛經(jīng)大乘。決定是大乘。小乘決定是小乘。無(wú)兼帶理也。

　　八教判頓漸。

　　佛教有大小二乘。大小乘中復(fù)分頓漸二教。未知此經(jīng)于大乘中是頓是漸。次當(dāng)判之。佛乘中又分頓漸教者。此亦隨機(jī)而立。如大乘中有佛乘。(或云最上乘)。菩薩乘。小乘中有聲聞乘。緣覺(jué)乘。吾佛隨機(jī)設(shè)教。即對(duì)佛機(jī)說(shuō)大乘頓教。對(duì)菩薩機(jī)說(shuō)大乘漸教。對(duì)緣覺(jué)說(shuō)小乘頓教。對(duì)聲聞?wù)f小乘漸教�；蛟票娚鷻C(jī)本同。因?qū)W教而別。非也。然則。對(duì)機(jī)說(shuō)教。應(yīng)病下藥之說(shuō)。應(yīng)改為應(yīng)藥生病。對(duì)教生機(jī)。豈不謬之甚乎。然則。眾生同一生性。云何而有漸頓之差別耶。經(jīng)云。從無(wú)始來(lái)。一念不覺(jué)而妄動(dòng)。動(dòng)是生之因。以動(dòng)即有妄境界發(fā)現(xiàn)故。心境對(duì)緣。妄起分別。或執(zhí)能緣之心為我�；驁�(zhí)所緣之法為我所。重能輕所者為頓根性。重所輕能者為漸根性。頓漸之別。由生性不同。非本性不同也。頓漸修行雖異。歸元無(wú)二。故本經(jīng)兼大乘頓漸二教。五十五位菩提路。大乘漸教也。五陰魔盡。頓超十地。大乘頓教也。又經(jīng)云。理雖頓悟。乘悟并銷(xiāo)。事非頓除。因次第盡。又狂心頓歇。歇即菩提。何假劬勞肯綮修證。皆頓教義也。

　　九東來(lái)歷程。四。初譯經(jīng)人。

　　唐中天竺沙門(mén)般剌密諦譯。

　　本經(jīng)原出印度。為彼國(guó)之秘寶。禁止外傳。譯師欲利此土眾人。冒禁特來(lái)。按譯經(jīng)圖記載。此經(jīng)譯于唐朝。則天罷政。中宗嗣位。神龍?jiān)�年。故曰唐。此表東來(lái)之時(shí)間也。中天竺。國(guó)名也。此云月邦。此國(guó)三面垂海。北背雪山。南廣北狹。形如半月。又云。此國(guó)圣賢繼軌。導(dǎo)凡御物。如月照臨。故曰月邦。地當(dāng)贍部之中。周九萬(wàn)余里。分東西南北中。皆名天竺。即今之印度。此表譯師之生處也。沙門(mén)者。釋子之通稱。此翻勤息。謂勤修戒定慧。息滅貪嗔癡。此表譯師之德行也。般剌密諦。翻極量�；蛟频�彼岸。謂自行化他。皆極盡其量。不留余地。是為譯師之德號(hào)也。譯謂翻易。翻天竺之梵語(yǔ)。為中夏之華言也。此經(jīng)未來(lái)。盛名先至。智者大師。欲見(jiàn)此經(jīng)。向西禮拜十八年。竟未滿愿�；蛑^譯師。因國(guó)禁故。以密絹細(xì)書(shū)此經(jīng)。藏于膊中而來(lái)。譯書(shū)不載。理想亦不能。蓋好奇者謠言。而顯異也。其不知因異而疑。反為此經(jīng)之障。欲高而反墮矣。

　　二譯語(yǔ)人。

　　烏萇國(guó)沙門(mén)。彌伽釋迦譯語(yǔ)。

　　烏萇。此云苑。阿輸迦王之苑囿也。地在北天竺境內(nèi)。彌伽釋迦。此云能降伏。謂能降伏煩惱諸魔怨也。譯語(yǔ)者。即是翻音。西竺言語(yǔ)文字。皆異此土。譯經(jīng)者。先翻字。即以此土之文字。詮西竺之梵音。等如咒語(yǔ)。然后須通兩國(guó)言語(yǔ)者。再譯梵音為華言。是為譯語(yǔ)。即考訂言語(yǔ)。裁成章句。此顯譯經(jīng)者。但通華文。不通華言。故另有譯語(yǔ)人也。

　　三證譯人。

　　羅浮山。南樓寺。沙門(mén)懷迪證譯。

　　羅浮山。在廣東。增城縣。瑰奇靈秀。粵中之名山也。迪師循州人。因住羅浮山南樓寺。故連帶稱之。名懷迪者。迪者啟也。謂懷正法。啟迪后人也。證譯者。謂于字音二者之中。參詳校正。以前二師。皆外國(guó)籍。雖通中國(guó)文言。難免無(wú)訛。迪師地近南海。常與梵師接見(jiàn)。久習(xí)經(jīng)論。備諳梵音。故于譯場(chǎng)中充任此任也。

　　此經(jīng)譯于廣州制止寺。彼時(shí)南北交通不便。又非奉詔之譯。傳聞不一。記譯之書(shū)。有載有不載。加之天臺(tái)教益以神秘之語(yǔ)。以致后人疑此經(jīng)來(lái)歷不明。誤為偽造者。蓋由此也。

　　四筆授人。

　　菩薩戒弟子。前正議大夫。同中書(shū)門(mén)下平章事。清河房融筆授。

　　菩薩戒。即優(yōu)婆塞戒經(jīng)六重二十八輕戒也。又可說(shuō)。是梵網(wǎng)經(jīng)十重四十八輕戒。此戒匪但出家人受。人人皆得受之。梵網(wǎng)經(jīng)云。國(guó)王百官受位之時(shí)。應(yīng)先受菩薩戒。以戒有一切鬼神救護(hù)故。房相遵從佛教。故受菩薩戒也。以佛為師。故曰弟子。正議。官名也。史稱正諫。謂以正言進(jìn)諫于王也。大夫者。謂此官能大正風(fēng)化。扶樹(shù)人材。進(jìn)賢退不肖。有維持世道之任。即人中大人義也。中書(shū)。與門(mén)下。二俱內(nèi)省。即左右相府也。中書(shū)省。多掌王言。門(mén)下省。多出政事。融職兼二省。故曰同中書(shū)門(mén)下。平章事者。書(shū)經(jīng)云。平章百姓。平者均也。章者顯也。謂平均國(guó)政。章顯法度等事也。融筆授此經(jīng)時(shí)。已罷免此職。故曰前政議大夫云云也。清河。地名。融相之生處也。融相謫高州。適逢此事。此經(jīng)得房相之筆。成就最勝莊嚴(yán)。以致世人稱贊經(jīng)文。勝過(guò)諸經(jīng)。此甚深功德。難遭難遇。余謂房相被謫之不幸。乃不幸中之大幸也。

　　三正釋經(jīng)文。將釋此經(jīng)。大科分三。初序分。二正宗分。三流通分。初序又二。初通序。二別序。通序又二。初標(biāo)說(shuō)法時(shí)處。二引大眾同聞。今初。

　　如是我聞。一時(shí)佛在室羅筏城。只桓精舍。

　　所謂序分者。序述此經(jīng)發(fā)起之因緣也。通序者。與諸經(jīng)相通。不獨(dú)此經(jīng)而然也。古人講經(jīng)。隨文釋義。不分科判。自晉道安法師。始分三科。始則咸謂割裂經(jīng)文。后有清光十地論來(lái)此。亦有序正流通三分。人始信之。而復(fù)贊曰。彌天高判。雅合清光。由此凡講經(jīng)者。皆遵行之。又此通序。亦名經(jīng)后序。佛臨涅槃而說(shuō)此故。佛將入滅時(shí)。阿難悲哀。阿那律陀尊者。令阿難問(wèn)佛四事。一問(wèn)佛滅后。以何為師。佛曰。以波那提木叉為師。二問(wèn)佛滅后以何為住。佛曰。依四念處住。三問(wèn)佛滅后。惡行比丘。如何調(diào)伏。佛曰。默而擯之。四問(wèn)一切經(jīng)首安何言句。以別外道。佛曰。如是我聞。一時(shí)佛在某處。與某某眾云。是故阿難集結(jié)經(jīng)藏。一切經(jīng)首。皆安如是我聞。故名此為通序也。又名證信序。凡經(jīng)首有如是我聞。即知是佛經(jīng)。否則即非佛經(jīng)故。古德判此通序。名為六種成就。如是二字允可之義。即信成就也。又是指法之詞。指全經(jīng)而言也。古將如是二字。分開(kāi)解釋。有種種解法不同。余思如是二字。實(shí)是指法之詞。代表全經(jīng)。若將二字分釋。未免穿鑿過(guò)當(dāng)。反失正義。故不取也。我聞。即聞成就也。我是阿難自稱。謂如是之經(jīng)。是我阿難親從佛聞也。我是主宰之義。小圣無(wú)我。無(wú)我之我。是為小圣之我。亦即法我也。一時(shí)。時(shí)成就也。時(shí)乃不相應(yīng)法。與色與心。皆不相應(yīng)故。佛教以明心為主要。不重時(shí)事。故不立年月也。此以師資會(huì)合。說(shuō)聽(tīng)始終。名曰一時(shí)。佛者。主成就也。梵語(yǔ)佛陀。此云覺(jué)者。能覺(jué)諸法之本元故。即本師釋迦牟尼。娑婆教主也。佛所以稱覺(jué)者。有三義。一自覺(jué)。揀凡夫迷而不自覺(jué)也。我等凡夫。自以為能知能覺(jué)。若問(wèn)其人物宇宙之本源。則茫然不知。故曰不覺(jué)也。二覺(jué)他。揀小乘雖能自覺(jué)。不能覺(jué)他也。小乘雖覺(jué)三界如幻。五陰無(wú)我。不了眾生同一體性。故曰。不覺(jué)他也。三覺(jué)滿。揀菩薩覺(jué)他不滿也。菩薩雖能自覺(jué)覺(jué)他。不能周遍法界。窮盡有情。故曰。覺(jué)不滿也。惟佛三覺(jué)圓滿。遠(yuǎn)離長(zhǎng)夜。如夢(mèng)已惺。故曰覺(jué)者。在室羅筏城。只桓精舍。處成就也。在者住也。佛住室羅筏城。此依應(yīng)身而言。以法身周遍法界。無(wú)住無(wú)不住故。室羅筏。舊云舍衛(wèi)。華言豐德。謂五欲。圣賢。解脫。財(cái)寶。四德豐盛故。又名聞物。以國(guó)內(nèi)人財(cái)貨物之盛。遠(yuǎn)聞他國(guó)故。只桓精舍者。即給孤獨(dú)長(zhǎng)者。布金買(mǎi)只陀園。建精嚴(yán)之舍。請(qǐng)佛說(shuō)法。感只陀太子施桓�；讣磮@內(nèi)林木也。精舍。即孤獨(dú)長(zhǎng)者所建筑之堂宇也。梵語(yǔ)只陀。此云戰(zhàn)勝。波斯匿王之太子也。須達(dá)多長(zhǎng)者。布金買(mǎi)園。事出涅槃經(jīng)。此不重錄。

　　二引大眾同聞。三。初聲聞眾。二緣覺(jué)眾。三菩薩眾。初又三。初標(biāo)數(shù)。二嘆德。三列名。今初。

　　與大比丘眾。千二百五十人俱。

　　前文已明五種成就。此下明眾成就也。與者共也。與佛共住只桓精舍者。有諸大眾。大者贊美之詞。比丘。是梵語(yǔ)。此翻有三義。一云乞士。外乞食以資身。內(nèi)乞法以資心也。二云破惡。破三界見(jiàn)思諸煩惱也。三曰怖魔。比丘受具時(shí)。白四羯磨盡。地行那剎唱善�？招心莿x轉(zhuǎn)唱。聲聞魔宮。魔樂(lè)生死。聞世人受佛戒。展轉(zhuǎn)化他。了脫生死。出離三界。魔子減少。故生恐怖也。多人為眾。梵語(yǔ)僧伽。此云和合眾。謂事理和合。無(wú)分彼此也。若但身口和合。未足以名僧眾也。千二百五十人。略標(biāo)僧眾之大數(shù)也。有云。佛成道后。初度陳如等五人。次度耶舍等五十人。次度優(yōu)樓頻螺迦葉及弟子等五百人。次度伽耶迦葉及弟子等三百人。又度那提迦葉及弟子等二百人。復(fù)度身子等一百人。又度目連等一百人。共有一千二百五十五人。去零從躉。故曰一千二百五十人。俱者皆也。謂此諸人皆在其會(huì)也。以此諸人常隨于佛故。又名常隨眾。余謂千二百五十人。乃舉大數(shù)而言。不必專(zhuān)指三迦葉等千二百五十人。如大迦葉。阿難。難陀等。皆不在千二百五十?dāng)?shù)內(nèi)。若此千二百五十人專(zhuān)指三迦葉等而言。則大迦葉阿難等諸大弟子皆不應(yīng)與其會(huì)。若與其會(huì)。云何不在數(shù)耶。是故余謂千二百五十人。乃舉其大數(shù)而已。不必指定。

　　二嘆德。

　　皆是無(wú)漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能于國(guó)土。成就威儀。從佛轉(zhuǎn)輪。妙堪遺囑。嚴(yán)凈毗尼。弘范三界。應(yīng)身無(wú)量。度脫眾生。拔濟(jì)未來(lái)。越諸塵累。

　　梵語(yǔ)阿羅漢。此云應(yīng)供。因中為人天福田。果上應(yīng)受人天供養(yǎng)。即乞士果也。又名殺賊。修四諦行。殺煩惱賊。即破惡果也。又名無(wú)生。證偏真涅槃。了分段生死。即怖魔果也。不受三界生死煩惱之所流轉(zhuǎn)。故名阿羅漢。羅漢而名大者。略具三義。一者多義。謂內(nèi)典外籍無(wú)不博通故。二者勝義。以智慧超勝九十五種外道故。三者大義。謂天王大人皆敬仰故。此等大阿羅漢。皆不受三界因果流轉(zhuǎn)。故名無(wú)漏。我等凡夫。終日無(wú)明熏真如。變生成熟。造因感果。前滅后生。相續(xù)不斷。生死無(wú)窮。故名有漏。羅漢之枝末無(wú)明已破。不取著外境。即不熏真如。以不造生死因故。生死果亦斷。不生不滅。不增不減。故名無(wú)漏也。古有人問(wèn)禪師云。如何是有漏。禪師曰。笊籬。又問(wèn)如何是無(wú)漏。禪師曰木杓。此皆借物明心也。又漏有三義。謂欲漏。有漏。無(wú)明漏也。欲漏。即欲界見(jiàn)思煩惱也。有漏。即色無(wú)色界煩惱。因果不亡故名有。無(wú)明漏。即三界癡惑。此皆依小乘釋無(wú)漏也。阿羅漢之法身慧命。皆從佛法而生。故曰佛子。經(jīng)所謂從佛口生。從法化生。得佛法分也。住持者。謂此僧寶。住于世間。傳持佛法也。諸有者。謂三界九有。或云二十五有。然三界中眾生不能忘我。故皆名有也。羅漢修八背舍。觀五陰空無(wú)我。不受后有。故曰善超諸有。以超有而不離有。不超而超。故名善超。若沉空滯寂之阿羅漢。不住持世間。傳持佛法。則不得名為善超矣。比丘有三千威儀。八萬(wàn)細(xì)行。名為律儀戒。若于行住坐臥。身口七支。時(shí)時(shí)謹(jǐn)守不犯。名為成就威儀。威儀具。則鬼神欽仰。威儀不具。則世人譏嫌。欽仰是福之因。譏嫌是罪之本。威儀雖是外表。具則令人得福。缺則令人造罪。其關(guān)系亦大矣。比丘為世間福田。為比丘者。可不謹(jǐn)慎威儀乎。比丘失威儀。皆由于散亂心。若攝心常在定。則自然不犯一切威儀矣。以上嘆定德也。從佛轉(zhuǎn)輪者。輪謂法輪。佛法圓融。無(wú)始無(wú)終。猶如車(chē)輪。展轉(zhuǎn)不窮。又能運(yùn)載眾生。離生死苦。得涅槃樂(lè)。故喻佛法如輪也。又輪有摧碾義。佛法能摧碾眾生煩惱殼�，F(xiàn)真實(shí)相。故名輪也。妙堪遺囑者。謂有大智力。能擔(dān)負(fù)佛法。佛所遺囑。一一能如法守持。不致散亂遺失也。如般若會(huì)上。須菩提等。能轉(zhuǎn)教菩薩。即其事也。以上嘆智德也。毗尼。義翻調(diào)伏。謂調(diào)練三業(yè)。制伏過(guò)非也。正翻為律。律者法也。吾佛所制。輕重開(kāi)遮持犯等法。名為律。即戒之總名也。輕重等法。不令有犯。戒行無(wú)虧。名曰嚴(yán)凈毗尼。如此者。即為出欲界色界無(wú)色界之大軌范也。以上嘆戒德也�？偵先�德。皆名自利德。佛法利眾生。不獨(dú)以僧像教化眾生。乃如觀音隨類(lèi)現(xiàn)身。普度一切。故曰應(yīng)身無(wú)量。尤不但度現(xiàn)前眾生。而欲拔濟(jì)未來(lái)一切眾生。又不但度一處眾生。而度十方一切眾生。是為度脫眾生。眾生義有三。一生生不已。名曰眾生。二五蘊(yùn)四大和合而生。故名眾生。三世間生相無(wú)量。故名眾生。出煩惱坑曰拔。渡生死海曰濟(jì)。越諸塵累者。謂佛教濟(jì)人。匪但救衣食度貧窮之苦而已。而欲度越六根。出離六塵。不入色聲香味觸法。六根清凈。故曰越諸塵累。以上嘆利他德也。此中阿羅漢。皆已回小向大。故有自利利他等德也�；蛴幸源肆_漢回心向大。而證明此經(jīng)說(shuō)在法華之后。文句則不許。又有以耶輸陀那等受記作證。謂此經(jīng)說(shuō)在法華之后。文句辨曰。此經(jīng)言耶輸?shù)纫咽苡�。乃在阿含方等中所受之記。非在法華會(huì)上受記也。噫。授記何等尊重�？墒诙�再授乎。楞嚴(yán)與法華。前后自有定論。何必強(qiáng)辨也。蓋臺(tái)教說(shuō)。法華與涅槃同部。若法華后。再說(shuō)楞嚴(yán)。則法華涅槃同部之說(shuō)不成。故不容不強(qiáng)辨也。其實(shí)吾佛說(shuō)法。或大或小�；驕\或深。無(wú)一定程次也。若法華與涅槃義同。雖異時(shí)說(shuō)。亦不妨說(shuō)同部。若法華與涅槃旨趣不一。雖說(shuō)在一時(shí)。亦不得謂之同部。學(xué)者思之。

　　三列名。

　　其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那。彌多羅尼子。須菩提。優(yōu)波尼沙陀等。而為上首。

　　梵語(yǔ)舍利。此云身。母名也。母身相好端嚴(yán)。故以身名。梵語(yǔ)弗。此云子。舍利所生之子。連母而名。故名身子。父名優(yōu)波提舍。姓拘栗陀。婆羅門(mén)種。佛弟子中智慧第一。故稱大智。增一云。我佛法中。智慧無(wú)窮。決了諸疑者。舍利弗第一。摩訶。此云大。目犍連。此云采菽氏。是采菉豆仙之苗裔。母姓也。名尼拘律陀。此云無(wú)節(jié)。樹(shù)名也。因禱此樹(shù)而生。故名也。佛弟子中神通第一。增一云。我弟子中。神通輕舉。飛到十方者。目連第一。拘絺羅。此云大膝。依形狀而名也。即身子之舅。性好辨論。常與姊論。姊不能勝。姊孕身子后。論不能勝姊。知甥有大智也。乃發(fā)憤游學(xué)。誓不剪爪。讀十八種經(jīng)。學(xué)訖還家。問(wèn)姊。外甥何在。姊曰。已投佛出家。長(zhǎng)爪輕佛。遂往佛處索甥。欲與佛論議。佛令彼立宗。長(zhǎng)爪曰。我以一切法不受為宗。佛問(wèn)曰。是見(jiàn)還受否。是見(jiàn)。指所立之宗。若云受。即違自宗。若云不受。即自破其宗。兩邊負(fù)墮。自知智不如佛。故投佛出家。佛弟子中。問(wèn)答第一。增一云。我弟子中。得四辨才。觸問(wèn)能答。拘絺羅第一。南方天王。常來(lái)隨侍。富樓。此云滿。那。乃男子之通稱。父名也。彌多那。此云慈。尼。乃女子之都名。母名也。依父母而名。故曰滿慈子。佛弟子中。說(shuō)法第一。增一云。善能廣說(shuō)。分別義理。滿慈子最第一。須菩提。此云空生。又云善現(xiàn)。生時(shí)家中庫(kù)藏皆空。故名空生。相師占之云。是善相現(xiàn)。故名善現(xiàn)。即不久庫(kù)藏復(fù)現(xiàn)也。佛弟子中解空第一。優(yōu)波尼沙陀。此云塵性。觀塵性空而悟道。故名也。又云近少。觀白骨微塵。近空故少也。等者。余名眾多。不能盡述。故以等字該之也。以上諸人。才德俱尊。為大眾之首領(lǐng)。法會(huì)之標(biāo)幟。故稱為上首。

　　二獨(dú)覺(jué)眾。

　　復(fù)有無(wú)量辟支無(wú)學(xué)。并其初心。同來(lái)佛所。屬諸比丘。休夏自恣。

　　前是隨佛結(jié)夏之眾。此是夏外之眾。已敘結(jié)夏之眾。再敘夏外之眾。故曰復(fù)有。梵語(yǔ)辟支迦羅。此云獨(dú)覺(jué)。亦云緣覺(jué)。若出無(wú)佛時(shí)。獨(dú)宿孤峰。觀物榮枯而悟無(wú)生。故名獨(dú)覺(jué)。以由觀物變易因緣而悟道故。又名緣覺(jué)。又從佛聞法。悟因緣所生法空者。但名緣覺(jué)。不名獨(dú)覺(jué)。古謂獨(dú)覺(jué)有二類(lèi)。一名麟角。謂樂(lè)獨(dú)善寂。不利他人也。二名部行。謂隨緣利生。如鹿同行。回顧后部也。又說(shuō)獨(dú)覺(jué)有愿見(jiàn)佛者。有不愿見(jiàn)佛者。不愿見(jiàn)佛者。佛出世時(shí)。即先入滅。或避入深山�；虮环疳闳胨�土。愿見(jiàn)佛者。隨緣赴感。亦不常隨佛住。是故佛出世時(shí)。有五百獨(dú)覺(jué)。從山中來(lái)。又仁王經(jīng)云。八百萬(wàn)億大仙緣覺(jué)。皆來(lái)集會(huì)。此皆愿見(jiàn)佛之緣獨(dú)覺(jué)也。無(wú)學(xué)者。見(jiàn)思俱盡。已證阿羅漢果。所作皆辦。故曰無(wú)學(xué)。初心。即初發(fā)心之獨(dú)覺(jué)也。同來(lái)佛所。附屬比丘。休夏自恣者。佛制四月十五日結(jié)夏。禁足。七月十五日解夏。亦名休夏。以夏日地多蟲(chóng)蟻。佛慈悲故。結(jié)足禁行。免傷蟲(chóng)蟻。夏事已畢。故名休夏。休夏已后。任意參求。故曰自恣。即自由參訪也�；蛑^自恣者。一夏以來(lái)。若有過(guò)非�；蛑�不知。一任他人舉示。故名自恣。世法以隱人之過(guò)非為有德。佛法以覆藏人之過(guò)非為有罪。罪宜露而不宜藏。如世間草木之根。露則枯滅。藏則增長(zhǎng)故。惟于善人則可。于惡人則不可。以防禍也。休夏自恣之恣。與咨決心疑之咨不同。余說(shuō)自恣。乃恣縱之恣。亦兼咨問(wèn)之咨。若云自恣。是任人舉過(guò)。如諸獨(dú)覺(jué)。從他方來(lái)。此不知彼過(guò)。彼亦不知此過(guò)。云何而成自恣耶。是故余謂。諸獨(dú)覺(jué)從他方來(lái)。隨意參請(qǐng)。亦名自恣也。

　　問(wèn)。聲聞證果。名阿羅漢。獨(dú)覺(jué)證果。何亦名阿羅漢耶。答。聲聞斷見(jiàn)思。出三界。證無(wú)生。獨(dú)覺(jué)亦斷見(jiàn)思。出三界。證無(wú)生。所證之果既同。果名焉能不同歟。聲聞無(wú)生之梵語(yǔ)曰。阿羅漢。獨(dú)覺(jué)無(wú)生之梵語(yǔ)不曰阿羅漢。而曰誰(shuí)耶。聲聞緣覺(jué)因地修法不同故。因名亦不同。證果無(wú)別故。果名亦無(wú)別。又佛因地有八萬(wàn)四千法門(mén)不同。成佛則一。若因名異。果名亦異者。則有八萬(wàn)四千佛果之名。豈有此理乎。是故阿羅漢。不獨(dú)屬聲聞。亦兼緣覺(jué)也�；蛑^此時(shí)阿難受別請(qǐng)。有破夏之過(guò)。余謂無(wú)量辟支。同來(lái)佛所。休夏自恣。正可證明此時(shí)系解夏之后。非正解夏之日也。以他處之僧。不經(jīng)解夏。不應(yīng)來(lái)佛所故。若謂阿難受請(qǐng)是破夏。此會(huì)來(lái)眾。皆破夏而來(lái)耶。

　　三菩薩眾。二。初夏終自恣。二聞音遠(yuǎn)來(lái)。今初。

　　十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴(yán)。將求密義。即時(shí)如來(lái)。敷座宴安。為諸會(huì)中。宣示深?yuàn)W。法筵清眾。得未曾有。

　　菩薩散處十方。隨機(jī)設(shè)化。今來(lái)集會(huì)。所為有二。一決疑。二求密。然菩薩雖有智慧。無(wú)明未盡故。遇事不能決定無(wú)疑。凡有所疑。當(dāng)咨決于如來(lái)。夏期之中。嚴(yán)禁出入。今夏期已畢。故來(lái)集會(huì)。咨決心疑也。咨者問(wèn)也。疑者。是非不能判決也。欽者敬也。奉侍也。與樂(lè)曰慈。止過(guò)曰嚴(yán)。慈嚴(yán)父道也。佛愛(ài)菩薩如子故。菩薩敬佛如父也。將求密義者。心疑已決。將欲求佛開(kāi)示。深入密門(mén)也。密義即心法也。以自心之外。所有境界。皆可測(cè)量。惟有自心。深妙不測(cè)。故曰密義。如來(lái)知彼等有所請(qǐng)求。故敷設(shè)法座。宴然安坐。為諸菩薩宣示深?yuàn)W法門(mén)。不可測(cè)量曰深。難到之處曰奧。如是深?yuàn)W妙法。但標(biāo)其名。而不說(shuō)明如何深?yuàn)W者。如來(lái)說(shuō)法。有以身說(shuō)。有以光明說(shuō)。有以口說(shuō)。如此密義。非口所能言。當(dāng)知如來(lái)敷座宴安時(shí)。息滅諸緣。獨(dú)露真詮。正是圓音演唱。宣示深?yuàn)W密義。若是手便眼快者。一見(jiàn)便知落處。惟愚癡著相者。佇待如來(lái)開(kāi)口。宣說(shuō)深?yuàn)W。噫。曾可謂三級(jí)浪高魚(yú)化龍。癡人猶□夜塘水也。筵者席也。清眾者。離諸塵累之人也。聞所未聞曰。得未曾有。讀清眾得未曾有�？上胍�(jiàn)如來(lái)宴安之間。非宴安而已。含有深義也。惟未具法眼者。只見(jiàn)宴安。而不見(jiàn)宴安中之密義也。若謂宴安中有所言說(shuō)。集結(jié)者略而不言者。則不得稱為密義矣。

　　二聞音遠(yuǎn)來(lái)。

　　迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來(lái)聚道場(chǎng)。文殊師利。而為上首。

　　迦陵。略梵語(yǔ)。具云迦陵頻伽。此云妙聲。鳥(niǎo)名也。此鳥(niǎo)音聲微妙。和雅不倫。含義無(wú)窮。故曰仙音。似佛音聲。故假喻也。聲之曲折曰音。吾佛以通身之口。出圓滿之音。宣示深?yuàn)W之密義。響遍十方世界。震動(dòng)十方菩薩清凈耳鼓。是故尋聲赴感。來(lái)聚道場(chǎng)也。恒沙者。恒河之沙也。恒河之沙。其細(xì)如面。吾佛說(shuō)法。每逢其數(shù)之多者。輒以其沙而比之。道場(chǎng)者。宣示道義之場(chǎng)也。文殊師利。此云妙德。又云妙首。又云妙吉祥。菩薩中智慧第一。故為菩薩眾之上首也。以上眾成就竟�？偵狭�種。成就法會(huì)。凡一切法會(huì)。皆具此六種。缺一不可。故此六種通于諸經(jīng)。

　　以上通序竟。

　　二別序。二。初示墮因緣。二神咒護(hù)攝。初三。初佛僧應(yīng)供。二阿難等乞。三淫室誤墮。今初。

　　時(shí)波斯匿王。為其父王諱日營(yíng)齋。請(qǐng)佛宮掖。自迎如來(lái)。廣設(shè)珍羞。無(wú)上妙味。兼復(fù)親延諸大菩薩。城中復(fù)有長(zhǎng)者居士。同時(shí)飯僧。佇佛來(lái)應(yīng)。佛敕文殊。分領(lǐng)菩薩及阿羅漢。應(yīng)諸齋主。

　　時(shí)字。古疏多指自恣之日。即解夏日。謂自恣之時(shí)。諸佛歡喜之日。此日薦親。功倍尋常。余謂此時(shí)。定非自恣之日。前文如來(lái)宴坐。宣示深?yuàn)W。時(shí)間延促不定。又匿王之父諱日。非選擇之日也。又若此是自恣之時(shí)。阿難破夏受別請(qǐng)。不但阿難有過(guò)。佛亦有過(guò)。阿難常為佛之侍者。若聽(tīng)其犯過(guò)而不制止。即養(yǎng)成阿難之罪過(guò)也。余謂佛絕無(wú)此事。而阿難亦不敢如此放逸。是故余謂此時(shí)。定系解夏后日也。梵語(yǔ)波斯匿。此云勝軍。謂此王軍旅強(qiáng)勝。諸國(guó)不能勝也。諱日者。父喪之日也。此日隱諱不言。言之痛心故。又此日忌舉吉事。故曰諱日也。茲當(dāng)父王忌辰之日。欲以報(bào)答親恩。故設(shè)齋請(qǐng)佛。以資冥福也。營(yíng)。謂設(shè)備也。齋。謂潔凈之飲食也。宮掖者。內(nèi)宮之左右掖庭。表地之尊也。自迎其佛。又延其伴。表請(qǐng)主之恭敬也。珍羞之廣。妙味之上。表供養(yǎng)之貴也。年高德重曰長(zhǎng)者。好談名言。清凈自居。曰居士。佇者立候也。佛已受王宮之請(qǐng)。不能再應(yīng)其他齋主。故敕遣文殊。領(lǐng)眾分應(yīng)也。

　　二阿難等乞。三。初等乞因由。二思維等乞。三正行等乞。今初。

　　唯有阿難。先受別請(qǐng)。遠(yuǎn)游未還。不遑僧次。既無(wú)上座及阿阇黎。途中獨(dú)歸。其日無(wú)供。

　　別請(qǐng)者。別受施主請(qǐng)。非普請(qǐng)也。亦非次第請(qǐng)也。大乘律。禁受別請(qǐng)。及別請(qǐng)僧。毗尼律中。別請(qǐng)與別請(qǐng)僧。有戒有開(kāi)。開(kāi)者。病時(shí)。行時(shí)。作衣時(shí)。施衣時(shí)無(wú)犯。余皆不得受別請(qǐng)。及別請(qǐng)僧。但令僧次通請(qǐng)一人。余別請(qǐng)無(wú)犯。今值休夏已后。時(shí)當(dāng)施衣。故阿難得受別請(qǐng)也。遑者暇也。又及也。因歸途遙遠(yuǎn)。故不及僧眾之次序。而受齋主之請(qǐng)也。上座有三。一生年上座。即齒尊也。二福德上座。即德重也。三法性上座。即智廣戒先也。梵語(yǔ)阿阇黎。此云軌范師。四分律云。阇黎有五。一剃度。二教授。即受具時(shí)之乞戒師也。三羯磨。即受具時(shí)稟白羯磨之師也。四授經(jīng)。即教授一切經(jīng)典之師也。五依止。即參學(xué)處之主人也。律制一僧遠(yuǎn)出。必有二師翊從。所以嚴(yán)行止也。阿難受別請(qǐng)。不同遠(yuǎn)出。故無(wú)伴侶。途中獨(dú)歸也。僧眾悉皆受請(qǐng)。故阿難是日無(wú)供。

　　二思維等乞。

　　即時(shí)阿難。執(zhí)持應(yīng)器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以為齋主。無(wú)問(wèn)凈穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發(fā)意圓成一切眾生無(wú)量功德。阿難已知如來(lái)世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來(lái)。開(kāi)闡無(wú)遮。度諸疑謗。

　　梵語(yǔ)缽多羅。此云應(yīng)量器。應(yīng)自食量大小而成其器也。又體色量三。皆應(yīng)法故。名應(yīng)器。游城者。游化之城。即舍衛(wèi)大城也。次第者。不越貧富也。循乞者。依順大乘法律。平等次第而乞也。阿難思維。先前施主已請(qǐng)佛僧。若有最后之施主。即為我阿難之齋主也。但我所求之施主。不論梵志之凈姓。旃陀之穢姓。皆得為我齋主也。檀越。此云施主。即行施修福之主也。剎利。此云王種。亦云田主。尊姓也。旃陀羅。此云殺者。屠割為業(yè)。卑穢之家也。印度有四姓。舉首尾以攝中二也。方者法也。依法而行平等之心也。不擇貴賤者。即平等義也。為欲圓滿成就一切眾生無(wú)量功德故。所以不問(wèn)凈穢。次第循乞也。若有揀擇。即不能圓滿成就一切眾生無(wú)量功德。阿難平常行乞。蓋不如此。今日特作此舉也。須菩提。舍貧乞富。謂富家食多。乞之無(wú)妨也。大迦葉。舍富乞貧。謂貧人無(wú)福。令種福田也。二尊者雖各有所見(jiàn)。亦各有所遮。失其平等。而且偏貧。令人致疑。謂別有所感。偏富令人生謗。謂有愛(ài)富之心。故皆被佛訶。心不均平等。阿難欽仰如來(lái)平等之法。背棄貧富偏別之乞。開(kāi)闡大乘無(wú)遮之行。度越世人疑謗之心。阿難思維已定。以下依計(jì)而行乞。

　　三正行等乞。

　　經(jīng)彼城隍。徐步郭門(mén)。嚴(yán)整威儀。肅恭齋法。

　　經(jīng)者。過(guò)也。隍者。城外干塹也。徐步。緩急得宜。如法而行也。郭門(mén)。城之外門(mén)也。行將與人市交接故。嚴(yán)肅整頓身形。免失威儀。致人輕毀。而招無(wú)故之罪也。恭謹(jǐn)誠(chéng)肅。令人欽仰。而從無(wú)意中得福也。然嚴(yán)整威儀。有生善滅惡之功。非阿難故作異態(tài)。邀人恭敬也。

　　三淫室誤墮。

　　爾時(shí)阿難。因乞食次。經(jīng)歷淫室。遭大幻術(shù)。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。

　　幻者。變化之義。作幻化法曰術(shù)。如空中花。水中月。此乃天然之幻境也。若幻師者。能以非人幻人。非馬幻馬。變幻一切。惑亂無(wú)知之人。名為幻術(shù)。凡一切幻術(shù)。但迷無(wú)知之人。不知幻者。幻即是真故。若了知是幻。則了無(wú)能為矣。登伽經(jīng)云。有摩登伽。神語(yǔ)符咒。能移日月墮地。能咒梵天使下。咒力怪大。故稱大幻術(shù)。摩登伽。此云小家種。亦云下賤種。女。即登伽所生之女也。女名缽吉?dú)w。此云本性。然其多生為淫女。不失本性。故名性女。出家后。名性比丘尼。娑毗迦羅。此云金頭。發(fā)黃如金故。即冥性外道也。咒。即術(shù)法也。外道謬謂此咒。是先梵天所傳。故名先梵天咒。性女用此咒。攝取阿難。以遂私欲。阿難未證道果。不知其幻。故遭其術(shù)。然雖遭彼幻術(shù)。以持戒之功已深。自有護(hù)戒之心。而感佛救援。彼時(shí)阿難若無(wú)護(hù)戒之心。必隨流而去。佛亦不救。佛由感而應(yīng)。無(wú)感則不應(yīng)故。以阿難遭幻術(shù)時(shí)。只知護(hù)戒。余無(wú)所念故。雖入淫席。被性女之淫躬撫摩。而阿難如癡如醉。無(wú)應(yīng)念之心故。一時(shí)不能損壞彼之戒體也。戒體。即定慧之基礎(chǔ)。由受具時(shí)。羯磨師白四羯磨。得成妙善無(wú)漏之心。此心從受所引而發(fā)現(xiàn)。不假造作。故名無(wú)作戒體。此體非戒。而能發(fā)生戒心。故名戒體。若犯根本戒時(shí)。戒心即壞。戒體亦隱。不復(fù)更生。如人斷頭。不更復(fù)活故。小乘戒中犯根本戒者。不通懺悔也。凡夫常為淫欲所迷。阿難以墮淫室而發(fā)起大教者。良有以也。淫為萬(wàn)惡之首。眾苦之原。欲出苦海。必先斷淫。所以經(jīng)云。一切眾生。皆以淫欲而證性命。再則。后世眾生。尚于多聞。言不能顧行。終成說(shuō)食數(shù)寶。阿難以多聞而墮淫室。一鼓兩響。誠(chéng)可謂善于起教矣。后世讀此經(jīng)者。不可以阿難作他人會(huì)。直以阿難作我。及我聞性。以先梵天咒作美音聲。以性女作美色相。我人聞美音聲時(shí)。即被先梵天咒所攝。我人見(jiàn)美色相時(shí)。即被性女淫躬撫摩。如是我人時(shí)時(shí)被幻術(shù)所攝�？炭瘫慌�色所迷。而不自知。悲哉。若欲脫離此幻術(shù)者。當(dāng)熟讀此經(jīng)。若讀經(jīng)之念起時(shí)。即佛敕文殊往救。念與經(jīng)相應(yīng)時(shí)。即為出離淫室。歸來(lái)佛所。如此者可謂善讀此經(jīng)。利益無(wú)量矣。若以阿難認(rèn)為他人。自己是傍觀者。則自他各別。雖終日手不釋卷。亦徒自辛苦。無(wú)實(shí)利益。以不識(shí)經(jīng)之正義故。世人貪求美聲美色者。即自投淫室。非但不識(shí)墮落。而反以為樂(lè)。較之阿難。其愚智可知矣。我人聞?wù)f阿難墮淫室。以為多聞無(wú)用。當(dāng)知世人終日遭幻術(shù)。墮淫室。而不自知者。皆為無(wú)多聞之功故也。

　　二神咒護(hù)攝。三。初應(yīng)感還園。二放光說(shuō)咒。三文殊往救。今初。

　　如來(lái)知彼淫術(shù)所加。齋畢旋歸。王及大臣長(zhǎng)者居士。俱來(lái)隨佛。愿聞法要。

　　阿難墮于淫室。雖經(jīng)登伽之門(mén)者。亦不得而知。如來(lái)應(yīng)供王宮。云何而知耶。有他神報(bào)告否。佛有神通否。非。以阿難有護(hù)戒之善念。自然感動(dòng)佛心故。如來(lái)于人皆不知處。而獨(dú)知之也。有謂如來(lái)大圓鏡智無(wú)處不矚。自然而知。余謂如來(lái)妙智。雖周遍法界。無(wú)感而不能應(yīng)。何以故。若無(wú)感而應(yīng)者。則如來(lái)之智慧。同凡夫之妄想。無(wú)故而生知覺(jué)故。又如來(lái)無(wú)感而能應(yīng)者。十方一切眾生。受苦無(wú)量。皆應(yīng)往救。若往救者。世間苦事何不息耶。若知而不救。則非佛心。如世間火性。周遍法界。無(wú)處不有。若無(wú)因緣接觸。畢竟不能發(fā)現(xiàn)。佛性亦復(fù)如是。佛雖有普度之心。非有感而不能應(yīng)也。佛食之常儀。齋后為施者說(shuō)法。令得法益。以報(bào)施恩。今齋畢旋歸。異夫?qū)こ�。因此眾知�(jiǎng)e有因緣。故俱隨佛而往。愿聞法要也。

　　二放光說(shuō)咒。

　　于時(shí)世尊。頂放百寶無(wú)畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結(jié)跏趺坐。宣說(shuō)神咒。

　　凡欲破彼者。必反對(duì)于彼若不反對(duì)于彼。即不能破彼。吾佛以正咒。破彼邪咒。亦對(duì)治義也。如來(lái)頂。即肉髻相。從頂放光。為神咒之本源。表至極高上。勝彼仙咒之源出于梵天也。頂光化佛說(shuō)咒。對(duì)彼冥性外道說(shuō)咒。即以明破暗義也。明能破暗。暗不能破明。故稱無(wú)畏光明也。百寶光明。即具足一切光明。能破一切暗冥也。彼咒由冥諦傳于登伽。登伽處于淫室卑穢之地。此咒由佛放光化佛。化佛處于千葉寶蓮極凈之地。茲以至凈而對(duì)彼至穢也。彼咒是由登伽有為心所說(shuō)。此咒是由化佛無(wú)為心所說(shuō)。此以無(wú)漏化有漏也。如是此咒相反彼咒。而復(fù)相勝彼咒故。兩相對(duì)峙。如杲日消霜。所以能解阿難之危也。此神咒。不但能解阿難淫室之危。乃至一切眾生。一切厄難。咸能解除。于下文說(shuō)咒之后自見(jiàn)。此不重錄。

　　三文殊往救。

　　敕文殊師利。將咒往護(hù)。惡咒消滅。提獎(jiǎng)阿難及摩登伽。歸來(lái)佛所。

　　神咒既能消除惡咒。何更敕文殊往護(hù)耶。蓋梵天惡咒雖消。性女之癡愛(ài)不解。性女焉肯輕棄阿難而回乎。又焉能與阿難同來(lái)佛所乎。是故佛敕文殊。將咒往護(hù)。以如來(lái)神咒。消先梵惡咒。以文殊智慧�；�性女癡愛(ài)。故能提拔阿難出于淫室。獎(jiǎng)勸性女歸來(lái)佛所也。前文已說(shuō)。將阿難作為自己。邪咒淫室。即現(xiàn)前美聲美色。見(jiàn)色即墮淫室。聞聲即遭邪咒。偶然覺(jué)照。即佛齋畢旋歸。放光化佛。求出離聲色之方法。即化佛說(shuō)咒。起出離之心。即佛敕文殊。了聲色空無(wú)所有。即歸來(lái)佛所。簡(jiǎn)直而言。佛即真心也。文殊即正智也。阿難即妄心也。惡咒即幻聲也。性女即妄色也。可嘆世人誰(shuí)不是遭大幻術(shù)。墮于淫室之中耶。有幾人如阿難具護(hù)戒之正念。感佛護(hù)救歟。觀今之人。不惟不求出淫室。猶恐不得入淫室。此吾佛所謂可憐愍者也。以上為發(fā)起此經(jīng)之因緣。即別序竟。

　　二正宗分。三。初如來(lái)密因名信解分。二菩薩萬(wàn)行。名修行分。三首楞嚴(yán)。名證果分。初三。初阿難請(qǐng)求方便法門(mén)。二世尊顯示如來(lái)藏性。三合破因緣圓成密因。初二。初阿難啟請(qǐng)。二大眾愿聞。今初。

　　阿難見(jiàn)佛。頂禮悲泣。恨無(wú)始來(lái)。一向多聞。未全道力。殷勤啟請(qǐng)。十方如來(lái)得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。

　　阿難自恨。一向多聞。未全道力。偶遭幻術(shù)。不能自救。阿難與佛。同時(shí)發(fā)心。佛喜實(shí)行。阿難尚多聞。佛已證果。阿難猶未了道。故自恨也。解此文者。多謂多聞為招禍之端。其實(shí)不然。多聞非真能招禍也。觀今之世人。自入淫室。不但不畏其苦。而反以為樂(lè)。敵體反與阿難者何耶。即不如阿難多聞故也。若阿難無(wú)多聞之功�？忠嗲笾�不得。何恨誤墮乎。是以多聞。不但不招禍。而且能離禍。又不但能離禍。而且為入正道之因緣。若多聞果能招禍。無(wú)聞比丘�？蔀槌鍪乐�表率矣。然則。何自恨多聞耶。以一向多聞。未能從聞思修。以致道力未全。徒聞無(wú)益。故自恨耳。如此恨多聞。因多聞而障道。禪宗禁學(xué)者看經(jīng)。亦恐成多聞?wù)�。非欲隔絕文字。不通道理也。今阿難知過(guò)能改。故啟請(qǐng)上乘禪定法門(mén)。若非多聞。焉知有此哉。菩提。此云覺(jué)道。即成正覺(jué)之道也。諸佛已成就此覺(jué)道。眾生正迷此覺(jué)道。阿難欲效十方如來(lái)成就覺(jué)道故。所以殷勤啟請(qǐng)。最初方便。方便者。以初學(xué)智淺。不能直達(dá)覺(jué)道。假設(shè)一法。以便初學(xué)。故曰方便。方即法也。奢摩他。此云止。即定也。三摩。此云觀。即慧也。禪那。此云靜慮。即止觀不二也。妙止者。不止而止。滅一切妄心。即空如來(lái)藏也。如二次征心。心境俱空是也。又云。世間一切諸修學(xué)人。現(xiàn)前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執(zhí)此生死妄想。誤為真實(shí)。亦破有成空義也。妙觀者。不觀而觀。顯示一切見(jiàn)性。即不空如來(lái)藏也。如后文十番辨見(jiàn)。無(wú)非是見(jiàn)是也。又汝等聲聞。狹劣無(wú)識(shí)。不能通達(dá)清凈實(shí)相。亦顯空中有不空義也。止觀不二者。即非空非有。離二邊。顯中道。即空不空如來(lái)藏也。如后文四科文中。非因緣。非自然。七大文中。非和合。非不和合。皆二邊俱非是也。以上三法圓明。即得不生不滅之如來(lái)密因。本經(jīng)喻此。如天王賜與華屋。是為如來(lái)答阿難問(wèn)。成就菩提最初方便也。以明如來(lái)藏性。故名信解分。以下如來(lái)明二決定義。選耳根圓通。修行真菩提路。乃至持戒誦咒等�？偸侨鐏�(lái)答阿難發(fā)覺(jué)初心之實(shí)行也。此中所明。皆修行法門(mén)。故名修道分。由罷座再來(lái)。明五十種陰魔。是為如來(lái)特示阿難圓滿菩提。即示證真之義。故名證道分。其實(shí)修行圓滿。即名證道。修行分外。別無(wú)證道分。此另立證道分者。本經(jīng)證道有二義。一漸教證道。即五十五位后。妙覺(jué)果是也。二頓教證道。即今所立是也。漸教以修該證。故無(wú)證道分。頓教以證該修。不立位次。故有證道無(wú)修道也。以上第一信解分中。雖具言妙奢摩他。三摩。禪那。三義。其實(shí)只具妙奢摩他一義。第二修道分中具三摩義。第三證道分中具禪那義。如是三問(wèn)題。為全經(jīng)之綱要。全經(jīng)皆說(shuō)明此三問(wèn)題也。

　　二大眾愿聞。

　　于時(shí)復(fù)有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱愿樂(lè)聞。退坐默然。承受圣旨。

　　大眾聞阿難請(qǐng)佛說(shuō)無(wú)上大法。猶如饑人見(jiàn)美膳。無(wú)不樂(lè)受。故曰。俱愿樂(lè)聞。虛心而待。故退坐默然。樂(lè)聞佛說(shuō)。故承受圣旨。

　　二世尊顯示如來(lái)藏性。五。初二次征心。顯空如來(lái)藏。二十番辨見(jiàn)。顯不空如來(lái)藏。三四科七大。顯空不空如來(lái)藏。四結(jié)述大眾。領(lǐng)悟如來(lái)藏性。五更除諸疑。圓成如來(lái)密因。初二。初以相征心處。二以握拳征心體。初五。初探入道。知妄想之生處。二斥妄想。為征處之緣因。三令直心。為征處之關(guān)要。四以身相征心目之在處。五令指處破阿難之妄計(jì)。初二。初如來(lái)探問(wèn)因心。二阿難用諸妄想。今初。

　　佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當(dāng)初發(fā)心。于我法中。見(jiàn)何勝相。頓舍世間深重恩愛(ài)。

　　阿難與佛同一祖父。一脈所生。故曰同氣。情均同胞。天倫兄弟。非義交道合可比。此敘人倫之情。以安阿難之心也。復(fù)問(wèn)見(jiàn)何勝相。以探阿難入道之源也。言世間深恩重愛(ài)。莫過(guò)父母。今汝舍父母而投我出家。必于我出家法中。見(jiàn)有超勝之相。否則。必不肯舍父母而出家故。出家雖是好事。因地不正。亦不能感受好果。是故世尊問(wèn)阿難出家之因緣也。此如醫(yī)士診病。必先探病之來(lái)因。然后方可下藥也。

　　二阿難用諸妄想。

　　阿難白佛。我見(jiàn)如來(lái)三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛(ài)所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發(fā)生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

　　如來(lái)由頂至踵。有三十二種福德相。皆由因中修福德而成也。三十二相。備明法數(shù)。勝妙殊絕者。贊美之詞也。超一切曰勝。好至極曰妙。無(wú)比對(duì)曰殊。邁今古曰絕。六根分張?jiān)恍巍Ｋ拇蠛秃显惑w。血肉瑩凈于內(nèi)。而映現(xiàn)于外。皮膚光明于外。而徹見(jiàn)于內(nèi)。內(nèi)外映徹。故如琉璃。此贊身之好也。阿難愛(ài)佛相好。常自思惟。如來(lái)身相如此之好。此相不同常人之身相。從欲愛(ài)所生。以淫欲之氣。猥褻粗濁故。父精母血。和合成身。從尿道出。故曰腥臊交遘。男女會(huì)合曰交遘。如是膿液精血雜亂之本質(zhì)。只可成下劣不凈粗濁渾暗之凡夫身。焉能成勝凈妙明紫金光聚之如來(lái)身哉。因渴愛(ài)仰慕如來(lái)之相好故。是以從佛剃落須發(fā)。而出家焉。阿難出家之心。貪佛相好。猶似世間之貪心。以心著外相故。雖身出家。心不入道也。此系阿難出家不入道之病。已為如來(lái)所探得矣。

　　二斥妄想。為征處之緣因。

　　佛言。善哉。阿難。汝等當(dāng)知。一切眾生。從無(wú)始來(lái)。生死相續(xù)。皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。

　　善哉。贊嘆之詞也。言好者。阿難自能說(shuō)出生死之根源也。自性本具。故無(wú)有始。由一念妄想而成眾生。故曰眾生從無(wú)始來(lái)。即由始初成眾生而有生死。以至如今。相續(xù)不斷。其生死不斷之原因。皆由迷失不生不滅。無(wú)去無(wú)來(lái)之常住真心。自性清凈光明之體。用諸生滅無(wú)常之妄想心。以為自己。如思惟如來(lái)相好。非欲愛(ài)所生等。皆妄想也。虛而不實(shí)曰妄。緣塵分別曰想。不知此想由不覺(jué)而起。如空花水月。非自性中本有之物。故曰不真。以迷真逐妄故。妄復(fù)生妄。故六道輪轉(zhuǎn)。無(wú)有已時(shí)。阿難以妄想心為出家之本因�？v有修行。亦增生死。以妄想是生死因。非菩提本故。如來(lái)已將真妄表示分明。阿難等皆以妄想為心。而不知有真心。如來(lái)欲示阿難之真心故。先破阿難之妄想。是為下文征破之緣因也。

　　三令直心為征處之要關(guān)。

　　汝今欲研無(wú)上菩提。真發(fā)明性。應(yīng)當(dāng)直心酬我所問(wèn)。十方如來(lái)。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無(wú)諸委曲相。

　　如來(lái)已發(fā)明阿難所用之心不真。阿難亦知自用之心是妄。正是欲舍妄求真。所以世尊誡令阿難曰。汝欲研求無(wú)上菩提。真實(shí)發(fā)明自性者。應(yīng)當(dāng)直心酬我所問(wèn)。酬謂答復(fù)也。直心。即真心。如有則言有。無(wú)則言無(wú)。真實(shí)不虛也。否則。成委曲心。破妄而反生妄。猶如醫(yī)士已得病原。將欲施藥治病。必先預(yù)誡病者。汝欲求健全身體者。當(dāng)依我所忌。否則。治病而反生病。雖藥亦無(wú)效。故世尊欲治阿難心病。乃令阿難將心中所有知解。直心吐露。不得私藏曲隱。若有絲毫隱藏。即不得謂之直心。如是直心。即返妄歸真之心。起信論云。真心者。正念真如法故。正念者。離諸念也。真如是心之體。一念未生前。無(wú)諸委曲相。名為直心。一念無(wú)明起。即心體上生起之委曲相。可知現(xiàn)前念念皆是心體上之委曲相。無(wú)非委曲相者。必至大地平沉。虛空粉碎。七處皆非�？稍齐x諸委曲�，F(xiàn)正直心矣。即此直心二字。世尊已將阿難所問(wèn)。妙奢摩他三摩禪那。最初方便。和盤(pán)托出。奈阿難不解領(lǐng)取何。又凈名經(jīng)云。隨其直心。則能發(fā)行。言非直心。不能行菩提路也。正同此經(jīng)。十方如來(lái)同一道故。出離生死。皆以直心義也。若以直心行菩提道。由始至終。一超直入。故曰中間永無(wú)諸委曲相。此言頓超法門(mén)。不墮諸數(shù)故如此。若依漸次法。則有三賢十地位次。即菩提路中之委曲相也。灣環(huán)曰委。折迭曰曲。即非直路也。

　　四以身相征心目之在處。二。初牒前起征。二征心在處。今初。

　　阿難。我今問(wèn)汝。當(dāng)汝發(fā)心。緣于如來(lái)三十二相。將何所見(jiàn)。誰(shuí)為愛(ài)樂(lè)。阿難白佛言。世尊。如是愛(ài)樂(lè)。用我心目。由目觀見(jiàn)如來(lái)勝相。心生愛(ài)樂(lè)。故我發(fā)心。愿舍生死。

　　如來(lái)初聞阿難渴仰勝相。從佛剃落。即知阿難之病矣。而不即除阿難之病者。以阿難妄病已久。以妄想為心。猶如以病為身。更不知有真身在矣。若頓與以法藥治病�？职㈦y不知治病。反以為喪身。故預(yù)示曰真心。曰妄想。真心體也。妄想病也。更誡令直心酬問(wèn)�？蛛[留病根。體不健全。如是處處安排已定。正欲阿難將病來(lái)受藥。故牒?jiǎn)栐�。�?dāng)汝發(fā)心。緣于如來(lái)三十二相。將何所見(jiàn)。誰(shuí)為愛(ài)樂(lè)。此問(wèn)猶如頂門(mén)之針。直欲阿難起死回生。阿難若解回光自照。直下覓愛(ài)樂(lè)之心了不可得。則改頭換面。諸病皆痊。全體顯露矣。無(wú)奈阿難隨人舌根所轉(zhuǎn)。不了言中的旨。乃曰。如是愛(ài)樂(lè)。用我心目。卻不審以何為目。更以何為心。是以引起下文無(wú)限糾紛也。阿難若了心目假名無(wú)實(shí)。當(dāng)下瓦解冰消。則十卷靈文。無(wú)由生起。然非阿難不智也。乃世人病都如是。若阿難不發(fā)如是病。如來(lái)不施如是藥。則眾生之病。將如何救療乎。目是眼識(shí)。心是意識(shí)。凡是外境。心先以目睹。目攝境影。入于心中。心緣境影。(法塵)。故起愛(ài)樂(lè)。法相宗說(shuō)。意識(shí)與前五識(shí)。同緣外境。則違佛說(shuō)。六識(shí)緣六塵。若意識(shí)緣外境。則十八界皆紊亂。不能成界矣。

　　二征心在處。

　　佛告阿難。如汝所說(shuō)。真所愛(ài)樂(lè)。因于心目。若不識(shí)知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國(guó)王。為賊所侵。發(fā)兵討除。是兵要當(dāng)知賊所在。使汝流轉(zhuǎn)。心目為咎。吾今問(wèn)汝。唯心與目。今何所在。

　　古解此經(jīng)。從此向后。謂之七處征心其實(shí)此文不是征心。乃征心之在處也。經(jīng)云。唯心與目。今何所在。又曰。是兵要當(dāng)知賊所在。乃至后文阿難所計(jì)。皆言心之在處。何得誤認(rèn)為征心耶。七處之后。佛問(wèn)阿難。汝目可見(jiàn)。以何為心。阿難答曰。如來(lái)征心。即能推者。我將為心。彼處方是征心之文。如是征心與征心之在處。了了分明。古解以征處為征心。以征心為余波。謬甚矣。夫眾生心。本來(lái)常住不動(dòng)。由六根對(duì)六塵。引起六識(shí)。貪著六塵。為六塵之所勞動(dòng)。而造種種業(yè)。隨業(yè)流轉(zhuǎn)六道。推其流轉(zhuǎn)之原因。心目為咎。咎病也。今欲息其生死之塵勞。必先知心目之所在。國(guó)王。喻心王也。賊喻心目。能劫奪故。侵占也。謂心目之賊。侵占真如之心地。而為六塵之境界故。兵喻修因之心。亦即法藥。將欲施藥。必先知病之在處。若不知病之在處。則藥無(wú)處用。若不知病而亂用藥者。則舊病未除。必將引起新病。是故愿舍生死。必先知心目所在也。

　　五令指處破阿難之妄計(jì)。七。初破內(nèi)計(jì)。二破外計(jì)。三破根裹計(jì)。四破轉(zhuǎn)內(nèi)計(jì)。五破合處計(jì)。六破中間計(jì)。七破無(wú)著計(jì)。初二。初阿難計(jì)內(nèi)。二如來(lái)破計(jì)。今初。

　　阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識(shí)心。居在身內(nèi)。縱觀如來(lái)青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識(shí)心。實(shí)居身內(nèi)。

　　阿難示同愚癡。只知有妄。不知有真。宛同蠢夫無(wú)知。隨人起倒。不知性真常中。心目之名。皆不可得。說(shuō)心說(shuō)目。已示迷情。更于心目上分內(nèi)分外�？芍^曲盡愚態(tài)矣。十種異生者。卵。胎。濕。化。有色。無(wú)色。有想。無(wú)想。非有想。非無(wú)想也。缺非有色。非無(wú)色者。以此二種。即正智真如。此二為根本。生前十種異生�？偯麨橹�十二類(lèi)生。此依末而言曰。十種異生。異謂生法不同也。古解十種異生。謂于十二類(lèi)除去空散消沉。及精神化為土木金石二類(lèi)。故成十種。以此二類(lèi)。落于非情。故除之也。此解不確。以此二類(lèi)。正在十種之內(nèi)故。此義明于后文十二類(lèi)生中。此不多辨。阿難以十種異生。心咸在內(nèi)。取證自心亦在內(nèi)。正所謂一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)也。如來(lái)眼。清凈光明。形似蓮華瓣。在于佛面。復(fù)以佛眼。證明自己之眼。亦在面上浮根四塵。即地水火風(fēng)。以此四塵。浮托見(jiàn)性。而成眼根也�；蛑^四塵。是色香味觸。非也。眼根明是四大結(jié)成故。色香味觸。乃四根所對(duì)之塵。非獨(dú)眼根所有故。阿難不審如來(lái)問(wèn)意所在。直以浮根在外。識(shí)心在內(nèi)答之。果如是。人皆知之。何須問(wèn)汝耶。阿難但隨如來(lái)舌頭。不顧自己腳跟。世尊無(wú)可如何。只得將錯(cuò)就錯(cuò)。隨其所計(jì)而破之。直將阿難逼拶到山窮水盡處。無(wú)計(jì)可施而后已。

　　二如來(lái)破計(jì)。三。初審境立例。二預(yù)示正路。三按例破計(jì)。今初。

　　佛告阿難。汝今現(xiàn)坐如來(lái)講堂。觀只陀林。今何所在。世尊。此大重閣。清凈講堂。在給孤園。今只陀林。實(shí)在堂外。阿難。汝今堂中。先何所見(jiàn)。世尊。我在堂中。先見(jiàn)如來(lái)。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見(jiàn)。世尊。此大講堂。戶牖開(kāi)豁。故我在堂。得遠(yuǎn)瞻見(jiàn)。

　　此先預(yù)設(shè)一種譬喻。為下文破計(jì)之定例。要令阿難不能出于所破之定例。以阿難之身例心。以堂閣例身。以如來(lái)例身內(nèi)之臟腑。以大眾例筋脈。以戶牖例眼根。以園林例外塵。阿難只解隨如來(lái)所問(wèn)而答。而不知自己所計(jì)。已墮在自己所答之中矣。

　　二預(yù)示正路。

　　爾時(shí)世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾有三摩提。名大佛頂。首楞嚴(yán)王。具足萬(wàn)行。十方如來(lái)一門(mén)超出妙莊嚴(yán)路。汝今諦聽(tīng)。阿難頂禮。伏受慈旨。

　　世尊在大眾中。伸出金色之臂。摩阿難頂。表示慈愛(ài)不舍義也。又欲令其開(kāi)頂門(mén)正眼義也。三摩地。乃禪定之總名也。亦即總阿難所問(wèn)之三義而言之也。梵語(yǔ)三摩提。此云遍攝受。謂攝持一切諸法。令不失故。又智論云。一切禪定攝心。皆名三摩地。大佛頂。因心也。首楞嚴(yán)。果覺(jué)也。因該果海。果徹因源。因果不二。表此三昧。三昧中王。隨解隨證。因果一如。入此三昧。即入一切三昧。無(wú)功不成。無(wú)德不具。故曰具足萬(wàn)行。十方如來(lái)。皆從此門(mén)而超出。更無(wú)別路。故曰一門(mén)。莊嚴(yán)。謂�；�兩種莊嚴(yán)也。不同小乘有限量之�；邸Ｒ患匆磺�。故曰妙莊嚴(yán)門(mén)與路。皆能通義。超出者。不落階級(jí)。揀別漸次修證。有諸階級(jí)也。諦聽(tīng)者。令阿難除其粗浮之氣。誠(chéng)實(shí)而聽(tīng)也。阿難頂禮。表示遵從也。伏受者。折伏妄心。承受佛法也。慈旨。即慈尊所說(shuō)佛法之旨趣也。正在破阿難妄計(jì)之時(shí)。夾敘楞嚴(yán)妙定。是何故耶。蓋世尊老婆心切。處處望阿難返照回光�？职㈦y于破計(jì)之間。忽爾回光。無(wú)有落處。故預(yù)開(kāi)此通天之路。以待阿難也。無(wú)奈阿難竟不如斯何。若不然者。觀其下文。亦不接說(shuō)。如何為三摩地。前無(wú)來(lái)龍。后無(wú)續(xù)脈。前后不相關(guān)。特然而說(shuō)此。等若閑文。若反觀所破之境。處處皆示三摩地。以破內(nèi)外諸境。即不受諸受。名為正受故。唯于語(yǔ)言上取分消者。只作尋�？催^(guò)。若具眼之士。自知綿里有針。言中有的矣。如是下文處處破計(jì)。即處處顯示三摩地。前文問(wèn)心目所在。亦欲阿難當(dāng)下識(shí)取三摩地。因阿難不解離妄觀真。故此直言之也。阿難若于所破之下。息心觀之。無(wú)不是入三摩地之處矣。吾佛恐阿難當(dāng)面錯(cuò)過(guò)。故于未破計(jì)前。預(yù)言之也。

　　三按例破計(jì)。三。初引例自非。二將非破計(jì)。三結(jié)破內(nèi)計(jì)。今初。

　　佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開(kāi)豁。遠(yuǎn)矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見(jiàn)如來(lái)。能見(jiàn)林泉。無(wú)有是處。

　　此引前定之例。以遺內(nèi)見(jiàn)外之事問(wèn)阿難。令伊自定其非。然后將伊之非。破伊之計(jì)。要令阿難不能不甘伏其破也。

　　二將非破計(jì)。

　　阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心。實(shí)在身內(nèi)。爾時(shí)先合了知內(nèi)身。頗有眾生。先見(jiàn)身中。后觀外物�？v不能見(jiàn)心肝脾胃。爪生發(fā)長(zhǎng)。筋轉(zhuǎn)脈搖。誠(chéng)合明了。如何不知。必不內(nèi)知。云何知外。

　　此將阿難之所非。復(fù)破阿難之所計(jì)。破曰。阿難。汝言靈明了知之心。實(shí)在身內(nèi)者。當(dāng)如人在堂中。先見(jiàn)如來(lái)。次觀大眾。后觀林泉。如是世人。應(yīng)當(dāng)先見(jiàn)臟腑。次見(jiàn)外根。后見(jiàn)外物。適今頗有眾生。先見(jiàn)身中臟腑。后見(jiàn)外物否。若曰臟腑迫近于心。如眉在眼上。因太近故不見(jiàn)者。然而指端之爪生。皮外之發(fā)長(zhǎng)。骨間之筋轉(zhuǎn)。膚里之脈搖。此皆于心不近不遠(yuǎn)。誠(chéng)合明了。云何不知耶。既不內(nèi)知。何言心在身內(nèi)也。若心在內(nèi)。而不內(nèi)知。應(yīng)如盲人。處于暗室。內(nèi)外皆無(wú)所知。今既能見(jiàn)外。而不見(jiàn)內(nèi)。則心不在內(nèi)明矣。如汝前言。在堂不見(jiàn)如來(lái)。能見(jiàn)林泉。無(wú)有是處。不亦然乎。

　　三結(jié)破內(nèi)計(jì)。

　　是故應(yīng)知。汝言覺(jué)了。能知之心住在身內(nèi)。無(wú)有是處。

　　如上辨論結(jié)果。心不在身內(nèi)。阿難妄計(jì)心在身內(nèi)。故曰。無(wú)有是處。

　　二破外計(jì)。二。初阿難計(jì)外。二如來(lái)破計(jì)。今初。

　　阿難稽首。而白佛言。我聞如來(lái)如是法音。悟知我心。實(shí)居身外。所以者何。譬如燈光。然于室中。是燈必能先照室內(nèi)。從其室門(mén)。后及庭際。一切眾生。不見(jiàn)身中。獨(dú)見(jiàn)身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無(wú)所惑。同佛了義。得無(wú)妄耶。

　　稽首。以首稽留于地。即頂禮之異名也。法音者。如來(lái)說(shuō)法之音聲也。如前說(shuō)心。不在身內(nèi)等。悟者。明了義。眾生皆說(shuō)心在身內(nèi)。故我亦說(shuō)心在身內(nèi)。今聞如來(lái)說(shuō)心不在內(nèi)。是故另起一種思想。以不見(jiàn)內(nèi)故。不在身內(nèi)。能見(jiàn)外故。在身外也。因此悟知我心實(shí)在身外。更表其所以不在內(nèi)而在外義曰。譬如燈光。然于室中。乃至后及庭際等。此喻明前文在內(nèi)之非。以成下文在外之必是也。燈光居于室外。不能照室。正喻心在外也。此從計(jì)外生計(jì)。眾生向不計(jì)心在外故。以室喻身。以燈喻心。阿難自謂以此喻義。必能明心。必?zé)o如前惑為身內(nèi)之失也。佛亦說(shuō)心不在內(nèi)�？梢酝�佛了明心義矣。自計(jì)如此。不知世尊以為何如。故曰。得無(wú)妄耶。若知得心之本義。自然知得心之落處。心之本義尚不知。從何而知落處歟。望空計(jì)議。焉有是哉。

　　二如來(lái)破計(jì)。四。初立喻定例。二按例破計(jì)。三驗(yàn)境明非。四結(jié)破外計(jì)。今初。

　　佛告阿難。是諸比丘。適來(lái)從我室羅筏城。循乞摶食。歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時(shí)。諸人飽否。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人。能令眾飽。

　　佛說(shuō)食有四種。謂觸食。思食。識(shí)食。摶食也。摶食者。即世人之飲食。有分段形式�？蓳蝗」�。宿謂過(guò)去也。佛齋食已畢。名曰宿齋。眾人正食齋時(shí)。所以問(wèn)阿難曰。汝觀諸比丘。一人食時(shí)。眾人心中。能知飽否。佛以此義問(wèn)阿難。欲令阿難知其身心各別。身心各別故。不能相知。如自他各別。他人吃飯。自不知飽。故阿難答曰。阿羅漢雖了五蘊(yùn)是空。究竟身軀性命不同。云何一人吃飯。能令眾飽耶。各人吃飯各人飽。正是身心相外。不能相知義也。阿難何明于此。而暗于彼耶。

　　二按例破計(jì)。

　　佛告阿難。若汝覺(jué)了知見(jiàn)之心。實(shí)在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺(jué)。覺(jué)在身際。心不能知。

　　立喻既明。即以阿難所明之喻。而破阿難所計(jì)之處曰。汝言能知能見(jiàn)之心。實(shí)在身外者。應(yīng)如自他相外。不相干涉。如他人吃飯。我不知飽。如此則心之所知。身不知覺(jué)。身之所覺(jué)。心不能知。身心相外。如自他各別故。阿難所計(jì)。自以為然。以喻例之。則淆訛自顯矣。

　　三驗(yàn)境明非。

　　我今示汝兜羅綿手。汝眼見(jiàn)時(shí)。心分別不。阿難答言。如是世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。

　　佛手柔軟。故喻之以兜羅綿。佛復(fù)以手顯驗(yàn)阿難心不在外曰。汝眼見(jiàn)我手時(shí)。心分別否。眼即身也。果如阿難所計(jì)。身心相外。當(dāng)眼見(jiàn)手時(shí)。心不應(yīng)分別。若眼見(jiàn)時(shí)。心生分別。則身心不相外。則阿難所計(jì)非矣。阿難答曰。如是身心。非不相知。然則。身心相外。而復(fù)相知者。則應(yīng)一人食時(shí)。能令眾飽。此言汝自不許。身心相外。各不相知。如各人食時(shí)各人飽。此非汝所計(jì)。如是互相違背。是故佛責(zé)阿難曰。汝既云身心相知。云何又言心在身外耶。

　　四結(jié)破外計(jì)。

　　是故應(yīng)知。汝言覺(jué)了能知之心。住在身外。無(wú)有是處。

　　是故指上所破之言。身心相外。各不相干。可知汝計(jì)心在身外。無(wú)有是處矣。

　　三破根里計(jì)。二。初阿難妄計(jì)。二如來(lái)破計(jì)。初三。初泛計(jì)。二審實(shí)。三喻明。今初。

　　阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見(jiàn)內(nèi)故。不居身內(nèi)。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。

　　計(jì)內(nèi)計(jì)外。皆被佛破。今舍內(nèi)外。別轉(zhuǎn)一計(jì)。此則泛言一處。未曾指定。

　　二審實(shí)。

　　佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內(nèi)。而能見(jiàn)外。如我思惟。潛伏根里。

　　阿難泛言一處。故世尊審實(shí)阿難曰。處今何在。阿難復(fù)作如是思惟。既不知內(nèi)。而又能知外。不在內(nèi)外。而又不離內(nèi)外。蓋潛藏隱伏在眼根之里�？蓛�(nèi)可外也。眼能生識(shí)。故名眼根。前文所謂浮根四塵者是也�；蛑^眼根。指勝義根。非也。勝義根。即根中之見(jiàn)性。見(jiàn)性所依。謂之浮根塵。四塵為根性所依。故曰。潛伏根里。若以勝義為根。更說(shuō)誰(shuí)潛伏歟。

　　三喻明。

　　猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見(jiàn)。隨即分別。然我覺(jué)了能知之心。不見(jiàn)內(nèi)者。為在根故。分明矚外。無(wú)障礙者。潛根內(nèi)故。

　　琉璃。色凈體明。內(nèi)外照徹。琉璃合眼。不礙于眼。喻眼根籠心。不礙于心也。琉璃照境。眼即隨見(jiàn)。喻根見(jiàn)境。心隨分別也。以在根故。不見(jiàn)內(nèi)也。潛根里故。能見(jiàn)外也。內(nèi)外之過(guò)已離。根里之計(jì)成矣。

　　二如來(lái)破計(jì)。三。初就喻立例。二按例破計(jì)。三結(jié)破根里。今初。

　　佛告阿難。如汝所言。潛根里者。猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼。當(dāng)見(jiàn)山河。見(jiàn)琉璃不。如是世尊。是人當(dāng)以琉璃籠眼。實(shí)見(jiàn)琉璃。

　　眼見(jiàn)境。心生分別。心雖分別。實(shí)不見(jiàn)眼。彼喻琉璃籠眼。眼見(jiàn)山河。亦見(jiàn)琉璃。已呈法喻不齊之相。法喻不齊。在隨義不成。以心眼皆能見(jiàn)。故能成隨也。琉璃是境。故不能與眼成隨也。阿難只解瞻前。不知顧后。據(jù)理直答。曰實(shí)見(jiàn)琉璃。不知已與自計(jì)相矛盾矣。

　　二按例破計(jì)。

　　佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當(dāng)見(jiàn)山河。何不見(jiàn)眼。若見(jiàn)眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見(jiàn)。云何說(shuō)言。此了知心。潛在根內(nèi)。如琉璃合。

　　當(dāng)見(jiàn)山河。何不見(jiàn)眼。以此義顯法喻不齊。眼若同境。則不得成隨。眼若非境。則不同琉璃。見(jiàn)與不見(jiàn)。兩邊俱墮。故結(jié)破曰。云何說(shuō)言。了知之心。潛伏根里。如琉璃合耶。

　　三結(jié)破根里。

　　是故應(yīng)知。汝言覺(jué)了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無(wú)有是處。

　　此總結(jié)第三計(jì)。潛伏根里。義不能成。

　　四破轉(zhuǎn)內(nèi)計(jì)。二。初阿難妄計(jì)。二如來(lái)破計(jì)。今初。

　　阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑臟在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對(duì)佛。開(kāi)眼見(jiàn)明。名為見(jiàn)外。閉眼見(jiàn)暗。名為見(jiàn)內(nèi)。是義云何。

　　阿難妄心不歇。前三既非。又起思惟。如是。指下文所計(jì)。思惟者。計(jì)較忖度之義。靈樞素問(wèn)云。人身中有五臟六腑。五臟者。心。肝。脾。肺。腎。六腑者。大腸。小腸。膽。胃。膀胱。三焦也。臟藏精氣。腑傳水谷。臟腑相維表里。所謂心與小腸相表里。肺與大腸相表里。肝與膽相表里。脾與胃相表里。腎與膀胱相表里。心屬火。肝屬木。脾屬土。肺屬金。腎屬水。五行相生而復(fù)相克。是故人身生滅變易。無(wú)時(shí)休歇也。竅穴者。眼耳鼻舌七孔。內(nèi)外通氣。故曰竅穴。臟腑居于身內(nèi)。有所隱藏故暗。此明前文。在內(nèi)不見(jiàn)內(nèi)之故也。竅穴浮于面上。無(wú)所遮攔。故明。此明前文。在內(nèi)而能見(jiàn)外之故也。以上表述前文。內(nèi)計(jì)非而不非。以下出計(jì)云。開(kāi)眼見(jiàn)明。名為見(jiàn)外。此如戶牖開(kāi)豁。遠(yuǎn)觀林園也。閉眼見(jiàn)暗。名為見(jiàn)內(nèi)。此如我在堂中。先見(jiàn)如來(lái)也。如是思惟。轉(zhuǎn)計(jì)在內(nèi)之計(jì)已成。請(qǐng)示于佛曰。是義云何。

　　二如來(lái)破除。三。初正破其計(jì)。二防其轉(zhuǎn)變。三結(jié)破轉(zhuǎn)內(nèi)。今初。

　　佛告阿難。汝當(dāng)閉眼見(jiàn)暗之時(shí)。此暗境界。為與眼對(duì)。為不對(duì)眼。若與眼對(duì)。暗在眼前。云何成內(nèi)。若成內(nèi)者。居暗室中。無(wú)日月燈。此暗室中。皆汝焦腑。若不對(duì)者。云何成見(jiàn)。

　　開(kāi)眼見(jiàn)明。名為見(jiàn)外。此與現(xiàn)實(shí)相符。故不申破。此所破者。惟閉眼見(jiàn)暗。名為見(jiàn)內(nèi)一句。破此一句。要在所見(jiàn)之暗。為與眼對(duì)。為不對(duì)眼。暗若對(duì)眼。暗在眼前。眼前之暗。非汝焦腑。內(nèi)義不成。若不對(duì)眼。暗與眼相違。見(jiàn)義不成。二邊俱非。轉(zhuǎn)內(nèi)之計(jì)。又窮矣。

　　二防其轉(zhuǎn)變。三。初防轉(zhuǎn)外。二防轉(zhuǎn)空。三防二覺(jué)。今初。

　　若離外見(jiàn)。內(nèi)對(duì)所成。合眼見(jiàn)暗。名為身中。開(kāi)眼見(jiàn)明。何不見(jiàn)面。若不見(jiàn)面。內(nèi)對(duì)不成。見(jiàn)面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內(nèi)。

　　心在身內(nèi)。暗在眼前。內(nèi)對(duì)不成。若轉(zhuǎn)心在外。與面相合。離于外見(jiàn)。眼前之暗。名為身中。如是轉(zhuǎn)變。義亦不成。何以故。合眼見(jiàn)暗。名為身中。開(kāi)眼見(jiàn)明。當(dāng)見(jiàn)汝面。面在心前故。若不見(jiàn)面。面即不在眼前。如是內(nèi)對(duì)。亦不能成。縱許阿難異于常人。能見(jiàn)汝面。內(nèi)對(duì)雖成。而汝了知之心。及與眼根。反處于虛空。何得名為在內(nèi)耶。如是內(nèi)對(duì)成與不成。皆不得謂心在身內(nèi)。

　　二防轉(zhuǎn)空。

　　若在虛空。自非汝體。即應(yīng)如來(lái)今見(jiàn)汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺(jué)。

　　若阿難再轉(zhuǎn)邪計(jì)曰。我心即在虛空。有何不可乎。世尊轉(zhuǎn)破曰。汝心若在虛空。汝身即非汝身。己為汝所見(jiàn)之物故。若虛空能見(jiàn)汝面。虛空即汝之身。如來(lái)見(jiàn)汝面。如來(lái)亦應(yīng)是汝之身。汝之知覺(jué)。既在虛空。汝之自身。應(yīng)合非覺(jué)。然人無(wú)二知覺(jué)故。今觀虛空。及與如來(lái)。實(shí)非汝身。汝身亦非無(wú)知無(wú)覺(jué)。是故汝心。不在虛空也。

　　三防二覺(jué)。

　　必汝執(zhí)言身眼兩覺(jué)。應(yīng)有二知。即汝一身。應(yīng)成兩佛。

　　阿難曰。我身我眼。各有感覺(jué)。云何只許眼見(jiàn)。不許身覺(jué)耶。是故世尊。再破曰。汝必執(zhí)言。身眼兩覺(jué)。則汝一人。應(yīng)有二個(gè)了知之心。若一身有二心。即一人成二佛。世無(wú)一人成二佛故。即無(wú)一身有二覺(jué)也。一身無(wú)二覺(jué)。則身不離心。心不離身。即心不在虛空也。亦即心不在外也。如是內(nèi)對(duì)之說(shuō)。終不能成。

　　三結(jié)破轉(zhuǎn)內(nèi)。

　　是故應(yīng)知。汝言見(jiàn)暗。名為見(jiàn)內(nèi)者。無(wú)有是處。

　　已明內(nèi)對(duì)不成。故結(jié)破曰。汝言閉眼見(jiàn)暗。名為見(jiàn)內(nèi)。無(wú)有是處。

　　五破合處計(jì)。二。初阿難妄計(jì)。二如來(lái)破除。今初。

　　阿難言。我常聞佛開(kāi)示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實(shí)我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。

　　以上四計(jì)。皆從世間法上起思惟。此下三計(jì)。皆從佛法上起思惟。四眾者。比丘。比丘尼。優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。即出家二眾。在家二眾也。如來(lái)常為四眾弟子說(shuō)如是法。阿難為佛侍者。故常聞也。心生種種法生者。心與法互待相生。絕無(wú)有心無(wú)法。亦無(wú)有法無(wú)心。生必俱生。滅必俱滅。然心與法生起。亦有二種差別。所謂心生法生者。指七識(shí)而言。法生心生者。指六識(shí)而言。非心法反復(fù)無(wú)區(qū)別也。起信論云。無(wú)明熏真如起妄心。妄心即七識(shí)。以有妄心。復(fù)熏無(wú)明。起妄境。此即心生種種法生義也。由妄境熏妄心。起諸差別見(jiàn)。差別見(jiàn)。即六識(shí)。六識(shí)從妄境生。故曰法生種種心生也。此破六識(shí)心。但取法生種種心生。阿難云。隨所合處。心則隨有。即法生心生義也。思惟體。即六識(shí)心性也。此心無(wú)一時(shí)無(wú)一處不有。故非但內(nèi)外中間三處也。

　　二如來(lái)破除。三。初按定所計(jì)。二正破合處。三結(jié)破合處。今初。

　　佛告阿難。汝今所言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。

　　此文按定阿難所計(jì)。以起下文破斥也。

　　二正破合處。二。初破無(wú)體。二破有體。今初。

　　是心無(wú)體。則無(wú)所合。若無(wú)有體。而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。

　　凡言合者。一要有自體。體有則可合。無(wú)則無(wú)處合故。二要性相同。如六根合六塵。眼根合色塵。耳根合聲塵。眼不合聲。耳不合色。性不同故。今阿難以思惟為心體。思惟即六識(shí)。如水月空花。故世尊曰。是心無(wú)體。則無(wú)所合。阿難以意識(shí)心。合外五塵。即種種法。外五塵合外五根。不與思惟心合。故曰。則無(wú)所合。倘若阿難必謂思惟無(wú)體之心有可合者。則于六根六塵六識(shí)十八界外。另加無(wú)體根。故成十九界。于六塵外。另有種種法塵。故成七塵。方成合義。今觀世間只有六根合六塵。故曰。是義不然。

　　二破有體。二。初破后來(lái)體。二破本有體。今初。

　　若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復(fù)內(nèi)出。為從外入。若復(fù)內(nèi)出。還見(jiàn)身中。若從外來(lái)。先合見(jiàn)面。阿難言。見(jiàn)是其眼。心知非眼。為見(jiàn)非義。佛言。若眼能見(jiàn)。汝在室中。門(mén)能見(jiàn)不。則諸已死。尚有眼存。應(yīng)皆見(jiàn)物。若見(jiàn)物者。云何名死。

　　有。有二義。一本有。二后來(lái)有。今破后來(lái)有也。凡言有者。必有來(lái)處。若無(wú)來(lái)處。有義不成。是以破此有體者。先問(wèn)來(lái)處也。挃者擊也。心之來(lái)處。不出內(nèi)外二處。故問(wèn)曰。為從內(nèi)出。為從外來(lái)。若從內(nèi)出。當(dāng)見(jiàn)身中臟腑。今不然故。內(nèi)出不成。若從外來(lái)。先合見(jiàn)面。今不然故。外來(lái)亦不成。來(lái)處且無(wú)。從何而知有體耶。阿難解救曰。眼能見(jiàn)。心能知。不可以眼見(jiàn)。而渾心知也。如眼從外來(lái)。先合見(jiàn)面。則可。心從外來(lái)。先合見(jiàn)面。則不可。心非能見(jiàn)故。是以。佛再破眼見(jiàn)曰。人之有眼。如室之有門(mén)。汝在室中。門(mén)能見(jiàn)否。門(mén)因人而能見(jiàn)外。如眼因心而能見(jiàn)物也。門(mén)是無(wú)情。見(jiàn)與不見(jiàn)。無(wú)從考究。眼是能見(jiàn)。不無(wú)依據(jù)。若無(wú)心而眼能見(jiàn)者。則諸已死之人。尚有眼存。應(yīng)皆見(jiàn)物。死人之眼。見(jiàn)與不見(jiàn)。他人雖不得而知。但有一死字。可以判斷眼不能見(jiàn)。何以故。死者無(wú)知覺(jué)也。若有知見(jiàn)。則不名死故。

　　二破本有體。二。初總問(wèn)。二別破。今初。

　　阿難。又汝覺(jué)了能知之心。若必有體。為復(fù)一體。為有多體。今在汝身。為復(fù)遍體。為不遍體。

　　世尊恐阿難曰。我心本有。故無(wú)來(lái)處。何得以無(wú)來(lái)即謂無(wú)心體耶。故世尊又對(duì)阿難曰。汝心若必有體者。當(dāng)可表示。若無(wú)表示。空言其有。誰(shuí)信汝也。我今問(wèn)汝。汝心之體。是一體耶。是多體耶。汝心之體。在汝身中。為遍身耶。為不遍身耶。于此四問(wèn)之中。能表示一種。則可云心有體矣。

　　二別破。

　　若一體者。則汝以手淴一支時(shí)。四支應(yīng)覺(jué)。若咸覺(jué)者。淴應(yīng)無(wú)在。若淴有所。則汝一體自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所淴。若不遍者。當(dāng)汝觸頭。亦觸汝足。頭有所覺(jué)。足應(yīng)無(wú)知。今汝不然。

　　一體者。謂四支同一體也。故曰淴一支時(shí)。四支咸覺(jué)。若不咸覺(jué)。不名一體故。若咸覺(jué)者。則淴不應(yīng)有所在。若淴有所在。即有所不在。是故一體不成。若多體者。即四支各有體也。然一人只有一體。若有多體。即成多人。則又不知那一體是汝阿難之體。那一體是他人之體矣。遍體者。周遍身體。即一體也。故曰。同前所淴。不遍體者。即半有半無(wú)也。如頭有腳無(wú)�；蚰_有頭無(wú)。故曰。當(dāng)汝觸頭。亦觸汝足。頭有所覺(jué)。足應(yīng)無(wú)知。方成不遍。今汝頭足。咸皆有覺(jué)。是故非不遍體也。以此四種體相。都不相應(yīng)故。有體之說(shuō)不成。體尚不有。何云乎合哉。

　　三結(jié)破合處。

　　是故應(yīng)知。隨所合處。心則隨有。無(wú)有是處。

　　已明心體有無(wú)。義皆不成。故結(jié)破曰。汝心隨合隨有。無(wú)有是處。

　　六破中間計(jì)。三。初阿難妄計(jì)。二如來(lái)破除。三結(jié)破中間。初三。初阿難泛計(jì)。二如來(lái)駁斥。三阿難指中。今初。

　　阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實(shí)相時(shí)。世尊亦言。心不在內(nèi)。亦不在外。如我思惟。內(nèi)無(wú)所見(jiàn)。外不相知。內(nèi)無(wú)知故。在內(nèi)不成。身心相知。在外非義。今相知故。復(fù)內(nèi)無(wú)見(jiàn)。當(dāng)在中間。

　　實(shí)相者。諸法本具之相也。不生不滅。無(wú)去無(wú)來(lái)。不同幻相生滅變異。故曰實(shí)相。金剛經(jīng)云。是實(shí)相者。即是非相。謂遠(yuǎn)離諸幻化相也。是故佛說(shuō)實(shí)相心體曰。不在內(nèi)。不在外。以此離內(nèi)外諸相。正顯實(shí)相也。阿難雖聞佛說(shuō)實(shí)相。而未了實(shí)相真理。故舍內(nèi)外。而立中間。其不知舍卻二邊。即無(wú)中間也。若舍邊立中。依然成為幻妄之相。有中可表。即名有相故。又佛說(shuō)心不在內(nèi)等。亦不同阿難但指身內(nèi)身外。乃不在一切法內(nèi)。不在一切法外。即一切無(wú)在也。若在法中。豈不依然在內(nèi)乎。阿難于此又起思惟曰。若心在內(nèi)。則臟腑應(yīng)當(dāng)窺見(jiàn)。若心在外。則身心不應(yīng)相知。我今不能知內(nèi)。故在內(nèi)不成。正同佛說(shuō)。心不在內(nèi)也。身心非不相知故。在外非義。正合佛說(shuō)。心不在外也。我今身心雖然相知。而復(fù)不能見(jiàn)內(nèi)。不內(nèi)不外。故曰當(dāng)在中間。

　　二如來(lái)駁斥。

　　佛言。汝言中間。中必不迷。非無(wú)所在。今汝推中。中何為在。為復(fù)在處。為當(dāng)在身。若在身者。在邊非中。在中同內(nèi)。若在處者。為有所表。為無(wú)所表。無(wú)表同無(wú)。表則無(wú)定。何以故。如人以表。表為中時(shí)。東看則西。南觀成北。表體既混。心應(yīng)雜亂。

　　依內(nèi)說(shuō)外。依外說(shuō)內(nèi)。皆名相待假。依內(nèi)外說(shuō)中間。亦名相待假。阿難雖說(shuō)中間。實(shí)未了中間之真理。故世尊駁斥曰。汝既言中間。中間之義必明了而不迷。迷即不解說(shuō)故。汝既明中。必有所在。考世人言中。大概不外二處。一在正報(bào)之身。二在依報(bào)之處。今汝推求所立之中。為在身耶。為在處耶。若在身中。即同在內(nèi)。已如前破。若在處者。必有表示。若無(wú)所表。云何為中。若有所表。中體混亂。何以故。如人立表。測(cè)驗(yàn)晷影。以表中時(shí)。南人觀表。則表成北。東人觀表。則表成西。表無(wú)定位。故曰混亂。能表之體。既然混亂。所表之中。焉能不混。汝今以中表心。故曰心應(yīng)雜亂。

　　三阿難指中。

　　阿難言。我所說(shuō)中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生于眼識(shí)。眼有分別。色塵無(wú)知。識(shí)生其中。則為心在。

　　我所說(shuō)中。非此二種。避前所破也。眼色為緣。識(shí)生其中。是為阿難指定之中間。其實(shí)中道不存揀擇。唯了中道者。無(wú)不是中道也。不了中道者。任何揀擇。皆不得中也。智度論心法四緣生。謂因緣。所緣緣。增上緣。等無(wú)間緣也。因緣即六根也。所緣即六塵也。眼識(shí)之增上緣。謂空明等也。等無(wú)間緣。即前識(shí)后識(shí)互相酬引相續(xù)不斷也。四緣聚。而識(shí)生焉。今云。眼色為緣者。蓋省文也。阿難謂識(shí)生于眼色之中間。即名為心之在處也。阿難所說(shuō)。與佛所說(shuō)。其余皆同。只多中間二字。可謂差之毫厘。失之千里矣�；蛑^眼色為緣。心生其中。有眼意二識(shí)不分過(guò)。非也。識(shí)謂了別之義。六識(shí)皆能了別。皆能名心。非獨(dú)意識(shí)名為心故。今舉眼識(shí)。以該其余。亦非單指眼識(shí)。不關(guān)其余也。

　　二如來(lái)破除。二初雙牒根塵。二分驗(yàn)中間。今初。

　　佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復(fù)兼二。為不兼二。

　　兼二者。兼根兼塵。即聯(lián)合根塵名為中間也。不兼二者。離根離塵。別有中間也。以此二間。皆牒于根塵。若離根塵。即無(wú)中間之可言故。亦可知中非真中矣。

　　二分驗(yàn)中間。二。初驗(yàn)兼二。二驗(yàn)不兼。今初。

　　若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。

　　兼二者。一半是色。一半是根。根是有情。色是無(wú)知。知與不知。和合為體。故曰物體雜亂。以物為心體。物非體之有知。以根為心體。根同體之有知。如是兼根則相成。兼塵則相敵。成敵兩立。正成二邊。故責(zé)問(wèn)曰。云何為中。

　　二驗(yàn)不兼。

　　兼二不成。非知不知。即無(wú)體性。中何為相。

　　兼二不成。即不兼二也。不兼根故非知。不兼塵故非不知。離卻知與不知。則心之體性無(wú)。故曰非知不知。即無(wú)體性。若有體性�？梢员碇�。體性且無(wú)。以何而表中相歟。

　　三結(jié)破中間。

　　是故應(yīng)知。當(dāng)知中間。無(wú)有是處。

　　以上已明有體無(wú)體皆無(wú)中間可得。故結(jié)破曰。無(wú)有是處。

　　或謂。前云亦非內(nèi)外中間三處。此復(fù)云。當(dāng)在中間。應(yīng)知經(jīng)文錯(cuò)簡(jiǎn)。須將第六易為第五。則有多種妙處云云。彼謂自揀中間。復(fù)又自計(jì)中間。似乎自相違背。若先計(jì)后揀。即為文順。是故須五六顛倒也。其實(shí)非經(jīng)文錯(cuò)簡(jiǎn)。乃彼誤解經(jīng)文也。何以故。第五計(jì)云。隨所合處。心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。觀此文義�？芍�非內(nèi)外中間之非字。不是揀棄內(nèi)外中間三處。言其非但內(nèi)外中間三處。乃至隨所有處。皆心之合處也。若揀棄內(nèi)外中間三處。則處有限制。何成隨所合處。心則隨有乎。而且阿難所計(jì)之中。各有不同。如第三計(jì)根里。即根中。此計(jì)根塵之中。中中不同。何錯(cuò)簡(jiǎn)之有乎。

　　七破無(wú)著計(jì)。三。初阿難妄計(jì)。二如來(lái)破除。三結(jié)破無(wú)著。今初。

　　阿難白佛言。世尊。我昔見(jiàn)佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉(zhuǎn)法輪。常言覺(jué)知分別心性。既不在內(nèi)。亦不在外。不在中間。俱無(wú)所在。一切無(wú)著。名之為心。則我無(wú)著。名為心不。

　　大弟子者。此四為眾中之上首故曰大。學(xué)在師后曰弟。法從師生曰子。共轉(zhuǎn)法輪者。大品般若云。如是種種法門(mén)。汝當(dāng)為菩薩說(shuō)。般若會(huì)上。有二乘替佛宣說(shuō)。轉(zhuǎn)教菩薩。故云共轉(zhuǎn)也。亦即共說(shuō)義也。般若專(zhuān)談實(shí)相妙理。故常言非內(nèi)非外非中間。俱無(wú)所在。一切無(wú)著也。又金剛經(jīng)云。應(yīng)生無(wú)所住心。若心有住。即為非住。是故佛說(shuō)菩薩心。應(yīng)無(wú)所住。阿難據(jù)此。故以無(wú)著為心。問(wèn)佛是乎否耶。

　　二如來(lái)破除。二。初釋一切。二破無(wú)著。今初。

　　佛告阿難。汝言覺(jué)知。分別心性。俱無(wú)在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物象。名為一切。

　　一切者。該括之詞也。世間所有者。水中有魚(yú)鱉等。陸上有人畜等。空間有飛鳥(niǎo)等�？偯麨橹�有相。更兼與有相對(duì)之空相。該括空有。名為一切。

　　二破無(wú)著。

　　汝不著者。為在為無(wú)。無(wú)則同于龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無(wú)。無(wú)相則無(wú)。非無(wú)則相。相有則在。云何無(wú)著。

　　汝言汝心無(wú)著。我當(dāng)問(wèn)汝。汝心為在為無(wú)。在即有也。汝心若無(wú)。則同龜毛兔角。有名無(wú)實(shí)。心且不有。說(shuō)誰(shuí)無(wú)著耶。汝心若有。不應(yīng)名無(wú)著。何以故。汝心非無(wú)。則必有相。既然有相。必有處所。如鳥(niǎo)飛空。即以空為處。如魚(yú)入水。即以水為處。如人物住地。即以地為處。統(tǒng)觀世間一切有情無(wú)情。無(wú)不著之相。汝心既有相。云何無(wú)著耶。然則。佛云何說(shuō)心無(wú)所住耶。當(dāng)知。佛說(shuō)心無(wú)所住者。佛觀一切法空。故心無(wú)所住也。不同阿難舍棄一切法不住。而住于虛無(wú)。謂之無(wú)著也。

　　三結(jié)破無(wú)著。

　　是故應(yīng)知。一切無(wú)著。名覺(jué)知心。無(wú)有是處。

　　如來(lái)七處破計(jì)。無(wú)非破阿難分別心。分別心是萬(wàn)惡之本。學(xué)者破此為最初方便。阿難分別至此。已到水盡山窮。對(duì)于外境不能再起分別矣。以上七種計(jì)破。總破心之處所也。前六破有處。后一破無(wú)處。有有差別。故用六破。無(wú)無(wú)差別。故一破即已也。世間處所。不出有無(wú)二處。破盡有無(wú)。即破盡心之處所也。如來(lái)于破計(jì)之初。曾許阿難云。有三摩提。名大佛頂首楞嚴(yán)。十方如來(lái)一門(mén)超出妙莊嚴(yán)路。觀此七處破計(jì)。毫未提著三摩地。好似所說(shuō)非所許。若從七處所破之后而觀之。一切處所俱破。即一切散亂心無(wú)。正是顯出常住不動(dòng)之心體。非大佛頂首楞嚴(yán)之三摩地而何耶。阿難只知在如來(lái)口邊討消息。而不解回頭自顧。故猶有以下諸問(wèn)也。然如來(lái)何不直將三摩地指示阿難。而用此隱示耶。須知三摩地。本身無(wú)言可說(shuō)。不得不如是也。

　　古解此文。咸名七處征心。今不然者何耶。余謂征者問(wèn)也。如來(lái)征問(wèn)阿難心目所在。非征問(wèn)阿難如何為心。是故余謂此系征心處。非征心也。由佛一問(wèn)。阿難答出七處。如是不但征心與征心處不同。而七破與七征。亦不無(wú)分別。是以余改七處征心。為初次征處也。正實(shí)征心。尚在后文故。然所以征心處者。要引出阿難妄計(jì)。藉破妄境。而顯真空。即空如來(lái)藏性。讀此文者。當(dāng)總七處所破。作一種觀境。自見(jiàn)真空妙理。若泥于一計(jì)一破。是不但不顯真理。則如來(lái)與阿難相等爾。以一計(jì)一破。皆不免于是非故。有何道理可顯歟。是故善讀經(jīng)者。當(dāng)于言下取義。不徒學(xué)語(yǔ)而已也。前破七處。是破賊之窠巢。以下破緣心。是擒賊也。

　　二以握拳征心之本體。二。初阿難再請(qǐng)妙定。二如來(lái)二次征心。初二。初自責(zé)前非。二請(qǐng)示妙定。今初。

　　爾時(shí)阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來(lái)最小之弟。蒙佛慈愛(ài)。雖今出家。猶恃嬌憐。所以多聞。未得無(wú)漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉(zhuǎn)。溺于淫舍。當(dāng)由不知。真際所詣。

　　禮云。請(qǐng)益則起。阿難請(qǐng)佛開(kāi)示。故從本座而起。以行請(qǐng)益之禮儀也。袒者露也。偏露右肩。西土之服式也。右膝著地。示卑己而尊佛也。合掌。表諸心合一也。無(wú)散慢之心曰恭。無(wú)傲墮之氣曰敬。下告上曰白。以上皆經(jīng)家敘請(qǐng)益之儀式也。四王八子。阿難居后。故曰最小之弟。佛以阿難歲小。雖然出家。未以嚴(yán)厲管束。故曰蒙佛慈愛(ài)。乃至如今。猶恃佛憐愛(ài)。而嬌泰之習(xí)不脫。所以只知多聞。不修無(wú)漏。以無(wú)無(wú)漏之功故。所以不能折伏娑毗羅咒。而為彼邪術(shù)所轉(zhuǎn)。以致沒(méi)溺于淫舍也。推其沒(méi)溺之由。當(dāng)在不識(shí)真際所詣。阿難因尚多聞。不能造詣?wù)嫒鐚?shí)際。而今已覺(jué)其非矣。

　　二請(qǐng)示妙定。

　　惟愿世尊。大悲哀愍。開(kāi)示我等奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車(chē)。作是語(yǔ)已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

　　阿難雖受如來(lái)七番破斥。仍然不識(shí)如來(lái)所破斥之用意。故又請(qǐng)示奢摩他。能詣?wù)嫒鐚?shí)際理地。故曰路。亦即眾生成佛之門(mén)路也。闡提。此云不具信。彌戾車(chē)。此云惡知見(jiàn)。隳者壞也。阿難初請(qǐng)如來(lái)開(kāi)示妙奢摩他。三摩。禪那。融三為一。是為最極圓融。乃頓超法門(mén)也。如來(lái)開(kāi)示至此。莫知其妙。故今重請(qǐng)。單示奢摩他。蓋期漸次而進(jìn)也。傾者自下其心。以輸誠(chéng)也。渴者愛(ài)慕圣道。謂景仰也。翹者。起足也。佇者。立待也。傾渴翹佇。皆表示求佛誨示之心。至極勤懇。有若大旱之望云霓。

　　二如來(lái)二次征心。二。初密示。二顯說(shuō)。今初。

　　爾時(shí)世尊。從其面門(mén)。放種種光。其光晃曜。如百千日。普佛世界。六種震動(dòng)。如是十方微塵國(guó)土。一時(shí)開(kāi)現(xiàn)。佛之威神。令諸世界。合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國(guó)。合掌承聽(tīng)。

　　發(fā)際以下名為面門(mén)。六根都會(huì)之處也。從此放光者。表示六根離六塵。如鏡離垢。故放凈光明也。種種光。如百千日者。以離一染心。即有一光明。種種染心俱離。故有種種光明也。如百千日。表光明最超勝也。六種震動(dòng)者。動(dòng)。踴。起。震。吼。擊。表此法能驚覺(jué)一切昏迷也。十方國(guó)土一時(shí)開(kāi)現(xiàn)者。表一心所成之萬(wàn)法。即下文一切因果世界微塵。因心成體義也。諸世界合成一世界者。表萬(wàn)法還歸一心。即行奢摩他路義也。菩薩皆住本國(guó)承聽(tīng)者。菩薩表凈心人也。本國(guó)。表本有心地也。謂聞此法者。必須還歸本有心地之人。若流落他鄉(xiāng)。妄心未了者。未能聞也。如來(lái)將欲破阿難妄心故。預(yù)示此妄心之盡相也。凡如來(lái)放光現(xiàn)瑞。皆是智身說(shuō)法。智即光明故。智身說(shuō)法。唯上根人能了。中下之士。茫然無(wú)知。故曰密示。為中下之根不了。復(fù)以應(yīng)身顯說(shuō)。如是顯說(shuō)與密示雖異。義必是一。若放光與說(shuō)法不相應(yīng)。則放光與顯說(shuō)。有何異乎。古有解此文者。表示此光。有種種奇特之境界。與所說(shuō)之法不相關(guān)。是皆私臆所測(cè)。無(wú)本可據(jù)。未足信也。

　　二顯說(shuō)。五。初引征。二正征。三破妄。四除疑。五責(zé)誤。初二。初認(rèn)妄迷真。二分別真妄。今初。

　　佛告阿難。一切眾生。從無(wú)始來(lái)。種種顛倒。業(yè)種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無(wú)上菩提。乃至別成聲聞緣覺(jué)。及成外道諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯(cuò)亂修習(xí)。猶如□砂。欲成佳饌�？v經(jīng)塵劫。終不能得。

　　眾生本性無(wú)始。由無(wú)始起不覺(jué)而成眾生。故曰。眾生從無(wú)始來(lái)。由不覺(jué)故。認(rèn)假為真。迷己為物。將物為己。故曰種種顛倒。顛倒即無(wú)明。亦名為惑。以不了前境。為境所迷惑。故起種種貪嗔。作種種善惡。善惡。即因惑所生之業(yè)也。以有業(yè)故。感受將來(lái)六道之報(bào)。報(bào)即因業(yè)所生之苦也。由惑招業(yè)。由業(yè)受苦�；髽I(yè)苦三。不相舍離。故為惡叉聚。梵語(yǔ)惡叉聚。此云線串珠。西域有樹(shù)。名惡叉聚。以此樹(shù)之果。三為一聚故�；髽I(yè)苦三。相聚不離。相似此果。故比之耳。凡欲脫離世間苦者�？偯�修行人。脫苦之道不一。故有諸修行人。既然修行。而不能成無(wú)上菩提者。概因無(wú)明未破。認(rèn)法不真故耳�；笫强嘁�。故不成菩提之樂(lè)果。所謂認(rèn)法不真者�；蛑^菩提是空。故別成聲聞緣覺(jué)之果也�；蛴胁涣藷o(wú)生之理。妄擬生理者。故成外道�；蛴腥∷�人之功行。為自己之功行者。故成天魔等�；蛴杏�脫苦趣。而不舍有相者。故生天上。彼等因有修行。故得上生。因著相故。成外道魔王。及魔眷屬。功力深者。為魔王。功力淺者。為魔眷屬。彼等雖生天上。業(yè)盡下墮。故非真果。梵語(yǔ)魔羅。此云殺者。能斷人慧命故。佛魔相反。一欲生人慧命。一欲斷人慧命故。佛欲破魔。魔欲害佛也。以上諸修行人。皆未得修行之正因。故不得菩提之正果。猶如不識(shí)饌本。以砂作饌。砂非饌本故�？v經(jīng)塵劫。終不能得。彼等以生滅心修行。欲成不生滅果。故曰。錯(cuò)亂修習(xí)。今人動(dòng)輒曰。我修行。其實(shí)修行法門(mén)。全未理會(huì)。觀此可知。不解道理而修行者。唐傷光陰。空費(fèi)精神。盲修瞎練而已。阿難二次問(wèn)奢摩他。如來(lái)皆未開(kāi)示用功法門(mén)。亦未說(shuō)明如何為奢摩他。而反問(wèn)阿難心之在處。又問(wèn)如何為心。不知者。以為如來(lái)迂于阿難。實(shí)不知如來(lái)速成阿難也。何以故。所謂成菩提者。即明自心也。心明則菩提成矣。如來(lái)征心處。以及后文征心。正是菩提最初方便也。若舍此而另說(shuō)其他法門(mén)。如怎樣念佛。怎樣參禪等�？偸峭澤爸�徒。未足以名道也。

　　二分別真妄。

　　云何二種。阿難。一者無(wú)始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無(wú)始菩提涅槃元清凈體。則汝今者。識(shí)精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺(jué)。枉入諸趣。

　　六識(shí)攀緣六塵。故名攀緣心。此心緣境而生。亦隨境而滅。從緣而生無(wú)自體性。眾生不知。認(rèn)為自性。復(fù)于諸塵分別好丑。造諸惡業(yè)。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。眾生生死。皆由彼造。故名無(wú)始生死根本也。煩惱即菩提。生死即涅槃。本來(lái)無(wú)生死煩惱。我等菩提涅槃之體。初無(wú)垢染。故曰元清凈。此體者誰(shuí)。識(shí)精是也。識(shí)即心也。精者純一之義。眾生分中。生滅與不生滅和合。名為雜心。亦名染心。即不純凈也。若盡其生滅。成為不生滅。離諸雜染。純一不雜。是為識(shí)精。即眾生本具絕對(duì)之真性。亦即諸佛所證覺(jué)體也。元明者。本有之明。非后生之明。即非明非暗之真明。非明暗對(duì)待之明也。一切緣慮之心。皆從此起。故曰能生諸緣。若準(zhǔn)唯識(shí)解。識(shí)精。即八識(shí)體。所生諸緣。即六七識(shí)。然其識(shí)精全體是明。更無(wú)所明。由一念不覺(jué)。妄起明相。即意根。名為七識(shí)。由意根起六識(shí)。即分別事識(shí)。即今之能生諸緣義也。攀緣之心。無(wú)所不緣。但不能緣于元清凈體。為緣心之所遺。故曰緣所遺者。者字。指定元清凈體而言也。凡被所緣者。即名為染。此體非但六識(shí)不能緣。即七識(shí)亦不能緣。以從來(lái)未為緣心所緣故。名元清凈也。若息諸緣。方會(huì)此體。眾生緣心不息。故遺此本明也。本明者。即元明之本也。本明之明。不同元明之明。一真一妄故。元明之明。又不同凡夫之明。一凡一圣故。圣謂小圣也。凡夫?qū)τ诒久�。猶如生盲人對(duì)于顏色。任佛如何發(fā)明。眾生畢竟不能明了。必須息滅諸緣。方有會(huì)本明之希望。若不如是。任爾如何修行。不能出生死。念念修行。念念造生死。因修行。入諸趣。而不自知。不亦枉哉。

　　二正征。二。初握拳試問(wèn)。二追征心體。今初。

　　阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今復(fù)問(wèn)汝。即時(shí)如來(lái)。舉金色臂。屈五輪指。語(yǔ)阿難言。汝今見(jiàn)不。阿難言見(jiàn)。佛言。汝何所見(jiàn)。阿難言。我見(jiàn)如來(lái)舉臂屈指為光明拳。曜我心目。佛言。汝將誰(shuí)見(jiàn)。阿難言。我與大眾。同將眼見(jiàn)。

　　初征心處。是阿難之心趣于如來(lái)勝相之境。此征心體。是如來(lái)之拳曜于阿難之心。心趣境故。迷之在境。故破境。(即處。)境曜心故。迷之在心。故破心。破境如破賊窠巢。破心如獲賊之本身。征心處與征心體不同之如此。其輕重亦可知矣。古解。謂此文是征心之余波。未知心與心處之別也。下文明說(shuō)。如來(lái)現(xiàn)今征心。何得認(rèn)為征心之余波耶。屈指為拳。申指為掌�？芍�拳是假名。如來(lái)以此試問(wèn)阿難。意欲阿難知幻而離幻也。阿難曰見(jiàn)。這一見(jiàn)字。不帶粘纖。煞有可觀。雖如來(lái)亦不能辨他是非。果能于此見(jiàn)取。則菩提不從人得�？职㈦y口是心非。故再問(wèn)曰。汝何所見(jiàn)。這是試金之爐錘。阿難言。見(jiàn)如來(lái)屈指為光明拳。曜我心目。阿難不是真金。一經(jīng)爐錘。假相現(xiàn)矣。如來(lái)雖知阿難落于前塵。若回光返照。心境俱空。亦可得奢摩他路。故復(fù)問(wèn)曰。汝將誰(shuí)見(jiàn)。誰(shuí)字是令返照義。無(wú)乃阿難自己不妙。猶欲鈍致他人。故曰。我與大眾。同將眼見(jiàn)。大眾之中。未必竟同阿難也。如來(lái)處處舉示。阿難頭頭錯(cuò)過(guò)。苦哉。雖然如是。若于眼下見(jiàn)取。猶可為人天之師�？职㈦y口雖言眼。而心實(shí)不在眼也。不信且看下文。

　　二追征心體。

　　佛告阿難。汝今答我。如來(lái)屈指為光明拳。曜汝心目。汝目可見(jiàn)。以何為心。當(dāng)我拳曜。阿難言。如來(lái)現(xiàn)今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者我將為心。

　　世尊老婆心切。推尋阿難之妄心。著著逼近。直將阿難追窮到底。阿難前云。同將眼見(jiàn)。然眼猶不盡非。若是元明心眼。方便言見(jiàn)。亦可成就菩提。若是凡夫之肉眼。著于前塵。則生死不了。故又追問(wèn)曰。汝目可見(jiàn)。以何為心。當(dāng)我拳曜。阿難言。即能推求尋逐者。我將為心。阿難果不以眼根照境為心。而以逐根中影者為心。于此可見(jiàn)阿難所認(rèn)之心。至極之妄矣。如來(lái)征心。至此已得阿難之病源矣。

　　三破妄。

　　佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當(dāng)名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想�；笕暾嫘�。由汝無(wú)始至于今生。認(rèn)賊為子。失汝元常。故受輪轉(zhuǎn)。

　　如來(lái)驀然而咄。正似獅子一吼。百獸潛蹤。又如平空霹靂。雨霽云消。意欲阿難停息緣心。凝睛正見(jiàn)。而曰此非汝心。此系金剛劍。斬?cái)喟㈦y之緣心。眾生無(wú)量劫來(lái)。皆以之妄想。想者。于無(wú)名無(wú)相之真性上。施設(shè)種種名相。故名曰想。以真性為名相。故曰惑汝真性。以妄想為自心。故曰認(rèn)賊為子。妄想劫奪功德法財(cái)。故曰賊。真心能紹佛家業(yè)。故曰子。以真性為外境。故曰失汝元常。元者。本也。即本有實(shí)性也。常者無(wú)起滅。即本有之真心也。失元常。即失不動(dòng)之主宰。認(rèn)妄想。即隨名相之流變。以流變六道�；蛏匣蛳�。無(wú)有停止。故曰受輪轉(zhuǎn)。

　　四除疑。二。初阿難疑問(wèn)。二如來(lái)破疑。今初。

　　阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛(ài)佛故。令我出家。我心何獨(dú)供養(yǎng)如來(lái)。乃至遍歷恒沙國(guó)土。承事諸佛。及善知識(shí)。發(fā)大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發(fā)明不是心者。我乃無(wú)心。同諸土木。離此覺(jué)知。更無(wú)所有。云何如來(lái)說(shuō)此非心。我實(shí)驚怖。兼此大眾。無(wú)不疑惑。惟垂大悲。開(kāi)示未悟。

　　偏愛(ài)曰寵。以衣服。飲食。臥具。湯藥。奉事于佛。曰供養(yǎng)。通達(dá)理事曰善知識(shí)。于無(wú)過(guò)非處說(shuō)過(guò)非曰謗。作善作惡皆用此心。若無(wú)此心。則不能作善作惡。故同諸土木。阿難如坐井觀天。而不知心量之廣大無(wú)邊。故曰離此覺(jué)知。更無(wú)所有。以所知不出三界所有。故常在三界。流轉(zhuǎn)生死。殊不知離此覺(jué)知。大有好消息在也。以其不知真故。不肯離妄。夫眾生之有妄知也。猶牛鼻之有繩索。以牛鼻有繩故。隨人牽使。以眾生有知故。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。若牛鼻無(wú)繩。則遼于天外。任意逍遙。若眾生無(wú)知。則脫離生死。隨心自在。眾生不肯離覺(jué)知�？芍^大惑矣。若于覺(jué)知上更求奇巧。以為爭(zhēng)人奪我之準(zhǔn)備。則迷倒無(wú)可言喻矣。世間之人。不論男女。智愚賢不肖。無(wú)不以能知能覺(jué)者為自心。終日用此心作善作惡。爭(zhēng)名奪利。總沒(méi)有檢點(diǎn)過(guò)此心之在處。乃至臨死。亦不知檢點(diǎn)。誠(chéng)可謂迷之極矣。我佛欲破世人之迷。故假阿難發(fā)表之。

　　二如來(lái)破疑。二。初明心體。二絕眾疑。初二。初因心成物。二以物驗(yàn)心。今初。

　　爾時(shí)世尊。開(kāi)示阿難。及諸大眾。欲令心入無(wú)生法忍。于師子座。摩阿難頂。而告之言。如來(lái)常說(shuō)。諸法所生。唯心所現(xiàn)。一切因果。世界微塵。因心成體。

　　不拒來(lái)者曰忍。即可義也。凡事可于心。即不拒絕故。如凡夫聞?wù)f。人有生死。則忍可于心。而不拒絕。若聞?wù)f人無(wú)生死。則不忍可于心。必拒絕而不承認(rèn)。此未明無(wú)生之理。故不能忍也。若能于法法上親見(jiàn)無(wú)生之理。聞?wù)f無(wú)生。自然忍可。而不拒絕。是為入無(wú)生忍。得此忍者。即名入定。不為生滅所牽流故。如來(lái)欲令阿難入無(wú)生忍。故摩頂而告之也。諸法所生。唯心所現(xiàn)者。諸法無(wú)體。唯心之所變現(xiàn)。生唯心生。滅唯心滅。如種種瓦器。唯微塵所現(xiàn)。生唯塵生。滅唯塵滅。即諸法無(wú)生義也。諸法者。即一切有因有果之法。因唯是心。果成諸法也。所謂因果法者。大而世界。小而微塵。中括萬(wàn)有。皆有因有果。故曰。因心成體。離心則無(wú)萬(wàn)法故。如種種瓦器。因塵成體。離塵則無(wú)種種瓦器故。

　　二以物驗(yàn)心。

　　阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結(jié)。詰其根元。咸有體性�？v令虛空。亦有名貌。何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無(wú)體。

　　葉由草生。即以草為性。結(jié)因縷起。即以縷為體。此世界中最微末之法。究問(wèn)其根元。咸皆有體性�？v令無(wú)體性之虛空。尚有虛空之名�？斩粗�貌。亦不致無(wú)從稽考。況成一切諸法之心。反自無(wú)體。有是理乎。以上總要阿難信得自心。是有體性之法。非空泛不實(shí)之物也。清凈者。本來(lái)無(wú)染也。此依心體言。妙凈者。在染而不染也。此依心用言。以無(wú)染故。靈鑒不昧。故曰明心。此性即一切諸法之性。一切法性從心而起。故曰性一切心。所生諸法尚有體性。何況能生之自性。豈有無(wú)體之理乎。

　　二絕眾疑。四。初明有所非心。二指無(wú)所亦事。三示塵影無(wú)常。四大眾知非。今初。

　　若汝執(zhí)□。分別覺(jué)觀。所了知性。必為心者。此心即應(yīng)離諸一切色香味觸諸塵事業(yè)。別有全性。如汝今者。承聽(tīng)我法。此則因聲而有分別。

　　執(zhí)□者。不舍舊習(xí)也。初見(jiàn)法曰覺(jué)。起思量曰觀。分別覺(jué)觀。即緣塵之心有所了知故。若以有所了知覺(jué)觀之性。必為心者。依前文所明。心不無(wú)體。若離前塵。別有全性則可。無(wú)如此分別覺(jué)觀。緣塵則有。離塵則無(wú)。如汝今者。承聽(tīng)我法。此則因聲塵而有分別也。設(shè)我不說(shuō)法。而汝分別。則無(wú)有處。此心離塵別無(wú)全性。非可執(zhí)□也。凡有所作。皆名曰事。凡事已成。皆名曰業(yè)。世間之事。不離五塵。故曰塵事。業(yè)由事成。故曰事業(yè)。此明凡有所知。皆覺(jué)性不全。非真心也。

　　二指無(wú)所亦事。

　　縱滅一切見(jiàn)聞?dòng)X知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵。分別影事。

　　前曰。分別覺(jué)觀。諸塵事業(yè)。非是真心。今再推進(jìn)一層說(shuō)曰。不但有事業(yè)非真心。縱滅盡一切事業(yè)。內(nèi)守幽閑。亦非真心。然此無(wú)事。非真無(wú)事故。見(jiàn)聞?dòng)X知。總該六識(shí)而言。見(jiàn)屬眼。聞屬耳。覺(jué)屬鼻舌身。知屬意。六識(shí)不分別六塵。故曰內(nèi)守幽閑。世人以幽閑為無(wú)事。殊不知守幽閑亦事也。此幽閑之事。從法塵中分別而來(lái)。若無(wú)法塵。幽閑亦不可得故。法塵是前五塵之影。故曰猶為法塵分別影事。亦非真心也�？偠�言之。凡夫皆以前塵為心。離卻前塵。無(wú)心可得。若了不可得中這么得。則舍卻前塵矣。否則。前塵是命根。焉肯舍卻哉。

　　三示塵影無(wú)常。

　　我非敕汝執(zhí)為非心。但汝于心。微細(xì)揣摩。若離前塵。有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無(wú)體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時(shí)。此心則同龜毛兔角。則汝法身。同于斷滅。其誰(shuí)修證。無(wú)生法忍。

　　如來(lái)一再斥阿難所執(zhí)非心。非如來(lái)有意非汝所執(zhí)也。然汝所執(zhí)。實(shí)在非心也。不信。汝自于心。微細(xì)揣摩。揣摩者。測(cè)度心之有無(wú)也。如眼識(shí)離前色塵�？赡茉俜謩e否。若能分別。即真汝心。若離前塵。分別都無(wú)。然汝所執(zhí)。非塵影而何耶。若汝即以塵影為心者。則有斷滅過(guò)。何以。塵非常住故。若前塵變滅時(shí)。汝心亦隨之變滅。而成有名無(wú)實(shí)之心。故同龜毛兔角也。心是法身之慧命。心斷滅故。法身同斷滅。身心俱斷。其誰(shuí)修證無(wú)生法忍耶。汝有如是非執(zhí)。焉能不斥耶。

　　四大眾知非。

　　即時(shí)阿難。與諸大眾。默然自失。

　　阿難至此。已知緣塵非心。無(wú)由再辯。但默默無(wú)言。莫知所之。自失其向日所守而已。然阿難雖未見(jiàn)真心。已將前塵及緣塵之心。悉知非真。心境俱寂。即六識(shí)心空。故明得空如來(lái)藏性之理也。

　　五責(zé)誤。

　　佛告阿難。世間一切諸修學(xué)人�，F(xiàn)前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執(zhí)此生死妄想。誤為真實(shí)。是故汝今。雖得多聞。不成圣果。

　　諸修學(xué)人。指聲聞而言也。九次第定者。四禪四空。及滅受想定也。聲聞人修此。從欲界至初禪。乃至非非想。漸次而入。故名次第。至滅受想定成。三界九地思惑盡。名為無(wú)學(xué)。思惑盡。盡智現(xiàn)前。故成無(wú)學(xué)。見(jiàn)惑未盡。無(wú)生智未現(xiàn)。故不成無(wú)生果。故曰。不得漏盡成阿羅漢。漏不盡。即生死不盡也。其不成之故。皆由執(zhí)此生死根本。緣塵妄想不舍也。認(rèn)假違真。即見(jiàn)惑。見(jiàn)惑不破。前塵不舍也�；蛟啤Ｂ暵勏绕埔�(jiàn)惑盡。后破思惑。于此可知其非矣。以上對(duì)已證初二三果。未成阿羅漢者言也。阿難是初心聲聞。因見(jiàn)惑不破。執(zhí)生死妄想。誤為真實(shí)故。所以不得圣果也�；蛑^阿難。于楞嚴(yán)會(huì)前。已成小乘初果。于此亦可知其非矣。以上二次征心。破心法及心所法。顯空如來(lái)藏性。成就奢摩他路初分已竟。攀緣心息。不隨塵境散動(dòng)。即入奢摩他。問(wèn)。前云。見(jiàn)道分中。總是答三摩之問(wèn)。何云此處奢摩他路竟耶。答。此三法中。各具三法。不同凡小偏見(jiàn)之法。不能融通也。如見(jiàn)道分。初見(jiàn)奢摩。次見(jiàn)三摩。次見(jiàn)禪那。總此三法為一妙慧。故名見(jiàn)道。證道亦復(fù)如是。

　�。鄱�名征心表］

　　第一征處—唯心與目——阿難答

　　今何所在

　　第二征心—汝目可見(jiàn)——阿難答

　　以何為心

　　————在

　　┬即能推者

　　└我將為心

　　┬內(nèi)

　　├外

　　├根里

　　├轉(zhuǎn)內(nèi)

　　├合處

　　├中間

　　└無(wú)著

　　世尊初次征問(wèn)阿難心之在處。阿難答處有七。古解誤以征【處】為征【心】。故不曰。七征心處。而曰。七處征心。反將征心之正文。作為征心之余波。復(fù)將七答為七征。有違經(jīng)義。故改為二次征心。即第一征處。第二征心也。

　　二。十番辨見(jiàn)顯不空藏性。三。初阿難請(qǐng)開(kāi)道眼。二如來(lái)開(kāi)示道眼。三破余疑顯不空。初二。初悲感自悔。二正請(qǐng)開(kāi)示。今初。

　　阿難聞已。重復(fù)悲淚。五體投地。長(zhǎng)跪合掌。而白佛言。自我從佛。發(fā)心出家。恃佛威神。常自思惟。無(wú)勞我修。將謂如來(lái)惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。舍父逃逝。今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說(shuō)食。終不能飽。

　　阿難淫室歸來(lái)。悲淚求佛。此復(fù)悲淚。故曰重復(fù)。哀昔傷心曰悲。水從眼出曰淚。五體投地者。兩手。兩足。及頭。皆投于地也。頭手俱起。兩膝在地曰長(zhǎng)跪。合掌白佛。此是經(jīng)家敘儀也。阿難曰。由我隨從于佛。發(fā)心出離家室。倚恃佛之威德神力。時(shí)常自作思惟。無(wú)須勞我修行。修指定而言也。將謂如來(lái)惠與我三昧也。三昧。此云正定。卻不知各人身心。本不可以相替代。今已失我出家之本心。以致身雖出家。而心不入道也。一向傷失本具性德。故喻如窮子。背覺(jué)故。如舍父。合塵故。如逃逝。以上一說(shuō)一喻。是自敘不行。故有失也。今日乃知多聞不行。與不聞等。喻如說(shuō)食不飽。此敘出家非修行不能成功也。阿難曲盡凡情。宛同近日之愚夫婦。燒香拜佛。求惠功利。自不修行。然阿難已知自失矣。不知近日之愚夫婦。何日知自失耶。余謂愚夫婦燒香求佛。終有知自失之日。若不燒香求佛者�？譄o(wú)知自失之日矣。我聞楊子。拔一毛利天下人而不為。蓋亦深知身心本不相代。故如此也。惜乎。不遇知者。竟為人呼為異端也。夫智者。生不逢時(shí)。每不若常人之得意。其何故哉。蓋不遇知己而已也。生逢知己。其幸會(huì)大焉。

　　二正請(qǐng)開(kāi)示。

　　世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟愿如來(lái)。哀愍窮露。發(fā)妙明心。開(kāi)我道眼。

　　二障者。所知障。煩惱障也。所知障涅槃。而有生死纏也。煩惱障菩提。而有愛(ài)染纏也。先有所知。后有煩惱。二障在一法上見(jiàn)。如見(jiàn)一物。不了本自其然。而起法見(jiàn)。有所知故。名為所知障。起信論云。無(wú)明義者。名為智礙。能障世間自然業(yè)智故。不了法即真如。而于法見(jiàn)上起愛(ài)染。愛(ài)染者。即緣慮也。擾亂本智。故名為煩惱障。起信論云。染心義者。名煩惱礙。能障真如根本智故。以妄起法見(jiàn)。名所知。以緣境故。名煩惱。無(wú)所知。不生煩惱。有煩惱。必有所知。以二障同生一境。不得相離故也。所知障生在最前。一念不覺(jué)。即無(wú)明故。滅亦在最后。成佛時(shí)。頓破無(wú)明。成一切種智。即所知盡故。良猶誠(chéng)也。寂常心性者。寂即不生。常即不滅。不生不滅之心。是諸法之性。故名寂常心性也。誠(chéng)由不知寂常心性。故被二障所纏。若了寂常心性。則二障之纏可免矣。以此寂常心性。不能不知。故請(qǐng)如來(lái)哀我無(wú)法性功德之窮子。愍我不識(shí)家鄉(xiāng)之露人。發(fā)妙明心。妙明心。即明暗不昏之見(jiàn)性。能了此妙明之理者。名為道眼。道眼。乃見(jiàn)道之眼。即三摩觀慧也。道眼開(kāi)。則見(jiàn)妙明心。見(jiàn)妙明心。則知寂常性。知寂常性。則脫二障矣。故此科要在開(kāi)道眼也。亦即前文已成奢摩他路。此下要求三摩妙觀。為行奢摩他路之道眼也。

　　二如來(lái)開(kāi)示道眼。二。初密示總許。二顯示別說(shuō)。今初。

　　即時(shí)如來(lái)。從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時(shí)周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來(lái)頂。旋至阿難。及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性凈明心。得清凈眼。

　　卍字。即梵書(shū)萬(wàn)字也。如來(lái)胸前有卍德吉祥相。此相由清凈眼之所修成。今欲令阿難得清凈眼。故從此放光也。光表見(jiàn)性。昱曜。表見(jiàn)性之妙明威勝也。有千百色。表見(jiàn)性隨緣有種種相也。世界周遍。表見(jiàn)性橫遍十方也。灌如來(lái)頂。表見(jiàn)性豎窮無(wú)際也。旋至阿難等。表以此豎窮橫遍之見(jiàn)性。轉(zhuǎn)示阿難。及諸大眾也。若也如是會(huì)得。無(wú)須下文十番之勞矣。奈阿難不解光中妙義。故世尊明告曰。吾今為汝建大法幢。幢者。摧邪立正也。即摧阿難之邪見(jiàn)。而立正見(jiàn)也。獲者得也。妙微密性者。自性之于萬(wàn)法。無(wú)不具之。常在諸人目前顯示。而諸人不能知。故曰妙微密。此心一塵不染。明暗不昏。故曰凈明心。獲此性心。即名得清凈眼。遠(yuǎn)離諸幻相。

　　二顯示別說(shuō)。十。初明暗不昏顯見(jiàn)性非眼。二如來(lái)光手顯見(jiàn)性不動(dòng)。三匿王觀河顯見(jiàn)性不滅。四輪手上下顯見(jiàn)性無(wú)失。五寄宿旅亭顯見(jiàn)性無(wú)去。六還前八塵顯見(jiàn)性無(wú)還。七萬(wàn)物非見(jiàn)顯見(jiàn)性是汝。八器有方圓顯見(jiàn)無(wú)舒縮。九不即不離顯見(jiàn)物不二。十無(wú)是無(wú)非顯見(jiàn)性無(wú)侶。初三。初定例。二破迷。三結(jié)成。初二。初引前破見(jiàn)。二比較成例。今初。

　　阿難。汝先答我見(jiàn)光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰(shuí)見(jiàn)。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清凈所生。故有光明。我實(shí)眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。

　　閻浮檀。樹(shù)名也。須彌山南有此樹(shù)。其樹(shù)之果汁入水。沙石成金。故名閻浮檀金。塹音錫赤光焰也。如來(lái)身色如之。世尊問(wèn)將誰(shuí)見(jiàn)。阿難答以眼觀。阿難以眼為見(jiàn)。故世尊顯見(jiàn)非眼也。

　　二比較成例。

　　佛告阿難。如來(lái)今日。實(shí)言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開(kāi)悟。阿難。譬如我拳。若無(wú)我手。不成我拳。若無(wú)汝眼。不成汝見(jiàn)。以汝眼根。例我拳理。其義均否。阿難言。唯然。世尊。既無(wú)我眼。不成我見(jiàn)。以我眼根。例如來(lái)拳。事義相類(lèi)。

　　有智者。指世間智也。世人言見(jiàn)即眼。言眼即見(jiàn)。眼與見(jiàn)摶恫不分。今欲分別眼見(jiàn)故。要以譬喻開(kāi)悟。凡事單見(jiàn)不明。喻則淆訛必顯。如以眼喻手。以拳喻見(jiàn)。拳是假名。見(jiàn)有實(shí)義。阿難不知。而曰事義相類(lèi)。阿難真假不分。已顯然于此矣。

　　二。破迷。二。初破拳見(jiàn)不類(lèi)。二顯見(jiàn)性不昏。今初。

　　佛告阿難。汝言相類(lèi)。是義不然。何以故。如無(wú)手人。拳畢竟滅。彼無(wú)眼者。非見(jiàn)全無(wú)。所以者何。汝試于途。詢問(wèn)盲人。汝何所見(jiàn)。彼諸盲人。必來(lái)答汝。我今眼前唯見(jiàn)黑暗。更無(wú)他矚。以是義觀。前塵自暗。見(jiàn)何虧損。

　　無(wú)手畢竟無(wú)拳者。手是拳之本。無(wú)本。故末不能生。猶如無(wú)水。畢竟無(wú)波也。無(wú)眼非見(jiàn)全無(wú)者。眼是見(jiàn)之末。無(wú)末故。本不必?zé)o。猶如無(wú)波。不畢竟無(wú)水也。是故拳見(jiàn)相類(lèi)。義不能然。若無(wú)手。畢竟無(wú)拳。例無(wú)見(jiàn)。畢竟無(wú)眼。則事義類(lèi)矣。又無(wú)眼。非見(jiàn)全無(wú)。例無(wú)拳。非手全無(wú)。則事義亦類(lèi)矣。無(wú)眼曰盲。世人以無(wú)眼即為無(wú)見(jiàn)。及詢其如何無(wú)見(jiàn)。曰見(jiàn)暗。將言無(wú)見(jiàn)。又言見(jiàn)暗。此系千古之顛倒夢(mèng)。無(wú)人勘破。于此可朗然大覺(jué)矣。前塵自暗者。塵性本暗。明非自有。今雖不見(jiàn)明。于前塵性質(zhì)上。并無(wú)缺見(jiàn)之處。塵自暗也。我之見(jiàn)性何虧損哉。

　　二顯見(jiàn)性不昏。二。初以盲顯。二以燈喻。今初。

　　阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見(jiàn)。佛告阿難。諸盲無(wú)眼。唯觀黑暗。與有眼人。處于暗室。二黑有別。為無(wú)有別。如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無(wú)有異。

　　眾生由結(jié)聲色成根以來(lái)。一向迷物為己。故常在聲色明塵之中。偶違明塵。即名無(wú)見(jiàn)。殊不知此見(jiàn)性。歷然超出明暗二塵之外。畢竟不隨明暗而有而無(wú)。故世尊以有眼人。處于暗室之見(jiàn)黑。比較盲者之見(jiàn)黑。所有二黑。既然無(wú)異。能見(jiàn)二性。焉能不同有哉。見(jiàn)黑既不關(guān)于眼。見(jiàn)明何獨(dú)關(guān)于眼乎。

　　二以燈喻。

　　阿難。若無(wú)眼人。全見(jiàn)前黑。忽得眼光。還于前塵。見(jiàn)種種色。名眼見(jiàn)者。彼暗中人。全見(jiàn)前黑。忽獲燈光。亦于前塵。見(jiàn)種種色。應(yīng)名燈見(jiàn)。若燈見(jiàn)者。燈能有見(jiàn)。自不名燈。又則燈觀。何關(guān)汝事。

　　無(wú)眼人。得眼則能見(jiàn)種種色。暗中人。得燈亦能見(jiàn)種種色。如是燈與眼同。人與見(jiàn)同。然則暗中無(wú)人。雖有燈而不見(jiàn)種種色。例如盲人無(wú)見(jiàn)。雖有眼而亦不見(jiàn)種種色。今不然故。顯然盲者有見(jiàn)。如暗中有人也。若謂盲者得眼見(jiàn)種種色。是眼見(jiàn)。非見(jiàn)見(jiàn)者。例暗中人。得燈見(jiàn)種種色。應(yīng)是燈見(jiàn)。而非人見(jiàn)耶。眼不名見(jiàn)。世所共迷。燈不名見(jiàn)。世所共知也。若汝必謂燈能見(jiàn)者。燈既能見(jiàn)。應(yīng)名曰見(jiàn)。不應(yīng)名燈。既已名燈。非能見(jiàn)也。若謂燈名。另有見(jiàn)義者。則又燈觀。何關(guān)汝事耶。四面八方。審察推尋。終無(wú)眼見(jiàn)之理。則見(jiàn)性非眼之義成矣。

　　三結(jié)成。

　　是故當(dāng)知。燈能顯色。如是見(jiàn)者。是眼非燈。眼能顯色。如是見(jiàn)性。是心非眼。

　　燈眼同名顯色。各有所顯不同。燈即明。眼識(shí)之增上緣也。眼即浮塵根。見(jiàn)性之增上緣也。十番顯見(jiàn)。非顯見(jiàn)識(shí)。乃顯見(jiàn)性也。見(jiàn)即眼識(shí)。前文已征破故。見(jiàn)性是末那識(shí)。是心非眼之心字。即指七識(shí)心也。見(jiàn)精是八識(shí)。見(jiàn)性之體也。此十番顯見(jiàn)。但顯見(jiàn)性。不顯見(jiàn)識(shí)。不顯見(jiàn)精。今依通名。故曰顯見(jiàn)。以下文中�；蛟灰�(jiàn)。或曰見(jiàn)性�；蛟灰�(jiàn)精。各有用意不同。讀者須知。不可混然而不分也。云何而知顯見(jiàn)性。不顯見(jiàn)識(shí)。不顯見(jiàn)精耶。見(jiàn)是常人所知。無(wú)須顯故。又前文破緣塵心。即破見(jiàn)故。見(jiàn)精是體。非所顯故。四科七大文中。方即物示體故。惟見(jiàn)性。眾生不知。故需顯也。見(jiàn)性真而非真故。顯后而復(fù)破。如后文云。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。此即破所顯之見(jiàn)性也。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。此系示見(jiàn)精也。以所顯之見(jiàn)性可破故。亦可證非顯見(jiàn)精矣。精體不可破故。

　　二如來(lái)光手顯見(jiàn)性不動(dòng)。二。初大眾默感。二。如來(lái)慈示。今初。

　　阿難雖復(fù)得聞是言。與諸大眾�？谝涯�然。心未開(kāi)悟。猶冀如來(lái)慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

　　前文辨別眼見(jiàn)。阿難已理窮辭盡。無(wú)再辨之能力。只得默然而已。如來(lái)雖顯明見(jiàn)性非眼。猶未顯如何之為見(jiàn)性。故阿難等。心未開(kāi)悟。猶望如來(lái)慈音宣示也。慈與樂(lè)。悲拔苦。佇立待也。

　　二如來(lái)慈示。三。初立義。二驗(yàn)解。三責(zé)迷。初二。初如來(lái)舒指問(wèn)悟。二陳那陳悟客塵。今初。

　　爾時(shí)世尊。舒兜羅綿網(wǎng)相光手。開(kāi)五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。于鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾。言一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當(dāng)時(shí)。因何開(kāi)悟。今成圣果。

　　佛手有網(wǎng)幔相。故曰網(wǎng)相光手。鹿園。在波羅□國(guó)。先王養(yǎng)鹿之園也。佛于此園。初轉(zhuǎn)四諦法輪。阿若多。此云最初解。名也。姓憍陳那。此云火器。先世事火。故命族也。阿若多。十力迦葉。頞鞞。跋提。拘力。是為五比丘。頞鞞。又云馬勝。跋提。此云小賢。拘力。此云摩訶男。前二母族。后三父族。如來(lái)初出家。父王命此五人伴修。后以不耐苦行。自奔鹿園。各修異道。佛觀因緣。乃先度之。菩提。此云正覺(jué)。大乘果也。阿羅漢。小乘果也�？蛪m煩惱。即小乘見(jiàn)思惑也。誤即迷惑也。誤認(rèn)客塵。迷失主空。故不成圣果耳。佛欲以客塵之義。破阿難之迷。令眾中已悟者說(shuō)之。以昭信實(shí)也。

　　二陳那陳悟客塵。二。初總陳。二別解。今初。

　　時(shí)憍陳那。起立白佛。我今長(zhǎng)老。于大眾中。獨(dú)得解名。因悟客塵二字成果。

　　陳那年德俱尊。故稱長(zhǎng)老。如來(lái)說(shuō)法。陳那最初得解。故獨(dú)得以解為名也。五塵生滅不停。故如客義。五根見(jiàn)性。不生不滅。故如主義。法塵浮動(dòng)不息。故如塵義。意根見(jiàn)性常靜。故如空義。因悟六塵如客塵故。舍客塵而得主空。名證小乘圣果也。此依陳那所悟而言也。若以來(lái)去客義。比分段生死。以浮動(dòng)塵義。此變易生死。則大小二乘。皆具矣。

　　二別解。二。初解客義。二解塵義。今初。

　　世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實(shí)主人。自無(wú)攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。

　　行客。且以幻身而言。旅即客也。亭者。停也。旅客停息之處。故曰旅亭。投寄旅亭。喻生于世間也�；蛩藁蚴场Ｓ饕簧�之事業(yè)也。宿食事畢。喻宿業(yè)報(bào)盡。新業(yè)已成也。俶裝前途。喻隨新業(yè)而去也。不遑安住。喻隨業(yè)牽流不息也。主人。喻偏真法身也。無(wú)攸往。喻無(wú)分段生死也�；蒙頍o(wú)住。故喻名客。法身常住。故喻名主人。是以不住者。名為客義也。凡不住者。皆名客義。非但幻身而已也。此預(yù)示下文輪掌開(kāi)合義也。

　　二解塵義。

　　又如新霽。清旸升天。光入隙中。發(fā)明空中諸有塵相。塵質(zhì)搖動(dòng)。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動(dòng)名塵。以搖動(dòng)者。名為塵義。佛言。如是。

　　雨后初晴。謂之新霽。喻初伏煩惱也。雨后無(wú)塵昏之相。故曰清旸升天。喻始覺(jué)智也。光入隙中。喻小乘之智。照見(jiàn)萬(wàn)象生滅不停也�？罩袎m相。喻所見(jiàn)之幻相。生滅不停也�？占�。喻幻相之真性不動(dòng)也。真性澄寂故。喻名空。幻相搖動(dòng)故。喻名塵。是故以搖動(dòng)之幻相。名為塵義也。故佛證解曰。如是。此預(yù)示下文寶掌飛光義也。

　　二驗(yàn)解。二。初以輪指開(kāi)合驗(yàn)客義。二以寶手飛光驗(yàn)塵義。今初。

　　即時(shí)如來(lái)。于大眾中。屈五輪指。屈已復(fù)開(kāi)。開(kāi)已又屈。謂阿難言。汝今何見(jiàn)。阿難言。我見(jiàn)如來(lái)百寶輪掌。眾中開(kāi)合。佛告阿難。汝見(jiàn)我手。眾中開(kāi)合。為是我手有開(kāi)有合。為復(fù)汝見(jiàn)有開(kāi)有合。阿難言。世尊寶手眾中開(kāi)合。我見(jiàn)如來(lái)手自開(kāi)合。非我見(jiàn)性有開(kāi)有合。佛言。誰(shuí)動(dòng)誰(shuí)靜。阿難言。佛手不住。而我見(jiàn)性尚無(wú)有靜。誰(shuí)為無(wú)住。佛言。如是。

　　佛之手足。皆有千輻輪相。故名佛手曰輪掌也。佛以手指開(kāi)而復(fù)屈。屈而復(fù)開(kāi)。如客往來(lái)不停。以驗(yàn)阿難之見(jiàn)解。阿難曰。佛手有開(kāi)有合。我見(jiàn)無(wú)開(kāi)無(wú)合。阿難亦了然客與主矣。然客有行客住客之不同。若以暫住之客為主。依然迷于真主也。故又問(wèn)曰。誰(shuí)動(dòng)誰(shuí)靜。動(dòng)靜即住不住也。阿難言。佛手不住。如客不遑安住也。我見(jiàn)性尚無(wú)有靜。誰(shuí)為無(wú)住。如主人尚無(wú)來(lái)相。誰(shuí)成去相也。阿難見(jiàn)解。正合客主之義。故佛證解曰。如是。

　　二以寶手飛光驗(yàn)塵義。

　　如來(lái)于是。從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時(shí)阿難回首右盼。又放一光在阿難左。阿難又則回首左盼。佛告阿難。汝頭今日。因何搖動(dòng)。阿難言。我見(jiàn)如來(lái)。出妙寶光。來(lái)我左右。故左右觀。頭自搖動(dòng)。阿難。汝盼佛光。左右動(dòng)頭。為汝頭動(dòng)。為復(fù)見(jiàn)動(dòng)。世尊。我頭自動(dòng)。而我見(jiàn)性。尚無(wú)有止。誰(shuí)為搖動(dòng)。佛言。如是。

　　光飛左右。令頭搖動(dòng)。如塵旋繞。以驗(yàn)阿難之見(jiàn)解。阿難曰。左右觀光。頭自搖動(dòng)。阿難了然塵與空矣。此處雖未問(wèn)見(jiàn)。見(jiàn)亦暗在其中。無(wú)空相不顯塵相故。然塵有動(dòng)有靜。若以暫止之塵為空者。則未識(shí)真空也。故又呼阿難問(wèn)曰。為汝頭動(dòng)。為復(fù)見(jiàn)動(dòng)。阿難答世尊曰。我頭自動(dòng)。如塵由靜而自然動(dòng)也。以我見(jiàn)性尚無(wú)有止。誰(shuí)為搖動(dòng)。如空本來(lái)不動(dòng)。故無(wú)止相。止相尚無(wú)。何成搖動(dòng)。阿難見(jiàn)解不違塵空義。故世尊證解曰。如是。

　　三責(zé)迷。

　　于是如來(lái)。普告大眾。若復(fù)眾生。以搖動(dòng)者。名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難。頭自動(dòng)搖。見(jiàn)無(wú)所動(dòng)。又汝觀我手自開(kāi)合。見(jiàn)無(wú)舒卷。云何汝今。以動(dòng)為身。以動(dòng)為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認(rèn)物為己。輪回是中。自取流轉(zhuǎn)。

　　上來(lái)數(shù)問(wèn)數(shù)答中。所解不動(dòng)之見(jiàn)性。已顯然可見(jiàn)矣。故如來(lái)普告大眾曰。眾生既知搖動(dòng)者是塵。不住者是客。宛然陳那無(wú)異。非若愚昧無(wú)知矣。何以知其外。而不知其內(nèi)。知其他。而不知其己耶。觀阿難頭自動(dòng)搖。見(jiàn)無(wú)所動(dòng)。塵空分明。汝何只知其塵不知其空耶。觀如來(lái)手自開(kāi)合。見(jiàn)無(wú)舒卷。賓主歷然。汝何只知其賓不知其主耶。不知主空且已。云何汝今反以來(lái)去之動(dòng)客而為根身耶。云何反以搖動(dòng)之塵而為真境耶。觀此則可知眾生之過(guò)。不在不識(shí)主人翁。而在反客為主也。眾生之過(guò)。不在不識(shí)真境。而在反妄為真也。以反客為主。反妄為真故。從一念不覺(jué)成眾生之始。以至忽破無(wú)明成正覺(jué)之終。隨逐客塵。念念生滅。遺失澄寂真性之空。認(rèn)取搖動(dòng)幻相之塵。故曰顛倒行事。遺失法性心之真主人。攬取假合身之偽客者。故曰認(rèn)物為己。以顛倒行事故。輪回塵境中也。以認(rèn)物為己故。輪回客身中也。輪回此客塵之中者。非客塵使汝流轉(zhuǎn)耶。而汝隨逐客塵。自取流轉(zhuǎn)耶。眾生作業(yè)。自作自受。如蠶作繭。自纏自縛。世人每遇禍亂。不怨天。必尤人。而不知自責(zé)。其愚甚矣。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏卷第一終