大般涅槃經(jīng)卷第四十

　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

　　憍陳如品第十三之二

　　犢子梵志復(fù)作是言。瞿曇。我今欲問(wèn)能見(jiàn)聽(tīng)不。如來(lái)默然。第二第三亦復(fù)如是。犢子復(fù)言。瞿曇。我久與汝共為親友。汝之與我義無(wú)有二。我欲咨問(wèn)何故默然。爾時(shí)世尊作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質(zhì)直。常為知故而來(lái)咨啟不為惱亂。彼若問(wèn)者當(dāng)隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問(wèn)吾當(dāng)答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。愿為我說(shuō)令我得知善不善法。佛言。善男子。我能分別廣說(shuō)其義。今當(dāng)為汝簡(jiǎn)略說(shuō)之。善男子。欲名不善。解脫欲者名之為善。嗔恚愚癡亦復(fù)如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見(jiàn)亦復(fù)如是。善男子。我今為汝已說(shuō)三種善不善法。及說(shuō)十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法。乃至十種善不善法。當(dāng)知是人能盡貪欲嗔恚愚癡一切諸漏斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲嗔癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無(wú)量諸比丘等。能盡如是貪欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲嗔癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無(wú)量諸比丘尼。能斷如是貪欲。嗔癡一切諸漏一切諸有。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一優(yōu)婆塞持戒精勤梵行清凈度疑彼岸斷于疑網(wǎng)不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無(wú)量諸優(yōu)婆塞。持戒精勤梵行清凈斷五下結(jié)。得阿那含度疑彼岸斷于疑網(wǎng)。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優(yōu)婆塞。是佛法中頗有一優(yōu)婆夷持戒精勤梵行清凈度疑彼岸斷疑網(wǎng)不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無(wú)量諸優(yōu)婆夷持戒精勤梵行清凈斷五下結(jié)。得阿那含度疑彼岸斷于疑網(wǎng)。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼盡一切漏。一優(yōu)婆塞一優(yōu)婆夷持戒精勤梵行清凈斷于疑網(wǎng)。是佛法中頗有優(yōu)婆塞受五欲樂(lè)心無(wú)疑網(wǎng)不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無(wú)量諸優(yōu)婆塞斷于三結(jié)得須陀洹。薄貪恚癡得斯陀含。如優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷亦如是。世尊。我于今者樂(lè)說(shuō)譬喻。佛言。善哉樂(lè)說(shuō)便說(shuō)。世尊。譬如難陀婆難陀龍王等降大雨。如來(lái)法雨亦復(fù)如是。平等雨于優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。世尊。若諸外道欲來(lái)出家不審如來(lái)幾月試之。佛言。善男子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種唯愿大慈聽(tīng)我出家。爾時(shí)世尊告憍陳如。聽(tīng)是犢子出家受戒。時(shí)憍陳如受佛敕已。立眾僧中為作羯磨。于出家后滿(mǎn)十五日得須陀洹果。既得果已復(fù)作是念。若有智慧從學(xué)得者。我今已得堪任見(jiàn)佛。即往佛所頭面作禮。修敬已畢卻住一面。白佛言。世尊。諸有智慧從學(xué)得者我今已得。唯愿為我重分別說(shuō)。令我獲得無(wú)學(xué)智慧。佛言。善男子。汝勤精進(jìn)修習(xí)二法。一奢摩他。二毗婆舍那。善男子。若有比丘欲得須陀洹果。亦當(dāng)勤修如是二法。若復(fù)欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦當(dāng)修習(xí)如是二法。善男子。若有比丘欲得四禪四無(wú)量心。六神通八背舍八勝處。無(wú)諍智頂智畢竟智四無(wú)礙智。金剛三昧盡智無(wú)生智。亦當(dāng)修習(xí)如是二法。善男子。若欲得十住地?zé)o生法忍無(wú)相法忍不可思議法忍。圣行梵行天行菩薩行。虛空三昧智印三昧�？諢o(wú)相無(wú)作三昧。地三昧不退三昧。首楞嚴(yán)三昧金剛?cè)�昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當(dāng)修習(xí)如是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅林中修是二法。不久即得阿羅漢果。是時(shí)復(fù)有無(wú)量比丘欲往佛所。犢子見(jiàn)已問(wèn)言。大德。欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子復(fù)言。諸大德。若至佛所愿為宣啟。犢子梵志修二法已得無(wú)學(xué)智。今報(bào)佛恩入般涅槃。時(shí)諸比丘至佛所已。白佛言。世尊。犢子比丘寄我等語(yǔ)。世尊。犢子梵志。修習(xí)二法得無(wú)學(xué)智。今報(bào)佛恩入于涅槃。佛言。善男子。犢子梵志得阿羅漢果。汝等可往供養(yǎng)其身。時(shí)諸比丘受佛敕已。還其尸所大設(shè)供養(yǎng)

　　納衣梵志復(fù)作是言。瞿曇。如瞿曇所說(shuō)無(wú)量世中作善不善。未來(lái)還得善不善身。是義不然。何以故。如瞿曇說(shuō)因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者。身為在先煩惱在先。若煩惱在先誰(shuí)之所作住在何處。若身在先云何說(shuō)言因煩惱得。是故若言煩惱在先是亦不可。若身在先是亦不可。若言一時(shí)是亦不可。先后一時(shí)義俱不可。是故我說(shuō)一切諸法皆有自性不從因緣

　　復(fù)次瞿曇。堅(jiān)是地性濕是水性。熱是火性動(dòng)是風(fēng)性。無(wú)所掛礙是虛空性。是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有。一切法性亦應(yīng)如是非因緣有。若有一法從于因緣。何因緣故五大之性不從因緣。瞿曇。眾生善身及不善身獲得解脫。皆是自性不從因緣。是故我說(shuō)一切諸法自性故有非因緣生

　　復(fù)次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠云如是木任作車(chē)輿。如是任作門(mén)戶(hù)床機(jī)。亦如金師所可造作。在額上者名之為鬘。在頸下者名之為瓔。在臂上者名之為釧在指上者名之為環(huán)。用處定故名為定性。瞿曇。一切眾生亦復(fù)如是。有五道性故有地獄餓鬼畜生人天。若如是者云何說(shuō)言從于因緣

　　復(fù)次瞿曇。一切眾生其性各異。是故名為一切自性。瞿曇。如龜陸生自能入水。犢子生已能自飲乳。魚(yú)見(jiàn)鉤餌自然吞食。毒蛇生已自然食土。如是等事誰(shuí)有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥(niǎo)毛羽自然色別。世間眾生亦復(fù)如是。有利有鈍有富有貧有好有丑。有得解脫有不得解脫。是故當(dāng)知一切法中各有自性

　　復(fù)次瞿曇。如瞿曇說(shuō)貪欲嗔癡從因緣生。如是三毒因緣五塵。是義不然。何以故。眾生睡時(shí)遠(yuǎn)離五塵。亦復(fù)生于貪欲嗔癡。在胎亦爾。初出胎時(shí)未能分別五塵好丑。亦復(fù)生于貪欲嗔癡。諸仙賢圣處在寂處無(wú)有五塵。亦能生于貪欲嗔癡。亦復(fù)有人因于五塵生于不貪不嗔不癡。是故不必從于因緣生一切法。以自性故

　　復(fù)次瞿曇。我見(jiàn)世人五根不具。多饒財(cái)寶得大自在。有根具足貧窮下賤。不得自在為人仆使。若有因緣何故如是。是故諸法各有自性不由因緣。瞿曇。世間小兒亦復(fù)未能分別五塵�；蛐�或啼笑時(shí)知喜啼時(shí)知愁。是故當(dāng)知一切諸法各有自性。復(fù)次瞿曇。世法有二。一者有。二者無(wú)。有即虛空無(wú)即兔角。如是二法一是有故不從因緣。二是無(wú)故亦非因緣。是故諸法有自性故不從因緣

　　佛言。善男子。如汝所言如五大性一切諸法亦應(yīng)如是。是義不然。何以故。善男子。汝法中以五大是常。何因緣故一切諸法悉不是常。若世間物是無(wú)常者。是五大性何因緣故不是無(wú)常。若五大常世間之物亦應(yīng)是常。是故汝說(shuō)五大之性有自性故不從因緣。令一切法同五大者無(wú)有是處

　　善男子。汝言用處定故有自性者。是義不然。何以故。皆從因緣得名字故。若從因得名亦從因得義。云何名為從因得名。如在額上名之為鬘。在頸名瓔在臂名釧在車(chē)名輪�；鹪诓菽久�草木火。善男子。樹(shù)初生時(shí)無(wú)箭矟性。從因緣故工造為箭。從因緣故工造為矟。是故不應(yīng)說(shuō)一切法有自性也。善男子。汝言如龜陸生性自入水。犢子生已性能飲乳。是義不然。何以故。若言入水非因緣者。俱非因緣何不入火。犢子生已性能[口*束]乳不從因緣者。俱非因緣何不[口*束]角。善男子。若言諸法悉有自性。不須教習(xí)無(wú)有增長(zhǎng)。是義不然。何以故。今見(jiàn)有教緣教增長(zhǎng)。是故當(dāng)知無(wú)有自性。善男子。若一切法有自性者。諸婆羅門(mén)一切不應(yīng)為清凈身殺羊祠祀若為身祠。是故當(dāng)知無(wú)有自性。善男子。世間語(yǔ)法凡有三種。一者欲作。二者作時(shí)。三者作已。若一切法有自性者。何故世中有是三語(yǔ)。有三語(yǔ)故。故知一切無(wú)有自性。善男子。若言諸法有自性者。當(dāng)知諸法各有定性。若有定性甘蔗一物。何緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等。若有一性何緣乃出如是等味。若一物中出如是等。當(dāng)知諸法不得一定各有一性。善男子。若一切法有定性者。圣人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜酒時(shí)不飲后為苦酒復(fù)還得飲。是故當(dāng)知無(wú)有定性。若無(wú)定性云何不因因緣而有。善男子。汝說(shuō)一切法有自性者云何說(shuō)喻。若有喻者當(dāng)知諸法無(wú)有自性。若有自性當(dāng)知無(wú)喻。世間智者皆說(shuō)譬喻。當(dāng)知諸法無(wú)有自性無(wú)有一性。善男子。汝言身為在先煩惱在先者。是義不然。何以故。若我當(dāng)說(shuō)身在先者。汝可難言汝亦同我身不在先。何因緣故而作是難。善男子。一切眾生身及煩惱俱無(wú)先后一時(shí)而有。雖一時(shí)有要因煩惱而得有身。終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時(shí)而得。不相因待左不因右右不因左。煩惱及身亦如是者。是義不然。何以故。善男子。世間眼見(jiàn)炷之與明。雖復(fù)一時(shí)明要因炷。終不因明而有炷也。善男子。汝意若謂身不在先故知無(wú)因。是義不然。何以故。若以身先無(wú)因緣故名為無(wú)者。汝不應(yīng)說(shuō)。一切諸法皆有因緣。若言不見(jiàn)故不說(shuō)者。今見(jiàn)瓶等從因緣出何故不說(shuō)。如瓶身先因緣亦復(fù)如是。善男子。若見(jiàn)不見(jiàn)一切諸法。皆從因緣無(wú)有自性。善男子。若言一切法悉有自性無(wú)因緣者。汝何因緣說(shuō)于五大。是五大性即是因緣。善男子。五大因緣雖復(fù)如是。亦不應(yīng)說(shuō)諸法皆同五大因緣。如世人說(shuō)一切出家精勤持戒。旃陀羅等亦應(yīng)如是精勤持戒。善男子。汝言五大有定堅(jiān)性。我觀是性轉(zhuǎn)故不定。善男子酥[蟲(chóng)*葛]胡膠于汝法中名之為地。是地不定或同于水或同于地。故不得說(shuō)自性故堅(jiān)。善男子。白镴鉛錫銅鐵金銀。于汝法中名之為火。是火四性流時(shí)水性動(dòng)時(shí)風(fēng)性熱時(shí)火性堅(jiān)時(shí)地性。云何說(shuō)言定名火性。善男子。水性名流若水凍時(shí)不名為地故名水者。何因緣故。波動(dòng)之時(shí)不名為風(fēng)。若動(dòng)不名風(fēng)凍時(shí)亦應(yīng)不名為水。若是二義從因緣者。何故說(shuō)言一切諸法不從因緣。善男子。若言五根性能見(jiàn)聞?dòng)X知觸故。皆是自性不從因緣。是義不然。何以故。善男子。自性之性性不可轉(zhuǎn)。若言眼性見(jiàn)者常應(yīng)能見(jiàn)。不應(yīng)有見(jiàn)有不見(jiàn)時(shí)。是故當(dāng)知從因緣見(jiàn)非無(wú)因緣。善男子。汝言非因五塵生貪解脫。是義不然。何以故。善男子。生貪解脫雖復(fù)不同五塵因緣。惡覺(jué)觀故則生貪欲。善覺(jué)觀故則得解脫。善男子。內(nèi)因緣故生貪解脫。外因緣故則能增長(zhǎng)。是故汝言一切諸法各有自性。不因五塵生貪解脫無(wú)有是處。善男子。汝言具足諸根乏于財(cái)物不得自在。諸根殘缺多饒財(cái)寶得大自在。因此以明有自性。故不從因緣者。是義不然。何以故。善男子。眾生從業(yè)而有果報(bào)。如是果報(bào)則有。三種。一者現(xiàn)報(bào)。二者生報(bào)。三者后報(bào)。貧窮巨富根具不具是業(yè)各異。若有自性具諸根者應(yīng)饒財(cái)寶饒財(cái)寶者應(yīng)具諸根。今則不爾是故定知無(wú)有自性皆從因緣。如汝所言世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑。是故一切有自性者。是義不然。何以故。若自性者。笑應(yīng)常笑啼應(yīng)常啼。不應(yīng)一笑一啼。若一笑一啼當(dāng)知一切悉從因緣。是故不應(yīng)說(shuō)一切法有自性故不從因緣。梵志言。世尊。若一切法從因緣有。如是身者從何因緣。佛言。善男子。是身因緣煩惱與業(yè)。梵志言。世尊。如其是身從煩惱業(yè)。是煩惱業(yè)可斷不耶。佛言。如是如是。梵志復(fù)言。世尊。唯愿為我分別解說(shuō)。令我聞已不移是處悉得斷之。佛言。善男子。若知二邊中間無(wú)礙。是人則能斷煩惱業(yè)。世尊。我已知解得正法眼。佛言。汝云何知。世尊。二邊即色及色解脫。中間即是八正道也。受想行識(shí)亦復(fù)如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知二邊斷煩惱業(yè)。世尊唯愿聽(tīng)我出家受戒。佛言。善來(lái)比丘即時(shí)斷除三界煩惱得阿羅漢果

　　爾時(shí)復(fù)有一婆羅門(mén)名曰弘廣。復(fù)作是言。瞿曇。知我今所念不。佛言。善男子。涅槃是常有為無(wú)常。曲即邪見(jiàn)直即圣道。婆羅門(mén)言。瞿曇。何因緣故作如是說(shuō)。善男子。汝意每謂乞食是常別請(qǐng)無(wú)常。曲是戶(hù)鑰直是帝幢。是故我說(shuō)涅槃是常有為無(wú)常。曲謂邪見(jiàn)直謂八正。非如汝先所思惟也。婆羅門(mén)言。瞿曇。實(shí)知我心是八正道悉令眾生得盡滅不

　　爾時(shí)世尊默然不答。婆羅門(mén)言。瞿曇。已知我心我今所問(wèn)。何故默然而不見(jiàn)答。時(shí)憍陳如即作是言。大婆羅門(mén)。若有問(wèn)世有邊無(wú)邊。如來(lái)常爾默然不答。八圣是直涅槃是常。若修八圣即得滅盡。若不修習(xí)則不能得。大婆羅門(mén)。譬如大城其城四壁都無(wú)孔竅唯有一門(mén)。其守門(mén)者聰明有智能善分別�？煞艅t放可遮則遮。雖不能知出入多少。定知一切有入出者皆由此門(mén)。善男子。如來(lái)亦爾。城喻涅槃門(mén)喻八正。守門(mén)之人喻于如來(lái)。善男子。如來(lái)今者雖不答汝盡與不盡。其有盡者要當(dāng)修習(xí)是八正道。婆羅門(mén)言。善哉善哉。大德憍陳如。如來(lái)善能說(shuō)微妙法。我今實(shí)欲知城知道自作守門(mén)。憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅門(mén)。能發(fā)無(wú)上廣大之心。佛言。止止憍陳如。是婆羅門(mén)非適今日發(fā)是心也。憍陳如。乃往過(guò)去過(guò)無(wú)量劫有佛世尊。名普光明如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。是人先已于彼佛所發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此賢劫中當(dāng)?shù)米鞣�。久已通達(dá)了知法相。為眾生故現(xiàn)處外道示無(wú)所知。以是因緣。汝憍陳如。不應(yīng)贊言。善哉善哉。汝今能發(fā)如是大心

　　爾時(shí)世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今為所在。憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅林外。去此大會(huì)十二由旬。而為六萬(wàn)四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來(lái)像�；蛴行�說(shuō)一切諸法從因緣生。或有說(shuō)言一切諸法不從因生。或有說(shuō)言一切因緣皆是常法。從緣生者悉是無(wú)常�；蛴姓f(shuō)言五陰是實(shí)�；蛘f(shuō)虛假入界亦爾�；蛴姓f(shuō)言有十二因緣。或有說(shuō)言正有四緣�；蛘f(shuō)諸法如幻如化如熱時(shí)焰。或有說(shuō)言因聞得法。或有說(shuō)言因思得法�；蛴姓f(shuō)言因修得法�；驈�(fù)有說(shuō)不凈觀法�；驈�(fù)有說(shuō)出息入息�；驈�(fù)有說(shuō)四念處觀�；驈�(fù)有說(shuō)三種觀義七種方便�；驈�(fù)有說(shuō)暖法頂法忍法世間第一法。學(xué)無(wú)學(xué)地菩薩初住乃至十住。或有說(shuō)空無(wú)相無(wú)作。或復(fù)有說(shuō)修多羅祇夜毗伽羅那伽陀憂(yōu)陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽阇陀伽毗佛略阿浮陀達(dá)摩優(yōu)波提舍。或說(shuō)四念處四正勤四如意足五根五力七覺(jué)分八圣道�；蛘f(shuō)內(nèi)空外空內(nèi)外空有為空無(wú)為空無(wú)始空性空遠(yuǎn)離空散空自相空無(wú)相空陰空入空界空善空不善空無(wú)記空菩提空道空涅槃空行。空得空第一義空空空大空。或有示現(xiàn)神通變化身出水火�；蛏砩铣鏊�身下出火身下出水身上出火。左脅在下右脅出水右脅在下左脅出水。一脅震雷一脅降雨�；蛴惺粳F(xiàn)諸佛世界�；驈�(fù)示現(xiàn)菩薩初生行至七步。處在深宮受五欲時(shí)。初始出家修苦行時(shí)。往菩提樹(shù)坐三昧?xí)r。壞魔軍眾轉(zhuǎn)法輪時(shí)。示大神通入涅槃時(shí)。世尊。阿難比丘見(jiàn)是事已作是念言。如是神變昔來(lái)未見(jiàn)誰(shuí)之所作。將非世尊釋迦作耶。欲起欲語(yǔ)都不從意。阿難比丘入魔罥故。復(fù)作是念。諸佛所說(shuō)各各不同。我于今者當(dāng)受誰(shuí)語(yǔ)。世尊。阿難今者極受大苦。雖念如來(lái)無(wú)能救者。以是因緣不來(lái)至此大眾之中。爾時(shí)文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此大眾中有諸菩薩已于一生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。至無(wú)量生發(fā)菩提心。已能供養(yǎng)無(wú)量諸佛其心堅(jiān)固。具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。成就功德久已親近無(wú)量諸佛。凈修梵行得不退轉(zhuǎn)菩提之心。得不退忍不退轉(zhuǎn)持。得如法忍首楞嚴(yán)等無(wú)量三昧如是等輩聞大乘經(jīng)終不生疑。善能分別宣說(shuō)三寶同一性相常住不變。聞不思議不生驚怪。聞種種空心不怖懅。了了通達(dá)一切法性。能持一切十二部經(jīng)廣解其義。亦能受持無(wú)量諸佛十二部經(jīng)。何憂(yōu)不能受持如是大涅槃典。何因緣故。問(wèn)憍陳如阿難所在。爾時(shí)世尊告文殊師利。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善男子。我成佛已過(guò)二十年住王舍城。爾時(shí)我告諸比丘言。諸比丘。今此眾中誰(shuí)能為我受持如來(lái)十二部經(jīng)。供給左右所須之事。亦使不失自身善利。時(shí)憍陳如在彼眾中來(lái)白我言。我能受持十二部經(jīng)。供給左右不失所作自利益事。我言。憍陳如。汝已朽邁當(dāng)須使人。云何方欲為我給使。時(shí)舍利弗復(fù)作是言。我能受持佛一切語(yǔ)供給所須。不失所作自利益事。我言。舍利弗。汝已朽邁當(dāng)須使人。云何方欲為我給使。乃至五百諸阿羅漢皆亦如是佛悉不受。爾時(shí)目連在大眾中作是思惟。如來(lái)今者不受五百比丘給使。佛意為欲令誰(shuí)作耶。思惟是已即便入定。見(jiàn)如來(lái)心在阿難許。如日初出光照西壁。見(jiàn)是事已即從定起語(yǔ)憍陳如。大德。我觀如來(lái)欲令阿難給事左右。爾時(shí)憍陳如與五百阿羅漢。往阿難所作如是言。阿難。汝今當(dāng)為如來(lái)給使請(qǐng)受是事。阿難言。諸大德。我實(shí)不堪給事如來(lái)。何以故。如來(lái)尊重如師子王如龍如火。我今穢弱云何能辦。諸比丘言。阿難。汝受我語(yǔ)給事如來(lái)得大利益。第二第三亦復(fù)如是。阿難言。諸大德。我亦不求大利益事。實(shí)不堪任奉給左右。時(shí)目犍連復(fù)作是言。阿難。汝今未知。阿難言。大德。唯愿說(shuō)之。目犍連言。如來(lái)先日僧中求使。五百羅漢皆求為之。如來(lái)不聽(tīng)。我即入定見(jiàn)如來(lái)意欲令汝為。汝今云何反更不受。阿難聞已合掌長(zhǎng)跪作如是言。諸大德。若有是事如來(lái)世尊與我三愿。當(dāng)順僧命給事左右。目犍連言。何等三愿。阿難言。一者如來(lái)設(shè)以故衣賜我聽(tīng)我不受。二者如來(lái)設(shè)受檀越別請(qǐng)聽(tīng)我不往。三者聽(tīng)我出入無(wú)有時(shí)節(jié)。如是三事佛若聽(tīng)者。當(dāng)順僧命奉給如來(lái)。時(shí)憍陳如五百比丘。還來(lái)我所作如是言。我等已勸阿難比丘。唯求三愿若佛聽(tīng)者當(dāng)順僧命。文殊師利。我于爾時(shí)贊阿難言。善哉善哉。阿難比丘。具足智慧預(yù)見(jiàn)譏嫌。何以故。當(dāng)有人言汝為衣食奉給如來(lái)。是故先求不受故衣不隨別請(qǐng)。憍陳如。阿難比丘具足智慧。入出有時(shí)則不能得廣作利益四部之眾。是故求欲出入無(wú)時(shí)。憍陳如。我為阿難開(kāi)是三事隨其意愿。時(shí)目犍連還阿難所語(yǔ)阿難言。吾已為汝啟請(qǐng)三事。如來(lái)大慈皆已聽(tīng)許。阿難言。大德。若佛聽(tīng)者請(qǐng)往給侍

　　文殊師利。阿難事我二十余年。具足八種不可思議。何等為八。一者事我已來(lái)二十余年。初不隨我受別請(qǐng)食。二者事我已來(lái)初不受我陳故衣服。三者自事我來(lái)至我所時(shí)終不非時(shí)。四者自事我來(lái)具足煩惱隨我入出諸王剎利豪貴大姓。見(jiàn)諸女人及天。龍女不生欲心。五者自事我來(lái)持我所說(shuō)十二部經(jīng)。一經(jīng)于耳曾不再問(wèn)。如寫(xiě)瓶水置之一瓶。唯除一問(wèn)。善男子。琉璃太子殺諸釋氏壞迦毗羅城。阿難爾時(shí)心懷愁?lèi)腊l(fā)聲大哭。來(lái)至我所作如是言。我與如來(lái)俱生此城同一釋種。云何如來(lái)光顏如常我則憔悴。我時(shí)答言。阿難。我修空定故不同汝。過(guò)三年已還來(lái)問(wèn)我。世尊。我往于彼迦毗羅城。曾聞如來(lái)修空三昧是事虛實(shí)。我言。阿難。如是如是如汝所說(shuō)。六者自事我來(lái)雖未獲得知他心智。常知如來(lái)所入諸定。七者自事我來(lái)未得愿智而能了知如是眾生到如來(lái)所�，F(xiàn)在能得四沙門(mén)果。有后得者。有得人身有得天身。八者自事我來(lái)如來(lái)所有秘密之言悉能了知。善男子。阿難比丘具足如是八不思議。是故我稱(chēng)阿難比丘為多聞藏。善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部經(jīng)。何等為八。一者信根堅(jiān)固。二者其心質(zhì)直。三者身無(wú)病苦。四者常勤精進(jìn)。五者具足念心。六者心無(wú)憍慢。七者成就定慧。八者具足從聞生智。文殊師利。毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦。亦復(fù)具足如是八法。尸棄如來(lái)侍者弟子名差摩迦羅。毗舍浮佛侍者弟子名優(yōu)波扇陀迦羅。鳩村馱佛侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難亦復(fù)如是具足八法。是故我稱(chēng)阿難比丘為多聞藏善男子。如汝所說(shuō)此大眾中雖有無(wú)量無(wú)邊菩薩。是諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故。各各匆務(wù)調(diào)伏眷屬莊嚴(yán)自身。以是因緣。我涅槃后不能宣通十二部經(jīng)。若有菩薩或時(shí)能說(shuō)人不信受。文殊師利。阿難比丘是吾之弟。給事我來(lái)二十余年。所可聞法具足受持。喻如寫(xiě)水置之一器。是故我今顧問(wèn)。阿難為何所在。欲令受持是涅槃經(jīng)。善男子。我涅槃后阿難比丘所未聞?wù)�。弘廣菩薩當(dāng)能流布。阿難所聞自能宣通。文殊師利。阿難比丘今在他處。去此會(huì)外十二由延。而為六萬(wàn)四千億魔之所惱亂。汝可往彼發(fā)大聲言。一切諸魔諦聽(tīng)諦聽(tīng)。如來(lái)今說(shuō)大陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。山神樹(shù)神河神海神舍宅等神聞是持名。無(wú)不恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說(shuō)。能轉(zhuǎn)女身自識(shí)宿命若受五事。一者梵行。二者斷肉。三者斷酒。四者斷辛。五者樂(lè)在寂靜。受五事已至心信受。讀誦書(shū)寫(xiě)是陀羅尼。當(dāng)知是人即得超越七十七億弊惡之身。爾時(shí)世尊。即便說(shuō)之

　　阿摩[(匕/禾)*(企-止+米)]　毗摩[(匕/禾)*(企-止+米)]　涅磨[(匕/禾)*(企-止+米)]瞢伽[(匕/禾)*(企-止+米)]醯摩羅若竭鞞　三曼多跋提[(匕/禾)*(企-止+米)]　娑婆羅他娑檀尼　婆羅磨他娑檀尼　磨那斯阿步提　毗羅氏　庵摩賴(lài)低　婆嵐彌　婆嵐摩莎[(匕/禾)*(企-止+米)]　富啰泥富啰那摩奴賴(lài)綈

　　爾時(shí)文殊師利從佛受是陀羅尼已至阿難所。在魔眾中作如是言。諸魔眷屬諦聽(tīng)。我說(shuō)所從佛受陀羅尼咒。魔王聞是陀羅尼已。悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。舍于魔業(yè)即放阿難。文殊師利與阿難俱來(lái)至佛所。阿難見(jiàn)佛至心禮敬卻住一面佛告阿難。是娑羅林外有一梵志名須跋陀。其年極老已百二十。雖得五通未舍憍慢。獲得非想非非想定。生一切智起涅槃想。汝可往彼語(yǔ)須跋言。如來(lái)出世如優(yōu)曇花。于今中夜當(dāng)般涅槃。若有所作可及時(shí)作。莫于后日而生悔心。阿難汝之所說(shuō)彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中作須跋陀子。其人愛(ài)心習(xí)猶未盡。以是因緣信受汝語(yǔ)。爾時(shí)阿難受佛敕已。往須跋所作如是言。仁者。當(dāng)知如來(lái)出世如優(yōu)曇花。于今中夜當(dāng)般涅槃。欲有所作可及時(shí)作。莫于后日生悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當(dāng)往至如來(lái)所。爾時(shí)阿難與須跋陀還至佛所時(shí)須跋陀到已問(wèn)訊作如是言。瞿曇。我今欲問(wèn)隨我意答。佛言。須跋。今正是時(shí)隨汝所問(wèn)。我當(dāng)方便隨汝意答。瞿曇。有諸沙門(mén)婆羅門(mén)等作如是言。一切眾生受苦樂(lè)報(bào)。皆隨往日本業(yè)因緣。是故若有持戒精進(jìn)受身心苦能壞本業(yè)。本業(yè)既盡眾苦盡滅。眾苦盡滅即得涅槃。是義云何。佛言。善男子。若有沙門(mén)婆羅門(mén)等作是說(shuō)者。我為憐愍常當(dāng)往來(lái)如是人所。既至彼已我當(dāng)問(wèn)之。仁者。實(shí)作如是說(shuō)不。彼若見(jiàn)答我如是說(shuō)。何以故。瞿曇。我見(jiàn)眾生習(xí)行諸惡。多饒財(cái)寶身得自在。又見(jiàn)修善貧窮多乏不得自在。又見(jiàn)有人多役力用求不能得。又見(jiàn)不求自然得之。又見(jiàn)有人慈心不殺反更中夭。又見(jiàn)憙殺終保年壽。又見(jiàn)有人凈修梵行精勤持戒。有得解脫有不得者。是故我說(shuō)一切眾生受苦樂(lè)報(bào)。皆由往日本業(yè)因緣。須跋我復(fù)當(dāng)問(wèn)仁者。實(shí)見(jiàn)過(guò)去業(yè)不。若有是業(yè)為多少耶�，F(xiàn)在苦行能破多少耶。能知是業(yè)已盡不盡耶。是業(yè)既盡一切盡耶。彼若見(jiàn)答我實(shí)不知。我便當(dāng)為彼人引喻。譬如有人身被毒箭。其家眷屬為請(qǐng)醫(yī)師令拔是箭。既拔箭已身得安隱。其后十年是人猶憶了了分明。是醫(yī)為我拔出毒箭。以藥涂拊令我得差安隱受樂(lè)。仁既不知過(guò)去本業(yè)。云何能知現(xiàn)在苦行定能破壞過(guò)去業(yè)耶。彼若復(fù)言。瞿曇。汝今亦有過(guò)去本業(yè)。何故獨(dú)責(zé)我過(guò)去業(yè)。瞿曇。經(jīng)中亦作是說(shuō)。若見(jiàn)有人豪貴自在。當(dāng)知是人先世好施。如是不名過(guò)去業(yè)耶。我復(fù)答言。仁者。如是知者。名為比知不名真知。我佛法中或有從因知果�；蛴袕墓�知因。我佛法中有過(guò)去業(yè)有現(xiàn)在業(yè)。汝則不爾唯有過(guò)去業(yè)無(wú)現(xiàn)在業(yè)。汝法不從方便斷業(yè)。我法不爾從方便斷。汝業(yè)盡已則得苦盡。我即不爾煩惱盡已業(yè)苦則盡。是故我今責(zé)汝過(guò)去業(yè)。彼人若言瞿曇我實(shí)不知。從師受之師作是說(shuō)我實(shí)無(wú)咎。我言。仁者。汝師是誰(shuí)。彼若見(jiàn)答是富蘭那。我復(fù)言曰。汝昔何不一一咨啟。大師實(shí)知過(guò)去業(yè)不。汝師若言我不知者。汝復(fù)云何受是師語(yǔ)。若言我知復(fù)應(yīng)問(wèn)言。下苦因緣受中上苦不。中苦因緣受下上苦不。上苦因緣受中下苦不。若言不者。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。師云何說(shuō)苦樂(lè)之報(bào)唯過(guò)去業(yè)非現(xiàn)在耶。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。是現(xiàn)在苦過(guò)去有不。若過(guò)去有過(guò)去之業(yè)悉已都盡。若都盡者云何復(fù)受今日之身。若過(guò)去無(wú)唯現(xiàn)在有。云何復(fù)言眾生苦樂(lè)皆過(guò)去業(yè)。仁者。若知現(xiàn)在苦行能壞過(guò)去業(yè)�，F(xiàn)在苦行復(fù)以何破。如其不破苦即是常�？嗳羰浅Ｔ坪握f(shuō)言得苦解脫。若更有行壞苦行者。過(guò)去已盡云何有苦。仁者。如是苦行能令樂(lè)業(yè)受苦果不。復(fù)令苦業(yè)受樂(lè)果不。能令無(wú)苦無(wú)樂(lè)業(yè)作不受果不。能令現(xiàn)報(bào)作生報(bào)不。能令生報(bào)作現(xiàn)報(bào)不。令是二報(bào)作無(wú)報(bào)不。能令定報(bào)作無(wú)報(bào)不。能令無(wú)報(bào)作定報(bào)不。彼若復(fù)言瞿曇不能。我復(fù)當(dāng)言。仁者。如其不能何因緣故受是苦行。仁者。當(dāng)知定有過(guò)去業(yè)現(xiàn)在因緣。是故我言因煩惱生業(yè)因業(yè)受報(bào)。仁者。當(dāng)知一切眾生有過(guò)去業(yè)有現(xiàn)在因。眾生雖有過(guò)去壽業(yè)。要賴(lài)現(xiàn)在飲食因緣。仁者。若說(shuō)眾生受苦受樂(lè)。定由過(guò)去本業(yè)因緣。是事不然。何以故。仁者。譬如有人為王除怨。以是因緣多得財(cái)寶。因是財(cái)寶受現(xiàn)在樂(lè)。如是之人現(xiàn)作樂(lè)因現(xiàn)受樂(lè)報(bào)。譬如有人殺王愛(ài)子。以是因緣喪失身命。如是之人現(xiàn)作苦因現(xiàn)受苦報(bào)。仁者。一切眾生現(xiàn)在因于四大時(shí)節(jié)土地人民受苦受樂(lè)。是故我說(shuō)一切眾生不必盡因過(guò)去本業(yè)受苦樂(lè)也。仁者。若以斷業(yè)因緣力故得解脫者。一切圣人不得解脫。何以故。一切眾生過(guò)去本業(yè)無(wú)始終故。是故我說(shuō)修圣道時(shí)是道能遮無(wú)始終業(yè)。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應(yīng)得道。是故先當(dāng)調(diào)伏其心不調(diào)伏身。以是因緣我經(jīng)中說(shuō)。斫伐此林莫斫伐樹(shù)。何以故。從林生怖不從樹(shù)生。欲調(diào)伏身先當(dāng)調(diào)心。心喻于林身喻于樹(shù)。須跋陀言。世尊。我已先調(diào)伏心。佛言。善男子。汝今云何能先調(diào)心。須跋陀言。世尊。我先思惟欲是無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)凈。觀色即是常樂(lè)清凈。作是觀已欲界結(jié)斷獲得色處。是故名為先調(diào)伏心。次復(fù)觀色色是無(wú)常如癰如瘡如毒如箭。見(jiàn)無(wú)色常清凈寂靜。如是觀已色界結(jié)盡得無(wú)色處。是故名為先調(diào)伏心。次復(fù)觀想即是無(wú)常癰瘡毒箭。如是觀已獲得非想非非想處。是非想非非想處即一切智寂靜清凈。無(wú)有墮墜常恒不變。是故我能調(diào)伏其心。佛言。善男子。汝云何能調(diào)伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名為想。涅槃無(wú)想。汝云何言獲得涅槃。善男子。汝已先能呵責(zé)粗想。今者云何愛(ài)著細(xì)想。不知呵責(zé)如是非想非非想處。故名為想如癰如瘡如毒如箭。善男子。汝師郁頭藍(lán)弗利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處。受于惡身況其余者。世尊。云何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實(shí)相是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。云何名為實(shí)相。善男子。無(wú)相之相名為實(shí)相。世尊。云何名為無(wú)相之相。善男子。一切法無(wú)自相他相及自他相。無(wú)無(wú)因相無(wú)作相無(wú)受相。無(wú)作者相無(wú)受者相。無(wú)法非法相。無(wú)男女相無(wú)士夫相。無(wú)微塵相無(wú)時(shí)節(jié)相。無(wú)為自相無(wú)為他相無(wú)為自他相。無(wú)有相無(wú)無(wú)相無(wú)生相無(wú)生者相。無(wú)因相無(wú)因因相。無(wú)果相無(wú)果果相。無(wú)晝夜相無(wú)明闇相。無(wú)見(jiàn)相無(wú)見(jiàn)者相。無(wú)聞相無(wú)聞?wù)呦�。無(wú)覺(jué)知相無(wú)覺(jué)知者相。無(wú)菩提相無(wú)得菩提者相。無(wú)業(yè)相無(wú)業(yè)主相。無(wú)煩惱相無(wú)煩惱主相。善男子。如是等相隨所滅處名真實(shí)相。善男子。一切諸法皆是虛假。隨其滅處是名為實(shí)是名實(shí)相。是名法界名畢竟智。名第一義諦名第一義空。善男子。是相法界畢竟智。第一義諦第一義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺(jué)菩提。上智觀故得無(wú)上菩提。說(shuō)是法時(shí)十千菩薩得一生實(shí)相。萬(wàn)五千菩薩得二生法界。二萬(wàn)五千菩薩得畢竟智。三萬(wàn)五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦亦名第一義空。亦名首楞嚴(yán)三昧。四萬(wàn)五千菩薩得虛空三昧。是虛空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。五萬(wàn)五千菩薩得不退忍。是不退忍亦名如法忍。亦名如法界。六萬(wàn)五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼亦名大念心。亦名無(wú)礙智。七萬(wàn)五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧亦名金剛?cè)�昧。亦名五智印三昧。八萬(wàn)五千菩提得平等三昧。是平等三昧亦名大慈大悲。無(wú)量恒河沙等眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無(wú)量恒河沙等眾生發(fā)緣覺(jué)心。無(wú)量恒河沙等眾生發(fā)聲聞心。人女天女二萬(wàn)億人現(xiàn)轉(zhuǎn)女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果

　　大般涅槃經(jīng)卷第四十

　　阿摩隸(一)毗磨隸(二)涅磨隸(三)瞢伽隸(四)醯磨羅若竭捭(五)三曼那跋提(六)娑婆陀裟檀尼(七)波羅磨他娑檀尼(八)摩那斯(九)阿拙啼(十)毗羅只(十一)庵摩賴(lài)[土*(系-小)](十二)婆嵐彌(十三)婆嵐摩(十四)莎隸富泥富那(十五)摩奴賴(lài)綈(五十)

　　高　野　山　出　涅　槃　經(jīng)　梵　文　斷　片

　　【表】