《瑜伽師地論》第七十三卷

　　攝決擇分中菩薩地之二

　　丁二．第二頌攝

　　復(fù)次嗢南曰

　　思擇自性取，薩迦有世間，真尋思實(shí)智，密意與次第。

　　戊一．思擇

　　問(wèn)如是五事幾諦所攝。答相四安立諦攝。名一苦諦攝。分別三諦攝。除滅諦。真如四非安立諦攝。正智緣安立非安立諦境道諦攝。

　　問(wèn)諸相是名耶。設(shè)名是相耶。答諸名皆是相。有相而非名。謂除名相余四相。余隨所應(yīng)當(dāng)知亦爾。問(wèn)諸相皆相相耶。設(shè)相相皆相耶。答諸相相皆是相。有相非相相。謂名等四相。問(wèn)若分別相相一切名相相合相依而分別耶。設(shè)分別名相。一切相相相合相依而分別耶。答應(yīng)作四句。有分別相相非名相相合相依而起分別。謂分別不了其名所有相相。又于諸相已拔名隨眠。有分別名相非相相相合相依而起分別。謂分別不了其事所有名相。與上相違是俱句。除上爾所相。是俱非句。問(wèn)若思惟真如即觀真如耶。設(shè)觀真如即思惟真如耶。答應(yīng)作四句。有思惟真如非觀真如。謂以分別所攝如理作意思惟真如。但見(jiàn)真如相不見(jiàn)實(shí)真如。乃至未至正通達(dá)位。及通達(dá)后作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如。謂通達(dá)真如時(shí)。由勝義故非思惟其相。有思惟真如亦觀真如。謂通達(dá)后相續(xù)思惟非安立真如。有不思惟真如亦非觀真如。謂離如理所引作意思惟諸相。問(wèn)若思惟相即觀其相耶。設(shè)觀其相即思惟相耶。答應(yīng)作四句。有思惟相不觀其相。謂前第二句。有觀其相不思惟相。謂前初句。有思惟相亦觀其相。謂前第四句。有非思惟相亦非觀其相。謂前第三句。

　　戊二．自性

　　問(wèn)如是五事為攝一切法。為不如是耶。答如是。問(wèn)彼一切法當(dāng)言以何而為自性。答諸法自性不可言說(shuō)。問(wèn)云何應(yīng)觀彼諸法相。答如幻事相。非全無(wú)有。譬如幻事有幻事性無(wú)象馬車步末尼真珠金銀等性。如是諸法體性唯有名相可得。無(wú)有自性差別施設(shè)顯現(xiàn)可得相。由相名相之自性實(shí)不可得。如相如是名名自性。分別分別自性。真如真如自性當(dāng)知亦爾。正智由正智名。正智自性實(shí)不可得。何以故。于一切種隨言自性不成就故。

　　若謂諸相自性安立即稱其量假立名言。此假名言依相而立。是則于相假立名。前應(yīng)有彼覺(jué)。如已立名。又于一相所立名言有眾多故。有差別故應(yīng)有眾多差別體性。是故名言依相而立不應(yīng)道理。若謂諸相如名安立。由名勢(shì)力相自性起。是則彼相假立名前無(wú)自性。彼既無(wú)有。假立名言亦應(yīng)無(wú)有。是故二種俱成無(wú)過(guò)。又假名言有眾多故。有差別故應(yīng)有眾多差別體性。又依他過(guò)。由彼諸相但依于他假建立故。是故一切假立名言如其自性。不應(yīng)道理。猶如所起種種幻類。譬如幻者造作種種幻士夫類。謂男女象馬熊羆等類。非彼諸類如其相貌實(shí)有體性。如是諸相非稱名言有實(shí)體性當(dāng)知亦爾。若謂離彼相及名言二種和合有自性生。彼于諸相或于名言或二中間。應(yīng)現(xiàn)可得。然不可得。是故此計(jì)不應(yīng)道理。由此因緣隨言自性于一切種皆無(wú)所有。若謂名言能顯自性。亦不應(yīng)理。若取不取假立名言俱有過(guò)故。若取相已假立名言便不成顯。若不取相假立名言。無(wú)事名言不應(yīng)道理。又如前說(shuō)所立名言有眾多故。有差別故。則有眾多差別體性成大過(guò)失又照了喻不相似故不應(yīng)道理。不相似者照了因緣于一切事無(wú)有差別。種種亦爾。能取因緣名言不爾。

　　問(wèn)不可言中不可言言既現(xiàn)可得。是故法性不可言說(shuō)。不應(yīng)道理。又造幻者所造種種幻化形類。雖彼形類非如其性。然有種種能造幻事如其自性。是故譬喻亦不相似。答正立宗時(shí)不可言言亦已遮遣。為令覺(jué)知如是義故。方便施設(shè)譬喻等故。非不相似。雖假名言非如彼性。不可言義非不是有。問(wèn)若諸相事假立名言則便得有。若不假立則不得有。若如是者喻可相似不可言計(jì)亦應(yīng)道理。若不爾者。不可言計(jì)則為唐捐。答如是由先所起八分別故。于現(xiàn)在世三種事生。如本地分已說(shuō)其相。即此所生三種事故。復(fù)起分別。由此道理諸雜染法展轉(zhuǎn)相續(xù)無(wú)有斷絕。由此因緣其喻相似。分別假立若斷滅時(shí)。諸雜染法皆可隨滅證得圣智。此是量故。不可言計(jì)亦不唐捐。問(wèn)若于爾時(shí)分別假立皆悉斷滅。即于爾時(shí)相事隨遣。若爾隨一獲得圣智。一切相。名。分別。所攝情無(wú)情數(shù)。內(nèi)外事物皆應(yīng)永滅。譬如幻者所作幻事。答相諸物或由不共分別為因�；蛴晒卜謩e為因。若由不共分別所起無(wú)分別者。彼亦隨滅。若共分別之所起者。分別雖苶由他分別所任持故。而不永滅。若不爾者。他之分別應(yīng)無(wú)其果。彼雖不滅得清凈者。于彼事中正見(jiàn)清凈。譬如眾多修觀行者。于一事中由定心智種種勝解異見(jiàn)可得。彼亦如是。

　　戊三．取

　　己一．正辨三種

　　問(wèn)如是五事。幾是所取。幾是能取。答三是所取。分別正智亦是能取。亦是所取。

　　問(wèn)如是五事。當(dāng)知幾種取所行義。答略有三種。一有言有相取所行義。二無(wú)言有相取所行義。三無(wú)言無(wú)相取所行義。此中最初是言說(shuō)隨覺(jué)者取所行境。第二是言說(shuō)隨眠者取所行境。第三是于言說(shuō)離隨眠者取所行境。又初二是世俗諦取。最后是勝義諦取。復(fù)有遠(yuǎn)離言說(shuō)隨眠后所得取。通取一切二諦所攝取所行境。謂世出世智以安立諦為所行故。建立彼智通用二諦為所行境。此二種取由二因緣應(yīng)知。得成世出世性。謂曾得未曾得故。依言說(shuō)不依言說(shuō)故。

　　己二．廣無(wú)取相

　　庚一．明取因緣

　　問(wèn)有相之取世間共成。無(wú)相之取非所共成。何因何緣名無(wú)相取。無(wú)因無(wú)緣不應(yīng)道理。答世俗名言熏習(xí)取果。相取。世所共成能令雜染。勝義智見(jiàn)熏習(xí)取果是無(wú)相取。非所共成能令清凈。是故此二有因有緣。如眼若有譬等過(guò)患。便有發(fā)毛輪等相現(xiàn)前可得。若無(wú)彼患便不可得。但有自性無(wú)顛倒取。

　　庚二．明取名義

　　問(wèn)于無(wú)相界若取其相非無(wú)相取。若無(wú)所取亦不得成無(wú)相之取。若爾云何名無(wú)相取。答言說(shuō)隨眠已遠(yuǎn)離故。此取雖復(fù)取無(wú)相界。不取相故。成無(wú)相取。問(wèn)若無(wú)構(gòu)獲云何成取。答雖不構(gòu)獲諸相差別。有所增益然取無(wú)相故。得成取。問(wèn)若無(wú)構(gòu)獲無(wú)所增益。此取相狀云何可知。答取勝義故。取無(wú)相故。五種事相皆不顯現(xiàn)以為其相。問(wèn)若不分明可立為取。何故不許諸取滅無(wú)。答滅無(wú)無(wú)有修作義故。非修觀者依于滅無(wú)有所修作。問(wèn)若爾云何證知其相。答自內(nèi)證智之所證知。問(wèn)若爾何不如其所證如是記別。答此內(nèi)所證非諸名言安足處故。

　　庚三．明取因果

　　問(wèn)若先無(wú)有知無(wú)相智。由無(wú)有故。亦無(wú)數(shù)習(xí)無(wú)相智義。無(wú)數(shù)習(xí)故知無(wú)相智既無(wú)其因。應(yīng)不得生。答有相亦得為無(wú)相因。隨順彼故。如世間智為緣生出世智。有漏智為緣生無(wú)漏智。有心定為緣生無(wú)心定。此亦如是。問(wèn)苦等諸智世尊說(shuō)為得清凈因。若苦等智。于苦等諦分別苦等。應(yīng)成有相。若不分別苦等諸智。便非是有。彼無(wú)有故。云何能得畢竟清凈。答由無(wú)相智增上力故。于諸諦中極善清凈通世出世分別智生。即名已斷所斷煩惱。其無(wú)相智是苦等智因正能斷滅所斷煩惱。于此因中假立果名。即假說(shuō)此為苦等智。是故無(wú)過(guò)。問(wèn)先說(shuō)所取是能取果。即此能取當(dāng)言何果。答此二展轉(zhuǎn)更互為果。

　　庚四．明譴有相轉(zhuǎn)成無(wú)相

　　問(wèn)若所知境無(wú)常。積集相續(xù)無(wú)量多不現(xiàn)見(jiàn)。云何修觀行者緣彼為境。及令轉(zhuǎn)滅。答于彼聞思增上力故得三摩地。由彼因緣。令三摩地五種境界影像現(xiàn)前。即緣此事以為境界。除遣此故彼得轉(zhuǎn)滅。問(wèn)除遣五種所知境界。當(dāng)言何相。答無(wú)上轉(zhuǎn)依無(wú)為涅槃以為其相。云何為涅槃。謂法界清凈煩惱眾苦永寂靜義。非滅無(wú)義。問(wèn)若唯煩惱眾苦永寂名為涅槃。何因緣故非滅無(wú)義。答如外水界唯離渾濁得澄清性。非離濁時(shí)無(wú)澄清性。又如真金唯離剛強(qiáng)得調(diào)柔性。非離彼時(shí)無(wú)調(diào)柔性。又如虛空唯云霧等翳障寂靜得清凈性。非彼無(wú)時(shí)其清凈性亦無(wú)所有。此中道理當(dāng)知亦爾。云何名為法界清凈。謂修正智故永除諸相證得真如。譬如有人于眠夢(mèng)中自見(jiàn)其身為大暴流之所漂溺。為欲越渡如是暴流發(fā)大精進(jìn)。即由發(fā)起大精進(jìn)故。欻然便覺(jué)。既得覺(jué)已于彼暴流都無(wú)所見(jiàn)。除相道理當(dāng)知亦爾。問(wèn)為即于此言說(shuō)眠正斷滅時(shí)。諸相除遣。為斷滅已后方除遣。答斷時(shí)。遣時(shí)。平等平等如秤兩頭低昂道理。又如畫(huà)像彩色壞時(shí)形相隨滅。亦如醫(yī)等過(guò)患愈時(shí)發(fā)我輪等相亦隨遣。愈時(shí)遣時(shí)平等平等。此中道理當(dāng)知亦爾。問(wèn)修觀行者云何除遣所緣境相。答由正定心于諸所知境界影像。先審觀察。后由勝義作力故轉(zhuǎn)舍有相轉(zhuǎn)得無(wú)相。此無(wú)相轉(zhuǎn)復(fù)有五位。一少分位。二遍滿位。三有動(dòng)位。四有加行位。五成滿位。

　　庚五．無(wú)相成滿

　　問(wèn)如是成滿其相云何。答不為一切煩惱一切災(zāi)橫所陵雜故。究竟無(wú)惱清凈所依說(shuō)名成滿。即此又是善清凈真實(shí)義所行。一切現(xiàn)量所行。一切自在所行。

　　問(wèn)于此成滿建立幾乘。齊何時(shí)證。答隨三種根差別證故立三乘。然彼二乘用阿耨多羅三藐三菩提乘。以為根本。又彼二乘隨緣差別。隨所成熟無(wú)決定故。證得時(shí)量亦不決定。其最后乘要經(jīng)三種無(wú)數(shù)大劫。方可證得。依斷三種重別故。何等名為三種重。一惡趣不樂(lè)品。在皮重。由斷彼故一惡趣。修加行時(shí)不為不樂(lè)之所間雜。二煩惱障品。在肉重。由斷彼故一切極微細(xì)煩惱惱亦不現(xiàn)行。然未永害一切隨眠。三所知障品。在心重。由斷彼故永害一切所有隨眠。遍于一切所知境界。無(wú)障礙。智自在而轉(zhuǎn)。

　　復(fù)次云何立聲聞乘。謂三因緣故。一變化故。二誓愿故。三法性故。變化故者。謂隨彼彼所化勢(shì)力。如來(lái)化作變化聲聞。誓愿故者。謂有補(bǔ)特伽羅。于聲聞乘已發(fā)誓愿。即建立彼以為聲聞。法性故者。謂有補(bǔ)特伽羅。本性已來(lái)慈悲薄弱于諸苦事深生怖畏。由此二因于利他事不深愛(ài)樂(lè)。非為是事樂(lè)處生死。彼由安住此法性故。立為聲聞。又覺(jué)法性故。謂于一切安立諦中。多分修習(xí)怖畏行轉(zhuǎn)。由此因緣證得圓滿。如聲聞乘獨(dú)覺(jué)亦爾。出無(wú)佛世而證正覺(jué)。與此差別。即上相違三因緣故。應(yīng)知菩薩。

　　復(fù)次云何聲聞失壞正法及毗奈耶。謂有聲聞。計(jì)唯無(wú)有煩惱燒然名為寂。生大怖畏。謂我當(dāng)斷。我當(dāng)永壞。我當(dāng)無(wú)有。譬如有人身嬰熱病于無(wú)病中都無(wú)識(shí)別。謂病愈時(shí)舉體隨滅。便生怖畏。我寧不脫如是熱病。是名失壞。由此譬喻失壞聲聞當(dāng)知亦爾。復(fù)次云何菩薩失壞大乘。謂有菩薩。聞一切法甚深無(wú)性。即執(zhí)一切煩惱燒然自性本無(wú)。謂已無(wú)有生死重病。譬如有人于己身中所生熱病。謂為無(wú)病。于此熱病不能解脫。名為失壞。由此譬喻失壞菩薩當(dāng)知亦爾。

　　戊四．薩迦耶等

　　問(wèn)如是五事。幾是薩迦耶。幾非薩迦耶。答相通二種。二是薩迦耶。一非薩迦耶。真如俱不可說(shuō)。如薩迦耶。有及世間當(dāng)知亦爾。

　　戊五．四種真實(shí)

　　問(wèn)如是五事四種真實(shí)。此中何事攝幾真實(shí)。答世間所成真實(shí)。道理所成真實(shí)。三事所攝。煩惱障凈智所行真實(shí)。所知障凈智所行真實(shí)。二事所攝。

　　戊六．四種尋思

　　問(wèn)如是五事四種尋思。此中何事攝幾尋思。答如理作相應(yīng)分別總攝四種。

　　戊七．四如實(shí)智

　　問(wèn)如是五事四種如實(shí)遍智。此中何事攝幾如實(shí)遍智。答一切皆是正智所攝。問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)一切法皆無(wú)有二。答即依如是所說(shuō)五事。由俗自性說(shuō)無(wú)自性。由別別相說(shuō)有自性。

　　戊八．密意

　　問(wèn)世尊依何密意說(shuō)一切法皆無(wú)有二？答：即依如是所說(shuō)五事，由俗自性說(shuō)無(wú)自性，由別別相說(shuō)有自性。

　　問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)一切法皆無(wú)自性。答由依彼彼所化勢(shì)力故。說(shuō)三種無(wú)自性性。一相無(wú)自性性。二生無(wú)自性性。三勝義無(wú)自性性。云何相無(wú)自性性。謂一切法世俗言說(shuō)自性。云何生無(wú)自性性。謂一切行眾緣所生緣力故有。非自然有。是故說(shuō)名生無(wú)自性性。云何勝義無(wú)自性性。謂真實(shí)義相所遠(yuǎn)離法。此由勝義說(shuō)無(wú)自性性。如觀行苾芻于大骨聚生假勝解。不能除遣。于此骨聚勝義無(wú)自性相恒無(wú)間轉(zhuǎn)。如是應(yīng)知?jiǎng)倭x無(wú)自性性。此中五事非由相無(wú)自性性故。說(shuō)無(wú)自性。然由生無(wú)竹目性性故。勝義無(wú)自性性故。隨其所應(yīng)說(shuō)無(wú)自性。謂相名分別正智。皆由二種無(wú)自性性。真如不由無(wú)自性性說(shuō)無(wú)自性。是故世尊依此密意。于伽他中說(shuō)如是。言我說(shuō)一諦更無(wú)第二。

　　問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)一切法無(wú)生無(wú)滅本來(lái)寂靜自性涅槃。答依相無(wú)自性性說(shuō)如是言。

　　問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)一切法等于虛空。答亦依相無(wú)自性性說(shuō)如是言。

　　問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)一切法皆如幻等。答依生無(wú)自性性。勝義無(wú)自性性如是言。

　　問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)等隨觀色乃至識(shí)有無(wú)常耶。答依相無(wú)自性性說(shuō)如是言。何以故。欲說(shuō)等隨觀常無(wú)有故。說(shuō)等隨觀有無(wú)常。問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)等隨觀色乃至識(shí)皆有苦耶。答依生無(wú)自性性。及勝義無(wú)自性性。說(shuō)如是言。

　　問(wèn)世尊何密意。說(shuō)等隨觀即彼皆空。答即依生無(wú)自性性。勝義無(wú)自性性。諸法由遠(yuǎn)離相無(wú)自性性。說(shuō)如是言。如依遠(yuǎn)離性說(shuō)彼為空。依異相性說(shuō)為無(wú)我。當(dāng)知亦爾。

　　問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)色乃至識(shí)如理觀故。審思慮故。乃至觀彼非有顯現(xiàn)。答依相無(wú)自性性說(shuō)如是言。

　　問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)彼虛偽不實(shí)顯現(xiàn)。答依生無(wú)自性性及勝義無(wú)自性性。說(shuō)如是言。

　　問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)如是言。是故今者應(yīng)知是處。謂于是中眼永寂滅遠(yuǎn)離色想。乃至意永寂滅遠(yuǎn)離法想。答都不依于無(wú)自性性。說(shuō)如是言。

　　問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)由彼故于一切處遣一切想。帝釋天等亦不能知。彼依何處而起靜慮。答都不依于無(wú)自性性說(shuō)如是言。

　　問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)能隨順喜憂舍處眼所識(shí)色。乃至意所識(shí)法中無(wú)諦無(wú)實(shí)無(wú)無(wú)顛倒無(wú)不顛倒。復(fù)說(shuō)有圣出世間諦。答依于一切無(wú)自性性�；虿灰烙跓o(wú)自性性說(shuō)如是言。

　　問(wèn)世尊依何密意。說(shuō)靜慮者靜慮境界。諸佛諸佛境界皆不可思議。答依于一切無(wú)自性性。或不依于無(wú)自性性。說(shuō)如是言。

　　戊九．次第

　　問(wèn)如是五事。何緣最初立其相。乃至最后建立正智。答若無(wú)其事施設(shè)于名。不應(yīng)道理。故此次第施設(shè)于名。由此名故施設(shè)自性。施設(shè)差別。故此次第施設(shè)分別。由分別故�；蚍謩e相。或分別名。或俱分別。由此三法顯雜染品。次第圓滿。從此乃容修清凈品。謂即觀彼所有雜染諸法真如。由正智故能正觀察。能得清凈。由此二種顯清凈品次第圓滿。是故顯示如是次第。

　　丙二．三自性

　　丁一．初頌攝

　　如是于真實(shí)義分中。已說(shuō)事決擇。若欲了知真實(shí)義者。于三自性復(fù)應(yīng)修觀。嗢南曰

　　總舉別分別，緣差別依止，亦微細(xì)執(zhí)著，如名等執(zhí)性。

　　戊一．總舉、別分別

　　云何名為三種自性。一遍計(jì)所執(zhí)自性。二依他起自性。三圓成實(shí)竹目性。云何遍計(jì)所執(zhí)自性。謂隨言說(shuō)依假名言建立自性。云何依他起自性。謂從眾緣所生自性。云何圓成實(shí)自性。謂諸法真如。圣智所行。圣智境界。圣智所緣。乃至能令證得清凈。能令解脫一切相縛及重縛。亦令引一切力德。

　　戊二．緣

　　問(wèn)遍計(jì)所執(zhí)自性緣何應(yīng)知。答緣于相名相屬應(yīng)知。依他起自性緣何應(yīng)知。答緣遍計(jì)所執(zhí)自性執(zhí)應(yīng)知。問(wèn)圓成實(shí)自性緣何應(yīng)知。答緣遍計(jì)所執(zhí)自性于依他起自性中畢竟不實(shí)應(yīng)知。世尊于余經(jīng)中說(shuō)緣不執(zhí)著遍計(jì)所執(zhí)自性應(yīng)知此性者。依得清凈說(shuō)。一依相說(shuō)。今此義中當(dāng)知依相說(shuō)。

　　戊四．差別

　　己一．前五種

　　問(wèn)遍計(jì)所執(zhí)自性有幾種。答略有五種。一遍計(jì)義自性。二遍計(jì)名自性。三遍計(jì)雜染自性。四遍計(jì)清凈自性。五遍計(jì)非雜染清凈自性。

　　云何遍計(jì)義自性。謂有四種。一遍計(jì)自相。二遍計(jì)差別相。三遍計(jì)所取相。四遍計(jì)能取相。遍計(jì)自相者。謂遍計(jì)此事是色自性。乃至此事是識(shí)自性。此事是眼自性。乃至此事是法自性。遍計(jì)差別相者。謂遍計(jì)此色是可意。此色是不可意。此色是非可意非不可意。此色是有見(jiàn)。此色是無(wú)見(jiàn)。此色是有對(duì)。此色對(duì)。此色是有漏。此色是無(wú)漏。此色為。此色是無(wú)為。如是類差別道理。遍計(jì)此色所有差別。如色如是余蘊(yùn)一切處等當(dāng)知亦爾。遍計(jì)所取相者。謂遍計(jì)此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又復(fù)遍計(jì)此受想行識(shí)是欲界所取。此是色界意所取。此是無(wú)色界意所取。此是不系意所取。遍計(jì)能取相者。謂遍計(jì)此色是色能取。此色是聲香味觸能取。又復(fù)遍計(jì)此受想行識(shí)是色能取。此是聲香味觸法能取。

　　云何遍計(jì)名自性。謂有二種。一無(wú)差別。二有差別。無(wú)差別者。謂遍計(jì)一切一切法所有名。有差別者。謂遍計(jì)此名為色。此名為受。此名為想。此名為行。此名為識(shí)。如是等類無(wú)量無(wú)數(shù)差別法中各各別名。云何遍計(jì)雜染自性。謂遍計(jì)此色有貪有瞋有癡。不能遠(yuǎn)離貪癡系。又與信等一切善法而不相應(yīng)。又復(fù)遍計(jì)此受此想此行此識(shí)。有貪有瞋有癡。不能遠(yuǎn)離貪瞋癡系。又與信等一切善法而不相應(yīng)。云何遍計(jì)清凈自性。謂與上相違當(dāng)知其相。云何遍計(jì)非雜染清凈自性。謂遍計(jì)此色是所取。此是能取。能受想行識(shí)是所取。此是能取。又于一切無(wú)記法中遍計(jì)所肴無(wú)記諸法。

　　己二．后五種

　　復(fù)次遍計(jì)所執(zhí)自性當(dāng)知復(fù)有五種。一依名遍計(jì)義自性。二依義遍計(jì)名自性。三依名遍計(jì)名自性。四依義遍計(jì)義自性。五依二遍計(jì)二自性。

　　云何依名遍計(jì)義自性。謂遍計(jì)此色事名有色實(shí)性。此受想行識(shí)事名有受想行識(shí)實(shí)性。云何依義遍計(jì)名自性。謂遍計(jì)此事名色或不名色。此事名受想行識(shí)�；虿幻�受想行識(shí)。云何依名遍計(jì)名自性。謂不了色事。分別色名而起遍計(jì)。不了受想行識(shí)事。分別受想行識(shí)名而起遍計(jì)。云何依義遍計(jì)義自性。謂不了色名。由不了名分別色事而起遍計(jì)。不了受想行識(shí)名。由不了名分別受想行識(shí)事而起遍計(jì)。云何依二遍計(jì)二自性。謂遍計(jì)此事是色自性名之為色。此事是受想行識(shí)自性名受想行識(shí)。

　　戊五．依止

　　復(fù)次遍計(jì)所執(zhí)自性執(zhí)當(dāng)知略有二種。一加行執(zhí)。二名施設(shè)執(zhí)。加執(zhí)當(dāng)知復(fù)有五種。一貪愛(ài)加行故。二瞋恚加行故。三合會(huì)加行故。四別離君行故。五舍隨與加行故。名施設(shè)執(zhí)當(dāng)知復(fù)有二種。一非文字所作。二文字所作。非文字所作者。謂執(zhí)此為何物。云何此物。此物是何。此物云何。文字所作者。謂執(zhí)此為此物。此物如是或色。乃至或識(shí)或有為。或無(wú)為。或�；驘o(wú)常�；蛏苹虿簧��；驘o(wú)記如是等。

　　戊六．微細(xì)執(zhí)著

　　復(fù)次微細(xì)執(zhí)著當(dāng)知五種。一于無(wú)常常執(zhí)。二于苦樂(lè)執(zhí)。三于不凈凈執(zhí)。四于無(wú)我我執(zhí)。五于諸相中遍計(jì)所執(zhí)自性執(zhí)。

　　戊七．如名等執(zhí)性

　　己一．說(shuō)五因緣

　　復(fù)次由五因緣。當(dāng)知愚夫如名如言于所詮事執(zhí)有自性。所以者何。謂因問(wèn)言。此事用何以為自性。答言此事是色自性非是色名。或答言。此事是受想行識(shí)自性非受想行識(shí)名。復(fù)次獨(dú)處空閑。精勤觀察諸法自相共相。尋思此事是色相非色名�；�?qū)に即耸率鞘芟胄凶R(shí)相非受想行識(shí)名。復(fù)次于此色事求色相。不能得時(shí)便生不樂(lè)。非求色名不能得時(shí)。或于此受想行識(shí)事。尋求受想行識(shí)相。不能得時(shí)便生不樂(lè)。非求受想行識(shí)名不能得時(shí)。復(fù)次語(yǔ)于名轉(zhuǎn)。名于義轉(zhuǎn)。此中右名能顯自相義。非上能顯差別相義。非此能顯所取相義。非此能顯能取相義�；蚰酥聊茱@能取相義。非此能顯乃至自相義。若即名于自相義轉(zhuǎn)。亦于乃至能取相義轉(zhuǎn)者。此余諸名各別行解隨義而轉(zhuǎn)應(yīng)不可得。此不應(yīng)理。如是復(fù)于各別義轉(zhuǎn)所有名中。若名于自相義轉(zhuǎn)。乃至若名于能取相義轉(zhuǎn)。此名為義轉(zhuǎn)耶。為于無(wú)義轉(zhuǎn)耶。于有義轉(zhuǎn)且不應(yīng)理。此不應(yīng)。如前觀五事中已辯。若于無(wú)義轉(zhuǎn)者。是則此名于無(wú)相義轉(zhuǎn)。其理便至。若于無(wú)相義轉(zhuǎn)此非有義。但能顯示自所增益。若取增益即是執(zhí)著。是故如名如言于所詮事執(zhí)著自性。道理成就。

　　己二．說(shuō)由名縛

　　復(fù)次一切愚夫于諸相中名言所縛故。當(dāng)知如名如言于所詮事妄執(zhí)自性。問(wèn)何緣故知于諸相中名言所縛。答由理教故。云何由理。謂若離名言于諸事中樂(lè)不可得故。若名言俱于諸事中樂(lè)可得故。是一道理。又復(fù)展轉(zhuǎn)相依而生。何以故。事為依止名言得生。名言為依事可得生故。謂諸世間要依有事方得生起名言分別。非于無(wú)事起此分別。如是當(dāng)知事為依止名言得生。如靜慮者內(nèi)靜慮時(shí)。如如意名言作意思惟。如是如是有所知事。同分影像生起方便運(yùn)轉(zhuǎn)現(xiàn)在前故。如是當(dāng)知名言為依事可得生。又于名言修對(duì)治時(shí)。若安置心于無(wú)相界。一切諸相皆不現(xiàn)前。若不安心于無(wú)相界。不隨所欲。便為諸相漂轉(zhuǎn)其心。由此道理當(dāng)知于相名言是縛。云何由教。如世尊說(shuō)。

　　愚昧思凡夫，于相為言縛，牟尼脫言縛，于相得自在。

　　清凈見(jiàn)行者，安住于真智，于自性無(wú)得，不見(jiàn)彼所依。

　　由真智清凈，說(shuō)彼為真明，二執(zhí)不相應(yīng)，故號(hào)為無(wú)二。

　　又如異生于諸蘊(yùn)中善知無(wú)我。雖觀蘊(yùn)中所建立我但是假有。非不于彼我執(zhí)隨轉(zhuǎn)。由彼隨眠未永斷故。此中道理當(dāng)知亦爾。