《瑜伽師地論》第八十九卷

　　攝事分中契經(jīng)事處擇攝第二之一

　　乙二．處擇攝

　　如是已說(shuō)行擇攝。處擇攝我今當(dāng)說(shuō)。

　　丙一．第一總頌

　　總●南曰

　　初安立等智同等，最后當(dāng)知離欲等。

　　丁一．安立攝

　　別●南曰：

　　安立與差別，愚不愚教授，解脫煩惱業(yè)，皆廣說(shuō)應(yīng)知。

　　戊一．安立

　　由五種相。當(dāng)知安立諸受差別。一自性故。二所依故。三所緣故。四助伴故。五隨轉(zhuǎn)故。自性故者。謂有三受。一苦。二樂(lè)。三不苦不樂(lè)

　　。所依故者。謂有六種。即眼耳鼻舌身與意。所緣故者。謂色等六所緣境界。助伴故者。謂想思或余善不善無(wú)記心法。與此相應(yīng)。隨

　　轉(zhuǎn)故者。謂此相應(yīng)心由依彼故。三受隨轉(zhuǎn)。彼為諸受同滅所依止處。

　　戊二．差別

　　復(fù)次如是五相安立諸受。當(dāng)知復(fù)有八種差別。一內(nèi)處差別。二外處差別。三六識(shí)身差別。四六觸身差別。五六受身差別。六六想身差別。七六

　　思身差別八六愛(ài)身差別當(dāng)知此中有三和合義立前三差別。由受因緣義立第四差別。由三和合觸果義立第五差別。由分別受隨言說(shuō)義立第六差別。所以者何。受諸

　　受時(shí)作如是想。我今領(lǐng)受此苦此樂(lè)此非苦樂(lè)。亦復(fù)為他隨起言說(shuō)。由業(yè)煩惱二雜染義。當(dāng)知建立第七第八兩種差別。所以者

　　何。由于彼受若命若離起思造作。如如發(fā)起思所造作。如是如是生愛(ài)求愿。

　　戊三．愚

　　復(fù)次當(dāng)知略有二種一切。一少分一切。二一切一切。唯一切行非無(wú)為故言一切法皆無(wú)我者當(dāng)知此依一切一切。又由三相應(yīng)知是

　　愚。一由自性故。二由因緣故。三由果故。愚自性故者。謂由纏故即是忘失。于現(xiàn)在世由隨眠故即是當(dāng)來(lái)忘失之法。愚因緣故

　　者。謂于五相受安立中。不能覺(jué)了是無(wú)常等。及遍自體初中后位所有惱亂皆不了故。當(dāng)知即是于生老病及死法性不能覺(jué)

　　了。初惱亂者。謂由生故。中惱亂者。謂由病故。后惱亂者。謂由老死二種法故。愚果故者。謂愁等苦愛(ài)等雜染。

　　戊四．不愚

　　復(fù)次由三種相當(dāng)知不愚。不自性故。二由礙故。三由障故。不愚自性者。謂于五相受安立中。善能覺(jué)了自相共相。由此能斷一切煩惱。能覺(jué)圣諦

　　。能證●不愚礙者。由四種魔。謂由蘊(yùn)魔遍一切處隨逐義故。由彼天魔于時(shí)時(shí)間能數(shù)任持障礙義故。死煩惱魔能與死生所生眾苦作器義故。不愚障者。謂緣不現(xiàn)

　　見境煩惱。及緣非不現(xiàn)見境纏。或彼隨眠

　　戊五．教授

　　復(fù)次諸佛世尊佛圣弟子。由三種相能正教授諸弟子眾。何等為三。一引導(dǎo)教授。二隨其所應(yīng)于所緣境安處教授。三令所化得

　　自義教授。如是教授如其次第。當(dāng)知即是三種神變

　　戊六．解脫

　　復(fù)次由二種相應(yīng)求能成就解脫妙慧。一者如理聞思。久遠(yuǎn)相續(xù)慧。能成就有學(xué)

　　解脫。二者有學(xué)久遠(yuǎn)相續(xù)慧。能成就無(wú)學(xué)解脫。復(fù)次略有二種解脫成就。一者有學(xué)。二者無(wú)學(xué)。有學(xué)者。謂金剛喻三摩地俱。無(wú)學(xué)者。謂彼已上。

　　復(fù)次心清凈行蘋有五種法多有所作。何等為五。一正教授。二奢摩他支。三毗●

　　舍那支。四無(wú)間殷重加行。五出世間慧。正教授者。謂有三種正友所顯。一者大師。二者軌范尊重。三者同梵行者及住內(nèi)法在家英

　　睿。如是名為三種正友。諸有智者從彼應(yīng)求積集善門真正教授。

　　奢摩他支者。謂如有一。具尸羅住。廣說(shuō)應(yīng)知如聲聞地。如是尸羅具足住已。便無(wú)有悔。無(wú)悔故歡。廣說(shuō)乃至樂(lè)故心定。

　　毗●舍那支者。謂得三種隨欲言教。一圣正言教。二厭離言教。三令心離蓋趣愛(ài)言教。云何圣正言教。謂依眾圣五無(wú)學(xué)蘊(yùn)所有言教。即是宣說(shuō)諸圣成就如

　　是戒。如是定。如是慧。如是解脫。如是解脫智見。云何厭離言教。謂依三種令增少欲喜足言教。及依樂(lè)斷樂(lè)修令離憒鬧言

　　教。云何令心離蓋趣愛(ài)言教。當(dāng)知此教復(fù)有三門。一者一切煩惱蓋離蓋趣愛(ài)言教。二者五蓋離蓋趣愛(ài)言教。三者無(wú)明蓋離蓋趣

　　愛(ài)言教。當(dāng)知此中依為證得斷離滅界所有言說(shuō)。是初言教。依即于彼見勝功德。及于所治蓋處諸行深見過(guò)患所有言說(shuō)。當(dāng)知是名第二言教。隨順如是緣性緣起所

　　有言說(shuō)。當(dāng)知是名第三言教。如是三種言教�？偯�毗●舍那支。又此言教以略言之復(fù)有三種。一能生樂(lè)欲言教。二能正安處

　　資糧言教。三能正安處作意言教。謂圣正言教名能生樂(lè)欲言教。厭雜言教名正安處資糧言教。令心離蓋趣愛(ài)言教名正安處作意言教。依此言教勝奢摩他所攝受慧。

　　名毗●舍那。是故說(shuō)此言教。名毗●舍那支。

　　云何無(wú)間殷重加行。謂常所作。委悉所作。勤精進(jìn)住。當(dāng)知即依止觀加行。又勤精進(jìn)應(yīng)知五種。一被甲精進(jìn)。二加行精進(jìn)。三不

　　下精進(jìn)。四無(wú)動(dòng)精進(jìn)五無(wú)喜足精進(jìn)。此中最初當(dāng)知發(fā)起猛利樂(lè)欲。次隨所欲發(fā)起堅(jiān)固勇悍方便。次為證得所受諸法。不自輕蔑亦無(wú)怯懼。次能堪忍寒熱等苦。后于

　　下劣不生喜足。欣求后后轉(zhuǎn)勝轉(zhuǎn)妙諸功德住。

　　彼由如是勤精進(jìn)住入諦現(xiàn)觀。證得諸圣出世間慧。于修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中諸隨煩惱。令心清

　　凈。謂住聚落或聚落邊。若見少壯端嚴(yán)美妙形色母邑。即便作意思惟不凈。為欲損害緣彼貪故。若遇他人逼迫惱亂。即便作意

　　思惟慈相。為欲損害緣彼瞋故。如是行時(shí)能正除遣諸隨煩惱。令心清凈。若遠(yuǎn)離處修習(xí)入出二種息念。除遣欲等諸惡尋思。如是住時(shí)能正除遣諸隨煩惱。令心清凈

　　。彼依如是已所證得出世間慧。于一切行修無(wú)常想。能正蠲除所余我慢。如是善士為所依止。復(fù)得無(wú)倒教授前行。由此漸次

　　能證有學(xué)圓滿解脫。得金剛喻三摩地故。亦證無(wú)學(xué)圓滿解脫。一切煩惱皆離系故

　　云何解脫。謂起畢竟斷對(duì)治故。一切煩惱品類●重永息滅故。證得轉(zhuǎn)依令諸煩惱決定究竟成不生法。是名解脫。若圣弟子無(wú)所有

　　處已得離欲。唯余非想非非想處所有諸行。復(fù)能安住勝有頂定。爾時(shí)無(wú)間能隨證得諸漏永盡。若所余位雖能漸斷彼彼諸漏。然

　　非無(wú)間能隨證得諸漏永盡。如是乃至無(wú)所有處未得離欲

　　戊七．廣說(shuō)煩惱

　　己一．三漏

　　復(fù)次諸欲界系一切煩惱。唯除無(wú)明說(shuō)名欲漏諸色無(wú)色二界所系一切煩惱。唯除無(wú)明說(shuō)名有漏若諸有情。或未離欲或已離欲。

　　除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽覆其心依此惡見于彼諸欲一分尋求。一分離欲。乃至非想非非想處。于彼三界所有無(wú)智。總攝為一。立無(wú)明漏

　　己二．九結(jié)

　　復(fù)次有九種事能如合故。當(dāng)知建立九結(jié)差別。云何九事。一依在家品可愛(ài)有情非有情數(shù)一切境界貪愛(ài)纏事。二即依此品可惡

　　有情非有情數(shù)一切境界瞋恚纏事。二依有情數(shù)憍慢纏事。若四五六依惡說(shuō)法諸出家品三種邪僻勝解纏事。謂依聽聞不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所攝修

　　故。如是差別即為三種。七于善說(shuō)法律無(wú)勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財(cái)貧窮事。由此九事如其所應(yīng)當(dāng)知配屬愛(ài)等九結(jié)。此中由嫉變壞心故。于正

　　法內(nèi)發(fā)起法慳。由此當(dāng)來(lái)智慧貧乏。余隨所應(yīng)配屬應(yīng)知

　　己三．三縛

　　復(fù)次由為貪縛所纏縛故。于能隨順樂(lè)受境界心不能舍。如是瞋縛所纏縛故。于能隨順苦受境界心不能舍。由愚癡縛所纏縛故。于能隨順?lè)强鄻?lè)受中庸境界心

　　不能舍。由此因緣故立三縛。

　　己四．七隨眠

　　復(fù)次煩惱品所有●重隨附依身。說(shuō)名隨眠。能為種子生起一切煩惱纏故。當(dāng)知此復(fù)

　　建立七種。由未離欲品差別故。由已離欲品差別故。由二俱品差別故。由未離欲品差別故。建立欲貪瞋恚隨眠。由已離欲品差別故。建立有貪隨眠。由二俱品差別故。建立慢無(wú)明見疑隨眠。如是總攝一切煩惱。

　　己五．隨煩惱

　　復(fù)次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。若忿若恨。如是廣說(shuō)諸雜穢事。當(dāng)知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。瞋癡

　　亦爾。若瞋恚纏能令面貌慘裂奮發(fā)。說(shuō)名為忿。內(nèi)懷怨結(jié)故名為恨。隱藏眾惡故名為覆。染污驚惶故名熱惱。心懷染污不喜

　　他榮故名為嫉。于資生具深懷鄙●。故名為慳。為欺●彼內(nèi)懷異謀外現(xiàn)別相故。名為誑心。不正直。不明不顯。解行邪曲。故名為諂。于所作罪望己不羞故。名無(wú)

　　慚。于所作罪望他不恥故。名無(wú)愧。于他下劣謂己為勝�；驈�(fù)于等謂己為等。令心高舉故名為慢。于等謂勝于勝謂等。令心高舉故名過(guò)。慢于勝謂勝令心高舉

　　名慢過(guò)慢。妄觀諸行為我我所。令心高舉故名我慢。于其殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。名增上慢。于多勝中謂己少劣。

　　令心高舉。名下劣慢。實(shí)無(wú)其德謂己有德。令心高舉故名邪慢。心懷染污隨恃榮譽(yù)形相●誕故。名為憍。于諸善品不樂(lè)勤修。于諸惡法心無(wú)防護(hù)故。名放逸。于

　　諸尊重及以福田心不謙敬。說(shuō)名為傲。若煩惱纏能令發(fā)起。執(zhí)持刀使●訟違諍故名憤。發(fā)心懷染污為顯己德威儀故名為矯。心懷染污為顯己德或現(xiàn)親

　　事�；蛐熊浾Z(yǔ)故。名為詐。心懷染污欲有所求矯示形儀故。名現(xiàn)相。現(xiàn)行遮逼有所乞匈故。名研求。于所得利不生喜足。說(shuō)獲他利更求勝利。是故說(shuō)名以利

　　求利。自現(xiàn)己德遠(yuǎn)離謙恭。于可尊重而不尊重故。名不敬。于不順言性不堪忍故。名惡說(shuō)。諸有朋疇引導(dǎo)令作非利益事。名為惡友。耽著財(cái)利顯不實(shí)德欲令他

　　知故。名惡欲。于大人所欲求廣大利養(yǎng)恭敬故。名大欲。懷染污心顯不實(shí)德。欲令他知名自希欲。于罵反罵。名為不忍。于瞋

　　反瞋。于打反打。于弄反弄。當(dāng)知亦爾。于自諸欲深生貪愛(ài)。名為耽嗜。于他諸欲深生貪著。名遍耽嗜。于勝于劣隨其所應(yīng)。

　　當(dāng)知亦爾。于諸境界深起耽著。說(shuō)名為貪。于諸惡行深生耽著。名非法貪。于自父母等諸財(cái)寶不正受用。名為執(zhí)著。于他委寄

　　所有財(cái)物規(guī)欲抵拒故。名惡貪。妄觀諸行為我我所�；蚍謩e起或是俱生。說(shuō)名為見。薩迦耶見為所依止。于諸行中發(fā)起常見。

　　名為有見。發(fā)起斷見名無(wú)有見。當(dāng)知五蓋如前定地已說(shuō)。其相不如所欲。非時(shí)睡纏之所隨縛故。名囊●。非處思慕說(shuō)名不樂(lè)。

　　●重剛強(qiáng)心不調(diào)柔。舉身舒布故曰頻申�！裼谒�飲食不善通達(dá)。若過(guò)若減。是故名●為食不知量。于所應(yīng)作而便不作。非所●

　　應(yīng)作而更反作。如所聞思修習(xí)法中。放逸●為先不起功用。名不作意。于所緣境深●生系縛。猶如美睡隱翳其心。是故說(shuō)名不●

　　應(yīng)理。轉(zhuǎn)自輕蔑故。名心下劣。為性惱他故�！衩�抵突。性好譏嫌故。名諀訿。欺誑師長(zhǎng)尊●重福田及同法者。名不純直。身語(yǔ)二業(yè)皆悉●

　　高●其心剛勁又不清潔。名不和軟。于諸●戒見軌則正命皆不同分。名不隨順。同分●而轉(zhuǎn)心懷愛(ài)染。攀緣諸欲。起發(fā)意言。隨順●

　　隨轉(zhuǎn)。名欲尋思。心懷憎惡。于他攀緣不饒●益相。起發(fā)意言。隨順隨轉(zhuǎn)。名恚尋思。心●懷損惱。于他攀緣惱亂之相。起發(fā)意言。余●

　　如前說(shuō)。名害尋思。心懷染污。攀緣親戚●起發(fā)意言。余如前說(shuō)。是故說(shuō)名親里尋思�！裥膽讶疚邸Ｅ示墖�(guó)土起發(fā)意言。余如前說(shuō)�！�

　　是故說(shuō)名國(guó)土尋思心懷染污攀緣自義●推拖遷延候時(shí)忘得起發(fā)意言余如前說(shuō)●是故說(shuō)名不死尋思。心懷染污。攀緣自他●

　　若劣若勝起發(fā)意言。余如前說(shuō)。是名輕蔑●相應(yīng)尋思。心懷染污。攀緣施主往還家勢(shì)。●起發(fā)意言。隨順隨轉(zhuǎn)。是名家勢(shì)相應(yīng)尋思�！癯顕@等事如前應(yīng)知

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　　己六．纏

　　復(fù)次一切煩惱皆有其纏。由現(xiàn)行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱。于四時(shí)中數(shù)數(shù)現(xiàn)行。是故唯立八種為纏。謂于修學(xué)增上

　　戒時(shí)。無(wú)慚無(wú)愧數(shù)數(shù)現(xiàn)行能為障礙。若于修學(xué)增上心時(shí)。沈睡眠數(shù)數(shù)現(xiàn)行能為障礙。若于修學(xué)增上慧時(shí)。簡(jiǎn)擇法故掉舉惡作數(shù)數(shù)現(xiàn)行能為障礙。若同法者展轉(zhuǎn)

　　受用財(cái)及法時(shí)。嫉妒慳●數(shù)數(shù)現(xiàn)行能為障礙

　　己七．四暴流

　　復(fù)次欲貪瞋等欲界所系煩惱。行者欲界所系上品煩惱未斷未知。名欲暴流。有見無(wú)明三種暴流。如其所應(yīng)當(dāng)知亦爾。謂于欲界未得離欲。除諸外道名欲暴流。已得離欲名有暴流。若諸外道從多論門。當(dāng)知有余二種暴流。謂諸惡見略攝為一。名見暴流。惡見因緣略攝為一。說(shuō)名第四無(wú)明暴流

　　己八．軛

　　復(fù)次若諸煩惱等分行者非增非減。即上所說(shuō)一切煩惱。說(shuō)名為軛

　　己九．四取

　　復(fù)次當(dāng)知依于二品建立四取。一在家品。

　　二外道法中諸出家品。當(dāng)知此中若所取。若能取。若所為取。如是一切總說(shuō)為取。問(wèn)何所取。答欲見戒禁我語(yǔ)是所取。問(wèn)何能取。答四種欲貪是能取。問(wèn)何所為取。答為得諸欲及為受用故起初取。由貪利養(yǎng)及以恭敬增上力故�；�?yàn)樵懾?zé)他所立論�；�?yàn)槊饷撍�所徵難。起第二取。奢摩他支為所依止。為所建立。為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩●底。起第三取。為欲隨說(shuō)分別所計(jì)作業(yè)受果所有士夫。及為隨說(shuō)流轉(zhuǎn)還滅士夫之相。起我語(yǔ)取。如是四取依于二品。謂受用欲諸在家品。及惡說(shuō)法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言我為諸取遍知永斷正論大師故。于此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不于彼建立諸取。所以者何。彼于諸欲無(wú)所顧戀而出家故。于見戒禁及以我語(yǔ)無(wú)執(zhí)受故。惡說(shuō)法者有二差別。一于見愛(ài)展轉(zhuǎn)發(fā)

　　起怨諍論者。二能證入世間定者。依于見愛(ài)展轉(zhuǎn)發(fā)起怨諍論者。建立見取。依能證入世間定者立戒禁取。二品為依執(zhí)著我語(yǔ)故。依俱品立我語(yǔ)取。此中見者。謂六十二。如前應(yīng)知。邪分別見之所受持身護(hù)語(yǔ)護(hù)。說(shuō)名為戒。隨此所受形服飲食威儀行相。說(shuō)名為禁。諦故住故論說(shuō)有我。名為我語(yǔ)。執(zhí)有實(shí)物。說(shuō)名諦故。執(zhí)可安立。說(shuō)名住故。又于此中欲愛(ài)為緣建立欲取。依止智論利養(yǎng)恭敬等愛(ài)為緣建立見取。定愛(ài)為緣立戒禁取。有無(wú)有愛(ài)為緣立我語(yǔ)取

　　己十．四系

　　復(fù)次當(dāng)知四系唯依外道差別建立。如前應(yīng)知。

　　己十一．五蓋

　　復(fù)次違背五處。當(dāng)知建立五蓋差別。一為在家諸欲境界所漂淪故。違背圣教立貪欲蓋。二不堪忍諸同法者。呵諫驅(qū)擯教誡等故。違背所有可愛(ài)樂(lè)法立瞋恚蓋

　　三由違背奢摩他故。立沈睡眠蓋。四由違背毗●舍那故。立掉舉惡作蓋。五由違背于法論議無(wú)倒決擇審察諸大師圣教●勝解故。建疑蓋

　　己十二．株杌

　　復(fù)次若貪瞋癡纏所纏故�；虮穗S眠所隨眠故。心不調(diào)柔。心極愚昧于得自義能作衰損故。名株杌

　　己十三．三垢

　　復(fù)次于弊下境所起貪欲。名為貪垢。于不應(yīng)瞋所緣境事所起瞋恚。名為瞋垢。于極顯現(xiàn)愚癡眾生尚能了事所起愚癡。名為癡垢

　　己十四．燒害

　　復(fù)次若貪瞋癡數(shù)數(shù)現(xiàn)行恒常流溢。燒惱身心極為衰損。說(shuō)名燒害

　　己十五．箭

　　復(fù)次若貪瞋癡遠(yuǎn)離慚愧。無(wú)慚愧故一向無(wú)間。不可制伏定為傷損。說(shuō)名為箭。

　　己十六．所有

　　復(fù)次若貪瞋癡慚愧間雜。由相續(xù)故。非剎那故。有可制伏。說(shuō)名所有。是系所攝。極下穢義

　　戊八．廣說(shuō)業(yè)

　　己一．業(yè)雜染

　　庚一．唯惡行攝

　　復(fù)次一切不善身業(yè)。名為惡行。如說(shuō)身業(yè)。語(yǔ)業(yè)意業(yè)當(dāng)知亦爾。由此惡業(yè)數(shù)現(xiàn)行故。于諸惡趣。或已隨得�；虍�(dāng)隨得�；颥F(xiàn)隨得。是故說(shuō)彼名為惡行。由此示現(xiàn)業(yè)雜染義煩惱雜染前已顯了

　　復(fù)次有二安立業(yè)雜染論。一者邪論。二者正論言邪論者。謂如是說(shuō)。若有故思。凡所造作諸不善業(yè)。一切決定當(dāng)受惡趣。此論便謗修行梵行能證●。何以故。諸有情類不易可得于現(xiàn)法中無(wú)有故思造不善業(yè)。況在余生。若彼決定感惡趣者。便應(yīng)無(wú)有解脫可得。是故當(dāng)４知。此為邪論。若如是說(shuō)。諸有故思造不善業(yè)。此業(yè)亦作亦增長(zhǎng)者。定于當(dāng)來(lái)受不可愛(ài)惡趣異熟。若有雖作不增長(zhǎng)者。彼彼法受為依止故。諸所造作或樂(lè)或苦。當(dāng)于造時(shí)于現(xiàn)法中。此業(yè)決定或順樂(lè)受或順苦受。諸有造作如是業(yè)已。若無(wú)追悔不修對(duì)治補(bǔ)特伽羅。彼于此業(yè)。若更增長(zhǎng)若不增長(zhǎng)。此業(yè)雖定順現(xiàn)法受。亦轉(zhuǎn)令成順惡趣受。于現(xiàn)法中能隨解脫。諸有造作如是業(yè)已。若生追悔修習(xí)對(duì)治補(bǔ)特伽羅。彼于此業(yè)。若不增長(zhǎng)。若更增長(zhǎng)。此業(yè)雖是順惡趣受。亦轉(zhuǎn)令成順現(xiàn)法受。不障解脫。是故此論不名誹謗修習(xí)梵行能證●。當(dāng)知此論是為正論

　　庚二．通諸業(yè)攝

　　辛一．明對(duì)治

　　復(fù)次若有闕于十種法治。為業(yè)雜染之所染污。若有會(huì)遇如是十種。便得清凈。一者若由如是對(duì)治。雖有作業(yè)而無(wú)增長(zhǎng)。彼望當(dāng)來(lái)成不定受。二者若由如是對(duì)治。雖未永斷而更不受。三者若由如是對(duì)治。永斷離系。四者守護(hù)諸根門故善修其身。為欲修習(xí)增上戒學(xué)。五者修習(xí)增上戒已。為欲修習(xí)增上心學(xué)。六者修習(xí)增上心已。為欲修習(xí)增上慧學(xué)。七者修習(xí)增上慧已。為斷諸漏。八者猛利意樂(lè)修習(xí)。九者長(zhǎng)時(shí)修習(xí)。十者無(wú)量門對(duì)治修習(xí)。若有不會(huì)如是十種業(yè)對(duì)治者。為業(yè)雜染之所染污。與此相違。當(dāng)知清凈

　　辛二．辨安住

　　復(fù)次于現(xiàn)法中不善防護(hù)身語(yǔ)意業(yè)而住者。彼先造作惡不善業(yè)。亦令增長(zhǎng)。于當(dāng)來(lái)世令其雜染。若善防護(hù)身語(yǔ)意業(yè)而住者。彼不雜染。云何于現(xiàn)法中不善防護(hù)身語(yǔ)意業(yè)而住。云何善防護(hù)身語(yǔ)意業(yè)而住。不善防護(hù)身語(yǔ)意業(yè)而住者。謂如有一。于諸不善身語(yǔ)意業(yè)纏所發(fā)起。能誓遠(yuǎn)離。然于能起不正作意。相應(yīng)無(wú)明猶故發(fā)起。又于諸善身語(yǔ)意業(yè)受學(xué)隨轉(zhuǎn)。由此因緣。于現(xiàn)法中于諸煩惱邪欲尋求所作眾苦。無(wú)有差別。彼唯即于此誓受遠(yuǎn)離便生喜足。于現(xiàn)法中。不起圣道。不證●。彼雖如是防護(hù)而住。于現(xiàn)法中暫時(shí)不作惡不善業(yè)。然為煩惱隨眠纏縛。即終沒(méi)已后有續(xù)生。隨所受身。依先業(yè)緣廣起雜染。若善防護(hù)身語(yǔ)意業(yè)而住者。有此差別。謂此依彼誓受遠(yuǎn)離不造新業(yè)故。業(yè)雖熟暫觸異熟尋能變吐。彼唯于此誓受遠(yuǎn)離不生喜足。于現(xiàn)法中能起圣道。亦能證得彼果●。彼于爾時(shí)乃至有識(shí)身相續(xù)住。恒受先業(yè)所感諸受。于現(xiàn)法中彼有識(shí)身乃至壽量未滅盡位常相續(xù)住。壽量若盡舍有識(shí)身。于后命根更不成就。由是因緣。識(shí)與一切諸受俱滅后不相續(xù)。彼如影受與其識(shí)樹皆滅盡故。遍于一切不可施設(shè)。彼于爾時(shí)由二因緣。先所作業(yè)于當(dāng)來(lái)世不能為染。一由煩惱為其助伴令雜染者。無(wú)余斷故。二由依此諸行相續(xù)成熟。雜染無(wú)余滅故。彼于爾時(shí)諸有情所善友意樂(lè)相續(xù)轉(zhuǎn)故。名無(wú)怨心。于彼所緣瞋恚斷故。名無(wú)恚心于業(yè)異熟深見過(guò)患增上緣力誓遠(yuǎn)離故。名無(wú)染心。已具獲得能對(duì)治彼諸圣道故。名無(wú)顛倒善解脫心。彼由如是能具證得六種恒住。若有于彼多所住者。于現(xiàn)法中雖有種種諸惡不善業(yè)緣間雜。由此遠(yuǎn)離一向成善。由是因緣當(dāng)知此與先防護(hù)住有其差別

　　辛三．辨施設(shè)

　　壬一．施設(shè)領(lǐng)受業(yè)異熟論

　　復(fù)次當(dāng)知施設(shè)領(lǐng)受業(yè)異熟論。由五種相成其雜染。由五種相成不雜染。云何名為由五種相成其雜染。謂由施設(shè)惡因論故。亦由施設(shè)無(wú)因論故。及由施設(shè)惡因無(wú)因有三過(guò)故。此中施設(shè)惡因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補(bǔ)特伽羅。諸所領(lǐng)受一切皆是宿因所作。如是或謂自在變化等因所作。施設(shè)無(wú)因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補(bǔ)特伽羅。諸所領(lǐng)受。當(dāng)知一切無(wú)因無(wú)緣。云何施設(shè)惡因無(wú)因。有三種過(guò)。謂現(xiàn)法中不善俱行不善諸受。宿世業(yè)為因亦有過(guò)失�，F(xiàn)法業(yè)為因亦有過(guò)失。若言此受宿世惡業(yè)以為因者。是則有一依于不善諸樂(lè)法受。而有其樂(lè)不善受生。此用宿世諸不善業(yè)以為因生。不應(yīng)道理。何以故。非彼宿世諸不善業(yè)于現(xiàn)法中感樂(lè)異熟應(yīng)正道理。若言此受用現(xiàn)法中惡業(yè)為因。是則退失自意所立諸惡因論及無(wú)因論。謂諸所受皆宿因作。乃至廣說(shuō)。是名初過(guò)。又若說(shuō)言諸不善法皆用宿世惡業(yè)為因。是則決定所有善法亦用宿世善法為因。如是所有不善對(duì)治。諸善加行。俱生精進(jìn)。皆成無(wú)用。如是名為第二過(guò)失。又若現(xiàn)在無(wú)有士用。是則應(yīng)無(wú)依善不善。審正觀察是所應(yīng)作所不應(yīng)作。又如實(shí)智應(yīng)成無(wú)用。謂了知已此我應(yīng)轉(zhuǎn)。此我應(yīng)成。彼非有故。此亦非有故。如實(shí)智理不成就。智不成故念不安住。念不住故無(wú)三摩地?zé)o有定故。不正尋思令心迷亂。心迷亂故。便應(yīng)欣慕愚夫同意所樂(lè)諸根。由彼獲得愚夫同意所樂(lè)法故。是則退失并沙門法及沙門論。如是名為第三過(guò)失。若略說(shuō)此有三種過(guò)。謂現(xiàn)在世諸不善受因不成過(guò)。謗精進(jìn)過(guò)。謗正智過(guò)。

　　云何施設(shè)領(lǐng)受一切業(yè)異熟論。由五種相成不雜染。謂若能領(lǐng)受者。若由此領(lǐng)受。若如是領(lǐng)受。若領(lǐng)受時(shí)。如是雜染如是清凈。當(dāng)知此中依五取蘊(yùn)施設(shè)假名補(bǔ)特伽羅為領(lǐng)受者。即此假者由六觸處故能領(lǐng)受。于母胎中四種差別。謂依精血大種所造諸業(yè)煩惱之所攝受。結(jié)生相續(xù)有取之識(shí)及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六處。次觸次受。如是次第而有領(lǐng)受。又即此受亦用現(xiàn)在觸為其因。亦用宿世業(yè)等為因。彼若聽聞諸不正法非理作意以為因緣。便觸無(wú)明。觸所生受。受為緣故復(fù)生于愛(ài)。愛(ài)為緣故復(fù)生于取。乃至當(dāng)來(lái)生老死等眾苦差別。如是領(lǐng)受諸無(wú)明觸所生受時(shí)。便有雜染所攝二諦。與此相違。聽聞?wù)�法如理作意為因緣故。便能領(lǐng)受明觸所生諸受差別。受此受時(shí)便有清凈所攝二諦

　　壬二．施設(shè)業(yè)行過(guò)患勝利

　　癸一．過(guò)患攝

　　復(fù)次當(dāng)知施設(shè)邪業(yè)清凈及邪行中。有二過(guò)患。何等為二。一內(nèi)證稽留過(guò)患。二他所譏毀過(guò)患。云何施設(shè)邪業(yè)清凈。謂如有一。實(shí)非大師。妄分別己自稱大師。宣說(shuō)如是邪施設(shè)論。謂現(xiàn)法中諸所受苦。一切皆是宿因所作。彼見宿世諸不善業(yè)。為二種因。謂現(xiàn)法中諸不善業(yè)。皆是宿業(yè)串習(xí)所引。諸所受苦亦是彼業(yè)之所造作。由是因緣修自苦行。令故惡業(yè)所招苦果皆悉變吐。更不造作當(dāng)不善業(yè)。于現(xiàn)法中又能防護(hù)身語(yǔ)意在。后當(dāng)勤修一向善業(yè)。令不善法轉(zhuǎn)成非漏。由此因緣不善業(yè)盡。由彼盡故眾苦亦盡。證苦邊際。

　　云何邪行。謂如有一。不能了知自業(yè)雜染。不能了知彼業(yè)對(duì)治。又于前后所證差別不如實(shí)知。彼成如是愚癡法故。于其師所得無(wú)根信。于非信處妄生真實(shí)圣教勝解。彼由墜非實(shí)非理邪論。朋黨他回動(dòng)時(shí)于可疑處而不生疑。不尋求師躬往請(qǐng)問(wèn)。為能正記為不能記。為能凈疑為不能凈。為一切智非一切智。大師去世。于所疑處畢竟隨轉(zhuǎn)。何以故。大師住世。能為決了此一切智非一切智。大師滅后。何所請(qǐng)問(wèn)云何決了。是名邪行。

　　何緣應(yīng)知如是施設(shè)令業(yè)清凈。不應(yīng)道理。由二緣故。謂彼苦行宿因所作不應(yīng)理故。由此能盡宿不善業(yè)不應(yīng)理故。所以者何。軟中上品自苦行緣所逼切時(shí)。軟中上品苦受生。故即此三品逼緣遠(yuǎn)離。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不應(yīng)道理。又此苦行無(wú)有功能。令宿所作能感苦受。諸不善業(yè)成順樂(lè)受。是故彼起如是定見。由自苦行令宿所作惡業(yè)變吐。若有是事。彼宿所作能順苦受諸不善業(yè)。為能感得于現(xiàn)法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即為唐捐。受彼果已自然變吐。若如是者。宿世所作諸不善業(yè)。非自苦行所能變吐。又即此業(yè)一分可吐。謂現(xiàn)法中受彼果者。若余能順后所受業(yè)。彼于后世當(dāng)受其果。非自苦行可令其果悉皆變吐。若言現(xiàn)在逼切苦受非宿因作。如是所說(shuō)諸所領(lǐng)受一切。皆是宿因所作。不應(yīng)道理。如能隨順苦受惡業(yè)。不可令其成順樂(lè)受。如是宿世所作能順樂(lè)受善業(yè)。不可令其成順不苦不樂(lè)受業(yè)。或彼二種順現(xiàn)法受。不可令其成順后受。若順后受不可令其成無(wú)所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令轉(zhuǎn)。此中所說(shuō)要略義者。所謂一切善不善業(yè)自性決定。時(shí)分決定。品類決定。若如是者隨業(yè)決定。必能攝受如是類果。于中更自受逼切苦。復(fù)何所用。又若此受宿業(yè)因感。彼自所許令業(yè)一分減盡。可得少分勝利。由是因緣如此所計(jì)少分勝利亦無(wú)所有。如是則為極自稽留業(yè)所縛故。終無(wú)解脫。由此道理是名于此邪論邪行第一過(guò)患。謂于內(nèi)證自義稽留。

　　云何他所譏毀過(guò)患。謂彼依止二種邪論。發(fā)起三種自苦惱行。若作是說(shuō)。所有士夫補(bǔ)特伽羅諸所領(lǐng)受一切。皆是宿因所作。是名第一邪論。謂惡因論。復(fù)有說(shuō)言。如彼最初自在變化。從是已后諸所領(lǐng)受一切皆是宿業(yè)所作。是名第二邪論。謂惡因論。三種自苦行者。謂身語(yǔ)意護(hù)。身護(hù)者。謂不以身與余有情共相雜住。唯往山林阿練若處。獨(dú)居閑靜。都無(wú)所見而修苦行。語(yǔ)護(hù)者。謂彼受持默無(wú)言禁。意護(hù)者。謂心忍受自逼切苦。彼起如是欲樂(lè)言說(shuō)為他顯示。由此二種所見圓滿。及由三種苦行圓滿。能越眾苦。然其自苦不能越度。是故為他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所作。亦是自在變化因作。亦是三種苦行能越因之所作。是則三種修苦行。俱所受眾苦定是宿世黑業(yè)所感。亦是暴惡自在所化。三種苦行皆不能越。是故于今受斯苦受。若彼雖復(fù)內(nèi)證稽留。而有為他所稱贊者猶尚不可。況此為他稱贊。勝利亦無(wú)所有。是故名為第二過(guò)患。由此分故唯可譏毀。

　　癸二．勝利攝

　　復(fù)次與上相違。當(dāng)知施設(shè)正業(yè)染凈及正行中。有二勝利。一者內(nèi)證無(wú)滯勝利。二者他所稱贊勝利。云何施設(shè)業(yè)雜染論。謂有二業(yè)。一者善業(yè)。二不善業(yè)。于過(guò)去世已曾造作善不善業(yè)。今現(xiàn)法中受愛(ài)非愛(ài)異熟果等。受愛(ài)非愛(ài)果差別時(shí)。更復(fù)造作善不善業(yè)。由此當(dāng)來(lái)受愛(ài)非愛(ài)異熟果等。如是名為業(yè)雜染論。云何施設(shè)業(yè)清凈論。謂如有一。不造新業(yè)故。業(yè)觸已尋復(fù)變吐。由對(duì)治力永斷無(wú)余故。得清凈。如是名為令雜染業(yè)得清凈論。如是施設(shè)正業(yè)染凈。名無(wú)上論。

　　云何正行。謂如有一。于正法中成就多聞?dòng)跇I(yè)雜染及以清凈。正知雜染清凈相已。舍不善業(yè)修習(xí)善業(yè)。彼于聞思如理作意。勤方便已為證修故。住空閑處。凈修治心。令雜諸蓋及眾苦法。為欲斷除貪欲瞋恚掉舉惡作。以九種行安住其心。令心棄舍止所對(duì)治。為欲斷除沈睡眠及以疑蓋。分析六事如理作意。修飾其心。令心棄舍觀所對(duì)治。從彼止觀所治出已。能正修學(xué)消伏眾苦。彼即如是凈修其心。令離諸蓋眾苦法已。復(fù)于衣服飲食臥具受用儀則。凈修其心。若由習(xí)近如是衣服乃至臥具。不善法增。善法退減。即便遠(yuǎn)離。寧可受用�！癖滓碌葼�。自存忍受眾苦。進(jìn)修正行。又由二緣受用勝妙衣服等。因能令生長(zhǎng)惡不善法。謂諸妄想不正尋思。何等二緣。一于諸善未能長(zhǎng)時(shí)串修習(xí)故。心不調(diào)柔。二于衣服飲食等事欲貪堅(jiān)著。由是因緣修正行者。調(diào)柔其心。令堪所作。于衣服等欲貪堅(jiān)著。及諸無(wú)常眾緣生法。恒常系念深見過(guò)患。爾時(shí)雖復(fù)受用勝妙衣服等事。而于其中無(wú)所雜染。如是行者亦受安樂(lè)。亦無(wú)有罪。由奢摩他毗●舍那修習(xí)力故。凈修其心。離諸蓋已。由思擇力于衣服等邪受用故。雖于爾時(shí)暫少成就心一境性。欲貪隨眠仍未斷故。于當(dāng)來(lái)世復(fù)為雜染。彼以妙慧通達(dá)是已。便修加行。為畢竟斷。受用如法邊際臥具。離諸貪著。先善修治正定資糧。漸次乃至能入清凈第四靜慮。以此為依。證諦現(xiàn)觀。隨得漏盡心善解脫。于一切苦得離系故。究竟寂靜所攝受故。微妙清凈一切身心無(wú)間滿故。一切煩惱永離系故。普能領(lǐng)納諸無(wú)漏受。是名正行。

　　如是應(yīng)知。內(nèi)證無(wú)滯。及彼相違五種差別他所稱贊。彼于爾時(shí)從諸蓋纏及一切苦。心善解脫。于現(xiàn)法中彼諸隨眠無(wú)余永斷。前際后際業(yè)。及異熟所有雜染皆善解脫。由于現(xiàn)法獲得圣道及道果

　　壬三．施設(shè)補(bǔ)特伽羅差別

　　復(fù)次略有三種補(bǔ)特伽羅。一者未入圣教異生。二者已入圣教有學(xué)。三者已入圣教異生。由三種相。應(yīng)知最初補(bǔ)特伽羅。第二第三當(dāng)知亦爾。云何三相應(yīng)知最初補(bǔ)特伽羅謂初有一補(bǔ)特伽羅。已得成就世間正見。了知有施。乃至廣說(shuō)。彼于異時(shí)聞不正法。為因緣故。而便發(fā)起非理作意。世間正見臨將欲滅。雖未一切悉皆已滅。而堪能滅又彼所治誹謗邪見臨將欲生。雖未已生。而堪能生。彼于中間聽聞?wù)�法。為因緣故。遂還發(fā)生如理作意。彼臨欲生誹謗邪見不現(xiàn)行故。說(shuō)名為斷。然其正見先成就故。不名為生。第二有一補(bǔ)特伽羅。不成正見及以邪見。聽聞?wù)�法如理作意。為因緣故。爾乃發(fā)生世間正見。彼于邪見不名為斷。先不成故。第三有一補(bǔ)特伽羅。成就邪見聽聞?wù)�法。如理作意為因緣故。斷滅邪見。生起正見�?/p>

　　云何三相應(yīng)知第二補(bǔ)特伽羅。謂于佛等已得證凈。彼于佛等先所現(xiàn)起一切無(wú)智。當(dāng)于諸諦得現(xiàn)觀時(shí)先已斷盡。是故于今不名為斷。而于佛等證凈俱行明現(xiàn)前故。說(shuō)名為生。即以學(xué)道斷修所斷余品無(wú)明。而于其明不名生起。此道與先種類同故。彼無(wú)學(xué)道將現(xiàn)在前。修斷無(wú)明皆悉滅盡。又能生起諸無(wú)學(xué)明。

　　云何三相應(yīng)知第三補(bǔ)特伽羅。謂聞無(wú)我相應(yīng)正法。初但由聞發(fā)生信解。而未悟入。彼于無(wú)我生信解故。能斷我見。未悟入故。不得名為生無(wú)我見。如所聞法。復(fù)能如理正思惟時(shí)。于無(wú)我理能悟入故。乃得名為生無(wú)我見。于彼隨眠而未能斷。從此已后由修道力。證諦現(xiàn)觀。方斷隨眠。發(fā)生無(wú)漏