人為什么會來到這個世間

　　【或見清凈剎。以一光莊嚴�；蛞姸嗲f嚴。種種皆奇妙�！�

　　處事待人接物一定要依佛陀教誨,佛教我們去做的,決定是正確的,決定是好的,就是吃虧上當,后果都是好的,要有這個信心�？偟脑瓌t,總的綱領,就是順逆境緣當中,你一定要知道保持你心地的純凈。也就是保持心地純是真誠,純是清凈,純是平等、正覺、慈悲。行為純善,決定與十善、五戒、三學、六度、十愿相應,決定沒有絲毫違背,這叫行善。心凈生智慧,行善增長福德,這叫福慧雙修,這是如來果地“二足尊”的真因!

　　有些同學聽到我這個說法,“法師,你說得是很好,不能這么做!現在這個世界人都騙人,我要這么做的話,我還能活的下去嗎”?我跟他講:我這樣做,我活得很好!“你出家,我在家,我有事業(yè)、我有眷屬一大堆,我沒有你那么簡單”。想想怎么樣?不敢做。其實理是一個,不分在家、出家,你真的懂得、真的相信、真的覺悟、真的明白了,你自然就去做,你做出一個榜樣給社會大眾看。不欺騙人,本本分分的也能發(fā)財、也能升官。一樣開智慧,絕對不輸給世間一般人,只有超越,沒有退墮的。這是真的不是假的。

　　但是現在社會一般人不相信這篇理,確確實實真的幾乎到百分之百,聽騙不聽勸,這個事情麻煩!騙他,很容易,他就跟著走了;跟他講真的話,他懷疑,打許多問號,猶豫不決,你說可憐不可憐?沒有能力辨別真妄、邪正、是非,真正是“可憐憫者”。

　　印光大師在一生當中特別提倡《了凡四訓》,我們是 越想越有道理。一個人果然把《了凡四訓》這四篇文章參透了,我相信他跟了凡先生一樣,心定了,可以跟云谷禪師在禪堂里面三天三夜不起一個念頭。為什么?對于因果報應的理論與事實明了了,知道一個人在這個世間,從生到死,“一飲一啄,莫非前定”。你命里有富貴,你什么都不求,富貴自然而來,你會得到;命里頭該是貧賤,用什么樣方法去營求,還是貧賤。“萬般皆是命,半點不由人”,《了凡四訓》教我們這個道理,跟我們說這個事實真相。所以你參透了,不會起妄念。在遇到云谷禪師,才知道命從哪兒來的?誰給你定的?自己前生所造的因,這一生所受的果報。

　　就是佛經上說明,人到這個世間來干什么?佛只說四個字解答了,“人生酬業(yè)”。你看,話多簡單,四個字就把你一生解決了。你這一生到世間來是酬償你過去生中的業(yè)報。過去生中行善、積德,這一生當中享福;過去生中造業(yè),不善,你這一生要來受苦。果報!

　　那這一生當中起心動念、言語造作,又造來世的業(yè)。所以佛在經上說得好,“欲知前世因”,我前世干了些什么?“今生受者是”,你這一生受用的就是你前生所造的因,你得的果報。“欲知來世果”,你要想知道來世你的果報是什么樣子?“今生作者是”,你這一生所造作的因,來生得果報,清清楚楚、明明白白。世出世間疑難雜癥很多,殊不知一遇到佛經全部化解了,真的是清清楚楚、明明白白。

　　我們對于經教不能不佩服,對釋迦牟尼佛不能不五體投地。釋迦牟尼佛就是自性圓滿流露的形象,向釋迦牟尼佛五體投地,就是對自性本具的智慧德能五體投地。若以真誠懇切的接受佛陀的教誨,向佛陀學習,讓自己在這一生當中徹底省悟過來,不再迷惑了。

　　不再迷惑從什么地方看?不再被這個世間境界所轉。被境界所轉的人是放不下,樣樣放不下;不被這個境界轉了,樣樣都放下。世出世間一切法,絕對不會再掛在心上,心得解脫了;心得解脫,身就得解脫;身得解脫,遠離疾病,遠離煩惱憂慮,這些統(tǒng)統(tǒng)都沒有了。這個時候得自在、得安穩(wěn),什么樣災難遇到了,原子彈在頭頂上爆炸,不驚不怖,沒有一點恐怖,若無其事;像看放煙火一樣,一點掛礙都沒有,一絲毫傷害都沒有。這種境界一般人無法想像,這是真正的莊嚴,真實的受用。所以你懂得這個道理,了解事實真相,命運操在自己手上。

　　了凡先生得小悟,境界轉了,命運轉了。俞凈意先生比了凡悟得深,所以果報比了凡還殊勝。真正究竟徹底的覺悟,釋迦牟尼佛,他是一百八十度的轉過來了。我們從釋迦牟尼佛跟了凡先生比一比,釋迦牟尼佛是一百八十度轉過來,了凡先生大概只轉個五度、六度,俞凈意轉到七度、八度,那已經是相當殊勝。我們歷代的祖師大德們,他們大概可以能夠轉到五十度、六十度,轉到這個境界,那不是世間人能夠比的了。

　　要在自己會轉,不要受外面境界誘惑,又不舍離外頭境界,真功夫!能跟外面境界和光同塵,在里頭煉功,煉什么?煉如如不動,煉不起心、不動念、不分別、不執(zhí)著。《金剛經》上釋迦牟尼佛告訴須菩提的那個方法,“不取于相,如如不動”。世尊教須菩提就是教我們,須菩提是佛的學生,就是學生當中的代表。修行功夫,什么是功夫?什么是修行?這就是修行,這就是功夫。

　　沒有學佛之前,我們接觸名聞利養(yǎng)、接觸五欲六塵,自自然然會起心動念,會生起好惡,這個我喜歡,那個我討厭,就起分別、起執(zhí)著、起妄想,自自然然會生。修行,把這個錯誤修正過來,這叫修行。這一些名聞利養(yǎng)、五欲六塵放在我面前,我在這里頭修正自己的觀念,我不起心,我不動念。不起什么?不起貪嗔心。順境不起貪愛,逆境不起嗔恚,這叫修行,這是真修!這樣一修正過來,我的心真誠、清凈、平等、正覺、慈悲,永遠保持真誠清凈平等正覺慈悲,這是佛心。你永遠保持的時候,不知不覺你就做了佛,你就成了佛,就成菩薩了。

　　佛是“真誠、清凈、平等、正覺、慈悲”達到圓滿了,菩薩還沒有圓滿,決定不失;在一切時、一切處、一切境緣當中,決定不會失掉這個心。與一切眾生相處,肯定“看破、放下、自在、隨緣”,菩薩行。不是不接觸眾生,接觸。接觸里面,“看破”是明了,對于事實真相,我們在佛法的名詞講的是“性相、事理、因果”,清清楚楚、明明白白叫看破。放下是什么?放下從前那些習氣煩惱,統(tǒng)統(tǒng)放下!

　　對于一切眾生愛護。這個愛,從前愛里頭有情,情是有私心;現在這個愛,沒有私心,沒有情,把情變成智慧。所以佛門不用愛,用慈悲,慈悲跟愛在事上講沒有兩樣,完全相同。用心不一樣,一個是用智慧,一個是用感情,用感情我們叫“愛”,用智慧叫“慈悲”。換句話說,用智慧那個愛是清凈沒有污染的,決定不會有副作用;用感情的那個愛麻煩,那個東西有染污,阿賴耶里面落謝種子,這個種子將來遇緣要生起果報的。但是慈悲用真實智慧,阿賴耶里頭不落種子,所以這叫“凈業(yè)”。如果心地不清凈,還會起心動念,還有情執(zhí),這是“染業(yè)”。染業(yè),出不了六道輪回;凈業(yè),六道輪回不見了、沒有了,超越了!到“純凈”的時候,連四圣法界也不見了、也沒有了。到一真法界,一真法界是此地講的“清凈剎”。

　　我們學佛,學的是什么?就是這些。這里面的好處一生享受不盡,人間天上沒得比!所以世間好事,利益社會、利益眾生的好事,隨緣做。“我一定要做”,錯了,一定要做就攀緣了。一定要做是什么?為了要表揚、獎勵,那你還是有妄想,還是有染污。佛菩薩幫助一切眾生痕跡都不著,在遍法界虛空界教化無數無量無邊的眾生,他得了多少獎狀?得了多少獎章?多少人表揚他?沒有!他統(tǒng)統(tǒng)不要。為什么?他知道“凡所有相,皆是虛妄”、“一切有為法,如夢幻泡影”。虛空法界、剎土眾生的存在,那個真相“如露亦如電”。你說,他希求什么?什么都沒有。

　　為什么要幫助這些眾生?佛說了兩句話,“同體大悲,無緣大慈”,依這個。“同體”,這句話重要。佛知道,法身菩薩知道,虛空法界、剎土眾生從哪來的?“唯心所現,唯識所變”。誰的心?自己的真心,自己的阿賴耶,“同體”!就如同我們晚上睡覺作夢一樣,夢中有山河大地,夢中有許許多多的眾生。你要問一問,你夢中那些虛空世界、山河大地、一切眾生從哪里來的?一覺醒過來的時候,夢中境界是自己心里頭變現的。但是作夢的時候不知道。如果夢的時候知道:我作夢,夢中所有境界都是我示現的,夢中的我是我,夢中所有一切人也是我,夢中的山河大地還是我,夢中的虛空也是我,“同體”!

　　幾個人懂這個道理?只有佛與法身菩薩徹底明了。所以他對于一切眾生的愛心是平等的、是清凈的,一絲毫染著都沒有,一絲毫高下都沒有,是平等的。平等的愛心,清凈的愛心,沒有條件的。“無緣”就是沒有條件,哪里還有什么報酬?有一絲毫報酬這個念頭,你是凡夫,你是迷,你沒有覺悟。我做了一點好事,還要人表揚,還以為自己有多大功德。實在講用清凈去做,做完之后干干凈凈,一個念頭都沒有,真實功德!希求功德,功德就沒有了;功德沒有,變成福德;福德是染業(yè),三界里頭受報。不能不知道。