第十四卷 諸經(jīng)要集

　　第十四卷 諸經(jīng)要集

　　十惡部第二十三(此有十緣)

　　殺生緣 偷盜緣 邪淫緣 妄語緣 惡口緣 兩舌緣 綺語緣 慳貪緣 嗔恚緣 邪見緣。

　　殺生緣第一

　　夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質(zhì)二儀。并皆區(qū)區(qū)而畏死。雖復(fù)升沈萬品。愚智千端。至于避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請命于魏君。窮獸入廬。乃祈生于區(qū)氏。漢王去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環(huán)之報(bào)。乃至沙彌救蟻�，F(xiàn)壽長生。流水濟(jì)魚。天降珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供斯有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。昊天既高靡從啟訴。是以經(jīng)云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕已可為喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒。邪見無明�；�?yàn)榧獌垂�私祭祀瞻待賓客。營理庖廚。烹宰雜類之身。供擬眾人之膳�；驈�(fù)年移歲晚。事隙時(shí)閑。天慘慘以降霜。野炎炎而逼燒。于是駕追風(fēng)之快馬。捧奔電之良鷹。劍則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄。罄彼林叢。顛覆巢居。剖破窟宅。置羅亙野。[罩-卓+浮]網(wǎng)彌山�；蚯奥肺⒄凇Ｗ笱�右截。埃塵漲日煙火沖天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨崄谷而悲號。對高林而絕叫。于是箭非茍發(fā)。弓不虛彈。達(dá)腋洞胸。解頭陷腦。或復(fù)垂綸濁渚。散餌清潭。學(xué)釣鯉于河津。同射鮒于井谷。朱鱗已掛。無復(fù)待信之能。素質(zhì)既懸。長罷躍舟之瑞。霏膾形軀。有拈盤而雨散�；驈�(fù)獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境逆命。事資神武。雖復(fù)賢良帝主尚動干戈。哲后明君。猶須征伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進(jìn)。碎曹公于赤壁。撲項(xiàng)帝于烏江。懸莽首于高臺。橫卓尸于都市。并皆英雄。一旦威武。當(dāng)時(shí)如此之流。弗可為記。莫不積骨成山。流血漂杵。今者王師雷動。掃殄妖逆。揚(yáng)兵擁節(jié)。候境覘邊。既預(yù)前驅(qū)。叨居后勁。云旗之下。寧敢自安。霜刃之間。信哉多崄。故刀下叩頭。槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是眾生有相侵害。為怨為隙。負(fù)命負(fù)身�；蜃鞫虊壑�因。便招多病之果。愿從今日。永斷相續(xù)。盡未來際。為菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣。

　　又正法念經(jīng)云。何不殺。若稻谷黍麥生微細(xì)蟲。不搗不磨。知其有蟲。護(hù)此蟲命。不轉(zhuǎn)與人。復(fù)不殺生。若牛馬駝驢。擔(dān)負(fù)背脊。瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時(shí)。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置余臭爛敗肉之中。令其全命。兼護(hù)此驢牛。恐害其命。復(fù)護(hù)蟲命乃至蟻?zhàn)印Ｈ魰內(nèi)粢共恍蟹乓�。心不念殺。若見眾生欲食其蟲。以其所食而貿(mào)易之。令其得脫。

　　又鼻柰耶律云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)國中有一婆羅門。常供養(yǎng)迦留陀夷羅漢比丘。婆羅門唯一子。長為取婦。時(shí)婆羅門。臨終敕子。吾死之后。汝看尊者迦留陀夷。如我今日莫使有乏。父母亡后。子奉父母教。還復(fù)供養(yǎng)迦留陀夷。如父在日等無有異。后于異時(shí)。婆羅門子。出行不在。囑婦供養(yǎng)。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙見之遣使喚來。便共私通。迦留陀夷數(shù)往其家。婦恐沙門漏泄此事。后共此賊方便殺之。波斯匿王。聞于尊者迦留陀夷為賊所殺。王憶尊者嗔恚懊惱。即時(shí)便誅婆羅門家。并殺左右十八余家。捕五百賊。斬截首足。擲著塹中。比丘見已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。為婆羅門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷乃往過去。作大天祀主。有五百人。牽其一羊截于四足。將詣天祀而共乞愿。祀主得已即便殺之。由殺羊故。墮于地獄受無量苦。昔天祀主。今迦留陀夷是。雖得羅漢。余殃不盡今得此報(bào)。爾時(shí)羊者。今婦是也。昔五百人截羊足者。今日為王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報(bào)。終不朽敗。

　　又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長者。名黎耆彌。有七頭兒皆以婚娶。最小兒婦字毗舍離。甚有賢智無事不知。時(shí)黎耆彌。以其家業(yè)悉皆付之。由其賢智。波斯匿王敬禮為妹有時(shí)懷妊。月滿便生三十二卵。其一卵中出一男兒。顏貌端正勇健非凡。一人之力敵于千夫。長為納婦。皆是國中豪賢之女。時(shí)毗舍離。請佛及僧于舍供養(yǎng)。佛為說法。合家悉得須陀洹果。唯最小兒。未得道跡。乘象出游。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身體。來告其父。輔相語子。彼人力壯又是國親。難與諍勝。當(dāng)思密報(bào)。即以七寶作馬鞭三十二枚。純剛作刀。著馬鞭中。人贈一枚。諸人愛之歡喜納受。恒捉在手。出入見王。國法見王。禮不帶刀。輔相見受。便白王讒。毗舍離兒。年盛力壯一人當(dāng)千。今懷異計(jì)謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看果如所言。王意謂實(shí)皆悉殺之。殺竟便以三十二頭。盛著一函封閉印之。送與其妹。當(dāng)日毗舍離。請佛及僧就舍供養(yǎng)。見王送函謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛為說法無常苦等。時(shí)毗舍離。得阿那含果。佛去之后。開函見兒三十二頭。由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅(qū)馳五道何苦乃爾。三十二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大王無道枉殺善人。共集兵馬欲往報(bào)仇。王時(shí)恐怖走向佛所。諸人引軍圍繞只桓。阿難見王殺毗舍離三十二子。婦家親族。欲為報(bào)仇。合掌問佛。有何因緣。三十二兒為王所殺。佛告阿難。乃往過去。三十二人。盜他一牛。共牽將到一老母舍。欲共殺之。老母歡喜為辦殺具。臨下刀時(shí)牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共食。老母食飽。歡喜之言。由來安客。未如今日。佛告阿難。爾時(shí)牛者。今波斯匿王是。盜牛人者。今毗舍離三十二子是。時(shí)老母者今毗舍離是。由殺牛故。五百世中。常為所殺。老母歡喜。五百世中常為作母。兒被殺時(shí)極懷懊惱。今值我故得阿那含果。婦家親族。聞佛所說恚心便息。各作是言。此人自種今受其報(bào)。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。云何懷怨而欲殺害。即投王前求哀懺悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。復(fù)修何福豪貴勇健值佛得道。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時(shí)有一老母。合集眾香以油和之。欲往涂塔。路中逢值三十二人。因而勸之共往涂塔。涂竟發(fā)愿。生生之處尊榮豪貴。恒為母子。值佛得道。從是以來五百世中。生恒尊貴常為母子。今值佛故各得道跡。

　　正報(bào)頌曰。

　　戲笑殺他命悲號入地獄

　　臭穢與洋銅灌注連相續(xù)

　　奔刀赴火焰擘裂碎楚毒

　　億載苦萬端傷心不可錄

　　習(xí)報(bào)頌曰。

　　殺生入四趣受苦三涂畢

　　得生人道中短命多憂疾

　　疫病嬰艱苦壽短常沉沒

　　若有智情人殺心寧放逸

　　偷盜緣第二

　　夫稟形六趣。莫不貪欲為原。受質(zhì)二儀。并皆戀財(cái)為本。雖復(fù)人畜兩殊。然慳惜無二。故臨財(cái)茍得非謂哲人。見利忘義匪成君子。且錢財(cái)玉帛是外所依。幡花僧物。是內(nèi)供養(yǎng)。理應(yīng)省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財(cái)。所以調(diào)達(dá)取花遂便退落。憍梵損粟反受牛身。迦葉乞餅被俗譏呵。比丘嗅香池神雅責(zé)。是知偷盜之愆寧非大罪。所以朝餐無寄夜寢無衣。鳥棲鹿宿赤露攣卷。傍路安眠循廛求食。遂使母逐鷓鴣而南去。子隨胡馬而北歸。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。莫不望故鄉(xiāng)而腸斷。念生處而號啼。淚交駃而散血。心郁怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盜中來。故經(jīng)曰。欲知過去因。當(dāng)看現(xiàn)在果。欲知未來果。但觀現(xiàn)在因。是故勸諸行者。常須誡勖勿起盜心。乃至遺落不貪。何況故偷他物也(此下有五種盜緣)

　　第一盜佛物者。如涅槃經(jīng)云。造立佛寺。用珠華鬘供養(yǎng)。不問輒取。若知不知皆得方便盜罪。又鼻柰耶論云。若盜佛塔聲聞塔中幡花。皆望施主結(jié)重罪。為斷彼福故。又十誦律云。若盜佛圖物精舍中供養(yǎng)具。若有守護(hù)主。計(jì)主犯重罪。如十誦偷佛舍利。薩婆多論。盜佛像。并為凈心供養(yǎng)。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。雖不語取供養(yǎng)。皆不犯罪(此謂施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽論云。為轉(zhuǎn)賣活命故。盜佛像舍利者。犯大重罪(其法物者準(zhǔn)佛可知。故四分律下文云。時(shí)有人盜他經(jīng)卷。佛言。佛語無價(jià)。準(zhǔn)紙墨計(jì)滿五錢。犯重罪。自外可知)第二盜僧物者。如五分律云。貸僧物不還。計(jì)直犯重。又觀佛三昧經(jīng)云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母等罪。又寶梁經(jīng)云。寧啖身肉終不得用三寶物。又依方等經(jīng)云�；ň燮兴_云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我不能救。又大集經(jīng)濟(jì)龍品云。時(shí)有諸龍。得宿命心自念過業(yè)。涕泣雨淚。來至佛前各如是言。我憶往昔。于佛法中�；�?yàn)樗兹�。親屬因緣�；驈�(fù)聽法因緣。所有信心。舍施種種花果飲食。共諸比丘依次而食。或有說言。我曾[口*敷]啖四方眾僧花果飲食�；蛴姓f言。我往寺舍布施眾僧或復(fù)禮拜。如是[口*敷]啖。乃至七佛已來。曾作俗人有信心人。為供養(yǎng)故。施諸花果種種飲食。比丘得已�；厥┯谖�。我得便食由彼業(yè)緣。于地獄中經(jīng)無量劫。大猛火中或燒或煮�；蝻嬔筱~�；蛲惕F丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。此之惡業(yè)與盜佛物等無差別。比五逆業(yè)其罪如半。然此罪報(bào)難可得脫。于賢劫中值最后佛。名曰樓至。于彼佛世罪得除滅。述曰。何故盜用僧物。其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡圣。上至諸佛下及凡僧。隨境無邊還結(jié)無邊等罪。微塵尚可知數(shù)。此人罪報(bào)不可測量。所以者何。為其施主。本舍一毫一粒。擬供十方出家凡圣。令其食用日夜修道。不欲供俗。是以鳴鐘一響。遐邇同餐。凡圣受用俱成道業(yè)。冥資施主得益無邊。惟斯福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今見愚迷眾生。不簡貴賤。不信三寶。茍貪福物將用資身。或食啖僧食。受用花果。或騎僧雜畜。將僧奴逐�；蚪栀J僧物經(jīng)久不還。見僧屢索反加凌毀�；蛞泄傩蝿菟徘笊�過。如是等損具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今惜不與者。非是慳惜不惠。為慈愍白衣慮受來苦。若當(dāng)與者。非直損俗。亦罪及知事。未來生處同受其殃。故佛本行經(jīng)云。一念之惡。能開五不善門。一惡能燒人善根。二從惡更生惡。三為圣人所呵。四退失道果。五死入惡道。既知不易。誠為大誡。后時(shí)取受。省己用之。

　　第三盜互用物者。如寶印經(jīng)云。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復(fù)無可咨白。不同僧物。常住招提。互有所咨。若用僧物。修治佛塔者依法取。僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢已上。以施主重心故舍。諸天及人。于此物中應(yīng)生佛想塔想。乃至風(fēng)吹爛壞。不得貨貿(mào)供養(yǎng)。以如來塔物無人作價(jià)也。又十誦律云。佛聽僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等。各有所屬。不得互用。又僧祇律云。供養(yǎng)佛物花多。聽轉(zhuǎn)賣買香燈。猶故多者轉(zhuǎn)賣無盡財(cái)中。又五百問事口決云。佛幡多者。欲作余佛事用者得。若施主不許者不得。又四分律云。供養(yǎng)佛塔食。治塔人得食。又善見論云。佛前獻(xiàn)佛飯食。侍佛比丘得食。若無比丘。白衣侍佛。亦得食。又罪福決疑經(jīng)云。初獻(xiàn)佛時(shí)。上中下座必教白衣奉佛及僧。獻(xiàn)佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招前報(bào)。若生人間。九百萬歲墮下賤處。何以故。佛物無人能評價(jià)故(若泛爾齋家及在僧寺。二時(shí)常食。獻(xiàn)佛圣僧食。不局入佛僧者。不須收贖。唱余食后一切得食。若情標(biāo)施食定入佛僧。不通白衣者。應(yīng)贖已取食也)或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品改充涅槃。本作僧房改供僧食。本施二眾改入一眾。本擬十方回入現(xiàn)前。本擬大眾回入別人。本擬眾僧回入白衣。皆違反施主。計(jì)錢多少。滿五成重。減五得輕。故四分律云。許此處乃與彼處。皆犯罪也(斷罪輕重者仍量前施意)準(zhǔn)此之文。檢校佛像有余彩色。不得作菩薩圣僧等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作余莊嚴(yán)具。還將供養(yǎng)佛不犯。若施主情通。一鋪佛像。任意莊嚴(yán)。種種道俗凡圣形像。諸雜供養(yǎng)。名花草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無罪。故五百問事云。用佛彩色。作鳥獸形得罪。除在佛前為供養(yǎng)故不犯(數(shù)聞邊方道俗不閑戒律。雖有好心經(jīng)營三寶。任己凡情�；ビ萌龑毼�。乃至齋上圣錢�；�?qū)⒆匀�。或入常住僧。或作佛像。或畫壁上迦葉阿難等形。并不合用。得罪。具如上受請篇說。問曰。今時(shí)齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互用文。只得造佛不得別用。若如今時(shí)齋家。泛僧食后。通出佛僧錢。如施主不別摽局者。任將買香沽油。造幡營造佛堂。種種供佛。受用并得。但不得入經(jīng)僧別人用。上來略述。并依經(jīng)律文斷。不是人情。若不依法。反結(jié)無知不學(xué)之罪。自外不盡者。具如僧尼十卷律鈔廣說。故知檢校三寶。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。謹(jǐn)慎用心。怖怕業(yè)道。常勤作意。不護(hù)人情。如是之人。始堪作網(wǎng)維知事。自外不合作也)又寶梁經(jīng)云。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等為二。一能凈持戒。二畏于后世。喻如金剛。復(fù)有二種。何等為二。一識知業(yè)報(bào)。二有諸慚愧及以悔心。復(fù)有二種。何等為二。一阿羅漢。二能修八背舍者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣。能護(hù)他人。意以此事難故語迦葉。于佛法中。種種出家。種種姓。種種心。種種解脫。種種斷結(jié)�；蛴邪⑻m若�；蛴衅蚴��；蛴袠纷∩搅帧；蛴袠方�聚落清凈持戒�；蛴心茈x四扼�；蛴星谛薅嗦劇；蛴修q說諸法�；蛴猩瞥纸渎伞；蛴猩瞥峙�尼儀式�；蛴杏沃T城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧營事比丘。善取如是諸人心想。故經(jīng)云。彼營事比丘。應(yīng)當(dāng)分別。常住僧物。不得與招提僧。招提僧物。不得與常住僧(此二種物不得互用)常住僧物。招提僧物。不應(yīng)與佛物共雜(佛物亦不得與二物共雜)若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘。應(yīng)集僧行籌索欲。僧和合者。應(yīng)以常住僧物分與招提僧。若如來塔或有所須。若欲敗壞者。若常住僧。若招提僧物多者。營事比丘。應(yīng)集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物。招提僧物多。大德僧聽。若僧時(shí)到。僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營事比丘。應(yīng)勸化在家人。求索財(cái)物。修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。于此物中應(yīng)生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。于此物中生佛塔想。而況寶物。若于佛塔中。寧令風(fēng)吹雨?duì)�破盡。不應(yīng)以此衣貿(mào)易寶物。何以故。如來塔物。無人能與作價(jià)者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物。不應(yīng)令雜。以自雜用。得大苦報(bào)。若受一劫若過一劫。以侵三寶物故。

　　又寶梁經(jīng)云。佛言。營事比丘。若生嗔心。于持戒大德人所。以自在故。馳令役使。故墮地獄。若得為人作奴仆為主苦人所鞭打。又營事比丘。以自在故。更作重制過僧常限。謫罰比丘。非時(shí)令作。以此不善根故。墮于多釘小地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營事比丘。于持戒有大德所。以重事怖之。以嗔心語故。生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焰。又營事比丘。數(shù)得僧物。慳惜藏舉。或非時(shí)與僧�；驈�(fù)難與�；蛞蚩嗯c。或少與或不與。或有與者�；虿慌c者。以此不善根故。有穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當(dāng)生其中。于百千歲常不得食或時(shí)食變?yōu)榧S屎。或作膿血。是故迦葉營事比丘。寧自啖身肉。終不雜用三寶之物作衣缽飲食。

　　第四盜凡物者如善見論云。為他別人乃至三寶。守護(hù)財(cái)物。若謹(jǐn)慎掌護(hù)堅(jiān)鎖藏戶。而賊從孔中屋中竊取�；虮破热�。非守物人能禁限者。但望本主結(jié)罪。皆不合征。若主掌懈慢。不勤守護(hù)為賊所偷者。掌物人償之。以望守護(hù)主結(jié)罪故。十誦律云。遠(yuǎn)處受他寄物。在道損破。若好心捉破者。不應(yīng)償。惡心捉破者須償。若借他物。不問好心惡心。若破一切須償。又十誦律云。賊偷物來�；蚝眯氖��；蛞蛩�逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫從賊乞。自與者得取。已染壞色著。有主識認(rèn)者應(yīng)還。又摩德勒伽論云。若狂人自持物施。不知父母親眷者得取。若父母可知。不自手與者不得取。又十誦律云。若取他虎殘肉者犯小罪。由不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又薩婆多論云。盜一切鳥獸殘者得小罪(今時(shí)儉世多有俗人毀他鼠窟取其貯栗胡桃雜果子等準(zhǔn)此犯罪)四分律云。若與想取。己有想取。糞掃想取。暫用想取。親友意想取等。皆不犯。其親友者。依律要具七法。始名親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友。取而不犯也。

　　又增一阿含經(jīng)云。佛告比丘。若人作賊。偷盜他物為主所執(zhí)�？`送付王治其盜罪。王即遣人。閉著牢獄�；蚪厥肿恪；螂径�鼻。或剝其皮�；虺槠浣睢；蛉〉箲摇；驎r(shí)鋸解�；蛞曰鹬�。或時(shí)湯煮�；蛞陨�革轉(zhuǎn)絡(luò)其頭�；驈�(fù)洋銅而灌其身�；蛞蚤L橛而刺其臗�；蚴箰合蠖�以蹈殺。或開其腹抽腹佇草�；驎r(shí)反縛。打惡聲鼓。將詣市所標(biāo)下斬首�；驈�(fù)節(jié)節(jié)支解其形。或以刀破。或時(shí)箭射。如是種種苦切殺之。以此偷盜惡業(yè)因緣。命終之后生地獄中。猛火燒身融銅灌口。鑊湯爐炭刀山劍樹。煻灰糞屎磨磨碓搗。受如是等種種諸苦。酸楚毒害痛不能稱計(jì)。百千萬歲脫出無期。地獄罪畢。生畜生中。象馬牛羊駝驢犬等。經(jīng)百千歲。以償他力。畜生罪畢生餓鬼中。饑渴苦惱不可具言。初不聞有漿水之名。經(jīng)百千歲受如是苦。惡道罪畢出生人中。若生人中。得二種報(bào)。一者貧窮。衣不蓋形。食不充口。二者常為王賊火水及以惡賊劫奪。

　　又正法念經(jīng)云。何名盜。若人思惟。欲令種種谷麥我獨(dú)成就。令世間人五谷不登。常作如是不善思惟。復(fù)于異時(shí)。眾生薄福。田苗不收。如是惡人。見世饑饉心生歡喜。如我所念。于市糶賣。曲心巧偽。量諸谷麥誑惑于人。究竟成業(yè)。若心思惟名為思業(yè)。若作誑時(shí)名為誑業(yè)。作誑業(yè)已名究竟業(yè)。

　　第五盜遺物者。如正法念經(jīng)云。若見道邊遺落之物。若金若銀及余財(cái)寶。取已唱令。此是誰物。若有人言。此是我物。當(dāng)問其相。實(shí)者當(dāng)還。若無人認(rèn)。七日持行日日唱之。若無主認(rèn)。以此寶物。付王大臣州郡令長。若王大臣州郡令長。見福德人不取此物。后當(dāng)護(hù)持佛法眾僧。是名不盜。又僧祇律云。若見遺衣物者。當(dāng)唱令人認(rèn)之。無主認(rèn)者。懸著高顯處令人見。若言是我物。應(yīng)問言。汝物何處失。答相應(yīng)者與。若無識者應(yīng)停。至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者四方僧用。若貴價(jià)物者。謂金銀瓔珞。不得露現(xiàn)唱令。得寶人應(yīng)審諦數(shù)看有何相貌。然后舉之。來認(rèn)時(shí)相應(yīng)者與。對眾多人與問。不得屏處還。教受三歸。語言。佛不制戒者。汝眼看不得。若無人來認(rèn)者。停至三年如前處。當(dāng)界用之。若治塔得寶藏者。即作塔用。僧地亦然。故成實(shí)論云。伏藏取用無罪。佛在世時(shí)。給孤長者。是圣人亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。又僧祇律云。入聚落中。有遺落物。不得取。與比丘者即是施主。聚落中風(fēng)吹衣。不得作糞掃想取。若曠路無人處得取。又五分律云。若舉衣經(jīng)十二年不還者。集僧評價(jià)。作四方僧用。若彼后還。以僧物償。不受者善正報(bào)頌曰。

　　劫盜供他用泥犁獨(dú)自沈

　　玃鳥金剛嘴啄腦劈其心

　　灌口以銅汁碎身鐵棒砧

　　怕懼周慞走還投刀劍林

　　習(xí)報(bào)頌曰。

　　劫盜所獲果地獄被銷融

　　罪畢生人道饑貧心自終

　　共財(cái)被他制何殊下賤中

　　寄言懷操者當(dāng)須思困窮

　　邪淫緣第三

　　夫淫聲敗德。智者之所不行。欲相迷神。圣人之所皆離。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晉獻(xiàn)亡家。實(shí)麗姬之罪。獨(dú)角山上不悟騎頸之羞。期在廟堂。寧悟焚身之痛。皆為欲界眾生不修觀解。系地煩惱不能斷伏。且地水火風(fēng)。誰為宰主。身受心法本性皆空。薄皮厚皮周旋不凈。生藏熟藏。穢惡難論。常欲牽人墮三惡道。是以菩薩大士。恒修觀行。臭處流溢遍身皆滿。六塵怨賊每相觸惱。五陰旃陀難可親近。凡夫顛倒縱此貪迷。妄見妖姿封著華態(tài)。皓齒丹唇長眉高髻。弄影逶迤增妍美艷。所以洛川解佩。能稅駕于陳王。漢曲弄珠。遂留情于交甫。巫山臺上。托云雨以去來。舒姑水側(cè)。寄泉流而還往。遂使然香之氣。迥襲韓壽之衣。彈琴之曲。懸領(lǐng)相如之意。或因廌枕而成親�；蚪鍜旃诙鵀槊堋ＸM知形如聚沫質(zhì)似浮云。內(nèi)外俱空須臾散滅。舉身不凈遍體無常。方棄溝渠以充螻蟻。凡是眾生有此邪行。乖梵天道。障菩提業(yè)。為四趣因。感三涂果。是知三有之本寔由淫業(yè)。六趣之報(bào)特因愛染。以潤業(yè)偏重故。圣制不為也(此下有四種緣)

　　第一呵欲多苦者。如涅槃經(jīng)偈云。

　　若常愁苦愁遂增長如人喜眠

　　眠則滋多貪淫嗜酒亦復(fù)如是

　　又正法念經(jīng)偈云。

　　如火益干薪增長火熾然

　　如是愛樂者愛火轉(zhuǎn)增長

　　薪火雖熾然人皆能舍離

　　愛火燒世間纏綿不可舍

　　又智度論偈云。

　　世人愚惑貪著五欲至死不舍

　　為之后世受無量苦譬如愚人

　　貪著好果上樹食之不肯時(shí)下

　　人伐其樹樹傾乃墮身手毀壞

　　痛苦而死得時(shí)樂少失時(shí)苦多

　　如蜜涂刀舐者貪甜不知傷舌

　　后受大苦

　　又成實(shí)論偈云。

　　貪欲實(shí)苦凡夫顛倒妄生樂想

　　智者見苦見苦則斷受欲無厭

　　如飲堿水轉(zhuǎn)增其渴以增渴故

　　何得有樂譬如狗咬血涂枯骨

　　增涎唾合想謂有美貪欲亦爾

　　于無味中邪倒力故謂為受味

　　故知色欲苦實(shí)樂虛要無貪求

　　方名真樂

　　第二觀女不凈者。但惟諸女。外假容儀內(nèi)懷臭穢。迷人著相不覺虛誑。唯大智者。能知可惡也。

　　又禪秘要經(jīng)云。長老目連得羅漢道。本婦將從。盛服莊嚴(yán)欲壞目連。目連爾時(shí)為說偈言。

　　汝身骨干立皮肉相纏裹

　　不凈內(nèi)充滿無一是好物

　　韋囊盛屎尿九孔常流出

　　如鬼無所宜何足以自貴

　　汝身如行廁薄皮以自覆

　　智者所棄遠(yuǎn)如人舍廁去

　　若人知汝身如我所惡厭

　　一切皆遠(yuǎn)離如人避屎坑

　　汝身自莊嚴(yán)花香以瓔珞

　　凡夫所貪愛智者所不惑

　　汝是不凈聚集諸穢惡物

　　如莊嚴(yán)廁舍愚人以為好

　　汝脅肋著脊如椽依梁棟

　　五藏在腹內(nèi)不凈如屎篋

　　汝身如糞舍愚夫所貪寶

　　飾以珠瓔珞外好如畫瓶

　　若人欲染空始終不可著

　　汝欲來嬈我如蛾自投火

　　一切諸欲毒我今已滅盡

　　五欲已遠(yuǎn)離魔網(wǎng)已壞裂

　　我心如虛空一切無所著

　　正使天欲來不能染我心

　　又增一阿含經(jīng)云。寧以火燒鐵錐而鑠于眼。不以視色興起亂想。又正法念經(jīng)云。女人之性心多嫉妒。以是因緣。女人死后多生餓鬼趣中。雖有美言心如毒害。強(qiáng)知虛詐。能惑世間。

　　第三女人難親可厭者。如優(yōu)填王經(jīng)偈云。

　　女人最為惡難與為因緣

　　恩愛一縛著牽人入罪門

　　非直牽人入于惡道天中退落

　　亦由女惑

　　又正法念經(jīng)偈云。

　　天中大系縛無過于女色

　　女人縛諸天將至三惡道

　　又智度論云。菩薩觀欲種種不凈。于諸衰中女衰最重。火刀雷電。霹靂怨家。毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妒。嗔諂妖穢。斗諍貪嫉。不可親近。故佛說偈云。

　　寧以赤鐵宛轉(zhuǎn)眼中不以散心

　　邪視女色含笑作姿憍慢羞慚

　　回面攝眼美言妒嗔行步妖穢

　　以惑于人淫羅彌網(wǎng)人皆投身

　　坐臥行立回眄巧媚薄智愚人

　　為之心碎執(zhí)劍向敵是猶可勝

　　女賊害人是不可禁毒蛇含毒

　　猶可手捉女情惑人是不可觸

　　又增一經(jīng)偈云。

　　莫與女交通亦莫共言語

　　有能遠(yuǎn)離者則離于八難

　　又薩遮尼干子經(jīng)尼干子說偈云。

　　自妻不生足好淫他婦女

　　是人無慚愧受苦常無樂

　　現(xiàn)在未來世受苦及打縛

　　舍身生地獄受苦常無樂

　　又雜譬喻經(jīng)云。佛在世時(shí)。有一婆羅門。生兩頭女。女皆端正。乃故懸金。九十日內(nèi)。募索有能訶我女丑者。便當(dāng)與金。竟無募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆丑無有一好。阿難白佛言。此女實(shí)好而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色。是為好眼。耳鼻口亦爾。身不著細(xì)滑。是為好身。手不盜他財(cái)。是為好手。今觀此女。眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細(xì)滑。手喜盜財(cái)。如此之者皆不好也。

　　又佛般泥洹經(jīng)云。佛告奈女。好邪淫者。有五自妨。一名聲不好。二王法所疾。三懷異多疑。四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪所致。能自滅心不邪淫者。有五增福。一多人稱譽(yù)。二不畏縣官。三身得安隱。四死生天上。五從意清凈得泥洹道。

　　第四女人奸偽者。如舊雜譬喻經(jīng)云。昔有大姓家子端正。以金作女像。語父母言。有女似此者兒乃當(dāng)取。時(shí)他國有女。貌亦端正。亦作金色。金女白父母言。有男似此乃當(dāng)嫁之。父母各聞便遠(yuǎn)娉合。時(shí)國王。舉鏡自照。謂群臣曰。天下人顏。有如我不。諸臣答曰。臣聞彼國有男。端正無比。則遣使請之。使至。告之。王欲見賢者。則嚴(yán)車進(jìn)去。已自念。王以我明達(dá)故來相呼。則還取書。而見婦與奴為奸。悵然懷憾。為之結(jié)氣。顏色衰丑。臣見如此。謂行道消瘦。馬廄安之。夜于廄中。見王正大夫人與馬廄下人私通。心乃自悟。王大夫人。尚當(dāng)如此。何況我婦。意解心悅顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外三日。答曰。臣來有忘還歸取之。而見婦與奴為奸。意忿顏色衰變。故住廄中三日。昨見正夫人來與養(yǎng)馬兒私通。夫人乃爾。何況余人。意解顏色復(fù)故。王言。我婦尚爾。何況凡女。兩人俱舍。便入山中。剃發(fā)作沙門。思惟女人不可從事。精進(jìn)不懈。俱得辟支佛道。

　　又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有婦人。生一女。端正無比。年始三歲。國王取視。呼道人相。后堪為夫人不。道人報(bào)王。此女有夫。王后得之。王言。我當(dāng)牢藏。豈可后得。便呼鶴來。汝處在何。鶴白王言。我止大山。半腹有樹。人畜不歷。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將養(yǎng)。便撮持去。日日從王。取飯與女。如是久后。上有一聚。卒為水[漂*寸]去。有一樹奇。逐水下流。有一男子。得抱持樹。墮洄水中不得去回。有蒱桃樹踴出。住倚山傍。男子尋之得上鶴樹。與女私通。女便藏之。鶴覺女身重。左右求得男子。舉撮棄之。如事白王。王曰。前道人善巧相人也。師曰。人有宿對非力所制。逢對則可。畜生亦爾。

　　又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有國王。護(hù)持女急。正夫人語太子曰。我為汝母生汝。不見國中。欲一回出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽可。太子自為御車。群臣于路奉迎設(shè)拜。夫人出手開帳。令人得見。太子見女人而如是。便詐腹痛而還。夫人言曰。我無相甚矣。太子自念。我母尚當(dāng)如此。何況余乎。夜便委國舍去。入山游觀。時(shí)道邊有樹。下有泉水。太子上樹。逢見梵志獨(dú)行入水池浴。出已飯食。作術(shù)吐出一壺。壺中有女。與屏處室。梵志將臥。女人復(fù)吐一壺。壺中有男復(fù)與共臥。臥已吞壺。須臾之頃。梵志起已。復(fù)內(nèi)婦著壺中。吞已杖持而去。太子歸國白王。請梵志及諸臣下。作三人食。持著一邊。梵志既至。言我獨(dú)自。太子曰。梵志。汝當(dāng)出婦共食。梵志不得已出婦。太子語婦。汝當(dāng)出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王問太子。汝何因知之。答曰。我母觀國。我為御車。母開帳出手。令人見之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。還入山中見梵志。藏婦腹中。如是女人奸不可絕。愿大王放赦宮中。自在行來。王敕后宮。其欲行者任從志也。師曰。天下不可信者。女人是也。

　　又舊譬喻經(jīng)云。昔有四姓。藏婦不使人見。婦使青衣人作地突。與琢銀兒私通。夫后覺婦。婦言。我今生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不信汝。當(dāng)將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持齋七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂亂頭于市。逢人抱持牽引弄之。夫齋竟便將婦出。婦言。我不見市。卿將我過市。琢銀兒便來抱持詐狂臥地。婦便哮呼其夫。何為使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記錄。夫婦俱到神所。叩頭言。我生來不作惡。但為狂人所抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。當(dāng)知一切女人。奸詐如是。不可信也。

　　又十誦律云。佛在舍衛(wèi)國。有一婆羅門生女。面貌端正顏色清凈。名曰妙光。相師占曰。是女后當(dāng)與五百男共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時(shí)婆羅門有鄰比估客。常入海采寶。是估客。于樓上遙見是女即生欲心。問余人言。是誰女耶。答是某甲婆羅門女。有取者耶。答言無。有求者耶。答言未也。問何故無人求耶。答曰。此女有一過罪。相師占曰。是女后當(dāng)與五百男子共通。所以無求者。時(shí)估客念言。除沙門釋子。無入我舍者。即往求取。女到未久。估客結(jié)伴欲入海中。喚守門者語言。我欲入海。莫聽男子強(qiáng)入我舍。除沙門釋子。此是無過。答言爾。去后沙門于舍乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不應(yīng)往。此女后得病。于夜命終。其家人以莊嚴(yán)具。合棄死處。時(shí)有五百群賊。于此處行。見死女即生欲心。便就行欲。是女先語沙門婆羅門。共我行欲。以此因緣故墮惡道。在彼國北方。生作淫龍。名毗摩達(dá)多。

　　正報(bào)頌曰。

　　邪淫入地獄登彼刀葉林

　　熱鐵釘其口洋銅灌入心

　　毒龍碎骨髓金剛鼠食陰

　　銅柱緣上下鐵床臥隱深

　　習(xí)報(bào)頌曰。

　　昏淫亂情色受苦無表里

　　余業(yè)得人身自妻恒背己

　　彼此懷猜忌孰肯順情旨

　　稍有性靈人寧得無慚恥

　　妄語緣第四

　　惟夫稟形人世。逢斯穢濁之時(shí)。受質(zhì)偽身。恒在虛詐之境。所以妄想虛構(gòu)�；蟮菇粦�。違心背理。出語皆虛。誑惑前人。令他妄解。致使萬苦爭纏百憂總萃。種虛妄之因感得輕賤之報(bào)。地獄重苦更加湯炭。迷法亂真。寔由妄語也。

　　如正法念經(jīng)偈言。

　　妄語言說者惱一切眾生

　　彼常如黑暗有命亦同死

　　語刀自割舌云何舌不墮

　　若妄語言說則失實(shí)功德

　　若人妄說語口中有毒蛇

　　刀在口中住焰火口中然

　　口中毒是毒蛇上毒非毒

　　口毒割眾生命終墮地獄

　　若人妄說語自口中出膿

　　舌則是泥濁舌亦如熾火

　　若人妄讒語彼人速輕賤

　　為善人舍離天則不攝護(hù)

　　常憎嫉他人與諸眾生惡

　　方便惱亂他因是入地獄

　　又優(yōu)婆塞戒經(jīng)偈云。

　　若復(fù)有人樂于妄語是人現(xiàn)得

　　惡口惡色所言雖實(shí)人不信受

　　眾皆增惡不喜見之是名現(xiàn)世

　　惡業(yè)之報(bào)舍此身已入于地獄

　　受大苦楚饑渴熱惱是名后世

　　惡業(yè)之報(bào)若得人身口不具足

　　所說雖實(shí)人不信受見者不樂

　　雖說正法人不樂聞是一惡人

　　因緣力故一切外物資生減少

　　以此證知。妄語之人三世受苦。

　　又禪秘要經(jīng)云。若有四眾。于佛法中。為利養(yǎng)故貪求無厭。為好名聞。而假偽作惡。實(shí)不坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養(yǎng)故。自言坐禪。如是比丘。犯偷蘭遮。過時(shí)不說。自不改悔。經(jīng)須臾間即犯十三僧殘。若經(jīng)一日至于二日。當(dāng)知此比丘是人中賊羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實(shí)不見白骨自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。此惡人輩是魔波旬種。為妄語故。自說言我得不凈觀乃至頂法。此妄語人。命終之后。疾于電雨。必定當(dāng)墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千歲時(shí)。啖熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。身恒負(fù)重。死復(fù)剝皮。經(jīng)五百身。還生人中。聾盲喑啞癃?dú)埌俨　Ｒ詾橐路�。如是�?jīng)苦不可具說。

　　又正法念經(jīng)偈云。

　　甘露及毒藥皆在人舌中

　　甘露謂實(shí)語妄語則為毒

　　若人須甘露彼人住實(shí)語

　　若人須毒者彼人妄語說

　　毒不決定死妄語則決定

　　若人妄語說彼得言死人

　　妄語不自利亦不益他人

　　若自他不樂云何妄語說

　　若人惡分別喜樂妄說語

　　飛墮火刀上得如是苦惱

　　毒害雖甚惡唯能殺一身

　　妄語惡業(yè)者百千身被壞

　　又佛說須賴經(jīng)云。佛言。夫妄言者。為自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無信。令其心惱。妄言者。令其口臭。令其身色大神所棄。妄言者。亡失一切諸善本。于己愚冥迷失善路。妄言者。一切惡本。斷絕善行閑居之本。

　　又正法念經(jīng)。閻羅王。責(zé)疏罪人。說偈言。

　　實(shí)語得安樂實(shí)語得涅槃

　　妄語生苦果今來在此受

　　若不舍妄語則得一切苦

　　實(shí)語不須買易得而不難

　　實(shí)非異國來非從異人求

　　何故舍實(shí)語喜樂妄語說

　　妄語言說者是地獄因緣

　　因緣前已作唱喚何所益

　　妄語第一火尚能燒大海

　　況燒妄語人猶如燒草木

　　若人舍實(shí)語而作妄言說

　　如是癡惡人棄寶而取石

　　若人不自愛而愛于地獄

　　自身妄語火此處自燒身

　　實(shí)語甚易得莊嚴(yán)一切人

　　舍實(shí)語妄說癡故到此處

　　又智度論說偈云。

　　實(shí)語第一戒實(shí)語升天梯

　　實(shí)語小如大妄語入地獄

　　又薩婆多論云。不妄語者。若說法議論傳語一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本。則無過也。不爾斧在口中。又十誦律云。若語高姓人。云是下賤。若語兩眼人。云是一眼。并得妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。并得輕惱他罪。

　　正報(bào)頌曰。

　　妄語誑人巧地獄受罪拙

　　焰鋸解其形熱鐵耕其舌

　　灌之以洋銅[厭/石]之以剛鐵

　　悲痛碎骨髓呻吟常嗚咽

　　習(xí)報(bào)頌曰。

　　妄語入三涂三涂罪已決

　　余業(yè)生人道被謗常憂結(jié)

　　還為他所誑恨心如火熱

　　智者勿尤人驗(yàn)果因須滅

　　惡口緣第五

　　凡夫毒熾�；鸪Ｈ弧７昃壠鹫嫌|境生嗔。所以發(fā)言一怒。沖口燒心。損害前人。痛于刀割。乖菩薩之善心。違如來之慈訓(xùn)。故業(yè)報(bào)差別經(jīng)偈云。

　　粗言觸惱人好發(fā)他陰私

　　剛強(qiáng)難調(diào)伏生焰口餓鬼

　　又智度論云�；蛴叙I鬼。先世惡口。好以粗語加彼眾生。眾生增惡。見之如仇。以此罪故墮餓鬼中。又法句經(jīng)云。雖為沙門。不攝身口。粗言惡說。多所中傷。眾所不愛。智者不惜。身死神去輪轉(zhuǎn)三涂。自生自死苦惱無量。諸佛賢圣所不愛惜。假令眾生。身雖無過。不慎口業(yè)。亦墮惡道。故論云。時(shí)有一鬼。頭似豬頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持凈戒故身有光明。口有惡言故臭蟲從口出。

　　又增一阿含經(jīng)云。寧以利劍截割其舌。不以惡言粗語墮三惡道。又護(hù)口經(jīng)云。過去迦葉如來出現(xiàn)于世。敷說法教。教化已周。于無余泥洹界而般涅槃后。時(shí)有三藏比丘。名曰黃頭。眾僧告敕。一切雜使不命卿涉。但與諸后學(xué)者說諸妙法。時(shí)三藏比丘。內(nèi)心輕蔑。不免僧命。便與后學(xué)。敷演經(jīng)義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者曰馬頭。復(fù)喚駱駝?lì)^。豬頭。羊頭。師子頭�；㈩^。如是喚眾獸之類不可稱數(shù)。雖授經(jīng)義不免其罪。身壞命終入地獄中。經(jīng)歷數(shù)千萬劫。受苦無量。余罪未畢。從地獄出生大海中。受水性形。一身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走。

　　又出曜經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。尊者滿足。詣餓鬼界。見一餓鬼形狀丑陋。見者毛豎莫不畏懼。身出熾焰如大火聚�？诔鼍蚁x。膿血流溢臭氣叵近。或口出火長數(shù)十丈。或眼耳鼻身體支節(jié)。放諸火焰長數(shù)十丈。唇口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬也。手自抓摑。舉聲[口*睪]哭。馳走東西。滿足見問。汝作何罪今受此苦。餓鬼報(bào)曰。吾昔出家。戀著房舍慳貪不舍。自恃豪族出言臭惡。若見持戒精進(jìn)比丘。輒復(fù)罵辱。戾口戾眼或戾是非。故受此苦。寧以利刀自割其舌積劫受苦。不以一日罵謗精進(jìn)持戒比丘。尊者若還閻浮提地時(shí)。以我形狀誡諸比丘。善護(hù)口過勿妄出言。見持戒者。念宣其德。自我受此餓鬼形來。數(shù)千萬歲。常受此苦。卻后命終當(dāng)入地獄。說此語已[口*睪]哭投地。如太山崩。天翻地覆。斯由口過故使然矣。

　　又百緣經(jīng)云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔悴。不可目視。又多糞屎涂身而生。年漸長大。不欲在家。貪嗜糞穢不肯舍離。父母諸親惡不欲見。驅(qū)令遠(yuǎn)舍使不得近。即便在外常食糞穢。諸人見已。因?yàn)榱⒆置�啖婆羅。值佛出家得阿羅漢果。由過去世時(shí)。有佛出世名拘留孫。出家為寺主。有諸檀越。洗浴眾僧訖復(fù)以香油涂身。有一羅漢。寺主見已嗔恚罵詈。汝出家人。香油涂身。如似人糞涂汝身上。羅漢愍之為現(xiàn)神通。寺主見已懺悔辭謝愿除罪咎。緣是惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故眾生應(yīng)護(hù)口業(yè)。莫相罵辱。

　　又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。與諸比丘向毗舍離。到梨越河。見人捕魚。網(wǎng)得一魚身有百頭。有五百人挽不出水。是時(shí)河邊有五百人。而共放牛即借挽之。千人并力方得出水。見而怪之。眾人競看。佛與比丘往到魚所。而問魚言。汝是迦毗[黍-禾+利]不。魚答言是。復(fù)問魚言。教匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毗獄。阿難見已問其因緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時(shí)。有婆羅門。生一男兒。字迦毗梨。聰明博達(dá)多聞第一。父死之后。其母問兒。汝今高明。世間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊勝。我有所疑往問沙門。為我解說令我開解。彼若問我。我不能答。母即語言。汝今何不學(xué)習(xí)其法。兒答母言。若欲習(xí)者。當(dāng)作沙門。我是白衣。何緣得學(xué)。母語兒言。汝今且可偽作沙門。學(xué)達(dá)還家。兒受母教。即作比丘經(jīng)少時(shí)間。學(xué)通三藏還來歸家。母復(fù)問兒。今得勝未。兒答母言。由未勝也。母語兒言。自今已往。若共談?wù)�。儻不如時(shí)便可罵辱。汝當(dāng)?shù)脛�。兒受母教。后論不如即便罵言。汝等沙門愚騃無識。頭如獸頭。百獸之頭無不比之。緣是罵故今受魚身。一身百頭駝驢牛馬豬羊犬等眾獸之頭無不備有。阿難問佛。何時(shí)當(dāng)?shù)妹摯唆~身。佛告阿難。此賢劫中。千佛過去猶故不脫此魚身。以是因緣。身口意業(yè)不可不慎。

　　又王玄策行傳云。佛在世時(shí)。毗耶梨城觀一切眾生有苦惱者。即欲救拔。乃觀見此國。有雞越吒二眾�？偽灏偃�。于婆(去音)羅俱末底河。網(wǎng)得摩梨大魚。十有八首。三十六眼。其頭多獸(自外同前)佛為說法。魚聞法已便即命終。得生天上而為天子。卻觀本身。身是大魚。蒙佛說法遂得生天。乃持諸種香花瓔珞寶珠。從天而下至佛供養(yǎng)。于時(shí)二眾并發(fā)心悔過。即于俱末底河北一百余步。燒焚魚網(wǎng)。銅瓶盛灰埋之。向說法處于上起塔。尊像儼然至今現(xiàn)在。雕飾如法睹者生善。

　　又百緣經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。波斯匿王婦末利夫人。產(chǎn)生一女字曰金剛。面貌極丑。身體粗澀猶如蛇皮。頭發(fā)粗強(qiáng)猶如馬尾。王見不喜。敕閉深宮不令出外。年漸長大任當(dāng)嫁娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可將來。臣受敕已。覓得付王。王將屏處。密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面貌極丑。卿幸納受當(dāng)相供給。時(shí)此貧人。跪白王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況王女末利所生。王即妻之。為造宅舍門戶七重。王囑女夫。自捉戶鉤出入牢閉。勿使人見。王出財(cái)物供給女婿。無所乏少。拜為大臣。后與豪貴共為邑會。聚會之契令婦共赴。自余諸人。各將婦來。唯此大臣獨(dú)不將赴。眾人疑怪。彼人婦者�；蚰芏苏��；蚩蓸O丑。不能顯現(xiàn)。是以不來。復(fù)于后會密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至家開門。婦疑非夫。內(nèi)自克責(zé)懊惱而言。我宿何罪。為夫幽閉不睹日月。即便至心遙禮世尊。愿佛慈悲來到我前。暫救苦厄。佛知其意。即于女前地中踴出。紺發(fā)相現(xiàn)。其女舉頭。見佛發(fā)相。敬心歡喜。女發(fā)自然如紺青色。佛漸現(xiàn)面。女心倍喜。面復(fù)端正。更令粗皮自然化滅。佛悉現(xiàn)身令女盡見。更增歡喜。身體端正猶如天女。佛便為說種種法要。得須陀洹果。時(shí)佛去后。五人入見端正少雙。觀看已竟還閉門戶。系鉤本處。其人還家見婦端正。欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫即語言。汝前極丑。何緣端正乃爾。婦便白夫。具說上事。婦復(fù)向夫。我欲見王。汝當(dāng)為我通白消息。夫往白王。女郎今者欲來相見。王答女夫。莫道此事。急當(dāng)牢閉慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正天女無異。王聞是已。即遣往迎。見女端正歡喜無量。將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃生豪貴而復(fù)丑陋。佛告王言。乃往過去。波羅柰國有一長者。恒常供養(yǎng)一辟支佛。身體丑陋。時(shí)長者家有一小女。見辟支佛惡心罵言。面貌丑陋身皮粗惡。何期可憎。時(shí)辟支佛。欲入涅槃便現(xiàn)神力。作十八變。其女見已。即時(shí)自責(zé)求哀懺悔。緣于過去罵辟支故。生常丑陋。由還懺悔今得端正。以供養(yǎng)故。所生之處。豪尊富貴快樂無極。

　　又興起行經(jīng)云。釋迦過去以惡語道迦葉禿頭沙門何有佛道。故今六年。受日食一麻一米大豆�？嘈腥缡恰�

　　又修行道地經(jīng)偈云。

　　口癡而心剛不柔無善言

　　常懷惡兩舌不念人善利

　　所言不了了藏惡在于心

　　如灰覆炭火設(shè)躡燒人足

　　共語常柔和順從言可人

　　言行而相副心身不傷人

　　譬如好花樹成實(shí)亦甘美

　　佛尊解脫是心口之謀相

　　又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。王舍城中有一長者。財(cái)寶無量不可稱計(jì)。其婦足滿十月。便欲產(chǎn)子。然不肯出。尋重有身。足滿十月。復(fù)產(chǎn)一子。先懷者住在右脅。如是次第懷妊九子。各滿十月而產(chǎn)。唯先一子故在胎中。不肯出外。其母極患。設(shè)諸湯藥以自療治。病無降損。囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設(shè)終。必開我腹取子養(yǎng)育。其母于時(shí)不免所患即便命終。時(shí)諸眷屬載其尸骸詣于冢間。請大醫(yī)耆婆破腹看之。得一小兒形狀故小。頭須皓白俯膢而行。四向顧視。語諸親言。汝等當(dāng)知。我由先身惡口罵辱眾僧故。處此熟藏中。經(jīng)六十年。受是苦惱。難可叵當(dāng)。諸親聞已號啼悲哭。不能答之。爾時(shí)世尊。遙知此兒善根已熟。將諸大眾。往到尸所。告小兒言。汝是長老比丘不。答言。實(shí)是。第二第三亦如是問。故言道是。時(shí)諸大眾。見此小兒與佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業(yè)。在腹發(fā)白俯膢而行。復(fù)與如來共相答問。爾時(shí)世尊告諸大眾。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。眾僧和合。差一比丘年在老耄為僧維那。共立制限于此夏坐。要得道者聽共自恣。若未得者不聽自恣。今此維那獨(dú)不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而作是言。我獨(dú)為爾營理僧事。令汝等輩安隱行道。今復(fù)還返更不聽自恣布薩羯磨。即便嗔恚罵辱眾僧。僧尋即牽捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今者處此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄中。受大苦惱。今始得脫。故在胎中受是苦惱。眾僧聞已。各護(hù)三業(yè)厭離生死。得四沙門果者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。時(shí)諸親屬。還將老兒詣家養(yǎng)育。年漸長大放令出家。得阿羅漢果。佛告比丘。緣于往昔供養(yǎng)眾僧及作維那營理僧事故。今得值我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。

　　正報(bào)頌曰。

　　惡口如毒箭著物則破傷

　　地獄開門待投之以鑊湯

　　割舌令自啖楚毒難思量

　　若與身無益慎口也何妨

　　習(xí)報(bào)頌曰。

　　惡口多觸忤地獄被燒然

　　人中有余報(bào)還聞刀劍言

　　設(shè)令有談?wù)撜娫A被他怨

　　往報(bào)甘心受改惡善自鮮