第三卷 法華文句記

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第三卷 法華文句記 上

教菩薩法明因人所依。此去仍帶異名以釋。故加之以處。處為能生之一法。一法秖是究竟相。故云諦理。諦理乃與法華不殊。故燈明佛嘆法華經(jīng)。亦云教菩薩法佛所護念。故得引下普令等文。以之為證。證義處也。所以經(jīng)名在序。但云無量義耳。以兼正故。教菩薩法加于處也。取下三昧來通釋之。使兩處義齊俱序并正。嘉祥云。此有二義。一者實相名為無量。二者實相所生名為無量。今謂無量之名可名所生。實相之稱應申能生。雖立能所俱名無量則未可也。若對異名能生之法。名為實相。斯則可矣。直爾釋序意都不然。經(jīng)自釋云。無量義者從一法生。生即所生一法。能生即實相也。古來匠者。如何得以能生釋耶。故論云。此是如來欲說法時至成就。既云欲說非即全同。若其全同即是已說。故論存序。乃云欲說。意兼于正則為異名。論其二途今釋準彼。亦順下文三昧為嘆。若所入三昧唯依所生列名。秖應但云無量。故知經(jīng)名文在所生。意兼能出。所入三昧義必雙含。所以前消論云。欲說此經(jīng)先入此定。今從經(jīng)所表邊。復以義處嘆之。及引文證全在此經(jīng)。佛護念者。果人所護。既是能生無量義處。復是佛所證得。豈佛所證而非實相。故引自住而以為證。昔未說故名之為護約法約機皆護念故。從雖欲下明護念意。佛意本欲唯說能生。故說無量義時機仍未發(fā)。隱而不說。故云護念。故無量義下一護念言亦成兩向。但彼經(jīng)文雖云從一出多。未云從多歸一。猶是覆相名為護念。若不爾者。則已說法華。何名為序。以未說故。故云雖欲開示等也。以未說故護。未暢故念。言久默者。自昔至今。斯要等意思之可知。若唯從所生非專佛護。在昔通說無時不然。故法華論云。蓮華二義。一者出水。二者開敷。彼如出水此若開敷。所以仍名為蓮故華。但有未開當開之別。釋入定者。先舉所入之定。次明能入身心。初文中三。先結(jié)入意。次非禪下釋結(jié)意。三疑者下釋疑。初結(jié)意者且約彼經(jīng)彼定。而相成者理則可見。次釋結(jié)意者又二。初明定慧之用�；ビ邢噘Y各有力用。次明相即即定慧體。初相成者。先說后定且從序說。先定后說如下釋疑。佛居果位必無先后。為順化儀現(xiàn)有先后。究而論之其體相即。次立疑者且依序問。凡諸化儀。皆先定后說。此中何以先說后定。答中先順問答佛之常儀。次申定意。欲明一定義分兩途。次說此下述為序意。今時何故先說后定。常儀說已即應眾散。更入此定肅其現(xiàn)眾。眾既不散得為今序。次何者下述為正意。以一定中義兼二意。意雖復二。時眾但見無量義后即便入定。不知所入為是何定。不知定后為說何法。故結(jié)集者復符佛旨述所說經(jīng)。但云無量。述所入定即加其處。若從義處以出無量顯成序意。若收無量以入義處。密成正宗。雖加義處眾亦莫知。言若作次第等者。亦順化儀辨定先后。即以不次第而論次第。于佛內(nèi)照豈可分張。若明文等者。謂如來當時不先示定體。故使彌勒勤勤置問。乃是經(jīng)家于別序中。且覆別以從通。

問。如大通智勝說后所入。為是何定。

答。文雖通云靜室入定。豈妙法后入余定耶。

問。今佛何不準大通智勝。亦先說后定。是則皆用說前開定。為說后合定作序耶。

答。彼佛讓王子結(jié)緣。今佛但羅云通化。結(jié)緣義同通化何妨。故使今佛序定兼正。即成先定后說也。智定相成前后何在。若爾彼佛前定豈不含兩。準有疑念彼此皆然。彌勒等者。殷勤指四伏疑。靳固指四伏難。皆累至四故曰殷勤等。靳字(居覲切)牢也。二定并得為序。故云其義轉(zhuǎn)明。身心下明所依身心。先明不動所以。以得所緣實相故。令身心不動。次云身之等者。釋上身心所依處也。故知身心不動亦由義處。故本源理性俱名為處。對彼身心假施二稱。如來實證色心體一。即此色心是三德故。欲說本有理妙常經(jīng)。先以色心不動表之。又身之與心俱表示跡。今以跡表本故云虛空常寂。次引大通入法華定證身心也。故此定體名異理同。若分所入相同時別。上二句證身。下二句證心。身若下重譬身心稱理故也。非常住法身。不可以金剛喻。非本有理定。不可以虛空比。無量義下結(jié)此身心功歸義處。稱為下釋疑。疑云。定若依處應唯稱處。何得復存無量名耶。此定下釋也。言無量者。所照得名。所照者何。即所生是。亦非異時故云而照。無量即處存亦何妨。若作等者。向且存異名定體身心不動。若將此相以表序者。以此不動等正表序后當說一實。今指不動不分別時。如義處也。上句釋身下句釋心。是則卻對定前身心動運分別。如無量也。先開后合序義灼然。次更問答釋疑。先問可見。次答意者。若準常儀說已便散。何足為奇。今說已入定知后不徒然。后若不徒然。前定體應別。故眾集說定皆表當聞。故令時眾肅有所待。肅字息六切。爾雅云。肅肅翼翼恭也。翼翼恭恭心有所得。

問。彼經(jīng)末云受持而去。今何故云不散有待。

答。彼結(jié)集家語通經(jīng)者。恭承嚴旨聞必流通。故云而去。今據(jù)此經(jīng)無集眾文。說已入定定起即告。告前所集不散何疑。故華嚴等經(jīng)皆悉先以聲光集眾。雖入開定等者。開定之言仍前序意。未盡其旨故立雖言。意既在合定體豈違。常定尚未曾云從一出多。況誰曾云從多歸一。即開表合故與常殊。文殊引古既云皆有此事。故知一定二義不疑。故云何以證今。豈可以等者。古人不立說定為瑞。故通斥之。乃集經(jīng)者大權(quán)所置。故非凡下之所測量。釋四華者。先出舊人及經(jīng)論明華名不定。又大般若亦云適意大適意柔軟大柔軟。然諸教不同文多列四。若云公所感。言如云母。此乃一時征應而已。約所表中斥舊云狹而不當者。于中先斥其狹。次斥不當。初斥狹者。今教教十六豈比舊耶。故責云收三藏十六不盡者。唯四故也況直云十六為何教一十六耶。故應歷教簡一十六。亦可責云。為是發(fā)起十六乃至結(jié)緣十六耶。故云況四十八。故知語比丘等四。雖含發(fā)起等。而無理顯之。若標發(fā)起等四。攝比丘等四。況聲聞菩薩及以雜類。類中一一無不皆具發(fā)起等也。因古述四。故須對比丘等言之。夫華下釋不當者。此華密報現(xiàn)得妙因當趣妙果。古直云四表比丘等。故招今難所雨者華華應表因。四眾已得何須更表。此責古人不知雨華表現(xiàn)妙因異昔因也。若表四眾唯希新果何須雨華。此責古人不知散佛。表妙果在當異昔果也。今昔因果粗妙永乖�；焱�一稱今昔無從。又生公亦云。表四果不實。此乃用于三藏菩薩斥小之文。則知四果不實。尚未解通教。何能顯法華。次今言下正釋。先舉昔偏因?qū)�今圓因。昔圓因不別故但斥三教(云云)。三藏中但云二乘者。不可接故。應如玄文云昔三因大異等。佛因者。秖是圓因。四輪因者。即初住已上。銅銀金琉。止觀第一記具引瓔珞。玄文復以四句判位。開前合后如三十三天等。開后合前如十四般若。俱開如四十二字。俱合如天雨四華。次下文去。引今經(jīng)諸文。并是位義。

問。答中意者。借別顯圓。言借別者圓非無位。借于次第高下。以顯不次平等耳。此之借義請后學在心。以此宗學者或時亦迷瓔珞四輪是借別義。若論圓位六即亦足。何須更列四十二耶。以分真位長故。借別位分其品秩。譬虛空體一而飛者淺深(云云)。故止觀第六末云�；蚪韪叱上碌取Ｐ�文尚用名通義圓。況名別義圓耶。次問者。既借別位別有賢圣圓亦有不。

答。指玄義者。具如玄第九卷。非無賢圣但高下不同。又四念處中亦四句分別。若定判者即住前屬賢。若四句判。但是義立更互得名。住是賢位又去圣遠。故名賢圣。別地名圣圓行向人去此地近。故名圣賢。于今圓文行向是圣復更入地。故云圣圣。若不相望當教名定。若言去復歷教破舊者。雖曰一因應識因體。四教菩薩各望其佛。并是一因而一因異。故玄文第十從一開一從一歸一。既不辯異通教何疑。故通教云。三因大同同故一也。故云不出通教。若言四眾同是菩薩因者。從初發(fā)心不共小故。法華意如前者。具如四輪乃至開顯。釋普佛世界等者。初破古者。以六表六其義可然。直云三乘但破三藏。三乘因果義未周悉。故以藏通兩三及別橫豎。比之方顯圓經(jīng)六番破也。涉法師云。地神令動此見甚薄。約別破中云縱橫者。且如止觀第三所引。今釋下正釋也。初文似約教。清凈行經(jīng)似因緣。初文釋中云磐礴者。即堅大貌也。即七方便人未破大無明。來至此會始破無明。無明難動猶如大石。是故云也。又前非不破據(jù)難破者。至今皆破。故云磐礴。若準長含多緣地動亦可為表。經(jīng)云。有六緣地動。謂入胎出胎出家成道。法輪入滅。小教雖即不云所表。既在八相中之后六。即初地初住位之功用也。故此位居六番之首。四輪但因故從因立名。六動兼果從果立名。又極果分果俱得名果。故名為果。破古對今則具四教。又妙覺者雖未即入。到在不久。始末兼舉故云從果。本跡后言云云者。應引本文我本行菩薩道時。即本四輪也。我成佛已來本六番也。本初實成亦以此瑞用表六番。故顯教中。文殊引他佛之昔事。同我佛之今序。密意正表昔佛必有于今。今佛豈無于昔。昔成已久故非一反。觀行釋中初句總標。次正釋中初約動為表。次約六為表。初文者。言雖兼六正語于動。皆表當破無明。名為動難動地即能表也。凈未凈根即所表也。次東等二六者。俱約六數(shù)表也。表凈六根約觀解故。故得通約觀行相似分真等位。皆凈六根。于中初六者。事東踴等。具如中陰等經(jīng)。今入觀心義復符會。言表根者。眼鼻已表于東西。耳舌理對于南北中央心也。四方身也。身具四根心遍緣四。故以心對身而為踴沒。謂中踴邊沒邊踴中沒�？杀砹�及十二入也。復有六動者。義兼十八。于其六中前三是形后三是聲。形實聲虛。六根亦似三形三聲。此六事釋新舊不同。新云動踴震擊吼爆。今且用舊。搖揚不安名動。自下升高名起。[嶙-山+土]壟凹凸名踴。六方出沒亦名踴。隱隱有聲名震。砰磕發(fā)響名吼。令物覺悟名覺。新云擊如打搏爆若火聲。經(jīng)論略標多云震動。即形聲三各標一也。大經(jīng)云。純陀去后未久之間。其地忽然六種震動。又各有三者。以表一根各有根識境三。初文表六中表雖更互破必同時。凈十八界者。次辨所表皆破無明。故知秖是見陰界入皆常住耳。云云者。應具述所表以成觀心。但略存數(shù)并闕心境辨妙相狀次不次等。亦可根根皆修三觀如十八動。此中但約能動之相。所動唯秖一地而已。如根雖六以心破故。一切俱破。釋大眾心喜中。先因緣者。昔教奚嘗不睹雨華等相。今欣躍殊常。理應甘露方降。時眾雖無測者必知機成不久。機感相應何疑不釋。問如文。答中通明異常故也。引大經(jīng)證如文。次若言下約教。雖具列四對昔四喜不同。于今純一實喜無復差別人天等四皆云動者。權(quán)為實動故也。

問。實理無動今那言動。

答。動即發(fā)也。圓機當成名動實相。以余四動當趣實故。文無本跡觀心。若作本跡者。本住不動三昧。跡以地動表發(fā)。義立觀心動者。如二十五三昧中破四天王空假中動。釋毫光者。初文總標放光。釋中初釋白毫。次釋放光。初文但有二釋。初雙標二釋。應機標因緣。設教標約教。破惑下明二事意也。現(xiàn)光本表斯二。具二方除疑惑。白毫中初是因緣。

復次下約教。初文四悉者。初文世界。其毫下為人。放光下對治。光照下第一義。四皆此經(jīng)。次約教中具斥三教二乘即當前兩教也。雖有菩薩同見二諦耳。

復次下明放光。具為四釋因緣中三。初放。次收。三收放意。初應具四悉文相不顯。但可通令見得四益。大品一一相各放者。以身輪表般若遍也。大經(jīng)面門者。面門口也。表佛口密說于秘藏。今經(jīng)定中眉間表意隨機各現(xiàn)皆具三密四悉益也。雖一代來三輪施化。當當之益莫若言教。臨滅之際面門放光。表此言教流至來世。今且通論放光。若別論者。準諸文說。不照無色義同集眾。次收光者。初引育王。多是因緣釋。此中現(xiàn)在一文是章安私意。從足入去并經(jīng)文也。各表記其當界。所以他經(jīng)授作佛記。皆兼諸界。唯此法華專表佛記。言當界者。但明諸界各有死此生彼及大小果位。以下表下等部屬方等。故對多緣。而今經(jīng)等者。定起必收收必肉髻。略耳者。以至佛從定起必須收光。以所表事辦須斂眾心令入一實。是故合有收光。但是文略。又解下次收放意。可見。亦是一途非究盡故耳。以現(xiàn)在正令會三歸一為正。未來當?shù)脼榕浴Ｈ粑牧�下約教中。先正釋。次明光表。表中先破舊者。舊明雖橫照一萬八千。土至尼吒皆此土瑞。今意不然。放光一瑞義通二土。言由人者。不能全破。次舊下舊解但約一方表滿不滿。若照下破也。既許實照十方。何得獨以東方而為所表。有人云。眉者。放光處也。眉者。媚也。若人無眉則無媚也。所言放者。一者不制唯照大千。二者作意發(fā)動則照一萬八千。亦云表一乘。此不知佛無謀而作。以作意放釋諸佛之功用。今明去正解。次若就下本跡中。表四位增長者。四方表四集表增長。言增長者。從信入住。乃至等覺。故下文云余一生在。次觀解中云此等境界者。即十八界各百界千如。蘊在十八。佛慧未開。故以光照表開。開即別在初住。文云去。引十界機皆開十八界也。言分文屬此土等者。始從爾時終至周遍。并屬此土第六瑞文。他土初瑞但從下至至尼吒天。今文以此放光之文。通兼彼此。故其文勢亦含長短。若短取者如向所列。若長取者須至尼吒。還將此第六而為他總。若為他總亦有長短。準望應知。次明下正明他土六瑞為二。先略次廣。初略中為四。初標。次一見下列章。即當正解釋也。三既有下生起六瑞。四若此下對此以明瑞之所表。次列文中但云上下不云感應者。以感應義通三雙故。不同此土前之二雙并在于應。故第三雙得云感應。又彼土瑞至第三雙生起中。云行始必終者。但互舉耳。明菩薩有始而必終如來已終而有始。又人法雙中雖人通鹿苑之未。法唯乳味之初。然法必有人人必對法。故且對辨。又上下雙中雖上說被下。而被物未顯。即雖未顯始末由之。故得對之以論上下。況凡諸取對皆是一往。是故更須求其始終。初雙中六趣者。廣解章門非此中意。乃至離合以為四生五道七識住等。如論廣釋(云云)。言總報者。瑞雖有六以光為本。光表覺智。光照此彼。先表二覺。次表三同。于三同中二。先總。次別。先總明道同。同相如何不出三同。既今同仍隱但成二耳。若所見中亦見授聲聞記。說壽長遠。則如來都無所作化儀不成。雖然縱見記小長壽。此眾亦疑。不知此土聲聞為合記不。既教踴出其壽若何。等是未知。故并隱之以生疑問。文殊廣答具述三同。眾機略知定后之相。故知通序文通而釋契別理。由四釋故。別序文別而義妙由五時故。所以答事才訖定起于斯。事符于答知文殊見極。從盡見下別者。即三同也。次廣說中初文先出他土。次當知下引彼例此結(jié)始終同。起塔之相雖表二經(jīng)。法華之相猶未明了。是故但成具于已當二同。此土三同當仍未起。言二土出世意同者。同五濁故故施等不殊。開權(quán)即是法華之相。息化即是涅槃之征。非頓等者。法華一乘非頓漸攝。于一開出乃頓漸生。是故今云非頓而頓。非漸而漸。準此可知。起七寶塔者。二經(jīng)味同。隱者未說。十二因緣經(jīng)云。八人應起塔。謂佛菩薩支佛四果輪王。佛八露槃。余之七人次第減一。此土既爾他應準知。故今所見須皆佛塔也。當知下引彼例此。總結(jié)前文。言從一出無量者。始從華嚴至般若來皆從一法開出。至般若時頓漸已竟。而人不知法華出頓漸外。請觀竟字。法華但是收無量以歸一。次更約因緣釋者。文中自有通別二釋。初云通者。通于漸頓遍于四時。四時之中各有感應。對今無非今教之因緣也。故知因緣有其多種。自行化他自他相對。文從自行故云昔善今教等也。次別說下正明現(xiàn)在之因緣也。亦可此三展轉(zhuǎn)相生。由發(fā)心因緣故信解。由信解故行行。若別說者。別指般若中三教為種種也。故云三藏之后。以般若部是菩薩行故。又就下以般若中三教。教教皆有四門及四悉等。故云復有無量相貌。言五百者。明共門中種種廣故。五百雖是三藏有門。約所證同且證于共。來至般若并成通人。冥得別益。今且從顯故得引同。仍舊乃成種種故也。不共易知但例而已。共不共名出在大論。既云藏后。理應通指方等般若。唯云般若者。以方等三同般若三小同鹿苑。故不別指。他人于此離為三門。謂因緣門。信解門。相貌門。今謂言辭雖爾義理不然。因緣謂感應差別。信解謂能感不同。相貌謂信后行異。有此不同皆云種種。雖復殊途不逾二味。感應則互有疏密。故云因緣。能感則內(nèi)懷納受。故云信解。修行則身口外彰。故云相貌。外相儀貌故云相貌。

問。行一解異如何行別。

答。睹外識內(nèi)故名不同。言彼明此相者。彼謂彼土。彼所現(xiàn)相故云此相。雖復種種。同至法華無復余相。但未見法華座席以入滅表之故但云一因一緣等。言一因等者。亦是彼土法華已前得云種種。既會入實同一因緣相貌等也。此是感應等相。

問。光中所照一時橫見。何得乃云先頓后漸乃至會歸耶。又于見中可無純頓唯漸等耶。

答。實如所問。時眾但知因光得見。大術(shù)在于世尊。見者非其境界。然令見意本為證同。所放光明為成一實。事殊理絕者非光所沾。遠近既俱令其見聞。過未亦何隔于視聽。故使十方始末皎若目前。安以凡情測量圣境。何獨化主佛力令見。同聞眾中及以集經(jīng)者。時有古佛晦跡其間。智鑒當時述斯橫豎。加令見者圣凡一等。故知但依文次經(jīng)意宛然。次爾時下釋疑念序。初云但成一疑者。本疑六瑞。自力不任方思答者。再思有在仰托文殊。文殊念興有決疑地。故第二念于茲自亡。既已得人何須再念。故第三念于時復息。及至發(fā)問初疑尚存。故云一疑。

問。經(jīng)稱文殊是法王子者。此諸菩薩。何人不是法王之子。

答。有二義故。一于王子中德推文殊。二諸經(jīng)中文殊并為菩薩眾首。次釋初念中初因緣釋。云神變內(nèi)外者。此明表異須此別釋。若通釋者。如大寶積經(jīng)一切諸法皆名神變。具如止觀第一記引。神名下釋名兼辨相。首楞下明所依法。法王下功用也。亦是問由。次若夫下即約教也。亦是更釋功用及以問由。又此問由雖由不測神變。正由自決故利他機發(fā)故應赴。因緣和合而設斯問。令知彌勒不識所以。故須諸位展轉(zhuǎn)比決。散者苦行外道及諸凡夫。定者得禪外道及信者習定。圣者三藏中除身子外諸聲聞也。此就極處亦不知者。凡若夫之言明其意通。故下節(jié)節(jié)不知于上。若極位者則一切下位而皆不知也。故菩薩補處及以尊極。此之三位。若存教道應通四教展轉(zhuǎn)互比。文中且然。今最居極故補處極不知尊極。又彌勒去義當本跡。隱本智明跡同暗訥。若作觀心釋者。智照靈通六即隨變。初文因緣義對四悉。其義宛然。內(nèi)外異故見聞歡喜。六瑞外彰物睹生善。依理變通遍調(diào)一切。法王理極故無過上。若將下偈顯大眾疑念同彌勒有三者。此諸大眾共睹六瑞。自入位來遍歷多會。久知文殊神用莫測。故至彌勒興念之時。眾亦精誠專注妙德。故使彌勒發(fā)問之際。先觀大眾方宣固疑。審知文殊是決疑地。舊解可知。準今問答意引偈既云三念不專彌勒。但處一事任運發(fā)問居先。言問答者。文殊最能何獨彌勒。應云物機在于問者答者。故以四釋而消其文。即因緣等也。初問答下是因緣。如文殊推堪問疾于無垢施。仍為所訶故云在無。又法門下約教。四教不出權(quán)實故也。又跡下本跡也。又名下觀心也。初因緣中其文雖狹。若義立者亦具四悉。問答隨樂即世界也。赴眾所欣為人也。咸釋眾疑對治也。位行齊等第一義也。次發(fā)問序者。頌初先料簡偈文有無。先何意下問。次龍樹下答。論文十義今但列六。前五即初五文也。六使后人于經(jīng)生信。七易奪言詞轉(zhuǎn)勢說法。八示義無盡。九明至人有無方之說。十如今文第六文是�？傉摷匆蚓夅屢�。初二世界。三五為人。第四第一義。又為下第六對治。能除后來疑故。余闕四文。第六同為人。第七同對治。八九同第一義。故略不論。正釋中先述古。次觀文下且總非之。說法下釋出顯是。于中先明非縮。次明非盈。初文準義在初二句中。故非縮也。于中先立。但舉放光動地之末。則知說法入定之本。若無定慧安能現(xiàn)變。次他不見下責。今反下引答以難。又問下核出問處。今指下答也。前長行但總問放光若執(zhí)唯光是問。余不問者應當非瑞。則雨華動地尚不成瑞。何獨說法及入定耶。放光既在此土瑞終。仍居他土六瑞之首。故總舉一光通收二六。況若更下別問導師兩字義自兼之。次明非盈者。風地二瑞并有所依。所依是瑞能依豈非。故于今文明非盈也。于中亦先述非。次破中初一句略斥。次風本下破為二。先明風有香尚得為瑞。況復風地本為顯華。雖各立瑞名而共成華德。正法華中但直云香。不云風也。故知風若無香不成瑞也。夫天華下明香本屬華。華香如檀故云檀風。若香風非瑞華亦非瑞。地凈準知。于中為四。先總明有香等。次此表下釋出所以言因運至果者。明華香入風如道風德香熏一切也。三金光明下引證。四故以下結(jié)成。以果上二事顯因功也。由華有香非獨風爾。由香風故其地必凈。言二事者。謂功德法身。功德因也。法身果也。由至果故成就二義。一至果二果凈由因至果故令果凈。次二句地動瑞。次一行眾喜。雖不依前次第六瑞宛足。次初三行下言驗此等者。前長行中光瑞乃居此土第六。乘此即明他土六瑞。他土六瑞無光不見。故須判為他土總?cè)稹？秩瞬涣酥链它c出故云驗此。故偈中此土光瑞云大光普照。前已明竟。至他土瑞首重云眉間光明等者。重牒總?cè)鹞亩�。涉公都不立二土六瑞。但云此初行中上半譯是。下半譯非。應云佛在大眾入于三昧。三昧大事。而不云放光。下文自有。今謂此文自是他土總?cè)稹９手�自未曉于�?jīng)旨。徒加譯者之非。既為他土總?cè)�。所以不別分之。但戴在六趣之始。即初一行頌總?cè)鹨�。次頌別瑞初頌六趣中云六是能趣人者四趣。及天雖即非人。通指宰主。乃遍六趣。于中初二句略舉上下。諸世界下具列依正因果。初諸世界者。指萬八千。非但見能趣有情。亦睹所趣諸有。非但見果報好丑。亦知業(yè)緣善惡。故見六趣但是取機之所。又睹下云圣主師子等者。圣即是主故云圣主。有人云。圣中之主。謂于外道支佛羅漢法身菩薩諸圣中主。今謂華嚴十方世界主伴之主。非關(guān)二乘外道。但是諸菩薩伴中之主。圣主如師子故云也。師子具如大經(jīng)大論師子法門。又師子吼者。名決定說。前兩教主非師子吼。說非決定不譚真實第一義故。雖云兼別最初純大故云第一。前之兩教猶雜煩惱。故非清凈。赴機未遍不名柔軟。并詮中道故云深妙。稱理當機故云樂聞。有云。如來胸中大種所起。故名清凈。無卒暴故名曰柔軟。此以欲色凡夫報質(zhì)。釋佛梵聲。一何苦哉。各于世界者。一者以萬八千為各。二者主伴不同為各。信知須判為華嚴教。前之兩教及中三昧無此事故。二教八門名為種種。無三乘事名為佛法。若人下頌四諦等者。他人不作華嚴消文。遭苦已前鹿苑之始。豈有各于世界之文。以小乘中無十方佛故。頓后漸初唯有鹿苑三藏三乘。初乘四諦乃至佛子三相宛然。如何不以五時消文。文中先出能厭之行。厭不遍故未得名盡。雙厭因果。至說涅槃。方乃厭盡在文分明者�？嗪�因果即苦集諦。厭老病死即道諦。為說涅槃即滅諦。亦可為說之言兼于道諦。涅槃之道即道諦也。所證滅理即滅諦也。又遭苦是總標厭老病死是知苦。知苦故斷集為說涅槃是知滅。知滅故修道。難陀持戒具如止觀第四記。支佛但說得果之由及以所求法勝。若例聲聞須明行相(云云)。若有佛子下是開六度大乘者。修種種行及無上慧諸教共有。今初形凡小亦得種種及無上名。不雜凡小通得名凈。非畢竟凈者。且約三藏六度言之。藥中無病名為凈耳。若欲于此辨四悉者。三乘行異世界也。緣覺為人聲聞對治。菩薩第一義。況復各各皆具四悉。三乘約教準例可知。本跡觀心亦應可解。下去諸度隨文略消。又聲聞等者。且約當教一途而說。應知通教三乘。并以界內(nèi)滅諦為初門。別教菩薩以界外道諦為初門。圓人以界外滅諦為初門。此中明因光暫見不合廣求法相。但略堪表同于理即足。若論修行方可廣辨。以下三十一行半廣明二味。故判此文唯三藏也。結(jié)前開后者。結(jié)前中言見聞及事者。據(jù)漸頓教皆云演說及為說等。即是聞也。又見佛子等。即是見也。見中種種多皆事也。大綱略足故云若斯。同者略之謂千億事。言開后者。續(xù)后而說故云今當。及千億事文中置之。今應兩牽。亦可前四句結(jié)前。如是下二句開后。蘭菊之言斯有在也。此下三十一行半。分文但云菩薩修行。既居鹿苑之后。又在涅槃之前。準下釋般若須兼二酥。以法華相未決了故。從容釋之。雖約二酥教多在三。如前分別故。諸度約教別圓之前多不云教。含二意一爾后釋義。準部通四令識眉目。以長行中具云方等般若故也�？倖栔薪�(jīng)云恒沙者。阿耨達池四面各出一河。東銀�？诔鰵勝ず�。南金象口出信度河。西琉璃馬口出縛芻河。北頗胝迦師子口出徙多河。各繞池一匝流入四海。于中殑伽沙細而多。外人所計以為福河。入洗滅罪。佛亦順俗故常指之。又佛說法多近此河。故以為喻。此下六度但略指大體。若依二味具出其相。具如止觀第二第七記所引。

問。既云方等般若。亦應具有兩教二乘。何得總問唯求佛道。

答。實如所問。但避繁文。還同鹿苑故略不說。駟馬者。四匹共乘故云駟也。俠字胡帖反。豪也。文殊下經(jīng)云往詣等者。表往非余故指佛所。所問尊極云無上道。所棄不輕故云樂土。身心俱離故云剃除。如是消釋世所共有。凡諸解說貴在教宗。顯理之精息其繁芿。五王經(jīng)者。此是一卷小經(jīng)。經(jīng)云。昔有五王鄰國無競互為親友。有一大王名曰普安。習菩薩行。以余四王邪見熾盛。普安愍之呼來殿上。七日七夜娛樂受樂。四王曰。國事眾多請退還家。大王自送并命左右而隨送之。至于半道而問之言。各何所樂。一云。愿春陽之日游戲原野。一云。愿常作王種種嚴飾。人民侍從道路傾目。一云。愿得好婦兒端正無雙。一云。愿父母常在多有兄弟。美食音樂共相娛樂。各各說已�；匕状笸�。王何所愿。答我先說卿所愿不長。若樂春游冬先雕朽。若樂為王福盡相伐。若樂婦兒一朝疾病受苦無量。若樂父母常在等。一旦有事為他所執(zhí)。四王又問大王如何所樂。答言。我所樂者。不生不滅不苦不樂。不饑不渴不寒不熱。存亡自在。四王問曰。如此之樂何處有耶。何處有師。大王曰。吾師號佛。近在祇洹。諸王歡喜各詣佛所。卻坐一面白佛自責。佛說八苦。王及侍從百千萬人得須陀洹舍國入道。大相略同。既云問無上道非關(guān)小果。且據(jù)舍土出家事同。故今引之。光中所見亦可八苦以為助行。諸教共之故舍國事同。觀行須別以分諸教。又如長含有四輪王。分于一國雇人剃頭。既云諸王機亦不一。下去又見等亦通諸機故也。

第三卷 法華文句記 中

經(jīng)云被法服者。如瓔珞經(jīng)云。若天龍八部斗爭。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安可不忍。亦令俗眾生慕樂故。龍得一縷牛角一觸等(云云)。彼王所慕與此大同。此中只合明所見意以序表正。諸度行相功德及袈裟等。但是寄此泛明之耳。然必須辨行體顯教以分味殊。生忍等者。文中兩解。初通以三句用釋三忍。次一一句別對三忍。應須附文釋出所以。若分三忍對四教者。生忍苦忍別在初教。通為四境。何人不須具此二耶。別在地前。求佛道者。此中雖無但準例說。次文即以誦經(jīng)為第一義者。若不求佛忍不關(guān)誦。故以誦經(jīng)同求佛道。第一義忍通亦在三。別唯圓別。故令三句諸教不同。如別譯阿含。佛在舍衛(wèi)有一梵志來至佛所。種種罵佛種種惱佛。佛告梵志。如汝以種種飲食上王。及遺親族。彼不受者為復屬誰。梵志曰。此屬于我。佛言。此亦如是。我既不受還屬于汝。故此不受亦是生忍。故此生忍別屬三藏在阿含故。通于通教理不受故。況復通用諸教共之。其名既通須釋相狀。次進中實相亦可通四別二。窳者。如瓜在穴病也。禪中云通途皆有根本修者。諸教皆修故也。若達根本。即成出世及出世上上。具如止觀禪境中明。今文語略但云出世上上及以根本。根本即三藏。出世即通教。上上即別圓。又四教皆以根本為境。故釋前行通涉諸教。于前行中云離欲者。通教也。又根本下藏通兩教也。此兩皆修根本背舍等故。然應須知觀行猶別以辨兩教。別離二乘且從難說。中道離欲中義通圓別。從圓受名。重釋深修者。由深修故離欲不同。則根本中亦應傳傳為深故也。此中根本乃至二乘具六已來。亦具藏通二教意也。別教五通如文。亦可讓于初地已上。圓教初后皆六通者。但約理圓無漏失故義立六通。若從實說。初地初住分得無漏通耳。安禪等者。前通釋中通深淺故。今上上禪別在別圓。釋般若化他中。云定慧具足者。別人利物橫具諸教乃至圓教。今從極說故展轉(zhuǎn)比。乃至地住方乃具足。是故文中初從色定亦名為等。等故具足。有漏尚等況復余耶。背舍等名等不等者。約無漏事禪以判。既云厭背故多屬慧。九定名定從名判耳。無間入故。十一切處前八屬慧后二屬定。又前八在色色界之中。亦自得等已如前說。前是因緣。又二乘下約教判。二乘即前兩教也。菩薩及佛即四教義足。空觀去約觀判也。破魔等者。四佛各有四降魔相。具如止觀第八及記。若對教者。亦空二假別中圓則具教觀二義故也。乃至地住各有破于八魔十魔。八魔十魔具如止觀第八及記。究竟破盡故名一切。擊梵等者。即真妙梵音之所轉(zhuǎn)也。既降魔已應轉(zhuǎn)法輪。文從實說但云初住。通論四佛各各能轉(zhuǎn)。乃至真妙亦通四佛。次約不次第云隨見而問者。

問。向明所見可非隨見。

答。并是隨見但二途不同。從不次邊最為隨見。尚許一見具經(jīng)五時。何妨睹行次與不次。三藏后等者。此則全是彼佛所說。且如見人見行不妨見說。舍禪者。第四禪也。亦可別圓忘懷之舍。忘彼禪故名之為舍。悲禪者。婆沙云。初禪修悲易。二禪修喜易。三禪修慈易。四禪修舍易。此中悲禪既云化他。豈獨初禪。故婆沙中尚有通別。況大教耶。故一一禪皆應云慈乃至喜舍。華嚴思益等者。華嚴具二。思益具四。故思益第二卷初。網(wǎng)明菩薩放光遍照十方阿僧祇國。一切煩惱一切疾病遇光安樂。煩惱病苦并云一切。乃至佛自放六度光。觸者蒙益。故皆具四。以初地例佛亦應無妨。故得引之。第一云。佛告思益梵天。能教眾生一切智心是名布施。不舍菩提心名持戒。不見心相生滅名忍。求心不可得名進。除身心粗名禪。離諸戲論名慧。豈非三藏六度耶。第二云。我說布施名為涅槃。愚謂大富。入諸法實相故。持戒是涅槃不作不起故。忍是涅槃念念滅故。進是涅槃無所取故。禪是涅槃不貪著故�；凼悄鶚劜坏孟喙省Ｓ衷�。布施平等即薩婆若。乃至般若即薩婆若。又云。布施不施不慳。乃至般若不智不愚。此等豈非并是通教六度相耶。第四云。能達一切法無所舍名檀。達一切法無所漏失名尸。達一切法無所傷損名忍。達一切法平等名禪。達一切法無有起相名慧。豈非別圓六度相耶。華嚴具如止觀第七記引。又如地持六度各九。此并蒙光得益之相。以佛道名通悲禪不局。初地初住及通七地俱皆得入。故作通釋。四相既分五時可辨。是故不假諸余繁論。未嘗睡眠具如止觀第四。然彼是方便此中正修。亦通四教。若小乘中如那律。具如止觀第四記。此中在大以求佛道。故引般舟以為行儀。般舟翻佛立。此舉除睡中最。以九十日常行故也。準部又通通諸教故。無缺乃至究竟但此十戒名出大論。亦通諸教。具如止觀玄文。今十始終悉是菩薩。故皆求佛道。生法兩忍者。合前二忍為生忍。第一義為法忍。初半能忍人。次半所忍境。下半用忍意。意即兼于生法故也。故知生忍之名名通義別。三藏中生滅事忍為生忍。衍門中生忍法忍永異三藏。力者。阿含云。力有六種。小兒啼為力。女人嗔為力。國王憍為力。羅漢進為力。諸佛悲為力。比丘忍為力。離諸等者。五蓋具如止觀第四卷(云云)。初一行半明所離。次半行明離意。以諸教禪皆離五蓋。意在佛道。如寶積經(jīng)。迦葉云。有四法急走舍離百由旬外。一利養(yǎng)。二惡友。三惡眾。四同住多戲笑或嗔斗等。又云。若有打截大千眾生。若有惡心惱發(fā)菩提心人。此過過是。癡眷屬者。具如般舟須離癡人及鄉(xiāng)里等。望前亦有方便正修之別。四事者。前之三行正具四事。初行二事謂飲食湯藥。次行衣服次行臥具房舍。諸教之中或復橋梁義井園林浴池。今無橋等。肴葅也。膳美食也。不知何事嘉祥及涉法師皆以肴為肉�？v有一分字義通肉。何須置余專用于肉。使后代少識者疑之。應云。非谷而食曰肴。若作[月*肴]者啖也。說文曰。膳者具食也。秖云從肉作訓啖。誰即名為啖肉�；蛟啤Ｊ侨馕粗浦�前。斯言更謬。大乘頓制一切斷肉。何論楞伽前后制耶。況復并是光中所見。豈一萬八千咸同未施斷肉之制。猶以[月*肴]肉供佛僧耶。經(jīng)名衣等者。如此土迦葉袈裟直十萬兩金。光中所見或當有此。次釋般若第三行中。云言語道斷者。心不著故必離言說。言語道斷泯前初行不可說而說。心行處滅泯前次行不可觀而觀。雖復雙泯而說而照。故云說不可說觀不可觀。此語復通衍中諸教。故不局此。消此三行文有五釋。初直消經(jīng)文。次釋三行全在方等。而言六者。五隨般若故也。第三釋三行全同般若。盛譚等是初行意。寂滅等是次行意。清凈等是第三行意。以從名便同稱般若。第四釋以三行具對三味。第五復同般若。

問。若爾此第五釋與第三何別。

答。第三直以不說而說等。與般若相同。故且對之。此中因第四釋中以第三行。對于法華者。良由妙慧二字。仍云見人不見座席。故卻將初后二行。歸于中間一行。不觀而觀正同般若。即與不見法華席同。等是不見故未消法華。皆云或者。意在于斯。

問。前分文獨在方等。今釋具對三味耶。

答。一者方等具足四教。攝法多故。二者唯未見法華座席。是故于法華前。從容說之而兼般若。然又諸教六度別者。皆由般若。是故具論。所以若說若觀及言語道斷。諸教有故故須具論(云云)。況所見難量故詳之至五。收羅既廣不出于斯。兩意從人者。第四第五意中。正指第三行也。冷然下云云者。如向略申。上文但云種種因緣信解相貌。未分三味四教之別。釋者誰知三行含于二味。又諸經(jīng)論六之與十。離合不同。具如止觀第七記。又瓔珞十度各各具三。義通諸意故下卷云。施有三。謂財法無畏。尸有三。謂自性受法利生。忍有三。謂苦行外惡第一義。進有三。謂起大誓心方便進趣。勸化眾生。禪定有三。謂亂想不起生諸功德。利益眾生慧有三。謂照有照無照中。愿有三。謂自行神通外化。方便有三。謂進趣向果。巧會有無不舍不受。力有三。謂報得修得變化。智有三。謂無想智一切種智變化智。以佛舍利者。略如長行。新云宰睹波。此云高顯。方墳者。義立謂安置身骨處也。見有滅度之相。則知佛已涅槃。雖見入于涅槃不知爾前所說。而時眾不決未測見由。故不同古畏妨壽量。又復爾前已見二酥。大小理足應不重說。是故懷疑。諸天龍神等者。塔藏身界故供者福大。不同殿堂形貌安處。故長阿含云。佛臨涅槃。有梵摩比丘。佛前立執(zhí)扇扇佛。佛言。卻勿在吾前。阿難思念。此比丘常侍佛供給無厭。今者末后須其給使。乃令遣卻何因緣耶。佛告阿難。今俱尸城十二由旬天神側(cè)塞。嫌此比丘當佛前立。今者末后諸天神等。皆欲供養(yǎng)。而此比丘有大威德光明映蔽。使我不得親近禮敬。是故令卻。阿難白佛。何因緣故有是身光。佛言。毗婆尸佛時以歡喜心手執(zhí)火炬。照彼佛塔。使其身體光明乃爾。上至二十八天身光不及�；鹫占葼栍嘟詼手�。故知舍利所住之處其功不輕。慢之生罪罪莫大矣。如斯等例經(jīng)文甚多何可具列。并非今正意。經(jīng)云。天樹王者。即忉利天波利質(zhì)多羅樹。具如釋簽引大經(jīng)文。結(jié)文意者。正供舍利旁嚴國界。若直爾嚴國何須起塔。白毫為本者。此約道理。白毫表中為諸法本不必最初。及由光見以之為本。如他土瑞六趣居首。豈為瑞本。所以他土以佛為本。若論總別仍同因光。言佛為本者。下凡依佛。佛之人法由佛始終始必歸終。

問。他土六瑞容可因光。此土但云佛放一光。見此國界何曾關(guān)五。

答。因光見處一切皆妙。當知光是殊妙之本。況復諸瑞并中為本。光即中也。他六皆中由光亦爾。次行者。初二句嘆光本。初中初一句二字舉光本。本即神力智慧。言諸佛者。舉諸顯一。正指釋迦。次二字正嘆。爾前不然故云希有。由二事故其光乃凈。下之二句嘆光體用。于中初句嘆光體。次句嘆用。所照國也。過萬八千方云無量故前立數(shù)且從所表。況復諸方所照亦爾。故云無量。第三行中。初二句重舉所照而嘆過常。次二句舉見稱號。以請答。云見此者。二土瑞也。與一化異故云未曾。既殊凡諂未曾不虛。諸佛子等疑事不輕。故重啟之。非專為己故云眾也。言構(gòu)難者。構(gòu)者架也。累也。頻至于四故云累等。彌勒節(jié)節(jié)設問。文殊皆構(gòu)而拒之。此三意者。初意明事大意遠。次意將護發(fā)起影響二眾。第三意將護當機結(jié)緣二眾。雖復初二共成第三。故彌勒三意并托機緣。故云妨聞機在仁者及以闔眾。是故托眾翻其三意。而請必答。靳亦固也。廣雅云。強轅也。兕者。音似。似牛而一角。似牛非牛故云疑兕。今憂懷不決故云憂兕。闔字胡臘反。閉也。漢書云。闔眾不廌一人者。闔盡也。當知今會盡眾疑也。初拒中云眾未曾疑者。且據(jù)不發(fā)言者。以質(zhì)彌勒。次待佛定起者。佛若定起其疑自決。言時答者。催促之詞。令其即答。釗師招音。作劉字者誤。釗師有弟子行深。從支遁買山。答問為四。初開章。次生起。三惟忖下所以。四廣解。生起中云罔像者。亦可云仿像。未實貌也。仿佛二字古作仿佛。上敷往切。下方物切。上相似也。下不審也。若準此義。上字正當惟忖答也。惟忖答上此土瑞者。欲說等五句。既對六瑞。即是以五忖此六瑞略。曾既云放斯光已即說大法。他土六瑞以光為總。因光先睹圣主演說。故知答他土問也。廣曾具述燈明六瑞及光所照。如今所見。乃至定起說經(jīng)。即是雙答二土問也。雙問意在問于定后故云雙答。惟忖下當因緣釋。然文下本跡也。據(jù)未廣述似同未知。既云今昔。昔即廣曾但未彰言先示惟忖。故先五句酬序六疑破古中先敘次。今明下破。先去取云其法說不用者。仍存其譬不用法者。本門太早故也。

問。至此尚破太早。何以通序本跡釋耶。

答。通序通于本跡。別序唯在跡門故釋通序。泛用本門非通序中廣開壽量。乃至別序雖有本跡之言。或時且用體用本跡。

問。若爾譬本譬法法既不用。何以用譬。

答。秖緣光宅法譬分張。法則本跡俱譚。譬唯跡門顯實。去法存譬良有以也。儻若全取仍須責云譬本譬法。如何三譬唯譬得記。改小破惑二法。乃以本跡雙論用譬除法。良由斯也。然論有八句。一欲說大法。二欲雨大法雨。三欲擊大法鼓。四欲建大法幢。五欲然大法炬。六欲吹大法蠡。七欲不斷大法鼓。八欲演大法義今但依五句。以初句為總。下四為別。他以八句四對釋之。而云一破惡進善對。二開權(quán)顯實對。三得智證真對。四說法利生對。仍云尋釋來由。唯有五句成兩對半。有破惡生善說法利生。開權(quán)一句。余者則闕。仍不次第。讀者應知。今謂論文八句釋經(jīng)五句。是知不斷幢炬釋法鼓耳。不斷明鼓體相。續(xù)幢是法鼓標幟。炬明法鼓破暗。以喻釋喻道理。如然今依五句總別釋之。然通序冠首乍可從容。別由藉異無涉遠本。文殊答跡尚自惟忖略廣方?jīng)Q。乃酬問旨。何得率爾示遠本耶。若釋五句作顯本者。略曾廣曾并須知遠。光中橫見應發(fā)近跡。光中橫見尚隱當同。但以起塔密表入實。豈容于此便見遠成及以塔踴并分身耶。惟忖既未關(guān)于遠本。故略廣唯譚于近跡。釋后既虛等者。釋顯遠既虛釋開三亦謬。開三秖應如今總別。不須以對廣略二文。若不爾者徒稱權(quán)實。正釋中先直述大意。次正釋三橫豎下結(jié)意。正釋中。先釋。次結(jié)惟忖。初文又二。先對五瑞。次別釋。大圣忖量不徒涉慮。此初惟忖乃為略廣二答之基。故彌勒思瑞以設疑文殊附疑以忖度是故內(nèi)惟昔佛正前之六瑞。忖量今佛瑞后之三周。故略廣時方顯內(nèi)忖。此即一經(jīng)之骨目也。初中三先對五瑞。次欲說下。一一解釋悉令表正。三如是下結(jié)示有無。秖為釋中以瑞表當。故論八句皆云欲也。釋中初句答說法瑞者。明昔說無量義經(jīng)表欲跡門入實。兩時無量義義既不殊。驗知今日出生之后。收入何疑。法之大者豈過于此。次句答雨華瑞者。惟昔雨華時已表當說圓因四位。故四而非果。忖今天華而四雨了時會之一因。一因必四位為所階。四雨以義天為能表。第三句答眾喜瑞者。忖今同昔眾見瑞喜。冥表必行行依理教。故喜心內(nèi)動圓障冥壞。改昔權(quán)人成今妙眾。人必稟教行理咸然。第四句答地動瑞者。忖今同昔見地動時。已表當破六番無明。故普佛世界六種震動。動雖形聲二別。且以大鼓忖之。故知誡兵必破邊強之大賊。地動則除中理之無明。故二乘昔來都無斯理。序中冥利時眾未知。第五句答放光瑞者。忖今同昔睹光已表開顯道同。故以一光俱照彼此。此表釋迦彼表四佛。故知跡門不得同本。

問。大法法義二句何殊。

答。大法表此土開顯。法義表彼此道同。此照于彼彼同于此故云演也。并一代所無信答問有在。言兼具者。驗知四瑞在定定不可無。闕此至略耳者。略謂極略。一往略曾似如略于惟忖。義則不然。以略曾中既有過去諸佛之言。但是望廣名為略耳。非望惟忖。是故惟忖但忖量過現(xiàn)。無曾見之言。故更略也。故此略言有其二意。一者言略無曾見故。二者闕略闕入定故。次別解中復為總別�？傉�。以下四句皆是大法。故知下四為成初句。所言別者。即以雨等別彼大法。令入住等對四位故。故名為別。即以光宅三喻而從今法。故釋五句并托喻從法。先以華瑞舉于橫別以示豎總。以初句中義含四位故也。故次以雨等以離前總出四句故。準此下四當位自具從始至末。文中且從對豎以說。故以雨華用表四位。如吹法蠡通表改于四位。而別在于十行。擊鼓亦通表四番破惑。而別在十向。演說既通云橫廣豎深。豎深即如位位豎入。遍通諸位而別在十地。故初雨雨乃至法義一一遍于跡門廣說。但于眾生得益不同。須從豎釋束橫從豎。故入住者且名法雨。乃至入地且名法義。是故跡門通名雨雨乃至法義。故下廣釋句句皆云為令眾生。所入又有超次不同。今且從次并言今之與昔等也。如初明雨雨但表入住。即不云今昔。從信入住何所論改。非不改信非改真位。不得改名。故始入住不須云改。故知二乘鈍根菩薩昔法華前。未破無明。今初入住但得名開。是故略開。利根深益在第二句。故第二句容有昔時利鈍菩薩及二乘人。先密入住并于今經(jīng)始入住者。并進入行俱名改號。若顯若密至今不同。三四兩句準第二句。故知改名亦通于后。誡兵亦然。證位雖爾亦有今昔聞經(jīng)薄益入品入信。略如向明當機結(jié)緣。具如玄文利益妙說。故知爾前亦可義通開等四名。橫闊豎深者。前之三句非不深廣。今至地位最得其名。次惟昔下總結(jié)。橫豎釋竟者。若總別相對以總為橫以別為豎。若于別釋。初句雙顯橫豎二釋。下之三句文正明豎。位位兼橫。涉法師云論釋此文略無奇功。難可具依。是故今文亦不全用。經(jīng)善男子者。涉法師云。離五不男。豈法華中眾但離不男。才堪為受聲聞無作。一緣之中少分而已。今言此名大小通共。至今應云開七方便為善。堪聞獨妙名男。男子即丈夫。具如大經(jīng)。大經(jīng)仍含三教佛性。具如玄文所引云。須陀洹人佛性如凈乳等。豈小教中有佛性耶。故知大經(jīng)于法華之后。開方便教遍立佛性之名。名通義別。故男子之稱通在五時。諸教義別次釋略曾初言小分明者。且從言說階漸而言意則不然。向云惟忖還忖廣略。故知略曾更述惟忖。答中但略舉光瑞。光照他方義當他土�？偠�言之并答此土。況他土之文元為成此。故知惟忖且此略曾且彼。所以分于彼此者。以惟忖中有今佛之言。略曾中有過去之語。以今表此以過表彼。

若爾廣曾亦置過去之言。何以雙表。

答。廣中具述三同。可以三同顯此。復有過去之語。而以過去表他。

若爾判答之中無過去語。何以雙判。

答。今見此瑞與本無異本表過也。今日如來即顯此也。雙述過現(xiàn)故表雙判。言曾見者。即是見廣。但言中癢序略廣漸增。為答之方賓主儀耳。欲令等者。欲令之言譚教意也。聞即聞慧。知即思慧。即開顯之聞思。故云難信。既有二慧必入修慧。豈佛說法獨令唯二。但以知釋修未可全當。故但云思。亦信法者。即圓二行。聞即信行如隨喜法師品等。知即法行如安樂行等。豈二行者全無修慧。如三周授記及本門功德等。并一往分別耳。乃至云。若聞是經(jīng)思惟修習等。故經(jīng)文中其例不少。以一部文凡論入法不出二行故也。二慧二行得入諸位。故欲令之言意通初后。云收無量以歸一者。指說大法意也。義當于總。次云改三乘者。指法蠡十行。次云六番指擊鼓十向。次云諸佛等。指演義十地。次云開等卻指法雨十住。故知略曾還述惟忖。瑞表所為故云欲令。一切世間等者。若不通指諸位并開佛知見。豈得云一切等耶。如下文云。一切世間多怨難信。難信之珠四十余年方乃信解。次廣曾者。還廣上二。言橫豎者。被此相望為橫。今昔相望為豎。通號者。應身皆具十。故名為通。法身望應亦得義立。吾今此身即是法身。故知應號即法號也。然釋法號須從法立。具如止觀第二記。又諸經(jīng)中或時通列三號。即十中初三。故凈名云。若我分別此三句義窮劫不盡。準三望七亦應可知。應號無盡況法身耶。別號不定如楞伽經(jīng)。佛告大慧。我于此娑婆有三僧祇百千名號。亦如華嚴此四天下十千名號。十方各一世界各十千名號。乃至十方盡虛空界種種不同。此佛既然諸佛皆爾。佛號既然佛身說法亦復如是。十號功德如育王經(jīng)香口比丘(云云)。

若爾今之一佛尚名字不同。何以言今名與他同耶。又釋別名作定慧自他釋者。何佛無此自他定慧。獨云燈明與釋迦同。

答。應佛得名隨緣各別。其義縱具不及燈明。如楞嚴中堅意問壽。佛令往東方過三萬二千佛土。有佛名照明莊嚴自在王。堅意往問竟。白佛已。阿難云。如我解佛所說彼佛是釋迦異名。故照明之言正與日月燈明義同。涉法師云。日破暗月作明。日成熱月清涼。日開眾華合青華。月合眾華開青華。燈于密室能破暗。如彼智能破惑。然全無合喻況復亦無三同之見。依今合之。方在今教。方可依前定慧自他。故云隨緣稱別義則不殊。次說法同中即五時同也。如華嚴四諦品云。文殊告諸菩薩。四圣諦此娑婆及十方世界。一一各有四百萬億十千名號。大集亦爾。故知諸大四經(jīng)多為辨異。唯有今經(jīng)特為顯同。非但今佛與他佛法同。亦乃己他皆入一味。故下文云。因緣譬喻皆至種智。是故諸經(jīng)不出異意。大乘七善者。既云通大小乘。論中又以聞思修三。而為三時。成論又以少年中年老年所說為三。不同今人今人老者所說非善。又亦以三乘為三故云通也。今文以三段為三。其言仍通其義則別。時節(jié)既爾余六準知。今經(jīng)應云圓乘七善。八音者。一極好。二柔軟。三和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深遠。八不竭。諸教悉有從所宣異。判教不同。從所依異判佛差別。來至今教理無二途。界內(nèi)外等者。別圓兩教攝彼二處�？偯麧M字故名圓滿。師云者。指南岳也。又初去重出異解。金光明者。如金光明最勝王經(jīng)第四云。此經(jīng)希有難量。初中后善其義究竟。雖不云其語巧妙等。以余文例可以意知。部雖方等義圓極故可以證今。前心者。謂住前。中心者。謂登住。后心者即妙覺。理猶未顯名不思議。分證定慧名為莊嚴�；缶烤贡M名為不壞。此三如來。凡有所說皆同一善。初心尚云不可思議。況復中后所說皆善。是故亦與說法同中時節(jié)同也。故但立三時余皆善也。有人云。初句總六句別。故離七為十。初離三故四義深。五語巧。六無雜。七具足。八清凈。九鮮白。十梵行。須為分其大小。漸中不明方等般若者。但以六波羅蜜擬之。但是文略。既云答上種種修行。應具如上。頓漸既同橫豎不別。故知因光橫見。非但生彌勒問異之疑端。亦為文殊答同之先兆。又非但二圣問答之冥符。元是如來化道之玄旨。故主伴相與密設一途。使愜物機宜聞皆契轍。

問。前問中以菩薩為三藏大乘。三藏之后方云種種。即指二酥。今何以將菩薩六度答種種耶。

答。凡諸問答及偈頌長行皆有廣略。此文望上應為三意。一者上廣今略。故今漸初但舉二乘。二者上離今合。故上菩薩別開二酥。別明諸教。三者上旁正具舉則通列三乘。今直論正且語二乘。

問。觀文語勢令得菩提屬菩薩句。何以離分對味不同。

答。有二種。一者義意。施前諸味本為佛乘故。將令得以對元意。二者答意。問既具騰初后答亦委述始終。不可唯守略文令闕大旨。故隨問勢從義離開。況此問答隨見而辨。信非二圣虛構(gòu)言端。方荷今文釋者之巧。引過去無量劫遠事與東方萬八千孱同。驗舊消文未成答問。成一切種智者。五佛章中皆云為令乃至種智故知同也。所以定起引同還同光中所見。故五佛章種種之言不出四味。昔同下云云者。令更分別三同相狀。今佛正在于定故以法華為當。古佛已說法華故以三皆在昔。所以古佛六瑞及以爾前四味。而為與今今同已同。唯說法華名為當同。古師不以六瑞而為今同。具如下破。初引至互舉者。文殊巧說為避繁文。故文殊見時皆具五味。言指前者。以中后指前初一佛也。二萬之漸指最初及后。最后之頓指二萬及初。而不引二萬之前等者。且引同皆為頓開漸。過去既爾。驗知他土不過萬八千者。以過此外不同故也。若云無量何妨照同。若依現(xiàn)數(shù)則中間不同尚亦不照。況萬八千外。雖然猶是一往。光但令見一萬八千。答但引于過去二萬。足得表道同足可釋疑念。故定起所引十方三世。何但如向所見所引。

問。若爾何以將數(shù)而為所表。

答。凡有表者皆約現(xiàn)數(shù)。忽至三萬豈無表耶。以自在法門無盡故也。況正為所表。且至一萬八千。二萬燈明觀釋還表二萬。如前二千即二萬也。如菩薩八萬準說可知。若具以二萬為表即表權(quán)實滿也。姓頗羅墮等者。真諦譯也。婆羅門中之一姓也。本行集翻重幢。重字平聲。一切諸佛皆不在余二賤姓故。尚尊貴時則在剎利。尚多聞時在婆羅門。又濁難伏時則在剎利。清易調(diào)時在婆羅門。

問。三同判文姓何為異。

答。姓屬祖父名從己德�？v使姓異未足為乖。若作義同不無其理。尊貴多聞義同名別。如會名中豈以今古同名釋迦。言能仁者。亦根利捷疾不違物情。故得國人從之如市。所言不二咸滿眾心。故云滿語。故滿語等秖是能仁。王子一八亦復如是。

若爾十方諸佛誰非利根等耶。

答。本引令同何須求異。況今但以三同例之。名同乃是從便來耳。如五佛引同。十方無不從頓開漸。無不令至一切種智。此八子名作四對釋者。但得觀心余三全無。經(jīng)云各領四天下者。有言。金輪必不值佛。此亦不然。諸皆不例。言發(fā)大乘意者。秖是四弘誓。此諸聲聞大通佛所。先已曾發(fā)何況被會更有小名。然發(fā)心者雖華嚴十種。不出四弘。具如止觀第一卷廣明。今未發(fā)跡等者。亦應云開權(quán)。言發(fā)本者。從示跡說。

問。集經(jīng)者在發(fā)本后。何故仍云聲聞耶。

答。此約文殊答問之時猶是聲聞。

若爾經(jīng)首不應猶名聲聞。

答。從昔列之具如序釋。故解釋者。先須順經(jīng)現(xiàn)文次第。且嘆其小。復更約教及以本跡。探取文意準今以說。

問。此云發(fā)本與發(fā)跡何殊。

答。大同小異。發(fā)者開也。若跡覆本開其能覆。名為發(fā)跡。跡既發(fā)已即見其本。約所開邊乃名發(fā)本。以覆本故。跡名能覆本名所覆。約所除邊名為發(fā)跡。約所見邊名為發(fā)本。下文者。具如五百受記中說。則知一切頭角聲聞咸是菩薩。昔明至則有者。釋疑也�？忠晌襞c今今同中應一切同。何以今具五序昔但二耶。初是現(xiàn)相。從彌勒當知下懷疑。從時有菩薩下便論說經(jīng)。所以古唯二者。有二意故。先征竟。次既言下釋中二。先明文無義有。次又若下明隱昔顯今。從要答二理兼者略。若具引三序以答彌勒之問。還成文殊引往為答。有何不可。但文殊鑒物知此時眾情在于己。故彌勒云。四眾欣仰瞻仁及我。是以隱昔日之三而但述二。令知問答之后即說法華。巧申己見以愜眾情。適時之宜何以加也。又若下第二意。秖緣不敘昔答。故以垂辭具騰始末。始說法華終盡滅后。乃至結(jié)會方結(jié)述云。今見此瑞與本無異等。乃至偈云。我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經(jīng)等。但利物乘機何勞費辭。故隱問答但述己見。

若爾何妨述眾。

答。據(jù)無量前無眾圍繞等言。且云無眾。而云說大乘經(jīng)教菩薩法。所教菩薩及二十億豈非眾耶。況二兼三余何須述。

若爾何不述問。

答。問必有答相從須闕。初所因人中先述不同以征起。次述瑤師謬解。言因托者。是流通之人即指妙光。言非直者。非如今佛適從定起正說之初直告身子。彼佛下。次明妙光非彼佛定起對告之人。如今下。明身子但堪對告。非堪流通故云未必。次因托下明彼佛流通屬在妙光。故云莫若。次如今下引今流通之人。同彼妙光。莫無也。若如也。此佛弘宣無如文殊。不可匹類。故云無如。次今佛下明今佛既其不嘆身子。往佛所以不嘆對告。故知今昔俱嘆弘通之人。故云何必。何必者。是不嘆之辭。文殊下重引所嘆流通人耳。次又舊下復述古師。而以藥王為所因者。許而不用。此師見下法師品初。云爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。即以藥王為所因人。若引藥王以例妙光。稍似可爾。沒卻身子深不可也。但云文有所因之言。亦是對告之限。且云可爾。言引往小不類者。若引往燈明正說之初對告之人。以證今藥王故不類也。例同身子此則類也。所言小者。猶同文殊故也�；蜓韵掠忠�古師。言不便者。釋疑之時如來在定。定起因機非因文殊。定起唯云告舍利弗。何得將在定釋疑之人。用對定起對告人耶。今明下斥舊所釋不當。故總云不爾。經(jīng)云爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩。而作下責舊。文云因其說經(jīng)。何得云因其流通此乃下責二師。公謂彰灼�？怪^拒抗。二處皆是定起對告。告即所告。乃以妙光為流通。藥王為對告。違經(jīng)抗佛何關(guān)釋經(jīng)。昔因下引諸事同非唯一途。云跡門竟等者。非謂跡門全竟。但是譬說周竟。便云告舍利弗無智人中等。今古下結(jié)斥。言更若為勝者。前釋難云。昔已發(fā)跡云是菩薩。今未發(fā)跡云是聲聞。眾事既齊故所因亦等。而近下斥引藥王。而近棄正說之初。遠取流通之首。是時下說法名同中經(jīng)中。所嘆與無量義辭句不殊。若釋此中教菩薩法等。依前序義者。非正宗意。若作異名與今不別。故無重敘。行后無境者。方等般若種種行后。不見法華涅槃之會。但見起塔供養(yǎng)之事。故云無境。是故今文下答出法華之會。即行后事也。六十小劫如食頃者。六十與五十。食頃與半日數(shù)似少異。皆即長而短故云同也。生公云。豈實然乎。表重法心志故寄時云耳。若云寄時。應言如六十小劫。何得直云六十小劫謂如食頃。故但情謂非實短也。信六十小劫經(jīng)文非虛。聞法之志加以佛威。一坐經(jīng)時忘其久耳。注家初引凈名促劫為日演日為劫者。乃是佛促以為食頃。此則違經(jīng)謂如之言。猶不如于重法之志。但言寄時與經(jīng)背耳。引奢促已。乃云況玄匠真一之門。何為不以歷劫為數(shù)刻耶。雖復況釋理竟未彰。今謂且如世人苦則以短為長樂則以長為短。此亦情謂之長短也。有云。受佛法食美未飽故。此喻稍通。有人于此立以四句。如中論破。此亦不然。必非聽者于中修觀。乃是佛力及聽者忘時。故知中論觀法但被末代鈍根者耳。經(jīng)梵魔等者。梵即色主亦三界主。魔為欲主。沙門此云勤息。勤息惡故。婆羅門者。此云凈行。外道中出家云凈行種也。古人濫以此釋四眾者。若攝眾足。何以更云及天人等。所列不同并趣舉耳。此中先舉欲色二主。四姓舉勝六道標善。并且從勝。略余惡道者。皆取入佛法易者耳。古昔既爾今佛亦然。迦葉佛下云云者。應明佛興土有凈穢涅槃進不以例燈明。是故迦葉以土凈故。法華唱滅即入滅也。今佛等者。長行末云。即時釋迦牟尼佛以神通力。接諸大眾皆在虛空。以大音聲普告大眾。誰能于此娑婆國土。廣說此經(jīng)今正是時。如來不久當般涅槃。但今佛雖唱而未即滅。故云不久。信解亦云。將死不久以在穢土須說贖命為捃拾故。扶律說常令久住故。兼權(quán)明實助發(fā)實故。帶實用權(quán)顯權(quán)力故。過常未常始末一故。色身常身無生滅故。雖此不同唱滅事等。授記同中先正述征問。昔事下答。若說下明隱昔意。文殊巧譚不發(fā)跡者。明所隱意意待定起。一代所說非無圓融。未記二乘化道不暢。今方始遂推功有歸。豈可文殊匆卒盡理。故隱所見待佛定起。說記德藏時眾不驚。故云諸經(jīng)皆爾。執(zhí)教者未驚。下云云者。應敘一代記不記意。如華嚴法界何所不含。隔彼聲聞使如聾啞。后分雖有授記事乖。鹿苑初聞一向唯小。五等尚昧般若猶生。雖楞伽方等有記小之言。楞伽乃密對菩薩。方等為斥奪聲聞。故一代教文彰灼唯此。請搜檢大藏方驗有所歸。故將護執(zhí)權(quán)教者。謂聲聞永住涅槃。而隱昔記小之言。從后以菩薩立號�；蚩致務唧@疑憚教�；蚩址飨�以亡后聞。此前未驚等文處處說故。故不重論。釋疑意者。彌勒雖在八百之數(shù)。多游棄習名曰求名。雖藉宿因補釋迦處。豈若妙德諸教盛譚。況曾為師釋疑非謬。言密開壽量者。預擊時眾密發(fā)疑端。豈有伽耶適成而已師為弟子。兩時弟子何者為尊。二處之師誰為實說。既師弟無定實本跡難憑。終須克核令理有歸。密生其端本門方密。九代祖師者。若論八子皆師妙光。則八子皆以妙光而為父師。既云八子展轉(zhuǎn)授記。雖同師妙光應先記長子。余者次第展轉(zhuǎn)為師。故得妙光居八代之首。八子最后名曰然燈。然燈既為釋迦之師。是故妙光為九代祖。生非生等者。既師弟更互當知師弟生實非生。爾前曾滅滅亦非滅。必久曾證非生非滅常住理故。跡示生滅故云非等。又跡難測故故生非生。本理妙故故滅非滅。本跡雖殊不思議一。是故須以非生非滅之師弟。預密表之。問彌勒等者。昔八十劫承稟妙光。雖不通利安得不聞。今為補處宿智頗忘。何故而今猶生疑問。答意者。此依權(quán)道不從實行。實行雖即曾聞。何妨今仍猶豫。然憶昔曾聞法華會中得記等事。亦應憶昔曾見法華會前端相釋疑。故知實位補處輔應化佛。示歷五味亦且從權(quán)。是故文中從權(quán)以釋。次分明判中先騰意。次正釋。先騰意者。惟忖既忖量今昔。當知惟忖見已分明。故云不謬。為答之法先微后著。故至明判顯向非疑。故云皆決定也。皆言表諸即初后皆決。豈文殊大圣先思后當耶。次當說下正釋中。當說等者。當說合經(jīng)。定用開經(jīng)以之為表。開為合瑞理決無疑。名妙法等者。華必有蓮如因定克果。故知當入妙因。定用天華四雨為表。教菩薩等者。自此已前眾機仍隔。此會之始根性欲純。睹瑞欣然當入行理。定用人喜以之為表。佛所護念等者。所護之理中地無動。欲念敷弘令當入果。入果見理理是所護。故用地動為其表也。兼總?cè)攵ǖ日�。四瑞總由中定而成。說法雖即不專由定。說是慧性全定為體。故開定合定總攝教行人理故也。有人下述古。正是現(xiàn)瑞時問。故得以瑞為今。謝方名己。云何在定華地炳然。眾喜充懷毫光溢目。古人稱己殊不體文。唯說法適休。況眾猶未散故從多瑞皆名為今。故引文云。今見此瑞今何所隔瑞無不通降此屬當故云當說。前昔同下注云云者。正指此中。故作等者。六瑞為今具兼二義。一有文證。故文云今見此瑞。二者推理。無量義經(jīng)事訖眾存猶入其定。又云。爾時世尊放眉間光。爾時者當爾時也。若謂華止地靜為已同者。如來亦應已從定起。偈中不頌惟忖略曾者。偈望長行廣略之意。各有其方。為解義故為攝持故�；ゴ婊�沒尚不失旨。況為答之法容與階漸。長行既賓主禮足。偈頌但存于大綱。已有廣曾明判。故不俟略及惟忖。于廣至中間者舉前舉后中可比知。表無問自說者。方便品初從三昧起。告舍利弗。廣嘆略嘆。此土他土。寄言絕言。若境若智。此乃一經(jīng)之根本五時之要津。此事不輕故須先表。即十二部中之一也�，F(xiàn)諸等者。都指四行故名為總。其中六瑞文相猶別。初一行頌說法。次一行頌入定。次二句頌雨華。但加天鼓以助妙因。次半行頌眾喜。次半行頌地動。次一句頌放光。不能細分但且云總。以兼天鼓。天龍供養(yǎng)非灼然云喜。故且云總。良由此也。頌他土中。初頌六趣中三行為四。初半行重明總?cè)�。次一句正舉六趣故云一切。次一句中總明生死因果及處。生死兩字總標也。業(yè)明生死之因報明生死之果。處即二十五有故亦與此同也。次一行明所依土前長行文及問答中皆不云光色。至此方云者前豈應無。次一行明諸趣供養(yǎng)雖云供養(yǎng)意表機成。當知前亦非無也。

問。既云莊嚴則是凈土。既云道同那列凈土。

答。凈由光照元具六道。凈土則無惡道之名。故知非但色凈由光。亦乃眾寶具足。各供則指萬八千土。可知下云云者。四機既遍于諸趣。四佛遍赴于物機。是故四教各有真道。一坐任運三十四念一念相應不加功力。二處妙覺本得自然。他不見之大小混亂。次例如下引例以釋自然。但舉小喻大。七生等者意同前問。若言真道自然三教入真何以聽法。由答中如流得風。故引小為例。如七生聞法尚滅至一生二生。況諸菩薩。應具辨三果家家一來。以例地住真道位也。今光中所見應皆果佛義可通因。既有本跡四句不同。豈無一土本下跡高本高跡下及以俱下。本跡俱高理數(shù)然也。故自然之稱其例實多。若云法報須約別圓故注云云。言將法約人者。但云深法不語菩薩。約法須之。第四三行者。其中既云不頌圓覺。則初行頌聲聞竟應云二行頌六度。但云一行恐誤。又頌施忍等于四度。亦恐誤也。第二行中進戒二度。第三行中施忍二度。秖應等余禪慧二度耳。若作初二行頌聲聞。則初一行直明見人。次一行明所修行。以云有諸比丘故也。但諸文中多不以進戒表于聲聞。然亦不以比丘為菩薩。前發(fā)問偈中。但云又見菩薩而作比丘耳。次一行明菩薩乘。即唯指三藏。言將人約法。但云聲聞不云四諦。約人須之。第五二行云頌上種種相貌。又云略無起塔者。具如上文以對六度。又如以般若三行對三味是也。亦可從或有諸比丘去。至說法求佛道四行。總頌菩薩即六度義足。以第三行是禪第四行是智。即如長行亦于菩薩乘中兼于二酥。故云六波羅蜜。從令得去為法華意。亦秖是進退取之耳。若依向分即是六度含于多種。以當酪及二酥菩薩也。次爾時下一行半。云追頌者隨頌也。若準玄文用此追字。皆云退耳。如云涅槃追分別諸經(jīng)。即退向前也。今此但以退后為隨。天人下初兩行二句頌因人同者。經(jīng)云從三昧起。即贊妙光贊后方始說經(jīng)。故知正是對告。故不可依古作流通解之。況復但云證知不云流通也。囑累如遺教者。彼經(jīng)初云。我滅度后當珍敬波羅提木叉。如暗遇明如貧得寶(云云)。是汝大師。若我在世無異此也。一一文初皆云汝等比丘。有悲如涅槃者。涕泣盈目遍體血現(xiàn)。如波羅奢華。此即恭法慕人之志也。有慰喻亦如遺教者。彼經(jīng)末云。汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一劫一劫會亦應滅。會而不離終不可得。自利利人法皆具足。若我久住更無所益。例如今佛付彌勒云云者。如云一稱南無佛皆得值彌勒等。后彌勒初成道時語言。釋迦牟尼種種呵責無奈汝何。教植來緣今得植我。即彌勒受付之文也。我見下四偈不同舊釋以為結(jié)成。須頌上文判答意者。若作結(jié)成之言則剩。判答之文又闕。豈得不將頌判答耶。頌上當說大乘經(jīng)者。亦應云名妙法蓮華。頌云佛當雨法雨等。頌上教菩薩法。故知上之六句。但明欲說之由。誡眾令生渴慕耳。頌云諸求三乘人等。頌上佛所護念。是佛所護故為斷疑。與上文相泯合。何得不頌上耶。若作斷伏疑釋者。文復妙同。斷第一意者。妙瑞本表報于法同。斷第二意者。瑞同法必實相。斷第三意者。至此會者咸無異求。斷第四意者三疑得除。功在于佛。事窮等者。事窮謂名等三也。理盡謂所顯之體。事理合一何所復疑。

第三卷 法華文句記 下

釋方便品

正法華題稱善權(quán)品。及至釋文皆云善權(quán)方便。當知法護亦以善權(quán)而釋方便。善是巧之異名耳。文自分二。初略中自二。初正釋中文自為三。初一從字訓后二從意義。又初二從昔教后一屬今經(jīng)。雖有三釋。并以三教而為方便。但有能通非能通及以即不即異。致成三釋。然須略譚三種大旨。方可消文。然于三中初約能用三教得名。法是所用用是能用。雖法之與用俱通四教。但有方圓差會之殊。故方便之稱從權(quán)立名。權(quán)不即實故對昔辨成體外權(quán)非今品意。文中舉圓即屬真實。相對來耳。故知在昔不應以秘妙釋方便也。乃是秘而不說名為方便。況圓于昔乃是兼帶之圓。是故遍圓咸非今意。次第二釋權(quán)屬能通三教。亦得名為方便。然雖不即。以能為圓作遠詮故。所詮之圓亦帶能詮為方便故。故知并非今品意也。前釋不云三為能者。權(quán)實逗會各致其極故。方法不同。至第三釋方乃三權(quán)即是一實。指此即實之權(quán)。方名今經(jīng)方便。次消文者。初約法用中為五。先法次舉譬。三明用權(quán)意。四引證。五此義下結(jié)非。初又三。先釋訓。方者法也者。說文云。法術(shù)也。正當今文。爾雅云。則也。即法家之則。又云。正也。今亦如是。其法正故方可逗機。雖未開顯不得不正。次法有下釋義。雖俱法用以偏望圓。偏差圓會。會雖勝差然會非差。用顯非妙。三三權(quán)下釋相又二。初釋法方圓。以對規(guī)矩而分偏圓。用顯非妙。三方一圓者。雖即四教俱名法用。正以偏法名為方便。次若智下釋用差會。所以俱置法用言者。各契機耳。非俱會圓故并云逗。又法用者。法名雖通用既適時。未為純一。為以何法逗何等機。故以四法赴機差會不等。權(quán)實相待是非。俱非如前釋法意既未融逗物未暢規(guī)矩仍別。且云善用。詣謂所趣正是用也。智詣不同用法不等。次譬意者。正譬法用不同。有二重法譬。于中置卻圓中方法之名。且借秘妙之號。故隔偏之圓亦有體內(nèi)方便。故名秘妙。秘妙之名似同第三。然其意則別。何者。第三乃以開顯為妙。此中乃以獨圓為妙。故此文中四俱方法。前之三教唯名方法。非秘無妙。后之圓教是秘是妙。故后教中得秘妙名。非關(guān)開顯。故用偏法。如以一指偏目一方。若用圓法。如以五指遍示諸方。三明用權(quán)意者。爾前未合即以權(quán)法。名為隨欲。四引證者。應以三權(quán)為引出之法。文寄小說故云三界。況所離不同三界無別。若于如來方便本一。此意未宣故屬昔教。雖是體外方便。于理無非體內(nèi)。而眾生未知。準佛意說故云稱嘆方便。以未開故非今品意。次第二約能詮者。若理教相望。四教各論無非能詮。今以三望一三為一實作詮。故三名能詮。是則前之三教教行人理悉為能詮。于中為七。初直立三教為門。此從義釋非關(guān)字訓。次門名下釋門義。如世之門本為能通。三皆入實故名為門。三方便下明門意。眾生不了元是所通。依其所執(zhí)得成弄引。但不善曲者以引為弄。四真實下明門用。雖非即所得入由茲五從能下明得名。權(quán)實尚隔由物機差。故前之二釋。于顯露邊及別地前。非今品意。六引證意者。明彼昔門但云能通。于今須開故云開方便門。非謂于彼已明開門。七此義下結(jié)非。第三釋者。即今品意。但前二釋于昔但得名偏名門。秘而不說。今開其偏門。即圓所也。故云秘妙。顯露彰灼故云真秘。又為六。初直立者。于昔成秘彼秘被開。于今成妙。次妙達下釋功用者。達即是開用妙之便。以開秘方。妙外無法故云即是。三點內(nèi)下約人教以示相者。眾生身中有昔種緣。名為衣珠。自退已來于彼醉客。偏門尚無偏門之名。何況圓所。若不開之。三權(quán)未顯如衣覆珠。今經(jīng)開之。與果智一。作人亦爾思之可知。四如斯下結(jié)名。方法及門即是秘妙。故云如斯。五如經(jīng)下引證。六故以下結(jié)名顯是。次料簡中三。初約自他三語。寄前初釋以簡于三。故初被開即第三也。次約能所寄第二釋。以簡三文。故第二被開亦即第三。三約四句共簡三釋。初釋者。自有三文。簡初文者。三教一向名他名權(quán)權(quán)隔實故。釋次文者。以三教之他與圓自對辨。釋第三文者。三俱體內(nèi)無非真實。但名為自自外無他。三語亦然。次約能所者。亦自有三文。并將能所兩字以簡能所是非。釋初文者。且指三教。但是法用尚非能通。況是所通。是故三教非能非所。故三方便悉皆為粗。釋次意者。門是三教得是能通。不云三教即是圓故。故非所通。既其不即故猶是粗。釋第三文者。亦開前二。非能非所及以能通并開成所。所中善巧名為方便。故妙。方便異于方法及能通門。故知下結(jié)斥。先結(jié)名體若同若異。雖俱名方便有此三異。豈但聞名便解其義。故三釋皆有方便之言。二非今品。故云義異。世人下總斥世人。豈大師帶偏情有阿黨耶。其如理何其如文何。其如行何。其如證何。生公天真獨秀。尚云從昔題品。若從昔題何故稱嘆。若稱嘆昔豈非毀今。若以昔嘆今又失于昔。則使體內(nèi)之權(quán)全闕。體外之用又虧。乃成內(nèi)外俱亡安得嘆佛權(quán)智。五佛開顯便濫初施。三周善巧仍為徒設。若言品雖題昔品內(nèi)在今�？h額牓州惑亂行者。又初釋中。既以隨他等三通后二釋。次釋復以門通初后。理應亦以妙通前二。文無者略。但注云云。應云初釋方便是秘而非妙。次釋方便秘堪入妙。后釋方便秘即是妙。此乃從佛內(nèi)解以說。今成顯露故闕不論。三約四句中初問意者。正本既云善權(quán)。當知權(quán)是方便異名。欲約異名料簡同異故先問起。答中四先標列。次釋三三句下判。四故正法華下引證。釋中相破一對分為兩句。相修相即各為一句。合四句也。他文或以此為三句�；驗榱�句。隨其法相立意不同。句法常定。今立三對已乃開為四句者。欲以四句用對三釋。以前三句屬初二釋。若但為三句。以前二句判屬前二。有何不可。但相破中文相別故。又準相破相修亦可分為兩句。四句屬前亦無大失。名句隨時不可一準。言相破者。權(quán)與方便今昔并有二名。于昔則偏圓二名相破。于今則偏圓名體相即。此對初釋故云相破。在今則三教并妙亦名為權(quán)亦名方便。在昔則三種并粗亦名為權(quán)亦名方便。故將昔二互破昔二。以成二句。即二酥三教對彼圓教。故昔教中三于圓教人。俱成秘妙及以同體。故云四種皆是秘妙及同體也。故相破言但從于名不從于體。今從名釋其體常定。言相修者。亦并在昔二名互立。但是三教二名互修圓教二名。是故異前相破句也。雖昔圓人亦見四種俱是秘妙。然于彼教不得顯說相即之言。故但依向于昔對論。故相修者。亦對三教以辨一圓。何者。若舍三修圓還同破句。若即三是圓乃同后句。不破不即從權(quán)入實。故得修名。若于爾前二味三教。利根菩薩有顯露得。兩教二乘唯秘密得。由得入故即稱為門。言相即者。即秖是開。故相破屬初釋。相修者屬第二釋。相即是第三釋。言云云者。更以四句約味比決。若開若判具如余文。準說可見。下復廣明故不重說。三判可見。四證者。正本名即今乃體即。三權(quán)三方便即一權(quán)一方便故。次釋方便者。亦應言方便即權(quán)。舉彼釋今故不繁耳。當知體外方便即體內(nèi)之權(quán)。名雖更互名。下之體既開。體上之名本實。由昔分于體外體內(nèi)。則令二處名下體殊。故知今經(jīng)方便即是正法華善權(quán)。正法華善權(quán)是今經(jīng)方便無二無別。低頭等者。尚開人天況復三教。若被開已一體無殊。前已三重總貫八門。下第五門雖結(jié)權(quán)實寄彼便明三番釋品。正意須以三種釋品通貫八門。思之不謬乃可解釋。況一一門十雙之中。雙雙須解三番解釋。一部之內(nèi)一代教中不出八門十雙故也。次廣解中先破古為四。先述五時教非。次述半滿等非。三復有下述雜釋非。四又有下述附傍非。如是四失皆稱權(quán)實權(quán)即方便。不知將何以釋今品。初五時非者。皆先敘次破。先敘初時。次今謂下破者。大論破無常但是對治。對治屬事事即無實。但成小宗方便�？v有第一義悉尚非行門三悉方便。豈符今教第一義中權(quán)巧方便耶。次破十二年后為般若者。今不暇破其在方等前。但破權(quán)實不出通教故云即空。引論意者。雖空有相即望實成想。尚非般若中實無實則無同體方便。豈成此經(jīng)方便品耶。

問。般若三教俱念想耶。

答。通別俱約未證實者。故文但云照假有空�？瘴磳嵐使势圃葡�。心境未融故觀名想。故有想觀非今方便。次敘凈名意者。以方等中自行內(nèi)照空有二境。如云修學三三昧不以三三昧為證等。納海入芥名為變動。意謂以此權(quán)實過前般若。今謂下破者有二。一者對前。前教豈無內(nèi)照外變。二者當部內(nèi)實對外還名為二。亦非凈名入不二門。既非不二則非圓教二諦相即。豈是今經(jīng)權(quán)實不二之方便耶。亦不知他人指何為二及以不二。故非所用。次今謂下破其申法華以三三四一者。具如下顯實中明。況雖分權(quán)實而未出前教。以不云相即之權(quán)故也。故知權(quán)實尚隔何殊偏小。次敘其判涅槃者。昔妙覺方常。今謂下破。汝雖許涅槃明常。而判在妙覺。何者。道前道后照真照俗。俱有常與無常。云何定以金剛前后判經(jīng)部耶。部中得益豈皆妙覺。量謂數(shù)量及以體量。以彼俗境是有量法如境而照。是權(quán)智也。此用攝論理量破之。故今文意若明常住。眾生理性尚實尚常。豈等覺后方乃常耶。此五時下總結(jié)也。故彼五時權(quán)實莫異。并非今意。次乃至下約半滿等。破半滿等宗。具如玄文第十。五時既傾半滿諸宗不攻而敗。三復有下破雜釋中四。先別敘。次如是下總破。三權(quán)爾下別破。四各不下結(jié)非。于別破中云處所者。謂智所托。處爾之與假皆暫時之言。故知還約暫時處也�；�城草庵等即其相也。法門者。智所用法隨物機宜指三乘故是法門也。言智能者。能施之智進否有則。故于鹿苑設三乘也。錘佇偽反。亦可錘佇違及。隨物輕重前卻均平。故是智之巧能也。四結(jié)非中言不包含者。權(quán)實自住不相即故。況約處約法但云三車。故使智能不逾于此。文不收于四教行理。故云不包。義仍未攝開三人法。故云不融。欲消今品具如四句。何法不收何法不融。四敘附傍五時非者。義勢多是嘉祥舊立。故今上下三兩處破之。令知得失。如其無失何以歸心。其失乃是歸心之前。破之則是光其后也。于中有三。初略立。次初二下略判。三此諸下約諦教智三重三轉(zhuǎn)。先述其立。初文意者。彼以初重二慧為本。故但云一權(quán)一實。意以權(quán)是凡夫?qū)嵤嵌�乘。謂二乘實破凡夫權(quán)。而迷凡夫未有權(quán)名。此亦未可此附鹿苑非也。次空有等者。意以雙離向來空有。而以觀空不證為權(quán)。涉有無染為實。故以觀空非空觀有非有以顯中道。此乃附般若非也。不知般若之中中道非一故也。次云空有內(nèi)靜者。意云。息向空有權(quán)實為實。以此外用為權(quán)。非但內(nèi)靜雙非。復能外用雙照。前雖雙非但同內(nèi)靜。此亦不知二教共有。此附方等非也。次更以此雙非雙照在金剛前。仍為無常。在金剛后方是于常。此乃非其內(nèi)靜外照。此附涅槃非也。此師雖見涅槃五時。不語法華真實。況亦除于乳味�？傉撾m五唯附四時。次述其略判意者。初直立二慧令信有故。故但直舉權(quán)實。次生解者。元立二智意本離著。故離二邊方解立意。第三意者。離內(nèi)二著方成自行。復能不著變用益他。第四意者。非唯益他自他俱權(quán)。論其實意本在極果。故指金剛后心為實。然今明五佛非不在果。及以本門久遠之果。理則不然。尚開凡夫即是真實。況金剛前仍判為權(quán)。權(quán)若唯在金剛之前。則佛永無權(quán)智。將何以消今品名善權(quán)耶。況都不判四重權(quán)實。為權(quán)為實。況都不語法華。全非今意。是故不用。向已通辨故云略也。次述三轉(zhuǎn)者。具歷諦等。所言三轉(zhuǎn)者。于向四重除第四果。以前三為三。于中又為四。初略對三轉(zhuǎn)。次何故下明轉(zhuǎn)所以。三又如下引證。四又漸下述意。初又二。初正約諦。次教智例。初言諦者即二諦也。權(quán)實為本故先約諦以判于境。境即真俗。于中先標。次對二諦。二諦語同深淺各別。且判初重一實一權(quán)。但名二諦。以此二諦為信本故。即是轉(zhuǎn)凡而成小圣。次重意者。轉(zhuǎn)前二諦俱名為俗。雙非前二乃名為真。此真但是離著而已。第三重者。先牒前�？沼袨槎�者。牒前空有為俗。雙非不二者。牒前雙非為真。即此真俗復轉(zhuǎn)成俗。故云二不二俱俗。非二非不二為真。第四果重是三轉(zhuǎn)外既雙非理極。但有因果相望權(quán)實是故不云。次例教智者。明此所詮以為所觀。既有三轉(zhuǎn)。能詮能觀豈無三耶。次明所以中。言為人者。三重二諦皆逗物機。機即是人人有三種。此不指四悉中為人也。所以始終不出二諦。且約隨機又名為人。引證者。常依之言不逾此三。故但對之。重與佛教所依。證前約諦意也。次又佛教去重引總意為證。即證前約教。教中所述不出此三。故云三門。教即門也。次又漸下約佛化意�？偸銮爸�諦教智三�；�意能所不出此三。初令凡夫舍有入空。即初制小也。次破二乘空著。故空有雙舍。意云小菩薩也。雖舍空有應未見中。古釋菩薩。但以次位而分大小。不論知中不知中等。次或者下中邊并亡即大菩薩�；蛑赴说爻醯厥�地等覺。次此為下更以五乘判向化意。意云。佛世化意不出五乘。于三重前以凡夫為人天。人天生信破有入空以為二乘。次又為下約三假判。此似次第修中之人。先破三假。此中一番但加三假。余無異也。秖是分別向之五乘。最初破有必具三假。故初以三假為俗。諸意并同。然諸番中雖不云假初重俗諦理須是假。又前諸番不云初重。元為修中但是文略。故破假修中多是中論師意。第三重應云非三假空有為二非空。非有為不二。二不二為俗。非二非不二為真。準前可知。故不重說。今詳下但總略破之。又為五。先略非。次經(jīng)云下引文正示。三又初下結(jié)非示過。四如天親下引例。五當知下結(jié)示。初文者。附旁用他五時之意。隱五時名潛為己釋。今以一一時中橫論權(quán)實體用多少。意明如來難思巧用。巧用不立但成漸次。是故云非。后約三轉(zhuǎn)又除果地。意欲擬為智諦離著。以因顯果。不意亦成漸次之非。次引文正示者。今用五時八教相入。方成一實。一一時中橫豎間雜。唯至法華諦智純一。仍辨使成方便之相。故方便初即嘆五佛智諦方便。是故品題須依圓頓。經(jīng)云皆得睹見汝乃至果方常。經(jīng)令舍于方便。汝乃卻更用之。大經(jīng)自指法華為極。汝乃唯指金剛后心。應開諸教汝乃廢之。次示過中云信解化果者。即前四重始終漸入。次何關(guān)下正示其非。故嘉祥又云。身之與乘各作四句。乘四句者。一三為方便一為真實。令舍三取一。稟教之徒雖復舍三而封一實。粗惑雖去細惑尋生。今問至法華會若已舍三。復于何處而封一實。若未至法華。爾前復無舍三之教。聲聞之人于法華前。見修久破。至此何等細惑尋生。封實為是何等惑攝。豈有細惑由聞法生。次云為對破故明三與一皆為方便。今問。不審三一俱是方便。為在法華經(jīng)前。為已至法華會耶。爾前尚迷三是方便。何曾云一亦是方便。故此品初但云昔日方便示三。的無三一俱名方便。對破之語為在何會。三云。稟教之人乃識三一俱是方便。更封兩非而為理極。今問。三周何周是稟兩非之文。爾前二乘尚無前二。況雙非耶。若菩薩人處處得入何須法華。三又以三一為二。兩非為不二。二不二皆方便。非二非不二為真實。破亦準前征人及處。四者二與不二及以兩非仍屬四句。未免名言并稱方便。諸法寂滅不可言宣。乃是真實。今問。三昧起告三周顯本為說不說。寂滅義遍何但法華。教下之理本自無言。況大不可說先為五人。況今廣明五佛開權(quán)辨教權(quán)實。權(quán)實既顯誰復封言。言封三者。迷教迷情。今約部判教。消方便名須有指歸。豈徒遣語。以語逐語迷終未祛。雖千萬破終不可盡。身之四句準此可知。況此品初題為方便。應用方便以釋今品。乃作實釋殊違品目。故知嘉祥身沾妙化義已灌神。舊章先行理須委破。識此大旨師資可成。準此一途余亦可了。亦如三種法輪殊乖承稟。大師稱為頓乳。其以根本為名。大師