第1212部 三無性論

第一卷第二卷

三無性論 卷上(出無相論)

論曰。立空品中。人空已成未立法空。為顯法空故。說諸法無自性品釋曰。前說空品。后說無性品。欲何所為。答曰。前說空品為顯人空。但除煩惱障。是別道故。后說無性品為顯法空。通除一切智障及煩惱障。是通道故。復(fù)有別用。為除世間三虛妄論。一斗諍為勝論。如露伽耶鞮迦及僧佉等論。二多聞為勝論。如四韋陀及伊鞮訶婆等論。三正行為勝論。如二乘教等。今說二空除此三論。先說人空。為除前外道兩論。次說法空。為除后一二乘偏執(zhí)乃至外道邪執(zhí)論。顯真實(shí)正行。依因此行得究竟無比故。復(fù)次說人空為破邪法。說法空為立正法。若廣明論用如十八部。為顯此用故說斯論。此即第一明用分也。

論曰。外問于何法中立此無性。應(yīng)先安立是法。若說如是則無相理有所相應(yīng)。實(shí)虛兩境即便可見。

答曰。一切諸法不出三性。一分別性。二依他性。三真實(shí)性。分別性者。謂名言所顯諸法自性即似塵識分。依他性者。謂依因依緣顯法自性即亂識分依因內(nèi)根緣內(nèi)塵起故。真實(shí)性者。謂法如如。法者即是分別依他兩性。如如者即是兩性無所有。分別性以無體相故無所有。依他性以無生故無所有。此二無所有皆無變異故言如如。故呼此如如為真實(shí)性。此即第二相應(yīng)分。即是立名。次約此三性。說三無性。由三無性應(yīng)知是一無性理。約分別者。由相無性說名無性。何以故。如所顯現(xiàn)是相實(shí)無。是故分別性以無相為性。約依他性者。由生無性說名無性。何以故。此生由緣力成。不由自成。緣力即是分別性。分別性體既無。以無緣力故生不得立。是故依他性。以無生為性。約真實(shí)性者。由真實(shí)無性故說無性。何以故。此理是真實(shí)故。一切諸法由此理故同一無性。是故真實(shí)性。以無性為性。

釋曰。約真實(shí)性。由真實(shí)無性故。說無性者。此真實(shí)性更無別法。還即前兩性之無。是真實(shí)性。真實(shí)是無相無生故。一切有為法。不出此分別依他兩性。此二性既真實(shí)無相無生。由此理故一切諸法同一無性。此一無性。真實(shí)是無真實(shí)是有。真實(shí)無。此分別依他二有。真實(shí)有。此分別依他二無故。不可說有亦不可說無。不可說有如五塵。不可說無如免角。即是非有性非無性故名無性性。亦以無性為性名無性性。即是非安立諦。若是三性并是安立。前兩性是安立世諦。體實(shí)是無安立為有故。真實(shí)性即是安立真諦。對遣二有安立二無。名為真諦。還尋此性離有離無故非安立。三無性皆非安立也。此即第三相分。明三種體相也。

論曰。此三種性如是無性已說其相。今須說成立道理。分別性者無有體相。何以故。此性非五藏所攝故。若法是有不出五藏。五藏者。一相。二名。三分別。四如如。五無分別智。一相者。謂諸法品類為名句味所依止。名者。即是諸法品類中名句味也。分別者。謂三界心及心法。如如者。謂法空所顯圣智境界。無分別智者。由此智故一切圣人能通達(dá)如如。此五法中前三是世諦。后二是真如。一切諸法不出此五。若分別性體是有法則應(yīng)為此五攝。以不攝故故知體無也。

外曰。此法若無體相。云何分別。答曰。但有名無義。何以故。如世間于義中立名。凡夫執(zhí)名分別義性。謂名即義性。此為顛倒。是故但有分別無有實(shí)體。外曰。云何知此分別是虛妄執(zhí)。答曰。此名及義皆是客故。所以然者。名于義中是客非義類故。義于名中亦客非名類故。外曰。云何得知兩互為客。答曰。由三義故此理可知。一者先于名智不生。如世所立名。若此名即是義體性者。未聞名時則不應(yīng)得義既見。未得名時先已得義。又若名即是義。得義之時即應(yīng)得名。無此義故故知是客。二者一義有多名故。若名即是義性�；蛴幸晃镉卸喾N名。隨多名故應(yīng)有多體。若隨多名即有多體。則相違法一處得立。此義證量所違。無此義故故知是客。三者名不定故。若名即是義性。名既不定義體亦應(yīng)不定。何以故�；虼宋锩�目于彼物故。知名則不定物。不如此故知但是客。復(fù)次汝言。此名在于義中。在義云何。為在有義為在無義。若在有義。前三難還成。若在無義則名義俱客。此定成立。外曰。義及名非分別所作。何以故。實(shí)名能顯實(shí)義故。如實(shí)有燈照實(shí)瓶等。是故名義俱非分別。答曰。是義不然。何以故。照了不平等故。若如汝言。義實(shí)有者用名顯義。如燈照色。是義不成。何以故。要先得義后立名故。未得義時不得立名。既由先取義后方立名取尚不能了義。何況其名而能了耶。以燈照物。義則不爾。要因于燈故能了物。無先了物然后須燈。是故照義不平等也。

釋曰。言取尚不能了義者。如識先得義。次取青黃�；蚴欠堑�。從取后方立名。若取能了義。則不應(yīng)未取之時識已得義。是故不因于取能得了義。名在取后豈能了也。又若名能了義。余人未識名時。則不應(yīng)聞名。不得其義。譬如由燈照色。此人因燈能顯了色。而余人因此不能見色。無有此義。決定因照能顯色故。由名顯義則不如是。是故照義不平等也。

論曰。外曰。若汝謂由名分別義。實(shí)無所分別義。是故名中無義。義中無名。二俱客者。是義不然。何以故。若人執(zhí)名異于義義異于名。此人既無顛倒。則于義中應(yīng)無僻執(zhí)。不應(yīng)聞?wù)f好惡生憂喜心。名義不相關(guān)故。聞好惡名即生憂喜心故。知名義相應(yīng)不得是客。當(dāng)知客義是汝顛倒。

答曰。是義不然。何以故。由久時數(shù)習(xí)顛倒故有此僻執(zhí)。不關(guān)名義相應(yīng)。若人已執(zhí)名異義異由名。于義亦未免僻執(zhí)。何以故。由長時數(shù)習(xí)名言熏習(xí)故。必由此法門生分別心起虛妄僻執(zhí)。如凡夫正見人。亦知此身但唯色等行聚。由其數(shù)習(xí)我執(zhí)堅固故。于自他相續(xù)中不免人我僻執(zhí)。如此名義分別是法僻執(zhí)。即是顛倒增益無物故。如人我僻執(zhí)故。知名義僻執(zhí)。是法顛倒。既是顛倒云何生此顛倒而非系縛。是故由僻執(zhí)熏習(xí)本識成于種子。能生起依他性。為未來果。此僻執(zhí)即是分別性。能為未來依他因也。又因此未來依他性果。更生未來法執(zhí)顛倒。即是由依他性為因。能生未來分別性為果。如此更互相因故。生死恒起相續(xù)不斷。此即第四成立三性分說。分別性成立義已。

別有六種差別。次說此性品類差別。然此分別性差別有六種。一者自性分別。謂分別色等諸陰體相。但以證量所取。五識但能直取五塵。乃至意識直能取法。不于一中種種分別故。名自性分別。直取體性故。二者差別分別。謂有色可見不可見等。色則可見。香味五塵非眼所見。如是隨于一自性中。更種種分別不同故。稱差別分別也三者覺知分別。謂見前法即識其名字能為他說。既自識名字。復(fù)能令他得識故。稱覺知分別。四者隨眠分別。謂見前物不識名字。不能宣說故。稱隨眠分別。五者加行分別。又有五種。一隨愛分別。二憎憶分別。三和合分別。四遠(yuǎn)離分別。五隨舍分別。由此五分別生三毒煩惱故稱加行。合此五就前四。并是約義分別。六名分別又有二種。一有名字。二無名字。有名字。謂此物實(shí)如是�；蛏�乃至及識�；蛴袨闊o為有常無常善惡無記。如是等執(zhí)皆有名字分別。無名字者。謂此何物為。此云何。何所以。云何如此。此四句分別。初一覓體性。次一求因。謂何因緣故有如此。三覓體差別。四求因差別。此四皆是無名字分別。此依名分別義自性五種。又有五種所分別自性。一依名分別義自性。二依義分別名自性。三依名分別名自性。四依義分別義自性。五依名義分別名義自性。一依名分別義自性者。謂此類是色。由色體性而得成就。乃至此類是受想行識等。由識體性。而得成就也。

釋曰。謂此人先未得義。前得色名聞?wù)f色相。如此有形礙可捉持有壞滅。如此等相名之為色。此人后見色體品類相貌。如昔所聞知其是色。即是由名字能分別色體性。乃至識陰亦爾。先得其名未見其體。后時得體。如昔所聞。即知是受乃至識也。

論曰。二依義分別名自性者。謂此類可名為色。彼類不可名色。乃至此類可名為識。彼類不可名識。由先得義。然后分別立其名也。三依名分別名自性者。謂此色名。如人雖得其名未識此名品類。更復(fù)思量學(xué)其訓(xùn)釋。是名依名分別名乃至識名求其所訓(xùn)品類亦爾。四依義分別義自性者。謂未得色名。因不定名分別色類。如人未識物名。但見物體。而分別此體異于余物。不知定是何物。不得其定名故。但名依義分別義。亦如小兒所見。未識名字。及無分別識位。所得境界如五識等。并緣義不緣名也。五依名義分別名義者。謂此類以色為體。此色即是名。如人先已識名識義后重分別。前所識名義。謂此為色體此即色名。乃至此類以識為體。此識即是名。如是等皆名依名義分別名義也。此五分別即是廣前六中最初自性分別。前略明故但云自性分別。后廣明故分別五種自性也。如是前六后五。皆名分別性品類差別。已說分別性品類差別竟。次說分別性功用。此分別性能分別前六后五。今為顯此六五分別性功用差別。有八種分別。能作三種事類。三事類者。一戲論類。二我見我慢類。三欲等惑類。八種分別者。一自性分別。謂色等類色即色。陰等即余四陰類。即是前依名分別義等五種分別自性。及前六中最初自性。如是等皆名自性分別也。二差別分別。謂于色等類可見不可見礙無礙。如是等無量差別分別。皆依止自性分別。是名差別分別也。三聚中執(zhí)一分別。謂于色所陰。執(zhí)我眾生命者受者。如是等名共期所立執(zhí)此而起分別又于多法聚中執(zhí)聚為因謂屋軍車衣食飲等。如是等名。皆是共期所立。執(zhí)此而起分別。是名聚中執(zhí)一分別也。此兩即是內(nèi)外分別。前執(zhí)有人后執(zhí)有法。

釋曰。共期者。世流布所立名字。皆共期契所作。欲令同作一解也。

論曰。四我分別。謂此類是有流有取。長時我執(zhí)數(shù)依串習(xí)。從此僻執(zhí)串習(xí)。緣身見所依止類。起虛妄分別。是名我分別也。

釋曰。此類是有流有取者。類即是阿梨耶識為諸惑本。有流即是無明。有取即是貪愛。過去煩惱十使以滅。不可分別為諸惑名。但總稱無明能障智明故。此無明能為諸惑因。能流轉(zhuǎn)生死故稱有流。如數(shù)人說。流注生死故。心漏連注故。非人所持故。故說有流。取者即是有流家果。因謝過去故名有流果。來在現(xiàn)相續(xù)中故名為取。即是現(xiàn)相續(xù)中隨眠貪欲種子也。若諸煩惱并在現(xiàn)相續(xù)中說流說取者。流即四流。取即四取。如此別說此流取等。皆不離本識故。言此類是有流取也。長時我執(zhí)數(shù)依串習(xí)者。通說無始來有此流取等惑故。說長時也。我執(zhí)有三種。一隨眠。二上心三習(xí)氣。言數(shù)者。即明隨眠。我執(zhí)數(shù)數(shù)執(zhí)止本識。言串者。即上心。我執(zhí)數(shù)數(shù)串起。言習(xí)者。即明習(xí)氣。我執(zhí)數(shù)數(shù)而起。隨眠。上心是內(nèi)煩惱。得見諦道此惑便滅。習(xí)氣為久習(xí)所成。非正煩惱故。得羅漢時此猶未滅。得法如如方能稍遣。此三我執(zhí)皆依本識也緣身見所依止類起虛妄分別者。明本識有二義。是三種身見所依止。一能作種子生于身見。二作身見所緣境界。令起虛妄我執(zhí)正談。緣此本識作境界起。故稱我分別也。

論曰。五我所分別。謂此類是有流取。長時我所執(zhí)數(shù)依串習(xí)。從此僻執(zhí)串習(xí)。緣我所見所依止類。起虛妄分別。是名我所分別也。所執(zhí)境界義不異第四。但能分別有我執(zhí)及我所執(zhí)為異耳。六愛分別。謂緣可愛凈類。虛妄分別。名愛分別也。七憎憶分別。謂緣可憎不凈類。虛妄分別。名憎憶分別也。八非愛非憎分別。謂緣非可愛憎類。翻前二分別。名非愛非憎分別也。若略說分別。唯有兩種。一分別依止。二分別境界。于八種分別中。自性及差別并辨聚中一執(zhí)。此三分別能作戲論分別依止。及作戲論分別境界。何以故。依止此類。名想言所起分別。名想言所熏習(xí)分別。名戲論分別。于三類中由緣三名故。數(shù)數(shù)起行種種相貌。如是分別名為戲論。以三類為依止。三名為境界。戲論為分別體。依止境界即是分別性。戲論分別即依他性。

釋曰。八分別中。前三分別名為戲論。分別此三各各即為依止。即為境界。即為戲論體。何以故。于三分別中。各有能所故。能即是戲論體所中則有二謂類。及名類。即是三種義類名。即是三類種種名。是故以義為依止。以名為境界。緣此名字為法門。取于義類故。正以所取為依止。所緣為境界故。云依止此類緣名想言所起分別。云想言者。謂心想此名言說此名。故云想言。此則分別為想言所依止。今此中立想言者。并是名字。欲顯名字有粗細(xì)。名則為細(xì)。想則小。粗言為最粗。是故用此三名目三分別。初自性分別。直明色等法體。此義為細(xì)故立名名。次差別分別。明體差別則小為粗故立想名。彼聚中一執(zhí)分別。謂瓶屋等此最為粗故從言名也。名想言所熏習(xí)分別名戲論分別者。由緣此三名為境界起于分別。所分別即有熏習(xí)能分別義。能分別即是戲論分別。于三類中緣三名數(shù)數(shù)起行種種相貌者。明依止三類緣三名為法門。而數(shù)數(shù)生起種種相貌。分別依止境界戲論。體唯是一有三義用。

論曰。次我及我所。此二分別能作身見及諸見本。能作我慢及諸慢本。

釋曰。此兩分別例前亦應(yīng)明。即為依止境界及分別體。前既已明例。自可解故。不須辨故。但明能生。后我見及作諸見本。由執(zhí)有我故生諸見。我所執(zhí)能作我慢本及諸慢。

論曰。后愛憎對二此三分別能生欲嗔及無明等。

釋曰。此三分別即是三毒。是故能生一切三毒也。

論曰。如是八種分別。能作三種事用品類。前三即作戲論類。次兩即作我見我慢類。后三即作欲等惑類。初六種分別顯攝法義。一切分別。不出此六。凡攝三義。自性及差別此二是分別依止。覺知隨眠加行此三是分別體。后一名字是分別境界。是故六種攝法皆盡。覺知隨眠通三性。加行唯不善。是上心惑離有五種。隨愛生貪。隨憎起嗔。隨舍生無明。此三是煩惱體。和合遠(yuǎn)離是煩惱用。由貪故和合。由嗔故遠(yuǎn)離。由無明故通成此兩。不立別能。貪是引境故和合。嗔是棄境故遠(yuǎn)離。由有無明故有引棄。是故通成二用。次依名分別義等。五種分別。為顯分別依止及境界。差別依止及境界。但分別性攝后八種分別。為顯三種障事。謂自性差別聚中一執(zhí)。此三分別能生心煩惱。為一切智障。我及我所。此兩分別能生肉煩惱。為解脫障�？蓯劭稍骷胺�前二。此三分別能生皮煩惱。為禪定障。此三煩惱即三事類。心煩惱即戲論事類。肉煩惱即我慢事類。皮煩惱即是欲等惑事類。此三事類是依他性。若略說分別。不出三種。一分別依止。二分別體。三分別境界。若說分別體。謂三界心及心法。依止及境界更無別體。以似塵義類為依止。以似塵義類之名為境界耳。次辨相惑粗重惑。若分別性起能為二惑。系縛眾生。一者相惑。二者粗重惑。相惑即分別性。粗重惑即依他性。此二惑所以得立者。于依他性中。執(zhí)為分別性故得立。

釋曰。呼分別性為相惑者。相謂相貌。說相貌為惑。能為惑緣故說為惑。但依他性是正惑。而說輕重者。分別性但是惑緣說惑故說為輕。依他性正是惑體故說粗重。由相惑故能障無分別智。不合無分別境。分別相貌故。由粗重惑正感后生得諸苦等。兩必相由而有故。言二惑系縛眾生也。

論曰。若人不得不見此二性。從此二惑即得解脫。言不得者。謂不得分別性。此性永無有體故無所得。言不見者。謂不見依他性。依他性雖有體以心不緣相故。此性亦不。有故云不見。此性所以不得不見。由二種道。一見道二除道。由見道故分別即無。故言不得。由除道故依他性即滅。故言不見。

釋曰。昔由未見理故起邪分別。非有謂有呼曰邪見。由此邪見能障治道。今既見理即達(dá)昔所見非有故。云分別性。即無由此正道能除昔邪見故。云依他性。即滅昔分別依他。更無兩體。今見除二道。亦一而無兩也。

論曰。是名分別性功用成立。分別性有四義畢。此次明成立依他性。此性體相已如前說今為成就此性故說成立道理。此性不但以言說為體。何以故。言說必有所依故。若不依亂識品類名言得立。無有是處。若不爾所依品類既無有。所說名言則不得立。若爾則無二性。無二性故則無惑品。無惑品故則有二過。一不由功用自然解脫。二則生死涅槃不可顯現(xiàn)。由無此二過失故。是故應(yīng)知決有依他性。

釋曰。此中言名言決有所依止。以依他性為所依。由有依他性故得立名。言若無此性則無能立。是故此中明所依品類異前。前則以分別性品類。為名言所依也。

論曰。此性體相云何。答曰。唯是相類及粗重惑類。問曰。此類云何說為依他也。

答曰�；�為因緣共相成故。所以然者。由緣相故粗重得成。由緣粗重相類得成故。說此兩類名依他性。何以故。無異體故。并名依他性約義終不同也。

問曰。若爾云何此性由無生故名無生性。答曰。所以得名無生者。由他力故生。他既無體。自無能生。以無因無體。是故無生也。問曰。此性云何不知為有為無耶。

答曰。此性如所分別。不如是有故不可言有。不一向是無亦不可說無。不如是有故非有。不一向無故非無。若解意者。則一切種名并皆可說。亦可說有亦可說無。亦可說亦有亦無。亦可說非有非無。皆不相違。

問曰。此言有者為是物有。為假名有。

答曰。具有兩義故可說有。不如是有名假名有。非一向無故名物有。謂有物也。

問曰。既說為有。為是俗有為是真有。答曰。皆是俗有。何以故。非無分別境界故。

問曰。俗諦何相。

答曰。俗諦有三相謂我說法說事說。我說者。謂我眾生壽者行者人天男女等。法說者。謂色受想行識等。事說者。謂見聞生滅等。此等名為俗。俗成立此依他性類。前分別性亦有四種。一成立有。二成立體相。三成立事用。四成立差別。廣明體相已如前說。具明事用。后別更說。今此中在先明有依他性。為欲顯有此性故。舉惑品等事用。所以事用在體相。前略舉也。

論曰。此性體云何。下更略說體相。

問俗諦何相。下明此性差別也。七種如如甚多義生。如如中明分別依他用。因果生滅無前后義。真諦者謂七種如如。一生二相三識四依止五邪行六清凈七正行。一生如如者。謂有為法無前無后。有為法者但兩性攝。謂分別依他。此法無前無后。凡有三種。一約二性辨無前后。若說依他性在前無有分別性。依他不成。若說分別性在前無有依他性。分別性不成。是故二性遞互相須無有前后以相生故。分別性既無依他性不有。一俱無故即是如如也。二約因果辨無前后。若因定在前。更無所因。則不成因。若無因緣。自然有因者。因則無量。若果定在前。既無有因則不成果。若無因緣。自然有果。果則無窮。是故因果無定。前后轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相望。望前則為果。望后則為因故。生死無初。如是因果體即分別依他。分別既無依他不有。即是如如也。三約生滅辨無前后。若生在前滅在后者。有二過失。一則未有老死已便得生。二則未舍此生便得彼生。若爾又有兩失。一者生則無用。此既已生何用彼生。未舍報故。二者生則無窮。已生復(fù)生轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)而討。豈得有窮也。若爾復(fù)有兩失。一者但生不滅。則應(yīng)是常。二者若有多生是多眾生。若爾則因果無有相發(fā)生義。又若恒生則無涅槃也。若滅在前生在后者。既未有生滅。何所滅。又應(yīng)先涅槃后受生死。先有滅故是則解脫已還受系縛。是故生滅無有前后。亦不離分別依他故。曰如如也。二相如如者。謂人法二空。此二空相所以名如如有三義。一離戲論。戲論者。謂執(zhí)真與俗或一或異等。四謗通稱戲論。若執(zhí)真與俗定一。則不勞修道并皆解脫。悉見真故皆是圣人。又若真俗定是一。則真不能遣俗。義既不能遣俗。俗惑不除無解脫義。但唯凡夫無有圣人也。若執(zhí)真定異俗。則依俗不能通真。真即不可會無方便故。是故二空離此戲論。故名如如。二是無分別智境界。此智無顛倒。無有俗諦堪為境者。是故此智所會即是如如。三是真實(shí)性。若違此性則成生死。若順此性則得涅槃。此性為一切法真性。故名如如。是故二。名相如如。非言相空。乃以相空為相也。三識如如者。謂一切諸行但唯是識。此識二義故稱如如。一攝無倒。二無變異。攝無倒者。謂十二入等一切諸法但唯是識。離亂識外無別余法故。一切諸法皆為識攝。此義決定故稱攝無倒無倒故如如。無倒如如。未是無相如如也。無變異者。明此亂識即是分別依他似塵識所顯。由分別性永無故。依他性亦不有。此二無所有。即是阿摩羅識。唯有此識獨(dú)無變異故稱如如。前稱如如。但遣十二入。小乘所辨一切諸法。唯十二入非是顛倒。今大乘義破諸入。并皆是無。唯是亂識所作故。十二入則為顛倒。唯一亂識則非顛倒故稱如如。此識體猶變異。次以分別依他。遣此亂識。唯阿摩羅識是無顛倒。是無變異。是真如如也。前唯識義中亦應(yīng)作此識說。先以唯一亂識遣于外境。次阿摩羅識遣于亂識故。究竟唯一凈識也。四依止如如者。所謂苦諦。若諦有三。一苦類。二苦諦。三苦圣諦�？囝愓�。謂五取陰。依止此五說名眾生�？嗨�依止不出此五故稱苦類�？嘀B者。謂不顛倒明此苦類決定違逆圣意。此義是實(shí)故名苦諦。圣人緣此決生舍離不起染著�？嗍ブB者。謂苦一味。明此苦諦以無體性故空。空故無相。無相故無愿。無一法可愿求者。此約通相。辨三解脫體唯是一。一切諸法不離于此。故稱一味。圣是正義。此一味無倒無變。故名圣諦。初苦類即是俗諦。次苦諦即真諦。以無顛倒是安立真諦。后一即是第一義諦。無倒無變異是非安立諦。后去三諦亦爾。五邪行如如者。所謂集諦。例苦亦三。一集類。謂六種貪愛。依六塵所起。能令生死相續(xù)不出此類。二集諦者。謂不顛倒知。此六貪愛決定能令諸有相續(xù)。真實(shí)無倒名為集諦。三集圣諦者。謂集一味不異于前四諦。同以三解脫門為一味故。六清凈如如者。所謂滅諦亦有三種。一滅類者。謂四沙門果。即是見思兩惑滅盡不生。是其類也。二滅諦者。謂不顛倒。此滅類決定寂靜。是其諦義。三滅圣諦者。謂滅一味亦不異前。七正行如如者所謂道諦。亦有三種。一道類者。謂八圣道分。是其類也。二道諦者。謂不顛倒。此八決定能出離集。是其諦義。三道圣諦者。謂道一味亦不異前也。復(fù)次依止如如者所謂苦諦�？嘀B者。所謂行苦。以無常故。無常有三義。一無有無常。謂苦分別性永無所有。此無所有是無常義。真實(shí)有此無所有名真如如。若以前無后無為無常者。此乃俗諦。不顛倒名為如如。非真如如也。二生滅無常。謂苦依他性。此依他性既非實(shí)有亦非實(shí)無。異真實(shí)性故非實(shí)有。異分別性故非實(shí)無。非實(shí)有故是滅。非實(shí)無故是生。如此生滅是無常義。而生非實(shí)生滅非實(shí)滅。是真如如。三離不離無常。謂苦真實(shí)性。此性道前未離垢。道后則離垢。約位不定故說無常。體不變異名為如如。復(fù)次邪行如如者。所謂集諦。集諦者。謂真似兩集。真集者。謂諸煩惱能令五陰相續(xù)是有。似集者。謂諸業(yè)能得諸道差別。集有三種。一熏習(xí)集。謂分別性類惑能熏起集。何以故。由分別類惑能作集家因。二發(fā)起集。謂煩惱及業(yè)。何以故。由此生起成故。

釋曰。此發(fā)起集即是依他性。依他性體即是煩惱及業(yè)。由此性能生起未來五陰自體。又為分別性。所生即是自生。生他故名發(fā)起集也。

論曰。三不相離集。謂集如如。此如如體未離障說名集。何以故。此如如是集家性故。集所障故。說集如如。此三即三無性故名如如。復(fù)次清凈如如者所謂滅諦。亦有三義。一體相無生滅。謂分別類惑本無體相故名為滅。二能執(zhí)無生滅。謂但亂識類惑由因由緣本無有生故名為滅。三垢凈二滅。謂本來清凈無垢清凈。約分別性說本來無垢。約依他性說無垢清凈。何以故。此性有體則能染污。由道除垢故得清凈。本來清凈即是道前道中。無垢清凈即是道后。此二清凈亦名二種涅槃。前即非擇滅自性本有非智慧所得。后即擇滅修道所得。約前故說本有。約后故說始有。始顯名始有。故名清凈如如。復(fù)次正行如如者所謂道諦。亦有三義。一知道。謂約分別性。此性無體。但應(yīng)須知無有可滅。故名知道。二除道。約依他性。此性有體。是故應(yīng)知是煩惱。類所以須滅。故名除道。三證得道。約真實(shí)性。此性是二空故。應(yīng)知除滅故應(yīng)得。故名正行如如也。此七種真諦體。即三無性故通名如如。于此七中。前三種是非安立諦。何以故。此三但有別名無別體故。生如如所以在先者。為可除滅故。相如如所以居次者同。是生家滅故。識如如所以在后者。是滅家方便故。后四如如是安立諦。何以故。此四約用立名用有四故。不約體立名體唯一味故。依止所以最先者應(yīng)知見故。二義應(yīng)知一所知境多。二但應(yīng)須知無更余義。所知境多者。于苦諦中有無�？嗫�無我四種義故。所余集等三諦但有四名無四義異。何以故。集諦但因義為實(shí)。滅諦但以寂靜為實(shí)。道諦但以出離為實(shí)。所余有緣等九義皆是假名。二但應(yīng)須知無更余義者�？嗍菢I(yè)果報非煩惱故不可除。非勝德故不須證。非正行故不須修。但為厭離所以須知。是故更無斷證修等義也。若知此即能滅除諸惑。是故邪行在第二。由惑滅故證得清凈。故清凈在第三。由證得清凈具足故正行圓滿。何以故。道有三用。一見真實(shí)義。二除惡法。三能至寂靜。此三若具足則道用圓滿。故說正行在第四也。此七如如即是真實(shí)性。

三無性論 卷下

問曰。此七云何入真實(shí)性攝。

答曰。此七如如是可贊最極二智境界故。二智者。即是如量如理智。此智是無流過凡夫故�？少澇龆�乘故。最極又是菩薩智故。可贊是佛智故。最極此顯無倒義。是無倒智境界故。復(fù)次無戲論故名為真實(shí)。無戲論者于相等離一異虛妄故。相等者謂相名分別。正智等四攝。即是五法藏中四法藏也。云何不可說一異。皆有過失故。若真如異相等有三過失。一者此真如。則非相等實(shí)體。二者修觀行人。則不依相等為方便得通達(dá)真如。三者覺真如已。則應(yīng)未達(dá)相等諸法。不相關(guān)故也。

若真如與相等是一。亦有三過。一者真如既無差別。相等亦應(yīng)無有差別。二者若見相等即見真如。三者若見真如不能清凈。如見相等則無有圣人無得解脫。無有涅槃世出世異。是故由離一異等或戲論故無變異。無變異故即是真實(shí)性也。

問曰。此性若離一異者。為有為無。

答曰。此性不可說無。若無此性者。一切種清凈不可得。何以故。相結(jié)成真實(shí)故。是故不得無此性也。一切種即如理如量智。相結(jié)即是分別性依他性也。復(fù)次此性實(shí)有。由清凈境界故。何以故。若心緣此境。即得清凈故。復(fù)次此性實(shí)有故名常住。清凈境界故名為善。常住故名為樂。真實(shí)無性故說無性。何以故。此性是一切戲論法真實(shí)體性故。離有離無故名無真性。此真實(shí)性是極智境故。離戲論故。是故應(yīng)知真實(shí)性也。次于依他中。約別道理。分別真實(shí)無性。若于真實(shí)性中。則具得說真實(shí)及無性兩義何以故。體是真實(shí)是無性故。若于依他分別兩性中。則但得說無性。不得說真實(shí)。何以故。分別依他非真實(shí)故兩體是無性。若不無性則分別依他成真實(shí)有。若說分別依他是真實(shí)。則無無性義。是故不得具說真實(shí)無性兩義也。若說無性真實(shí)性義可然。若說依他分別真實(shí)無性。此即不可。真實(shí)之名濫分別依他故。

問曰。經(jīng)中說有五相一名言相。二所言相。三名義相。四執(zhí)著相。五非執(zhí)著相。

又說三相。謂分別相依他相真實(shí)相。此二處相攝云何為五攝三。為三攝五。

答曰。今約三相分別五相。應(yīng)知五相中前二相。通為三相所攝。第三相偏為分別相攝。第四相但為依他相攝。第五相唯為真實(shí)相攝。

釋曰。初二相所以通為三相所攝者。初名言相。即是諸法名字及說。此名言是識所作。識似名言相起即是分別性。能分別識即依他性。所分別名言既無所有。能分別識亦無所有。即是真實(shí)性。是故初相即三性攝。第二相亦三性攝者。所言相即是名言所目義。謂一切諸物亦是識所作。但識有似物相起即是分別性。能分別識即是依他性。亦二俱無所有。即是真實(shí)性。第三相但為分別性所攝者。此名義相應(yīng)相。謂為物立名。令與物相應(yīng)。因名得顯物。此名義實(shí)無所有。無相義故。但是分別性。第四相但為依他性攝者。此執(zhí)著名義二相。辨其能執(zhí)故但是依他性。不明所執(zhí)故非分別。前但出所分別不出能分別故非依他。第五相唯為真性所攝者。此不執(zhí)著名義二相。即是境智無差別阿摩羅識故。第四第三亦不離真實(shí)性。但其所立正為偏顯一義耳。

論曰。分別各有五種事用。復(fù)次此三性應(yīng)知一一性中皆有五事分別性具。五事用者。一能生依他性。二于依他性中能立名言。三能起人法兩執(zhí)。四能成立二執(zhí)粗重。五能作入真實(shí)性依止事。

釋曰。初即能生義體。次能生義上名言。第三即能生起人法二相。第四即能生煩惱。第五即能解脫。前三明能作起惑得解方便。第四正明起惑。第五明得解。有此次第者。必有體故立名言由有名言故所以起人法兩執(zhí)。由人法兩執(zhí)故增長起諸煩惱。前唯起人法兩執(zhí)。此則輕微。由此后起無量惑。由此以后久久輪轉(zhuǎn)方能依止。此分別依他得入真實(shí)性故得解脫也。

論曰。依他性五事者。一生成煩惱體。二能為分別真實(shí)兩性依止。三能起人法兩執(zhí)名言依止。四能為人法兩執(zhí)粗重依止。五能為入真實(shí)性依止。

釋曰。一生成煩惱體者。謂依他性有體。異于分別性無體故。能為煩惱體也。二能為分別真實(shí)二性依止者。謂依他性執(zhí)為人法我者。即為分別性作依止。若知依他性由分別起。分別既無性相故。依他性不生。不生故即為真實(shí)性依止也。三能起人法兩執(zhí)名言依止者。謂名言必有所依。依他性起故言能起人法兩執(zhí)名言依止也。四能為人法兩執(zhí)粗重依止者謂能生上。心粗重人法兩執(zhí)也。五能為入真實(shí)性依止者。謂依他性不生。即知分別無相。為入真實(shí)性方便也。亦得言前解分別性無相。即達(dá)依他無生。為入真實(shí)性依止也。夫入真實(shí)性。初在聞思慧中。必須具解分別性無相依他性無生。然后見真實(shí)性。

論曰。約前分別依他有五事。合成十種。所以然者。能為二性五事對治依止緣緣。三乘圣道是能對治。能除前二性五事故。能除前分別性五事者。一由觀分別性無相故。依他性不生。二由依他不生故名言則無依。三由名不起故。人法兩執(zhí)則不得生。四由兩執(zhí)不生。相類及粗重二惑則不起。五由二惑不起故即是見真。不勞更修方便。入真實(shí)性也。由得圣道故分別性五事永不復(fù)起也。除依他五事者。一由圣道故。依他煩惱體除滅。二由體滅故。不作分別及真實(shí)兩性依止。三由體無故。不能為人法兩執(zhí)名言依止。四由體無故。不能為兩執(zhí)粗重上心依止。五已見真如故。不勞更覓。入分別性依止也。

釋曰。依止處緣緣者。于無分別境智中。說智為依止。說境為緣緣。即是佛菩薩轉(zhuǎn)依義故。名依止緣緣。

論曰。問曰。立空品中破人我執(zhí)。此品中破法我。此兩執(zhí)并從何因生。

答曰。人我執(zhí)從法我執(zhí)生。何以故。此人我執(zhí)要由上心。人我執(zhí)滅后方能覺了諸法故。

釋曰。身見人未能見諸陰故于諸陰上橫計人我及我所。若得人我及所空時。始不見我及所。方能覺了但是諸陰法。由覺了諸法故法我即滅。覺了法者。謂見分別無相依他無生真實(shí)無性也。以法執(zhí)滅故隨眠我見悉滅。故知人我執(zhí)從法我執(zhí)生。

論曰。問曰。云何未滅人法兩執(zhí)立不凈品。兩執(zhí)滅已方立凈品。

答曰。于依他性中執(zhí)我。是分別性之所熏習(xí)。名不凈品。若于依他中。修真實(shí)性之所熏習(xí)。名為凈品。若說不凈品謂有流界。若說凈品謂無流界。此無流界以轉(zhuǎn)依為體也。此轉(zhuǎn)依不可思惟。復(fù)有二種。言轉(zhuǎn)依者。約位有五種。一者一分轉(zhuǎn)依。謂二乘人依我見我愛滅故。無流相續(xù)異于凡夫。所以名轉(zhuǎn)回轉(zhuǎn)。異前凡夫所依有流也。二者具分轉(zhuǎn)依。謂初地菩薩具得人法兩空也。三者有動轉(zhuǎn)依。謂七地已還有出入觀故名之為動。四者有用轉(zhuǎn)依。謂十地已還事未辦故。不舍功用故名有用。五者究竟轉(zhuǎn)依。謂如來地至得圓滿故名究竟。是名轉(zhuǎn)依也。言不可思惟者。自有四種。一者成就不可思惟。謂一切惑一切苦不能違害。一向清凈常住無變故。名成就也。二者自性不可思惟。謂此轉(zhuǎn)依即色為自性。離色為自性。皆不可思惟。如是乃至識及六入四大三界六道十方等。若即若離皆不可思惟。如佛性中廣解。三者寂靜不可思惟。謂此轉(zhuǎn)依于樂住中不可思惟。于靜住中不可思惟。如是乃至有心住無心住圣住天住梵住佛住等皆不可思惟也。四者功德不可思惟。謂此轉(zhuǎn)依略說如來功德有六種。一圓滿。二無垢。三無動。四無等。五利他為事。六勝能。

釋曰。八住中。一樂住者。謂三禪以還也。二靜住者。四禪以上也。三有心住者。謂有心定也。四無心住者。謂無想定及滅盡定也。五圣住者。謂一切無流觀也。六天住者。謂初禪至非想也。七梵住者。梵言無量。謂四無量定也。八佛住者。謂佛不住生死不住涅槃。住無住處涅槃也。

論曰。有四種道。能得轉(zhuǎn)依。何等為四。一四圣行。二四種尋思。三四種如實(shí)知。四四種境界。初四圣行者。一波羅蜜。謂十波羅蜜�？傉f為一波羅蜜行。趣向大乘故。此明利他因亦名緣因緣。波羅蜜義如中邊論障品釋也二道行。謂三十七品�？傉f為助道行。能覺了境界真實(shí)義故。此名自利因。亦名緣廣明道品。如中邊論修對治品說也。三神通行。謂六神通�？傉f為一神通行。能令受化眾生歸向尊重入真理故。此六通即是三輪。一身通。即身通輪。能輕舉遠(yuǎn)至轉(zhuǎn)變隱顯。令眾生起歸向心。二記心輪謂天眼天耳他心能見彼。思惟覺觀如實(shí)記說令起尊重。三正教輪。即流盡通。令離苦斷集證滅修道。宿命一通通有后兩輪也。四成熟眾生行。謂四攝法�？傉f為一成熟眾生行。此明為已入理眾生。更以財法兩施攝令成熟。財攝者是利益方便為令成熟。法攝者覺悟起行隨順方便為令成熟。

釋曰。布施攝令其成熟。成熟者逐位淺深也。愛語攝令其覺悟。利行攝令其起行。同利攝令其隨順。

論曰。復(fù)次此四攝約五種攝。名為攝類。五者。一攝成自家。謂以財施攝怨中人。令舍憎恚成己親屬。故名一家。二令受教攝。謂以愛語攝自家人令受正教。三起正勤攝。謂以利行攝受教人。未起正行令如理勤行。四成熟善攝。謂重以利行攝正行者。令未舍令舍。未得令得。五解脫善攝。謂以同利攝第四人。令解脫惑障及一切智障。

釋曰。解脫惑障即二乘人。脫一切智障即大乘佛菩薩也。

論曰。第二四種尋思者。一尋思名言。二尋思義類。三尋思自性假。四尋思差別假。一尋思名言者。諸菩薩于名中尋思。但見名言不見名體。何以故。名本能顯色等諸義。此色等義約相約生。既不成就。此名則無所顯。名既不能顯義。與不名何異。故名不成名。而此名與色等類。為同為異。若同者。色等既無。名亦同無。若異者。世界則無如兔角等。何以故。有物不出分別依他二性故。是菩薩尋思。聞名言不見名體。此言體者。即指名為體也。二尋思義類者。謂菩薩尋思義類。但見唯類不見余義。何以故。菩薩尋思于義。此義如所顯不如是有。但有亂識無名無相。名為見類。此類所緣既無。能緣不起故。菩薩尋思義類。但見無相無生真實(shí)義類也。

釋曰。尋思義類者。所言義者如五陰中各有別義。為名所顯名之為義。如色以對眼為義也。所言類者。若指色等氣類亦得名類。今則不爾。菩薩觀此五陰是分別所作。但是亂識即名識類。若始終作語。正取此亂識家無名無相。名之為類。此類是所緣既無。能緣不起。故云菩薩尋思此類但見無相無生真實(shí)義類也。

論曰。三尋思自性假者。謂菩薩尋思自性。但見唯假不見余物。何以故。此色等自性假名。于亂識中不可安立。無相無名故。于真實(shí)性亦不可安立。離相離生故。此假名者。但加增所作法。體無增無減故。菩薩尋思但見自性假。不見自性也。

釋曰。尋思自性假者。安立五陰名為自性。菩薩尋思惟見自性家假。不見自性。故言不見余物。余物即是自性也。何以故下。釋此色陰等假名。于亂識中不可安立。即是不可安立分別故。言離相離生。離相者離分別性。離生者離依他性也。此假名但增一加所作者。若究尋陰體。唯一如如體無增減。若立為亂識。已是一重增加。就亂識中更復(fù)分別立為五陰。復(fù)是兩重增加。菩薩尋思。惟見自性家假。不見假家自性也。

論曰。四尋思差別假者。謂菩薩尋思。但見差別假不見余物。何以故。此假無名無相故。無相無生故。菩薩觀名類相貌異亦見不異見異者謂名義俱客。不異者如十無倒中。解名句味有義無義。無倒中釋也。

釋曰。差別假者。于五陰中更復(fù)分別立諸法名。如于色陰中開為根大等。菩薩尋思。唯見差別家假。不見假家差別。故言不見物。何以故下。釋此差別。若指亂識為差別。即無名無相。若以真實(shí)性為差別。則體是無相也。菩薩觀名類相貌異亦見不異。言名類者。名是能顯。類是所顯義類也。若名類互不相是。是名為客。此則為異。亦見不異者。如十無倒中解。若名與義相應(yīng)。說依次第數(shù)數(shù)修習(xí)。此名即能顯類。名為不異也。又菩薩尋思。名類若異者。一切世間法不出此名類。菩薩已各尋思。名不成名。類不成類。此二根本既不成就。合為自性亦不成就。就二自性中離為差別亦不成就。

論曰。故論云。菩薩見名類異亦見不異。見異者約離名類不同。見不異者約自性及差別合。名類所成故。此四種是菩薩所尋思境界也。

釋曰。境界不出四種。一名二類三自性四差別。名但分別性。類及自性差別。寄通二性也。名本名類。類既不成名亦不立。合此名類以為自性。自性亦不立。離此自性以為差別。差別亦不成。依他不立也。

論曰。第三四種如實(shí)智者。一尋思名得如實(shí)智。二尋思類得如實(shí)智。三尋思自性得如實(shí)智。四尋思差別得如實(shí)智。一尋思名得如實(shí)智者。菩薩尋思名。但得名不得名體。菩薩如實(shí)知此名世間于類中安立。此名凡為三義。一為想。二為見。三為說。于色等類中。世間若不立色等名者。則無人能想此物名色。若不能想則不能起增益見執(zhí)。若無見無執(zhí)則不能宣說。以是義故世間立名菩薩如實(shí)知此名。是名尋思名得如實(shí)智也。

釋曰。如實(shí)知此名者。有兩種如實(shí)知。一約世間如實(shí)知。為三義故立名。二約出世如實(shí)觀。此名約類故起。類不可得故名亦不可得也。

論曰。二尋思類得如實(shí)智者。菩薩尋思義類。離一切言說。不可言說。見色等類離一切言說者。菩薩觀依他類。但亂識不見分別性故。云離一切言說也。不可言說者。尋此亂識由分別起。分別既無亂識亦滅。即是真如絕于言語。故云不可言說。是名菩薩尋思義類得如實(shí)智也。三尋思自性得如實(shí)智者。菩薩于色等類。尋思自性假。此類無有自性。由自性假似有自性。菩薩如實(shí)見此自性。如幻化影響水月像等。體實(shí)非有而似有顯現(xiàn)。如此等尋思自性得如實(shí)智。以甚深義為境。何以故。俱遣名類一時空故。

釋曰。前一尋思但遣于名此則為淺。第二尋思次遣于類可得居中。今第三尋思能名類俱遣。故言甚深義為境也。

論曰。四尋思差別得如實(shí)智者。菩薩尋思差別假。于色等類中見差別假無二。何以故。此色等類非有非無故。如所言體不成就故非有。由不可言為體決成就故非無。由真諦故無色。由俗諦故非無色。于中假說色故。如有非有如色非色。如是可見不可見有礙無礙。諸余差別道理應(yīng)知。菩薩若知此假離有離無二性。是名尋思義差別得如實(shí)智也。是名尋思得四種如實(shí)智在聞思慧中也。第四四種境界者。一遍滿境界。二治行境界。三勝智境界。四凈惑境界。遍滿境界者。復(fù)有四種。一有分別相。二無分別相。三種類究竟。四正事成就。有分別相及無分別相者。謂境界類。亦名等分。是靜定位。境即毗缽舍那緣緣也。境界類者。所謂唯識。何以故。一切世出世境不過唯識。是如量境界故。由此如量是故遍滿。亦名等分者。此唯識由外境成。外境既無唯識亦無。境無相識無生。是一切諸法平等通以如理故。故名等分。稱為遍滿也。是靜定境界者。過凡夫二乘所得定故名為靜。非散心所緣境故名為定。若菩薩入甚深觀方見此理。故言靜定位境也。此中若毗缽舍那勝立名分別。若奢摩他勝立名無分別。此言分別者。非分別性但說無分別智名分別。第三種類究竟者。于前分別無分別境。如量如理二種品類。攝一切真俗究竟皆盡。故名遍滿。第四正事成就者。謂菩薩諸佛轉(zhuǎn)依無分別智所緣名為正事。不可更治故名成就。攝境智皆盡故名遍滿境界也。第二治行境界者。自有五種。一不凈觀。二無量心。三因緣觀。四分別界。五出入息念。初不凈觀者。除四種欲。謂色相貌威儀觸欲也。無量心者即四無量觀。除四種嗔。謂殺害逼惱嫉妒不安也。因緣觀者即十二因緣觀。除三世無明也。分別界者即界入觀。除我我所也。出入息念者除覺觀也。廣解如諸義科釋也。第三勝智境界者。自有五種。一陰勝智。為除聚中執(zhí)一我見。陰有三義。一多謂三世不一。二異謂色等差別。三和合謂聚集一處。是故若多若異和合為一世間。說名為集。外道執(zhí)我有三義。一執(zhí)我常故以三世義破。二執(zhí)我一以差別義破。三執(zhí)我實(shí)有以和合義破。若人見此三義則于聚中不起一我執(zhí)也。二者界勝智。為除執(zhí)我為因。界有十八。所立界者顯種子義。眼等六界是能執(zhí)種子。于自類中為似分因故。如前眼等根生后眼等根也。色等六界是所執(zhí)種子。于自類中生似分因故。如前色等生后色等也。眼識等六界是執(zhí)種子。于自類中生似分因故。如前眼識等生后眼識等也。為除三種無明故。于身中顯三種種子。三無明者。一除作者故說能執(zhí)種子。二除業(yè)無明故說所執(zhí)種子。何以故。但是色等為所作業(yè)。離色等無別業(yè)故三為除事無明故說執(zhí)種子。何以故。但以眼等六識為作業(yè)事。離此識等無有別事。若人如是了別于界。則不執(zhí)我為諸法生因故。界勝智能除執(zhí)我為因也。三者入勝智。為除受者我執(zhí)。入有十二種。所言入者。為受用入門義。何以故。眼等六根能為受用苦樂舍三受入門。色等六塵能為受用怨親中人三想入門。所言受用者是因義。入門者是根塵。是故六根能為受用受門。六塵能為受用想門者也。此根塵更無別法名之為門。若人了達(dá)此入。則不執(zhí)我為受者也。

問曰。外道執(zhí)我為受者何相。答曰。執(zhí)別有一我能受用根塵覺知苦樂等故。佛破此受者。明藉內(nèi)根外塵能作因緣。受用于受覺知苦樂也。四者緣生勝智。為除執(zhí)我為作者見。緣生有十二種。謂無明乃至老死。緣生有兩義。亦有三義。兩者一不增二不減。謂于因果及事三種。不增不減也。三義者。謂無常無事有能。此三為因緣相。增因者。謂執(zhí)常住法為行等因。乃至一切不平等因。謂微塵自性自在天等。能生于行乃至老死。是名增因。言不平等者。彼執(zhí)因常果無常因不從他生但能生果。因果不相似故不平等也。減因者。謂執(zhí)諸行自然而有不從因生是名減因。通名增減者。若論因用。決須無常無事有能三種不可增減。若外道執(zhí)別有常等法乃至微塵能為行因。長此三義故名為增。又外道執(zhí)行等自然而有不從因生。則三義頓闕。是名減因增果者。謂執(zhí)行等本來有體緣無明等生。是名增果。減果者。謂執(zhí)無有行等從無明等生。是名減果。增事者。謂執(zhí)無明等由別有功用異于無明亦異于行別有此用故。無明方能生行等。是名增事。減事者。謂執(zhí)無明等無有功能能生行等。何以故。但由無明在故說名行因不由功能。是名減事若離此三處增減是名無增無減十二緣生也。問曰。何故但據(jù)行由因生不由因生。不說無明由因等耶。

答曰。行既有因故偏言此行義至無明也。無常無事有能為因緣相者。無常者。謂法未有有已有滅。若以此為因。能破不平等因及無因執(zhí)。何以故。未有有者破無因執(zhí)。已有滅者破常因執(zhí)。故此無常名為有因及平等因也。無事者。謂一切有法同類因聚集。從此聚集先未有果而今得生。此同類因唯有聚集。能生后果無別功用。是名無事。以此為因。破別有事執(zhí)。所言同類者。謂因果相似。因無常故果亦無常也。有能者。由此有故彼有。由此生故彼生。然彼有彼生。彼由此不由自不由他。決定由此故故此于彼決有功能。是名有能。如此無明生彼行等。行不自生。由無明生故。言彼由此不由自也。不由自在等生故。言不由他也。由此有故彼有。破無因執(zhí)。由此生故彼生。破常因執(zhí)。常法無生故。由此有故彼有。此生故彼生。故知此于彼不作別事。即破有別事執(zhí)。離此彼不成故。此于彼不無。任運(yùn)功能即破無功能執(zhí)。若人得此勝智。即除作者我執(zhí)也。五處非處勝智者。為除我自在執(zhí)。所言處非處者。謂系屬他不自在為義。是所系屬說名為處非所系屬。說名非處。處非處有七種。一非愛。二愛。三清凈。四同生。五增上。六至得。七行眾生系屬。此七處不得自在也。一非愛者。謂眾生系屬惡道。二愛者。謂眾生系屬善業(yè)。雖不屬生善道而必生善道。三清凈者。謂眾生未修七覺不除五蓋。則不能得盡于苦邊系屬煩惱。于清凈法不得自在也。四同生者。謂二如來與轉(zhuǎn)輪王。決不得一時同一處生。于同生不得自在系屬。無等生故。五增上者。謂女人不得作轉(zhuǎn)輪王。系屬自在故。六至得者。謂女人不得作緣覺及佛。是所至得系屬大丈夫。故七行者。謂具正見人不作殺等惡行。但凡夫能作。何以故。系屬見諦故。此七略說有三系屬。謂業(yè)惑生。初兩系屬業(yè)。次一系屬惑。后四系屬生。若人了達(dá)此七處非處者。即能除我自在執(zhí)。故名處非處勝智。此五名為勝智境界也。勝智者。即是人空智也。此五法門。為顯五種人我空義也。

第四凈惑境界者有二種。一世間道境界。二出世道境界。世間道境界復(fù)有二種。一者下地有三相。謂粗動憂逼厚障。二者上地亦有三相。謂寂靜微妙遠(yuǎn)離也。二出世道境界亦有二種。一為離煩惱障修四諦觀。二為離一切智障修非安立諦觀。此二境界能除三障。前觀世間道境界。除凡夫障即皮煩惱。次觀四諦。除二乘障即肉煩惱。后觀非安立諦。除菩薩障即心煩惱。故名凈惑境界也。如此所明圣行。四尋思。四如實(shí)智。四境界。由此四道能得轉(zhuǎn)依也。復(fù)有三種轉(zhuǎn)依者。三乘轉(zhuǎn)依。二乘者。且約聲聞自有二種。一一向寂靜。二回向菩提。

問曰。盡后生人。云何受得無上菩提。答曰。住于化身修菩提道。非住報身也。聲聞轉(zhuǎn)依。背于生死修無流道。獨(dú)覺亦爾。并修習(xí)所得。菩薩轉(zhuǎn)依者。由修正方便。及依止無二智。正方便何。自有五種。一通達(dá)無上法界。即般若以如如為境。二遍滿法界。即大悲緣一切眾生為境。三正勤功用。自有二種。一伏惑攝惑。二修智伏智。伏惑者。為異凡夫。若惑多不能自利。何況利他。故勤伏惑。攝惑者。為異二乘。若無惑人一向涅槃。則不能成熟佛法教化眾生。是故菩薩勤攝留惑。修智者。為異凡夫。若無智人。則被染污入于生死。故勤修智。伏智者。為異二乘。若修偏智。則舍生死不能自利利他。故起正勤伏二乘智。是名正勤差別功用也。四由觀眾生事滅除生死者。若菩薩但觀自利滅除生死。則同二乘。若菩薩但觀眾生不滅除生死。則同世間凡夫父母等。若翻此兩行。則通能自他俱利。是名觀眾生事也。五為求無比無上智。無比者謂如來智。此智非有為以真如為體故。非無為以知見為體故。

釋曰。非無為知見為體故者。異于小乘教佛入涅槃后無復(fù)知見無所為作也。無上智者。于信比證至四智中最究竟故。故菩薩方便異于二乘。此五方便即有五意。第一方便真諦為體。第二方便俗諦為體。此二并據(jù)境能生智取。能生之境為方便體也。第三方便正行為體。第四方便共利為體。第五方便依止為體。雖有五意亦不出四義。前兩是方便緣緣。次一是正方便。第四是方便果。由此方便得自他兩利故。第五是方便依止。亦名為因因。依此智方便得成故。依止無二智者。在因位中于生死涅槃二處無礙。何以故。由愛眾生不愛生死故。在果位中入涅槃有更起心。如小乘說佛入無心定還更起心也。此智于因果兩位。無著不著。無在不在無著不著者。異凡夫二乘故。不著生死涅槃。無在不在者。據(jù)于果地。二乘所在有余無余涅槃涅槃故不在有更起心故非不在是故應(yīng)知佛智無等。何以故。余人智者或著生死或著涅槃。佛則不爾。此智能利益一切眾生。何以故。能成就自利利他故。余人智者或但自利或不兩利。以是義故。佛智不可思惟。二處不著故。為利益自他功能。為解脫涅槃不般涅槃故三無性品。究竟。