第十卷 成實(shí)論

第十卷 成實(shí)論

三業(yè)輕重品第一百一十九

三業(yè)中何者為重。身業(yè)耶口業(yè)耶意業(yè)耶。問曰。有人言。身口業(yè)重非意業(yè)也。所以者何。身口業(yè)定實(shí)故。如五逆罪皆因身口所造。又身口能成辦事。如人發(fā)心殺此眾生。要以身口能成其事。非但意業(yè)得殺生罪。亦非但發(fā)心得起塔寺梵福德也。又若無身口但意業(yè)者則無果報(bào)。如人發(fā)心我當(dāng)布施。而實(shí)不與則無施福。又非但隨愿事得成辦。如人發(fā)愿為大施會(huì)。而實(shí)不與則無會(huì)福。若心業(yè)大者應(yīng)得施福。然則業(yè)報(bào)錯(cuò)亂。又比尼中無意犯罪。若意業(yè)大。何故不犯。又若發(fā)心便得福者。福則易得。行者何故舍此易業(yè)而為施等難行業(yè)耶。又若然者。則福無盡。如人但空發(fā)心竟無所用何所盡也。以財(cái)物有量故�？杀M。又不但發(fā)心能損益他。如饑渴眾生要須飲食。非心業(yè)能除。又世間人衰利大甚。以心輕躁難制伏故。無惡不起則己受重衰。若發(fā)善心欲造福業(yè)則己獲大利。是則過甚。又若意業(yè)大。發(fā)心欲殺生則墮地獄。如是雖久集戒等復(fù)何所益。又行持戒等諸善功德無有安隱。所以者何。但一發(fā)心便得罪故。又經(jīng)中說。身口業(yè)粗故先斷。斷粗煩惱故得心定。又發(fā)淫心則為淫已便應(yīng)犯戒。若發(fā)心不名淫者。離此淫心更有何法名為淫耶。有所起作業(yè)皆由身口。不以意業(yè)。如欺他人必由口業(yè)得妄語罪。又如先說四種因緣得殺生罪。謂有眾生有眾生想。有欲殺心。斷其命。以四事成罪。當(dāng)知不以意業(yè)為重。又如佛言。若小兒從生習(xí)慈能起惡業(yè)思惡業(yè)耶。故知但身口業(yè)惡。非意業(yè)也。答曰。汝言身口業(yè)重非意業(yè)者。是事不然。所以者何。經(jīng)中佛說。心為法本。心尊心導(dǎo)心念善惡即言即行。故知意業(yè)為重。又意差別故身口業(yè)有差別。如上中下等。離心無身口業(yè)。又經(jīng)中說。故起作業(yè)必應(yīng)受報(bào)。又說七種凈福。三種但用意業(yè)。此七凈福于財(cái)福為勝。又慈是意業(yè)。經(jīng)說慈心得大果報(bào)。如經(jīng)說。我昔七歲修集慈故。于七大劫不還此間。故知意業(yè)為重。則能遍覆一切世界。又意業(yè)為重。如意業(yè)報(bào)故壽八萬大劫。又意業(yè)勢力勝身口業(yè)。如行善者將命終時(shí)生邪見心則墮地獄。行不善者死時(shí)起正見心則生天上。當(dāng)知意業(yè)為大。又經(jīng)中說。于諸罪中邪見最重。又說。若人得世間上正見。雖往來生死乃至百千歲終不墮惡道。又意業(yè)力勝身口業(yè)。如和利經(jīng)中說。外道神仙起一嗔心。即滅那羅于陀國。如檀特等諸崄難處。皆是仙人嗔心所作。又意業(yè)能即得果報(bào)。如經(jīng)中說。若是人今死即入地獄。即生天上。如[矛*(替-曰+貝)]鉾離手。又此意業(yè)積集垢法。乃至入阿鼻地獄。積集善法乃至泥洹。又心有報(bào)故身口得報(bào)。以不故業(yè)無果報(bào)故。又不離意業(yè)有身口業(yè)報(bào)。若意依身口行善不善。名身口業(yè)離身口業(yè)意業(yè)有報(bào)。離意業(yè)身口無報(bào)。故知意業(yè)為重。非身口業(yè)。汝雖言身口業(yè)定實(shí)。如五逆罪皆身口所作故名重者。是事不然。以思重事重故業(yè)重。非身口重故重。又以心決定故業(yè)則定實(shí)。如但以心力入正法位。亦以心力能具逆罪。若無心者。雖殺父母亦無逆罪。故知身口無力。汝言身口能辦事者。是亦不然。以事訖名辦。若奪他命已得殺生罪。非起身口業(yè)時(shí)。事訖時(shí)要須心力是故非身口也。汝言但空發(fā)心無果報(bào)者。是事不然。如經(jīng)中說。發(fā)強(qiáng)心故即生天上。即入地獄。云何言意業(yè)無果報(bào)耶。汝言非但以愿能成事者。是亦不然。又人深發(fā)善心勝大會(huì)福。汝言意無犯罪。是亦不然。若發(fā)惡心即時(shí)得罪。如佛說有三種罪。身口意罪。故知但發(fā)惡心不得無罪。但不結(jié)戒以難持故。粗罪持戒能遮。細(xì)罪定等能除。汝言罪福易者。是事不然。人以心力薄故舍易為難。如慈心等其福甚多。非布施也。但以眾生智力劣弱不能行慈等意業(yè)故。為施等以離華香等諸供養(yǎng)等具。凈心難得。故汝言福無盡者。亦以此答。是人若有智力則能得無盡善法。汝言意業(yè)無所損益。是事不然。以身口業(yè)皆為意業(yè)所導(dǎo)故不名勝。以隨力所起是則為勝。又諸利益皆由行慈心者。所以者何。以行慈力故。風(fēng)雨順時(shí)百谷成熟。如劫初時(shí)粳米自生。至十歲人時(shí)是事皆無。云何言慈心無利益耶。又行慈者。能盡一切不善業(yè)根。由不善業(yè)有諸衰惱。云何言行慈無大利益。若一切眾生行慈心者盡生善處。一切自然不須加功。故知慈福最為深厚。又或時(shí)以慈布施利益眾生�；虻�以慈利。又行慈者。眾生若觸其身若入影中皆得快樂。當(dāng)知慈福勝于施等。汝言衰利太甚。是先已答。謂以意力損益眾生。故知意業(yè)為重。汝言久集戒等無所益者。是亦不然。以意凈故則持戒凈。若意不凈戒亦不凈。如七種淫經(jīng)中說。又戒清凈得大果報(bào)。如經(jīng)說持戒者所愿隨意。謂戒凈故。又若凈持戒得安隱心非余法也。汝言身口業(yè)粗故先斷。是事不然。以微細(xì)善得大果報(bào)。如禪定中思。汝言若發(fā)淫心便應(yīng)犯戒。是事不然。若人意業(yè)不凈則戒亦不凈。又得罪福異結(jié)戒法異。汝言所起作業(yè)由身口者。皆以總答。謂身口業(yè)法異。意業(yè)法異。身口業(yè)要由作成。如以四因緣成殺生罪。不離心業(yè)。又世間眾生謂身口業(yè)惡。意業(yè)不爾。又意業(yè)不加于人。亦不可得有。又先說罪福相。以是故但意業(yè)重非身口也。

明業(yè)因品第一百二十

論者言。已略說諸業(yè)。業(yè)是受身因緣。身為苦性。故應(yīng)滅之。欲滅此身當(dāng)斷其業(yè)。以因滅故果亦滅。故知因形有影形滅則影滅。是故若欲滅苦當(dāng)勤精進(jìn)斷此業(yè)因。問曰。從業(yè)受身是事應(yīng)明。所以者何�；蛴腥搜�。身從波羅伽提生。有言從自在天生�；蜓詮拇�人生�；蜓詮淖匀簧�。是故應(yīng)說因緣。云何知從業(yè)生耶。答曰。是事已種種因緣破。當(dāng)知從業(yè)受身。又萬物有種種雜類。當(dāng)知因亦差別。如見粟麥等異知種不同。自在天等無差別故。當(dāng)知非因業(yè)有無量差別故受種種身。又諸善人皆信因業(yè)受身。所以者何。是人常行施戒忍等善法。離殺生等諸不善法。故知從業(yè)受身。又若因業(yè)受身是則可返。得真智故邪智則斷。邪智斷故貪恚等諸煩惱斷。諸煩惱斷故能起后身業(yè)亦斷。是則可返。自在等因中則不可返。以自在等不可斷故。故知從業(yè)受身。又現(xiàn)見果與因相似。如從麥生麥從稻生稻。如是從不善業(yè)得不愛報(bào)。從善業(yè)得愛報(bào)。自在等因中無此相似。是故業(yè)為身本非自在等。又今現(xiàn)見萬物皆從業(yè)生。以惡業(yè)故受打捕系閉鞭杖死等諸苦。善業(yè)因緣受名聞利養(yǎng)等樂。隨意愛語者得隨意受報(bào)。故知從業(yè)受身非自在等。又世間人自知萬物從業(yè)因生。故起稼穡等業(yè)。亦為施戒忍等諸福德業(yè)。無有閑坐而從自在望所欲者。故知從業(yè)得報(bào)。又若人雖說因自在等。而猶依諸業(yè)。謂自苦身及受齋等。故知以業(yè)為因。又若事不現(xiàn)應(yīng)隨他教。謂圣人所行。一切賢圣皆依戒等善法。知從業(yè)因有世間故。若離戒等亦無圣人。無有圣教違背業(yè)者。故知從業(yè)受身。又行戒等諸善業(yè)。故能成神通變化等事。故知以業(yè)為因。又地獄等諸惡趣中嗔惱等多。故知由嗔惱等有諸惡道。如樹上見果知樹是因。故知業(yè)為身本。又惡道中癡等力強(qiáng)。當(dāng)知煩惱是惡道因。一切不善皆由癡故。又生諸惡道多。生善處少。眼見殺等惡行者多。行善者少。故知?dú)⒌仁率菒旱酪�。又殺等事善人所呵棄而不為。善人必知�(dú)⒌扔袗汗�。故呵棄不為。若知無惡果何故棄耶。又諸善人心若起惡即勤制止。以懼惡報(bào)故。當(dāng)知?dú)⒌缺赜袗簣?bào)。若不爾者。應(yīng)隨意所作是最為樂。則殺可食眾生奪他財(cái)物。淫犯他妻。是亦皆樂。以懼來世苦故遠(yuǎn)離斯事。故知從業(yè)有身。又修習(xí)正智盡有漏業(yè)。則不受身。故知業(yè)是其本。又阿羅漢雖有諸有漏業(yè)。修正智故業(yè)則不集。故知業(yè)為身因。身因滅故身亦滅。又知四諦故依諦煩惱永不復(fù)起。以不起故則無有身。智者如是思惟則欲知四諦。故知業(yè)為身因。又若因緣不具則不受身。如地干種焦則一切牙不生。如是識處地?zé)o愛水潤業(yè)種。為真智所焦。后身牙則不生。智者知是事故。欲干識處地焦業(yè)種子。則勤加精進(jìn)。故知業(yè)是受身因緣。業(yè)論竟。

集諦聚中煩惱論初煩惱相品第一百二十一

論者言。已說諸業(yè)諸煩惱。今當(dāng)說垢心行名為煩惱。問曰。何謂為垢。答曰。若心能令生死相續(xù)。是名為垢。此垢心差別。為貪恚癡等。是垢名為煩惱。亦名罪法。亦名退法。亦名隱沒法。亦名熱法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集則名為使。非但垢心生時(shí)名使。煩惱名貪恚癡疑憍慢及五見。此十差別有九十八使。貪名喜樂三有。亦喜樂無有是名為貪。如經(jīng)中說。欲愛有愛無有愛。無有名斷滅。眾生為苦所逼。欲滅陰身以無為樂。問曰。喜樂是受相非貪相也。如經(jīng)中說今喜后喜義。言今世受樂后亦受樂。又說今憂后憂義。言今世受苦后亦受苦。又如天問中言有子則喜。佛答有子則憂。如是等答。曰貪為喜分。如經(jīng)中說。受因緣愛樂受中貪使。揣食中有喜有貪。喜盡故貪盡。當(dāng)知貪為喜分。是則無咎。何以知之。如經(jīng)中說。集諦者。謂渴是也。何謂為渴。謂欲得后身是渴。何相。謂依止貪欲得種種。問曰。若說欲得后身是渴相者。何故復(fù)說依止于貪欲得種種。答曰。更有渴相。若言欲得種種是總相說。欲得后身是別相說。離欲人亦有欲得種種。謂渴欲得水等是非集諦所攝。若依止貪欲得后身。是渴名集諦所攝。問曰。若渴亦是喜貪亦是喜。何故說依止貪耶。答曰。初生名渴。增長名貪。故言依止。如經(jīng)中說喜系世間。是故喜即是貪。又經(jīng)中說。除滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜。憂即是嗔。如說嗔為憂則知亦說喜為貪。是故十八意行中。不說煩惱但說諸受。故知喜分是貪。又凡夫離貪不能受樂。離嗔不能受苦。離癡不能受不苦不樂。何以知之。第三受中說。凡夫人于此受中不知集不知滅不知味不知過不知出。故于不苦不樂受中無明使使。是凡夫人常不知此五種法。故常于不苦不樂受中為無明使使。無明使者。即是不知性受行也。如是凡夫苦樂心行亦即是貪恚。又若初來在心名受。增長明了名為煩惱。又下軟心名受。即此心增上名曰煩惱。

貪相品第一百二十二

論者言。是貪九結(jié)中通三界系名為愛。于七使中分為二種。欲貪有貪。所以者何。有人于上二界生解脫相。是故佛說是處名有。有名為生。若無貪則不生。是故別說有貪非但欲貪�；蛑^但欲貪是名煩惱。盡欲貪名得解脫。故佛說禪無色中亦有有貪。佛示彼中有微細(xì)縛。是故別說是貪。于十不善道及四縛中。名為貪欲。貪欲名欲得他物。于五蓋及五下分結(jié)中名為欲欲。欲欲名欲。于五欲三不善根中名為貪不善根。貪不善根名能生長諸不善法。是貪若非法名為惡貪。如劫盜他物乃至取塔寺及眾僧物。若未死眾生欲食其肉。若欲淫母女姊妹師婦出家人及己妻非道。是名惡貪。若己物不欲舍是名為慳。即此貪。若實(shí)無功德欲令人謂有。是名惡欲。若實(shí)有功德欲令人知是名發(fā)欲。若欲得多施多物是名多欲。若得少施少物求好無厭名不知足。若深著種性家屬名色財(cái)富少壯壽等名為憍逸。若貪四供養(yǎng)名為四愛。又是貪二種。一欲貪。二具貪。又有二種。一我貪。二我所貪。一緣內(nèi)。二緣外。上二界貪一向緣內(nèi)。又有五種。一色貪。二形貪。三觸貪。四威儀語言貪。五一切貪。又色聲香味觸貪名五欲貪。又于六觸生愛名六塵貪。又于三受中貪。樂受中有欲得貪。有守護(hù)貪�？嗍苤杏胁挥�得貪。有欲失貪。不苦不樂受中有癡貪。又此貪有九分。如大因經(jīng)中說。因愛求隨所欲事。如人為此事所苦則求異事。如說樂者不求苦者多求。是貪增長名求。求時(shí)若得名為得。愛因得則籌量是可取是不可取。若心決定是名因籌量故欲愛。因欲愛故貪著。貪著名深愛。貪著因緣取。取名為受。因受生慳。因慳守護(hù)。因守護(hù)故備受鞭杖力槊等。是名九分。又有九分。是貪隨時(shí)故。有上中下下下下中下上中下中中中上上下上中上上。又此貪世間分為十種。如見好色初發(fā)心言是。次生欲。三發(fā)愿。四念。五隨學(xué)所作。六忘慚愧。七常在目前。八放逸。九狂癡。十悶死。是名貪相。

貪因品第一百二十三

問曰。是貪云何生。答曰。若于女色等緣中生邪憶念。若色若形若觸若威儀語言則貪欲生。又若不守護(hù)眼耳等門。則貪欲生。又于飲食不知節(jié)量則貪欲生。又親近女色則貪欲生。又受諸樂則貪欲生。又以愚癡故貪欲生。于不凈中生凈想故。又由惡知識故貪欲生。如凈潔衣以里垢污。又與多欲人共事故則貪欲生。又于身等四法生妄憶念。則為貪所牽。如圓瓶無制如華無貫。又若懈怠不勤修善則貪欲得便。又于非行處行則為貪所侵。謂淫女沽酒屠兒舍等。如鷹鵽喻。又觀不凈等未能壞緣則貪欲得勢。又從久遠(yuǎn)來習(xí)貪成使。是則易生。又于女色等緣喜取相取了。取相名手足面目語言戲笑視瞻啼泣等相。取了名分別男子形狀差別。如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱隨逐所緣。不能制伏則貪欲生。又若生貪欲忍受不舍。則漸增長從下生中從中生上。又于貪欲中但見利味不知其過。則貪欲生。又以時(shí)節(jié)故貪欲生。如春時(shí)等。又以方處故貪欲生。如有處所。從久遠(yuǎn)來多習(xí)淫欲。又有隨身故貪欲生。如年少無病資生具足。又以力能故貪欲生。如服藥等。又得凈妙隨意五欲則貪欲生。謂見好花池園林敷榮清冷流泉鮮云電光香風(fēng)來扇。若聞眾鳥哀聲相和及女人柔軟莊嚴(yán)音聲威儀語言等。又以業(yè)因緣故貪欲生。如清凈施者。則能好喜凈妙五欲。罪人則好不凈。又以隨類故貪欲生。如人欲人。又深著假名則貪欲生。是人于內(nèi)生士夫相。外生女相及衣服怨親等相。又未得空心。內(nèi)見眾生外見色等。則貪欲生。又若貪使未盡愛緣現(xiàn)前。于中生邪憶念。如是等因緣則貪欲生。

貪過品第一百二十四

問曰。貪欲有何過故欲斷耶。答曰。貪欲實(shí)苦。凡夫顛倒妄生樂想。智者見苦。見苦則斷。又受欲無厭。如飲堿水隨增其渴。以增渴故何得有樂。又受欲故諸惡并集。以刀杖等皆由貪故。又經(jīng)說。貪罪輕而難舍于嗔恚。故名為輕罪。其實(shí)是重。又貪為后身因緣。如說愛因緣取乃至大苦聚集。又說�？嘁�?yàn)閻邸Ｓ终f。比丘應(yīng)深思惟。所有諸苦何由而有。當(dāng)知皆以身為因緣。身因于愛。又說。揣食中有喜有貪。是故識于中生。當(dāng)知愛為受身因緣。又是貪常于不凈中行。如女人等。是女人身心不凈。如糞涂毒蛇能螫能污。又此貪欲常癡中行。如經(jīng)中說。譬如狗咬血涂枯骨唌唾合故想謂為美。貪者亦爾。于無味欲中。邪倒力故謂為受味。又如段肉等七種譬喻。有人或于去來事中而生貪欲。故知常癡中行。又眾生以貪欲因緣樂少苦多。所以者何。如富貴處少散壞時(shí)多。又愛欲者為樂因故備受諸苦。謂求時(shí)苦守護(hù)時(shí)苦用時(shí)亦苦。如稼穡商賈征伐仕進(jìn)等。是求時(shí)苦守時(shí)恐怖畏失故苦�，F(xiàn)在無厭故苦。又歡愛會(huì)少別離苦多。故知欲為多過。又如佛說愛欲有五種患。一味少過多。二諸結(jié)熾盛。三至死無厭。四圣所呵棄。五無惡不造。又此貪欲常令眾生順生死流遠(yuǎn)離泥洹。有如是等無量過患。當(dāng)知欲為多過。又諸煩惱生皆因于貪。如貪身故起諸煩惱。又愛使不拔則數(shù)數(shù)受苦。如毒樹不伐則常害人。又貪能令眾生荷負(fù)重?fù)?dān)。又經(jīng)中說。貪愛為系。如黑白牛自不相系。但以繩系。如是眼不系色色不系眼。貪欲于中系。若緣是系則無得解脫。又經(jīng)中說。眾生為無明所蓋愛結(jié)所系。往來生死無有本際。又經(jīng)說。貪斷故色斷乃至識斷。此貪以無常等觀故斷。斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則無色。無色則苦滅。乃至識亦如是。故知貪欲為堅(jiān)固縛。又貪欲如賊。而眾生不見其惡。又貪欲常于軟美門中行。故名深惡。又眾生心喜起貪欲。乃至蚊蟻皆于飲食淫欲中起。又此貪欲種種因緣能縛人心。謂父母兄弟姊妹妻息及財(cái)物等。又眾生以飲食淫欲等貪欲覆心則能受生。若貪禪定則生上界。又此貪欲能為和合。一切世間所樂各異。貪欲和合猶如干沙得水相著。又生死中以貪愛為味。如說色中味著。謂因色生若喜若樂。若無貪則不味。不味則能速斷生死。又此貪欲與解脫相違。所以者何。眾生皆以貪著欲樂禪定樂。故不樂解脫。又隨斷貪分即變?yōu)闃贰Ｈ缯f隨所離欲轉(zhuǎn)得深樂。又說。若欲得諸樂。當(dāng)舍一切欲。舍一切欲故得畢竟常樂。若欲得大樂。當(dāng)舍離少樂。舍離少樂。故能得無量樂。又說。智者更無別利。如離貪愛心。隨心離貪愛則滅諸苦惱。又此貪欲違害善法。所以者何。深貪著者則不顧戒及種姓教法威儀名聞。不受教化不見衰患不觀罪福。如狂如醉不知好丑。亦如盲人不見福利。如說。貪欲不見利貪欲不識法。猶盲闇無智以不除貪故。又說。貪欲為大海。無邊亦無底。波浪旋澓深。惡蟲及羅剎。如是諸崄難。無人能度者。但住凈戒舡。得正見風(fēng)力。佛為大舡師。能示諸正道。如所說修行。是者則能度。又諸煩惱中。無有想分別。味如貪欲者。又此貪欲最為難斷。如經(jīng)中說。二愿難斷。一得。二壽。問曰。貪欲有如是過。云何當(dāng)知貪欲者相。答曰。多貪欲者。喜樂女色及花香瓔珞伎樂歌舞。到淫女家飲食聚會(huì)。喜大眾集及諸戲具。喜隨愛語心常歡喜。面色和澤先意問訊。含笑語言難忿易悅。多憐愍心身體便疾。性多躁動(dòng)自深著身。如是等名多貪欲相。是相皆與系性相順。是故難斷。又一切貪欲究竟皆苦。所以者何。所貪愛事必當(dāng)離散。離散因緣必有憂苦。如說天人皆樂色貪色喜色著色。是色壞時(shí)憂悲心悔。受想行識亦如是。又佛于處處經(jīng)中說種種喻。呵此貪欲。謂能害慧命故說為毒。在心即苦故名為刺。能斷善根故名為刀。能燒身心故說為火。能生諸苦故名為怨。從心中生故名內(nèi)賊。以難拔故名為深根。能污名聞故名淤泥。障善道故名曰妨礙。內(nèi)疼惱故名箭入心。起諸惡故名不善根。注生死海故名為河。劫盜善財(cái)故名為賊。貪欲有如是等無量過患。是故應(yīng)斷。

斷貪品第一百二十五

問曰。貪欲有如是過。當(dāng)云何斷。答曰。以不凈觀等遮。無常觀等斷。問曰。有人覺無常故更增貪欲。此事云何。答曰。若人能知一切無常。則無貪欲。如經(jīng)中說。善修無常想故。則能破壞一切欲貪色無色貪一切戲掉憍慢無明。又若人能見世間皆苦苦因緣貪。此貪則斷。又若人常念我必應(yīng)受生老病死。是貪則斷。又若得凈樂則舍不凈樂。如得初禪則舍欲愛。又見貪欲過是則能斷。過如先說又多聞等慧增長故。能斷貪欲。以智慧性破煩惱故。又善因緣具足則貪欲斷。謂凈持戒等。十一定具后道諦中當(dāng)說。又色智等法智等諸方便。佛為大醫(yī)。諸同學(xué)為給使。正法為藥。自如說行為將息。則貪欲病斷。如有知病人三事具足病則時(shí)愈。問曰。如經(jīng)中說。以不凈除貪法。何故說不凈等及無常等耶。答曰。一切佛法皆為破諸煩惱。然各有勝力。初以不凈遮貪。后以無常智斷。又以不凈除粗貪欲。是多人所知。貪使細(xì)故以無常斷。又但一經(jīng)中作如是說。諸經(jīng)中亦說余法能斷。如是因緣則貪欲斷。

嗔恚品第一百二十六

論者言。嗔恚相者。若嗔此人欲令失滅。愿使他人打縛殺害。一向棄舍永不欲見。是嗔名波羅提伽。義言重嗔。有嗔但欲毀罵鞭打他人名違欣婆。義言中嗔。有嗔不欲舍離�；驈脑鲪燮拮又猩�。名拘盧陀。義言下嗔。有嗔常染污心名為摩叉。義言不報(bào)恨。有嗔在心不舍。要欲還報(bào)。名憂波耶呵。義言報(bào)恨。有嗔急執(zhí)一事種種教誨終不欲舍。如師子渡河取彼岸相。至死不轉(zhuǎn)名波羅陀含。義言專執(zhí)。有嗔見他得利心生嫉妒。名為伊沙。有嗔常喜諍訟。心口剛強(qiáng)。名三藍(lán)披。義言忿諍。有嗔若師長教戒而返拒逆。名頭和遮。義言佷戾。有嗔若得少許不適意事則心惱亂。名阿羼提。義言不忍。有嗔言不柔軟。常喜頻蹙不能和顏。先意語言。名阿婆詰略。義言不悅。有嗔于同止中常喜罵詈。名阿搔羅沽。義言不調(diào)。有嗔以身口意觸惱同學(xué)。名為勝耆。義言惱觸。有嗔常喜彈呵好呰毀物。名登單那他。義言難可。是嗔二種�；蛞虮娚�或不因眾生。因眾生名為重罪。又上中下分別九品。又因九惱分別為九。無事橫嗔是為第十。是名嗔相。問曰。嗔云何生。答曰。從不適意苦惱事生。又不能正知苦受性故。則嗔恚生�；驈暮橇R鞭打等生�；蚺c惡人同事則嗔恚生。如屠獵師等�；蛑橇α尤豕枢另Ｉ�。如樹枝條為風(fēng)所動(dòng)�；蚓眉�嗔使乃至成性。故嗔恚生�；驈耐阔C毒蛇中來故嗔恚生�；蛳材钏�過故嗔恚生。如九惱中說�；螂S時(shí)節(jié)故嗔恚生。如十歲人等。或以種類故嗔恚生。如毒蛇等�；蛞苑教幑枢另Ｉ�。如康衢國等。又先說貪生因緣。與此相違則嗔恚生。又計(jì)我心憍慢熾盛。及深著物。如是等緣則嗔恚生。問曰。是嗔有何等過。答曰。經(jīng)中說嗔為重罪于貪欲。故名為易解而實(shí)難解。但不如貪久隨逐心。又嗔為兩惱。我自燒惱而后燒人。又嗔定為地獄。以從嗔起業(yè)多墮地獄故。又嗔能壞善福。謂施戒忍是三皆從慈等生。嗔與慈相違故名能壞。又從嗔起業(yè)皆受惡名。又從嗔起業(yè)。后皆心悔。又嗔恨者無憐愍。故名曰兇暴。眾生常苦而復(fù)嗔惱。如瘡如火。又經(jīng)中自說嗔過。謂多嗔者形色丑陋。臥覺不安心常怖畏。人所不信等。問曰。多嗔恚者有何等相。答曰心口剛強(qiáng)常不歡悅。頻蹙難近面色不和。易忿難解常喜恚根。喜于諍訟。嚴(yán)飾兵器朋黨惡友。憎惡善人為人粗獷。不諦思慮少于慚愧。有如是等名嗔恚相。是相皆為憎惡他人是故應(yīng)斷。問曰。當(dāng)云何斷。答曰。常修慈悲喜舍嗔恚則斷。又見嗔過患。是則能斷。又得真智嗔恚則斷。又以忍力故嗔恚則斷。問曰。何謂忍力。答曰。若能忍他呵罵等苦。是人得善法福。亦不得從不忍生惡。是忍辱力。又行忍者名為沙門。以忍辱為道初門故。沙門法者。怒不報(bào)怒。罵不報(bào)罵。打不報(bào)打。又若比丘能忍則應(yīng)出家法。又嗔恚者。非出家人法。出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗。而嗔心同則非所宜。又若行忍者則為已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何。為嗔恚者欲惱害人。而返自害。所有身口加惡于人。自所得惡過百千倍。故知嗔為大自損減。是故智者欲令自他得免大苦及大罪者應(yīng)當(dāng)行忍。問曰。云何能忍呵罵等苦。答曰。若人善修無常了達(dá)諸法念念生滅。罵者受者皆念念滅。是中何處應(yīng)生嗔也。又善修空心故能忍辱。作如是念。諸法實(shí)空誰是罵者誰受罵者。又事若實(shí)則應(yīng)忍受。我實(shí)有過。前人實(shí)語何故嗔耶。若事不實(shí)。彼人自當(dāng)?shù)猛�語報(bào)。我何故嗔。又若聞惡罵當(dāng)作是念。一切世間皆隨業(yè)受報(bào)。我昔必當(dāng)集此惡業(yè)。今應(yīng)償之。何故嗔耶。又若聞惡罵當(dāng)自觀其過。由我受身身為苦器。故應(yīng)受罵。又行忍者作如是念。萬物皆從眾因緣生。是惡罵苦。從耳識意識音聲等生。我于此中自有二分。他人唯有音聲。是則我罪分多。何故嗔耶。又我于此聲取相分別。故生憂惱即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何。是嗔等過非眾生咎。眾生心病發(fā)故。不得自在。如治鬼師治鬼著者。但嗔于鬼不嗔病人。又是人勤行精進(jìn)貪集善法。故不計(jì)他語。又念。諸佛及眾賢圣尚不免罵。如巧罵婆羅門等種種罵佛。如舍利弗等為婆羅門加諸毀辱。何況我等薄福人耶。又作此念。世間多惡不奪我命。已為大幸。況打罵耶。又作是念。此惡罵等于我無苦。易可忍受。如佛教比丘。若鐵鋸解身尚應(yīng)忍受。何況罵耶。又此行者常厭生死。若得毀罵則證驗(yàn)明了。轉(zhuǎn)增厭離舍惡行善。又是人。知不忍辱后受苦報(bào)。作如是念。寧受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧我為大人世尊弟子。修行道者。云何當(dāng)起所不應(yīng)作身口業(yè)耶。又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力。是故能忍。

無明品第一百二十七

論者言。隨逐假名名為無明。如說凡夫隨我音聲。是中實(shí)無我無我所。但諸法和合假名為人。凡夫不能分別故生我心。我心生即是無明。問曰。經(jīng)中佛說不知過去世等名為無明。何故但說我心是耶。答曰。是過去等中。多人錯(cuò)謬故。說是中不知名為無明。又經(jīng)中解明名義。謂有所知故名為明。知何等法。謂色陰無常如實(shí)知無常。受想行識陰無常。如實(shí)知無常。與明相違名為無明。然則不明如實(shí)故名無明。問曰。若不明如實(shí)名無明者。木石等法應(yīng)名無明。以不明如實(shí)故。答曰。不然。木石無心不能分別過去世等。無明能分別。故不同木石。問曰。無明名無法。如人目不見色。無不見法。是故但明無故名為無明。無別法也。答曰。不然。若無無明于五陰中妄計(jì)有人。及瓦石中生金想者。名為何等。故知邪分別性名無明。非明無故名無明也。又從無明因緣。有諸行等相續(xù)生。若無法者云何能生。問曰。若非明名無明者。今但除明一切諸法盡是無明。是故不以一法名為無明。答曰。是無明自相中說。不說余法。如言不善即說不善體。不說無記。無明亦爾。又雖稟人形。無人行故說名非人。如是此明雖有分別不能實(shí)知。故說無明。木石不爾。問曰。若說無色無對無漏無為。皆是余說。無明何故不如是耶。答曰。或有此理。不善等中則不如是。問曰。有人言。但以明無故名無明。如室無光明則名為闇。答曰。世間有二種語。或明無故說名無明。或邪明故說名無明。明無故說無明者。如世間言盲不見色聾不聞聲。邪明故說無明者。如夜見杌樹生人想見人生杌樹想。又若人不能實(shí)知是事。故名不知。又邪心名煩惱。是諸行因緣阿羅漢斷故。無有無明因緣諸行。若非明名無明者。今阿羅漢無佛法中明。應(yīng)名無明。若有無明非阿羅漢。當(dāng)知?jiǎng)e有無明體性。邪心是也。是邪是無明分為一切煩惱。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又一切煩惱覆蔽人心。皆為盲冥。如說貪欲不見法貪欲不見福。能受此貪者皆名為盲冥。恚癡亦如是。又從一切煩惱生諸行。而經(jīng)中說從無明生行。故知一切煩惱皆名無明。又不見空者常有無明。但垢無明是諸行因緣。又邪明故說無明。未見空者常是邪明。故知無明分為一切煩惱。問曰。無明云何生。答曰。若聞思邪因則無明生。如有陀羅驃有有分者有精神。諸法不念念滅無有后身。音聲及神是常。草木等有心。欲成如是等邪執(zhí)則無明生�；驈男耙蚬薀o明生。謂親近惡友聽聞邪法邪念邪行。是四邪因故無明生。又生余煩惱因緣。皆是生無明因。又從無明因故無明生。如從麥生麥從稻生稻。如是隨計(jì)眾生則無明生。又經(jīng)中說。從邪念因緣則無明生。邪念即是無明別名。謂見有人先生人念。后明了故名為無明。是二先后相助相生。如從樹生果從果生樹。問曰。無明有何等過。答曰。一切衰惱皆由無明。所以者何。從無明生貪等煩惱。從煩惱起不善業(yè)。從業(yè)受身。受身因緣得種種衰惱。如經(jīng)中說。謂無明所覆愛結(jié)所系。受諸有身。又師子吼經(jīng)中說。諸取皆以無明為本。又偈說。所有諸惡處。若今世后世皆無明為本。故從貪欲起一切煩惱過。皆由無明有。以從無明生一切煩惱故。凡夫以無明故。受五陰不凈無常苦空無我。何有智者受此諸苦。又正思惟故。能舍五陰。如經(jīng)中說。若知我心是邪顛倒則不復(fù)生。故知以無明因緣故縛。明因緣故解。又世間眾生以無明力故。貪求少味不見多過。如蛾投火如魚吞鉤。眾生亦爾�，F(xiàn)貪少味不顧多過。又外道經(jīng)典所生邪見。說無罪福等皆是無明。又諸惡道皆因不善。不善皆是無明。又邪見起業(yè)多墮地獄。邪見皆由無明故生。又佛為世尊一切智人三界大師。真凈行者及圣弟子等。諸外道輩不能別知。如真寶珠盲者棄之。此皆無明過也。又一切眾生所有衰惱敗壞等事。皆由無明。一切利益成就增長。皆由于明。若增長無明究竟必墮阿鼻地獄。如劫初人不知味是虛妄。而生貪著故失色力壽命等事。當(dāng)知皆由無明忘失諸利。又此無明但真智斷。貪等不爾。又貪心中無恚。恚心中無貪。無明在一切心中。及不修慧人無明常在心中。又諸煩惱中無明最強(qiáng)。如經(jīng)中說無明罪重亦難除解。又無明是十二因緣根本。若無無明則諸業(yè)不集不成。何以知之。諸阿羅漢無眾生相。無無明故諸業(yè)不能集成。業(yè)不集故識等諸分不能復(fù)生。故知無明是諸苦本。又現(xiàn)見貪著此不凈身。亦于無常中生常想。猶若空卷以誑小兒。亦如幻師能現(xiàn)前誑人。令見土為金。又俗言。愚人現(xiàn)以罪加而可以言誑。世間亦爾。眼見不凈而為其所誑。又諸心法念念盡滅。取相故生。色滅盡已癡故取相。于聲等中亦復(fù)如是。是故難解。此皆無明之過。問曰。多無明人有何等相。答曰。是人于畏處不畏。喜處不喜。憎惡善人愛樂惡人。倒取人意。常喜反戾堅(jiān)執(zhí)邪事。少于慚愧不顧嫌疑。不能悅彼。亦自難悅。不能親附。亦難親近。愚騃無識。好弊垢衣。樂處黑闇及不凈處。自大自貴喜輕蔑人。不以道理自顯功德。過不知過利不識利。不好凈潔亦無威儀。拙于語言常喜恚恨。僻取他教而深貪著。學(xué)誦難得既得易失。設(shè)有所得不能解義。設(shè)有所解則復(fù)邪僻。如是等相皆由無明。故知無明有無量過。是故應(yīng)斷。問曰。當(dāng)云何斷。答曰。善修真智則無明斷。問曰。知陰界等亦名真智。經(jīng)中何故說無明藥者若因緣若因緣觀。答曰。諸外道輩多于因物中謬。因中謬故說自在天等為世間。因物中謬故說有陀羅驃有有分等。觀因緣法此二則斷。問曰。因緣名無明藥。何故二種說耶。答曰。欲攝余智故。若觀陰界入等亦破無明。但重?zé)o明名邪見。邪見以因緣斷。故二種說。貪恚亦如是。又世間多于瓶等名字中謬。如聞瓶名則心生疑。為色等是瓶。為離色更有瓶耶。如是為五陰是人。為離五陰更有人耶。若心決定則墮二邊。所謂斷常。身即是神。異身異神亦如是。若人知瓶從眾緣生因色香味觸成。如是色等諸陰為人。能如是知?jiǎng)t能舍離從名生癡。是名字能覆諸法實(shí)義。如天問經(jīng)說名勝一切法更無能過者。是名字一法諸法皆隨。又說。見世間集則滅無見。見世間滅則滅有見。又說。諸行相續(xù)故說五陰生死。此皆無明過患。觀因緣則滅。又經(jīng)中說。若人見因緣是人即見法。若見法即見佛。如是若人能斷從名生癡。是人則實(shí)見佛。不隨他教。是故以正智故則無明盡。正知因緣法故能得正智。又略說。八萬四千法藏中。所有智慧皆除無明。以無明是一切煩惱根本。亦助一切煩惱故。如是因緣則無明斷。

憍慢品第一百二十八

問曰。已說三煩惱是生死根本。為更有不。答曰。有。名為慢。問曰。云何為慢。答曰。以邪心自高名慢。是慢多種。若于卑自高名慢。于等計(jì)等亦名為慢。以此中有取相我心過故。于等自高名為大慢。于勝自高是名慢慢。于五陰中取我相。名為我慢。我慢二種。示相不示相。示相是凡夫我慢。謂見色是我見有色是我。見我中色見色中我。乃至識亦如是。示是二十分故名示相。不示相是學(xué)人我慢。如長老差摩伽說。不說色是我。不說受想行識是我。但五陰中有我慢我欲我使。未斷未盡是名我慢。若未得須陀洹等諸果功德。自謂為得名增上慢。問曰。若未得何故生得心耶。答曰。于習(xí)禪中得少味故。能遮結(jié)使不行于心中。故生此慢。又聞思慧力。常近善師樂遠(yuǎn)離行。少知五陰相。故生須陀洹等果想。名增上慢。問曰。增上慢有何等咎。答曰。后當(dāng)憂惱。如經(jīng)中說。若比丘言我斷疑得道。即應(yīng)現(xiàn)前說甚深因緣出世間法。若是比丘實(shí)不得道。聞是法時(shí)則生悔惱。故應(yīng)勤斷此增上慢。又增上慢人。諸佛世尊有大慈悲。猶尚舍遠(yuǎn)不為說法。是故應(yīng)斷。又增上慢人住邪法。故無實(shí)功德。猶如賈客深入大海而貪偽珠。是人亦爾。入佛法海得少禪悅。謂為真道而生貪著。又增上慢人。后老死時(shí)不任受道。故當(dāng)勤求真實(shí)智慧。又增上慢人。自失己利亦增益愚癡。以實(shí)未得想謂得故。是故不應(yīng)自誑其身。當(dāng)速棄舍。若于大勝人謂少不如。名不如慢。是人自高亦自下身。若人無德自高名為邪慢。又以惡法自高亦名邪慢。若于善人及所尊中。不肯禮敬名為傲慢。如是等名為憍慢相。問曰慢云何生。答曰。不知諸陰實(shí)相則憍慢生。如經(jīng)中說。若人以無常色自念是上是中是下。是人正以不知如實(shí)相故。乃至識亦如是。若知陰相則無憍慢。又善修身念則無憍慢。如牛恃角則為暴慢。若去其角則不能也。身為不凈九孔流惡。何有智者恃此自高。以如是等念身因緣。則無憍慢。又智者知一切眾生若貧若富若貴若賤。皆以骨肉筋脈五臟糞穢合而成身。俱有生老病死憂悲苦惱。亦有貪恚等諸煩惱罪福等諸業(yè)。及地獄等諸惡道分。云何當(dāng)起憍慢。又見內(nèi)外心從因緣生。知念念滅則無憍慢。又善修空心則無憍慢。所以者何。隨逐相故則憍慢生。若無相者何處起慢。又智慧者。若實(shí)有戒等功德則不生慢。所以者何。戒等功德皆為盡此諸煩惱故。若無功德。何有智者。于無事中而起憍慢。又觀無常等相則滅憍慢。何有智者。以無�？嗖粌糁�物而為憍慢。問曰。憍慢有何等過。答曰。從慢有身。從身生一切苦。如經(jīng)中佛說。若我弟子不能如實(shí)知慢相者。我與受記當(dāng)生某處。以有余慢不斷故。又一切煩惱皆隨取相。我是相中之大。故知從慢有身。又此憍慢即是癡分。所以者何。以眼見色謂我能見。又此憍慢生不以道理。所以者何。一切世間皆無常苦無我。云何以此而生憍慢。是故于貪恚癡最無道理。又從慢起業(yè)亦利亦重。以貪著深故從貪起業(yè)。不能如是。又憍慢力故貪等熾盛。即此貪得種姓等慢則增長熾盛。又我慢因緣生卑賤家。亦于師子虎狼中生。從此因緣則墮地獄。憍慢有如是等無量過咎。問曰。云何名多憍慢相。答曰。是人所執(zhí)堅(jiān)固難可與語。無恭敬心少于怖畏。喜自在行自大難教。所有薄少自以為多。喜輕蔑人此過難除。故有智者。所不應(yīng)行此慢。為破一切功德故生。

疑品第一百二十九

論者言。疑名于實(shí)法中心不決定。謂有解脫耶。無解脫耶。有善不善耶。無耶。有三寶耶。無耶。是名為疑。問曰。若于樹杌生疑。杌耶人耶。于土塊生疑。塊耶鴿耶。于蜂生疑。蜂耶閻浮果耶。于蛇生疑。蛇耶繩耶。于野馬生疑。光耶水耶。如是等疑因眼識生。于聲生疑�？兹嘎曇疄槿俗饕�。于香生疑。憂缽香耶為和香耶。于味生疑。為肉味耶似肉味耶。于觸生疑。為生繒耶為熟繒耶。意識則種種生疑。如疑是法有陀羅驃耶但求那耶。有神耶無神耶。如是等是疑不耶。答曰。若杌人等中疑則非煩惱。此不能為后身因緣。以漏盡人亦起此故。問曰。是疑云何生。答曰。若見聞知二種法故疑生。所以者何。先見二種立物。一杌二人。于后遙見與人等物則生疑。杌耶人耶。土等亦爾。二種聞?wù)摺Ｈ袈務(wù)f有罪福后世。亦聞?wù)f無。是故生疑。二種知者。如天大雨而溝渠漫溢。若堰水時(shí)渠亦漫溢。如天欲雨蟻?zhàn)舆\(yùn)卵。若人發(fā)掘亦移卵去。如孔雀鳴人亦能作實(shí)事可見。如瓶不實(shí)事亦可見。如旋火輪實(shí)事不可見。如樹根地下水非實(shí)事亦不可見。如第二頭第三手。如是等二種見聞知法故生疑。又不審見故疑生。如遠(yuǎn)等八因緣。又二信故疑生。如有人言有后世。有人言無。俱信二人。是故疑生。又于此可疑事中乃至不見異相。是故疑生。若見異相此疑則無。問曰。云何名見異相。答曰。見聞知決定故則無有疑。于佛法中隨以身證法實(shí)相時(shí)。畢竟無疑。如菩薩坐道場時(shí)說精進(jìn)。婆羅門得深法現(xiàn)前見知諸緣盡。疑網(wǎng)即斷滅。又若得有道理慧。此疑則斷。如智者聞行因緣識。即決定知生死無始如是等。問曰。疑有何過。答曰。若多疑者。一切世間出世間事皆不能成。所以者何。疑人不能起發(fā)事業(yè)。若發(fā)則劣故不能成。又經(jīng)中說。疑是心之栽檗。猶如荒田多栽檗。故異草尚不得生。況稻谷等。心亦如是。為疑根所壞。于邪事中尚不能定。況能正定。又佛說。疑名闇聚。闇聚三種。過去闇聚未來闇聚現(xiàn)在闇聚。此闇聚是諸我見生處。又此人設(shè)得定心則是邪定。若離佛法則無能為說正定者。又多眾生懷疑至死。如說阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者。若為施等福德。或無果報(bào)或少得報(bào)。所以者何。是諸福業(yè)皆從心起。是人心常為疑所濁。故無善福。又經(jīng)中說。疑心布施于邊地受報(bào)。所以者何。是多疑者不能一心。隨時(shí)手與不能種種生恭敬心。故于邊地受少果報(bào)。如波耶綏等小王。問曰。無此疑也。所以者何。疑名心數(shù)法。諸心數(shù)法念念生滅。若是非疑若非亦非疑。一心不得有是有非。故知無也。答曰。我不說念念中有疑。不決定心相續(xù)名疑。爾時(shí)心不決了是杌是人。是相續(xù)心以不信故濁。亦以邪見故不信。疑時(shí)或有或無。是不信二種。一從疑生。二從邪見生。從疑生則輕。從邪見生則重。信亦二種。一從正見生。二從聞生。從正見生信則堅(jiān)固。從聞生者不能如是。