輕視凈土，臨終多苦

　　其有平日自命通宗通教，視凈土若穢物，恐其污己者，臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。其有老實(shí)頭持戒念佛，縱信愿未極，瑞相不現(xiàn)，皆是安然命終。其故何哉，良由心水澄清，由分別而昏動(dòng)。識(shí)波奔涌，因佛號(hào)以渟凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。—— 印光法師《印祖文鈔 - 與大興善寺體安和尚書(shū)》

　　在修行人當(dāng)中，平日有些自負(fù)清高、空腹高心的人，自己認(rèn)為自己“通宗通教”。何為“通宗”？能夠明心見(jiàn)性才為通宗。何為通教？大開(kāi)圓解才叫通教。有些人不知好歹，沒(méi)有自知之明，認(rèn)為自己通宗通教。可能他就接觸一點(diǎn)禪宗，對(duì)幾個(gè)機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)、公案，能夠以狂慧說(shuō)一說(shuō)，他就以為自己通宗了。經(jīng)典可以背一背，弄一些分析，他就以為通教。那完全不是這一回事。如果你在心性上沒(méi)有通達(dá)，那你對(duì)宗教還是盲目的。

　　這種人自負(fù)其高，就視凈土一法若穢物，好像污穢的東西，我不能接觸凈土法門(mén)，這個(gè)法門(mén)太低了，我根機(jī)很高，我不能修行這個(gè)法門(mén)，這是“視凈土若穢物”。恐怕說(shuō)他是修念佛法門(mén)，玷污了他，小看了他。

　　這種人常常是什么情況呢？臨命終時(shí)，“多是手忙腳亂，呼爺叫娘”。因?yàn)樗�不念佛，他就不可能得阿彌陀佛的加持。不能得阿彌陀佛的加持，他在臨命終時(shí)，四大分離，如生龜脫殼呀！神識(shí)離體的時(shí)候，那是多生多劫的業(yè)力現(xiàn)前哪！眾生的業(yè)力，別說(shuō)你沒(méi)有多少修行，就是你修行功夫很深的人，在臨命終時(shí)的關(guān)鍵時(shí)刻，他自己都做不了主。他做不了主，業(yè)力現(xiàn)前，那當(dāng)然手忙腳亂。在生死岸頭，原來(lái)那種自負(fù)其高的狂禪，都解決不了問(wèn)題，那只有剩下呼爺叫娘。

　　但在這時(shí)候，你的爺娘解決不了你問(wèn)題呀，你的爺娘也都是凡夫，你不叫阿彌陀佛，叫爹叫娘能解決問(wèn)題嗎？但平時(shí)他又對(duì)阿彌陀佛不看在眼里，臨命終時(shí)碰到痛苦的時(shí)候，他本能地就會(huì)叫爹叫娘，一般的凡夫都是這么本能的反應(yīng)嘛。所以我們要改變一種心態(tài)，你碰到緊要關(guān)頭不要叫爹叫娘，一定要叫阿彌陀佛，這是一個(gè)考驗(yàn)。當(dāng)一個(gè)汽車(chē)向你軋過(guò)來(lái)的時(shí)候，你不要叫“我的媽呀！”你趕緊念“阿彌陀佛！”

　　印祖說(shuō)他也看到了一些老實(shí)頭��！老實(shí)頭很可愛(ài)，知道自己業(yè)障深重，知道自己一錢(qián)不值，唯有靠阿彌陀佛，才能解決問(wèn)題呀！這個(gè)老實(shí)頭就是一門(mén)深入，不三心二意，不腳踏兩條船。這樣老實(shí)，這就死盡偷心。死盡，就是死盡還有一種法門(mén)比凈土法門(mén)更高妙的偷心，深知唯有念佛法門(mén)最好，最契我的根機(jī)，老老實(shí)實(shí)去念，這叫老實(shí)頭。這老實(shí)頭他生死心切，就會(huì)持戒，他就專(zhuān)志念佛。這種人，如果功夫甚深，他就可以預(yù)知時(shí)至，自在往生。

　　靈巖山真華法師回憶錄里面，就談靈巖山有一個(gè)老實(shí)頭，專(zhuān)門(mén)念佛。文化程度也不高，好像什么也不會(huì)，平時(shí)也不跟別人攀緣，什么閑話(huà)也沒(méi)有，就是念阿彌陀佛、阿彌陀佛，念了幾十年。有一次跟大家告假，說(shuō)他要回家了，第二天他自己坐在大雄寶殿，端坐往生。這是老實(shí)頭啊！諦閑老法師的一個(gè)徒弟，修無(wú)師也老實(shí)，然后趺坐往生。

　　還有一些老實(shí)頭，持戒念佛，縱然他的信愿沒(méi)有到達(dá)極致，臨終的時(shí)候好像也沒(méi)有現(xiàn)出什么瑞相，但一般都能“安然命終”，沒(méi)有臨終時(shí)候痛苦的掙扎、叫爹叫娘的恐懼。這個(gè)原因在什么地方呢？就在于你念佛�。【湍茏屛覀儼踩幻�終，自在往生。

　　由于我們眾生的心水本來(lái)是澄清的，就像八功德水那樣，是由于無(wú)明的風(fēng)一吹，分別的意識(shí)一動(dòng)，我們的心水就渾了，一渾濁，即便有月亮，渾濁的水里面也現(xiàn)不出任何東西。

　　我們的心本來(lái)是妙真如性，由于一念無(wú)明妄動(dòng)，轉(zhuǎn)為八識(shí)的心，在這個(gè)八識(shí)里面，波浪奔涌，我們內(nèi)心的妄念就像急流水，奔涌不止。由于他的心旋轉(zhuǎn)得太快了，我們一般都看不到。但怎么辦呢？老實(shí)念佛。由于這句佛號(hào)如清水珠，使我們的渾濁的水可以澄清。這句佛號(hào)是無(wú)生的功德，無(wú)為的功德，是阿彌陀佛的力量在里面，所以這個(gè)佛號(hào)投到眾生的內(nèi)心，這個(gè)凡心不得不佛。

　　我們眾生的心都是無(wú)序的、雜亂的、染污的。這句佛號(hào)是有序的，無(wú)量壽、無(wú)量光；是清凈的，遠(yuǎn)離一切煩惱；是專(zhuān)一的。所以由這個(gè)佛號(hào)轉(zhuǎn)多念為一念，轉(zhuǎn)染念為凈念，他的心水就慢慢地從波翻浪卷變成比較平靜。平靜的時(shí)候，泥沙就會(huì)沉下去。泥沙沉下去，這表面上的水就比較澄清，月亮的影子就會(huì)呈現(xiàn)出來(lái)。

　　臨命終時(shí)，阿彌陀佛一現(xiàn)前，佛光注照。這些念佛人能夠安然往生，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，隨佛往生，不是由于自己有功夫，乃是阿彌陀佛佛光注照，慈悲加佑，令我們心安然，心平靜。

　　為什么觀世音菩薩要拿著甘露瓶？就是把我們業(yè)力的火給它灑凈。大勢(shì)至菩薩拿著蓮臺(tái)，托我們的足，就是讓我們的神識(shí)能夠安全地到達(dá)蓮臺(tái)里面。西方三圣會(huì)在這個(gè)關(guān)鍵時(shí)刻來(lái)幫助我們。阿彌陀佛的白毫光就是攝受念佛人的神識(shí)到蓮臺(tái)上，攝取不舍。那些平時(shí)自負(fù)清高，認(rèn)為通宗通教的所謂上智者，其結(jié)果反而不如老實(shí)頭——持戒念佛的下愚者。

　　這些空腹高心的人，想在這個(gè)世間要作大祖師，要生生世世度眾生，好像想作大導(dǎo)師，他弄巧，反而成了大拙。大拙是什么？反而不能離開(kāi)三界，反而不如那些老實(shí)頭，愚夫愚婦，還能夠安然地蒙佛往生。這些自負(fù)其高的人對(duì)仰靠他力不屑一顧，但自力又上不去，自己的業(yè)力在做主宰，最后滯留三界，不能出去。這就是“弄巧反成大拙”，求升反墜。在佛的眼里就是可憐憫者也。