輕視凈土,臨終多苦

大安法師微課堂:輕視凈土,臨終多苦

  其有平日自命通宗通教,視凈土若穢物,恐其污己者,臨終多是手忙腳亂,呼爺叫娘。其有老實頭持戒念佛,縱信愿未極,瑞相不現(xiàn),皆是安然命終。其故何哉,良由心水澄清,由分別而昏動。識波奔涌,因佛號以渟凝。所以上智不如下愚,弄巧反成大拙也。—— 印光法師《印祖文鈔 - 與大興善寺體安和尚書

  在修行人當中,平日有些自負清高、空腹高心的人,自己認為自己“通宗通教”。何為“通宗”?能夠明心見性才為通宗。何為通教?大開圓解才叫通教。有些人不知好歹,沒有自知之明,認為自己通宗通教?赡芩徒佑|一點禪宗,對幾個機鋒轉(zhuǎn)語、公案,能夠以狂慧說一說,他就以為自己通宗了。經(jīng)典可以背一背,弄一些分析,他就以為通教。那完全不是這一回事。如果你在心性上沒有通達,那你對宗教還是盲目的。

  這種人自負其高,就視凈土一法若穢物,好像污穢的東西,我不能接觸凈土法門,這個法門太低了,我根機很高,我不能修行這個法門,這是“視凈土若穢物”?峙抡f他是修念佛法門,玷污了他,小看了他。

  這種人常常是什么情況呢?臨命終時,“多是手忙腳亂,呼爺叫娘”。因為他不念佛,他就不可能得阿彌陀佛的加持。不能得阿彌陀佛的加持,他在臨命終時,四大分離,如生龜脫殼呀!神識離體的時候,那是多生多劫的業(yè)力現(xiàn)前哪!眾生的業(yè)力,別說你沒有多少修行,就是你修行功夫很深的人,在臨命終時的關(guān)鍵時刻,他自己都做不了主。他做不了主,業(yè)力現(xiàn)前,那當然手忙腳亂。在生死岸頭,原來那種自負其高的狂禪,都解決不了問題,那只有剩下呼爺叫娘。

  但在這時候,你的爺娘解決不了你問題呀,你的爺娘也都是凡夫,你不叫阿彌陀佛,叫爹叫娘能解決問題嗎?但平時他又對阿彌陀佛不看在眼里,臨命終時碰到痛苦的時候,他本能地就會叫爹叫娘,一般的凡夫都是這么本能的反應(yīng)嘛。所以我們要改變一種心態(tài),你碰到緊要關(guān)頭不要叫爹叫娘,一定要叫阿彌陀佛,這是一個考驗。當一個汽車向你軋過來的時候,你不要叫“我的媽呀!”你趕緊念“阿彌陀佛!”

  印祖說他也看到了一些老實頭啊!老實頭很可愛,知道自己業(yè)障深重,知道自己一錢不值,唯有靠阿彌陀佛,才能解決問題呀!這個老實頭就是一門深入,不三心二意,不腳踏兩條船。這樣老實,這就死盡偷心。死盡,就是死盡還有一種法門比凈土法門更高妙的偷心,深知唯有念佛法門最好,最契我的根機,老老實實去念,這叫老實頭。這老實頭他生死心切,就會持戒,他就專志念佛。這種人,如果功夫甚深,他就可以預(yù)知時至,自在往生

  靈巖山真華法師回憶錄里面,就談靈巖山有一個老實頭,專門念佛。文化程度也不高,好像什么也不會,平時也不跟別人攀緣,什么閑話也沒有,就是念阿彌陀佛、阿彌陀佛,念了幾十年。有一次跟大家告假,說他要回家了,第二天他自己坐在大雄寶殿,端坐往生。這是老實頭!諦閑老法師的一個徒弟,修無師也老實,然后趺坐往生。

  還有一些老實頭,持戒念佛,縱然他的信愿沒有到達極致,臨終的時候好像也沒有現(xiàn)出什么瑞相,但一般都能“安然命終”,沒有臨終時候痛苦的掙扎、叫爹叫娘的恐懼。這個原因在什么地方呢?就在于你念佛!就能讓我們安然命終,自在往生。

  由于我們眾生的心水本來是澄清的,就像八功德水那樣,是由于無明的風一吹,分別的意識一動,我們的心水就渾了,一渾濁,即便有月亮,渾濁的水里面也現(xiàn)不出任何東西。

  我們的心本來是妙真如性,由于一念無明妄動,轉(zhuǎn)為八識的心,在這個八識里面,波浪奔涌,我們內(nèi)心的妄念就像急流水,奔涌不止。由于他的心旋轉(zhuǎn)得太快了,我們一般都看不到。但怎么辦呢?老實念佛。由于這句佛號如清水珠,使我們的渾濁的水可以澄清。這句佛號是無生的功德,無為的功德,是阿彌陀佛的力量在里面,所以這個佛號投到眾生的內(nèi)心,這個凡心不得不佛。

  我們眾生的心都是無序的、雜亂的、染污的。這句佛號是有序的,無量壽、無量光;是清凈的,遠離一切煩惱;是專一的。所以由這個佛號轉(zhuǎn)多念為一念,轉(zhuǎn)染念為凈念,他的心水就慢慢地從波翻浪卷變成比較平靜。平靜的時候,泥沙就會沉下去。泥沙沉下去,這表面上的水就比較澄清,月亮的影子就會呈現(xiàn)出來。

  臨命終時,阿彌陀佛一現(xiàn)前,佛光注照。這些念佛人能夠安然往生,心不貪戀,意不顛倒,如入禪定,隨佛往生,不是由于自己有功夫,乃是阿彌陀佛佛光注照,慈悲加佑,令我們心安然,心平靜。

  為什么觀世音菩薩要拿著甘露瓶?就是把我們業(yè)力的火給它灑凈。大勢至菩薩拿著蓮臺,托我們的足,就是讓我們的神識能夠安全地到達蓮臺里面。西方三圣會在這個關(guān)鍵時刻來幫助我們。阿彌陀佛的白毫光就是攝受念佛人的神識到蓮臺上,攝取不舍。那些平時自負清高,認為通宗通教的所謂上智者,其結(jié)果反而不如老實頭——持戒念佛的下愚者。

  這些空腹高心的人,想在這個世間要作大祖師,要生生世世度眾生,好像想作大導(dǎo)師,他弄巧,反而成了大拙。大拙是什么?反而不能離開三界,反而不如那些老實頭,愚夫愚婦,還能夠安然地蒙佛往生。這些自負其高的人對仰靠他力不屑一顧,但自力又上不去,自己的業(yè)力在做主宰,最后滯留三界,不能出去。這就是“弄巧反成大拙”,求升反墜。在佛的眼里就是可憐憫者也。

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