輕視凈土，臨終多苦

　　其有平日自命通宗通教，視凈土若穢物，恐其污己者，臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。其有老實頭持戒念佛，縱信愿未極，瑞相不現(xiàn)，皆是安然命終。其故何哉，良由心水澄清，由分別而昏動。識波奔涌，因佛號以渟凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。—— 印光法師《印祖文鈔 - 與大興善寺體安和尚書》

　　在修行人當中，平日有些自負清高、空腹高心的人，自己認為自己“通宗通教”。何為“通宗”？能夠明心見性才為通宗。何為通教？大開圓解才叫通教。有些人不知好歹，沒有自知之明，認為自己通宗通教�？赡芩�就接觸一點禪宗，對幾個機鋒轉(zhuǎn)語、公案，能夠以狂慧說一說，他就以為自己通宗了。經(jīng)典可以背一背，弄一些分析，他就以為通教。那完全不是這一回事。如果你在心性上沒有通達，那你對宗教還是盲目的。

　　這種人自負其高，就視凈土一法若穢物，好像污穢的東西，我不能接觸凈土法門，這個法門太低了，我根機很高，我不能修行這個法門，這是“視凈土若穢物”�？峙抡f他是修念佛法門，玷污了他，小看了他。

　　這種人常常是什么情況呢？臨命終時，“多是手忙腳亂，呼爺叫娘”。因為他不念佛，他就不可能得阿彌陀佛的加持。不能得阿彌陀佛的加持，他在臨命終時，四大分離，如生龜脫殼呀！神識離體的時候，那是多生多劫的業(yè)力現(xiàn)前哪！眾生的業(yè)力，別說你沒有多少修行，就是你修行功夫很深的人，在臨命終時的關(guān)鍵時刻，他自己都做不了主。他做不了主，業(yè)力現(xiàn)前，那當然手忙腳亂。在生死岸頭，原來那種自負其高的狂禪，都解決不了問題，那只有剩下呼爺叫娘。

　　但在這時候，你的爺娘解決不了你問題呀，你的爺娘也都是凡夫，你不叫阿彌陀佛，叫爹叫娘能解決問題嗎？但平時他又對阿彌陀佛不看在眼里，臨命終時碰到痛苦的時候，他本能地就會叫爹叫娘，一般的凡夫都是這么本能的反應(yīng)嘛。所以我們要改變一種心態(tài)，你碰到緊要關(guān)頭不要叫爹叫娘，一定要叫阿彌陀佛，這是一個考驗。當一個汽車向你軋過來的時候，你不要叫“我的媽呀！”你趕緊念“阿彌陀佛！”

　　印祖說他也看到了一些老實頭啊！老實頭很可愛，知道自己業(yè)障深重，知道自己一錢不值，唯有靠阿彌陀佛，才能解決問題呀！這個老實頭就是一門深入，不三心二意，不腳踏兩條船。這樣老實，這就死盡偷心。死盡，就是死盡還有一種法門比凈土法門更高妙的偷心，深知唯有念佛法門最好，最契我的根機，老老實實去念，這叫老實頭。這老實頭他生死心切，就會持戒，他就專志念佛。這種人，如果功夫甚深，他就可以預(yù)知時至，自在往生。

　　靈巖山真華法師回憶錄里面，就談靈巖山有一個老實頭，專門念佛。文化程度也不高，好像什么也不會，平時也不跟別人攀緣，什么閑話也沒有，就是念阿彌陀佛、阿彌陀佛，念了幾十年。有一次跟大家告假，說他要回家了，第二天他自己坐在大雄寶殿，端坐往生。這是老實頭��！諦閑老法師的一個徒弟，修無師也老實，然后趺坐往生。

　　還有一些老實頭，持戒念佛，縱然他的信愿沒有到達極致，臨終的時候好像也沒有現(xiàn)出什么瑞相，但一般都能“安然命終”，沒有臨終時候痛苦的掙扎、叫爹叫娘的恐懼。這個原因在什么地方呢？就在于你念佛��！就能讓我們安然命終，自在往生。

　　由于我們眾生的心水本來是澄清的，就像八功德水那樣，是由于無明的風一吹，分別的意識一動，我們的心水就渾了，一渾濁，即便有月亮，渾濁的水里面也現(xiàn)不出任何東西。

　　我們的心本來是妙真如性，由于一念無明妄動，轉(zhuǎn)為八識的心，在這個八識里面，波浪奔涌，我們內(nèi)心的妄念就像急流水，奔涌不止。由于他的心旋轉(zhuǎn)得太快了，我們一般都看不到。但怎么辦呢？老實念佛。由于這句佛號如清水珠，使我們的渾濁的水可以澄清。這句佛號是無生的功德，無為的功德，是阿彌陀佛的力量在里面，所以這個佛號投到眾生的內(nèi)心，這個凡心不得不佛。

　　我們眾生的心都是無序的、雜亂的、染污的。這句佛號是有序的，無量壽、無量光；是清凈的，遠離一切煩惱；是專一的。所以由這個佛號轉(zhuǎn)多念為一念，轉(zhuǎn)染念為凈念，他的心水就慢慢地從波翻浪卷變成比較平靜。平靜的時候，泥沙就會沉下去。泥沙沉下去，這表面上的水就比較澄清，月亮的影子就會呈現(xiàn)出來。

　　臨命終時，阿彌陀佛一現(xiàn)前，佛光注照。這些念佛人能夠安然往生，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，隨佛往生，不是由于自己有功夫，乃是阿彌陀佛佛光注照，慈悲加佑，令我們心安然，心平靜。

　　為什么觀世音菩薩要拿著甘露瓶？就是把我們業(yè)力的火給它灑凈。大勢至菩薩拿著蓮臺，托我們的足，就是讓我們的神識能夠安全地到達蓮臺里面。西方三圣會在這個關(guān)鍵時刻來幫助我們。阿彌陀佛的白毫光就是攝受念佛人的神識到蓮臺上，攝取不舍。那些平時自負清高，認為通宗通教的所謂上智者，其結(jié)果反而不如老實頭——持戒念佛的下愚者。

　　這些空腹高心的人，想在這個世間要作大祖師，要生生世世度眾生，好像想作大導(dǎo)師，他弄巧，反而成了大拙。大拙是什么？反而不能離開三界，反而不如那些老實頭，愚夫愚婦，還能夠安然地蒙佛往生。這些自負其高的人對仰靠他力不屑一顧，但自力又上不去，自己的業(yè)力在做主宰，最后滯留三界，不能出去。這就是“弄巧反成大拙”，求升反墜。在佛的眼里就是可憐憫者也。