佛教的世界觀

　　佛教的世界觀跟“世界只有一個”、“大眾共一個世界”的世界觀不一樣。“世界只有一個”跟佛教的世界觀沒有關系。佛教認為：一人一世界。

　　這是第一原則。這個原則是一個連我們正常的生存概念都要被粉碎的正見，這個概念很有可能把我們過去的知識結構徹底瓦解。那么過去的知識結構是否真的有粉碎性的危險？事實上并沒有發(fā)生，我們以前所學習的知識和經驗其實都是有價值的。

　　我們表面上都在研究世界觀，都在關心人類和外境的來源，但真正的世界觀都沒有研究過。為什么？因為我們都是在“世界只有一個”的基礎上研究。

　　為什么一人能夠有一個世界？這和“世界只有一個”的認識基礎截然相反。“世界只有一個”的前提是：世界是獨立于心的客觀存在，世界在心外。而“一人一世界”是說，我們所面對的這個世界并非客觀獨立于心而存在，而是由心造的。

　　我們常說我在看書，我在生氣，我高興了，我失敗了，我有情緒。這個“我”是什么？就是佛教所說的“心”。團隊合作中，人們常常希望“一條心”、“同心”。“同心”只是說盡量相同，狀態(tài)差不多，但絕對不能真的只有一個。即使人和人的思想差不多，但心是不同的。因為一人有一個心，世界唯心所造，所以每個人都面對了一個世界。

　　既然有了這總的來源，那么我們對于任何一個具體事物的判斷就很清晰。比如人們坐在大禮堂里，并不是說只有一個大禮堂，有不同的人，而是說大禮堂是在場每個人世界里公共的部分，它們極其類似乃至于類似到可以重迭起來，但決不是同一個。張三有張三世界里的大禮堂，李四有李四世界里的大禮堂。張三進入了李四的世界，李四也進入了張三的世界。

　　正因為如此，才會出現(xiàn)世間的一些差別。有的人在皇城根腳下的北京，就有無上的尊嚴——我是天子腳下的子民；有的人生活在北京煩惱重重，非常艱難，覺得沒法生存下去。同樣在一個天安門腳下，就有不同的理解方式：有人認為北京是天堂，有人認為北京是地獄。因為每個人都有一個自己的世界，它有共同的部分：故宮是一樣的，天安門是一樣的。但是各人的故宮和各人的天安門都有著不同的情緒元素，這是由我們自己的生命特質帶來的——因為我們每人都有一個自己的世界。

　　世界和生命都是平等發(fā)展的，有生命的地方就有世界，每個生命都有一個世界。這是佛教的世界觀。因為每個生命都有一個世界，生命有千千萬萬，世界也絕對不會只有一個。

　　假如我們確定這個世界只有一個，而不是每人有一個，那就麻煩了。就會有爭議！張三認為李四是坐在右邊的，李四認為張三是坐在左邊的，這就不對等，拿物理學的方法來說，找不到共同的確定的參照系。張三的參照系在張三的腦袋里，李四的參照系在李四的腦袋里，各人的想法不一樣，如何去統(tǒng)一呢？

　　如果說世界只有一個，世界觀就永遠無法統(tǒng)一，永遠在爭議中。這是爭議的根源，還想有什么共同的文化、共同的理念、共同的倫理和道德呢？所以最適合人類來使用的世界觀，還是“一人一世界”。