如果師父經(jīng)常說神通，那你就要小心了！

　　對出家人來說，二百五十條比丘戒以及開遮持犯等固然很重要，但是四念處慧的觀修更為重要。蕅益大師用以下比喻來講四念處慧的重要性：

　　如果沒有四念處慧，沒有出離心，那你修一切法都沒有把握住實質(zhì)、關(guān)要，就像行尸走肉沒有靈魂一般；

　　如果沒有四念處慧，即使你穿著莊嚴的袈裟，表面看來非常有威儀，讓人肅然起敬，但實際上就相當于一個沒有靈魂的“木頭幡”；

　　沒有四念處慧，即使你去拜佛、禮佛，撲通一下、撲通一下的，也就如同在石臼中搗米一樣（在農(nóng)村用糯米打年糕或者糍粑，就是用一根木棒或者石頭墩子在石臼中一下一下使勁搗）。

　　這些比喻，說明沒有四念處慧，就是一種表面上的、沒有內(nèi)涵的修行。

　　我們修凈土法門也是如此，如果沒有修出離心，那就像上面所講的一樣，沒有靈魂、沒有內(nèi)涵，這樣念佛也不可能相應。所以古德教誡我們：念佛的時候，句句佛號都要欣厭具足！總之，修四念處慧非常非常重要。蕅益大師以上教言，就是告訴我們修行的重點應該落在出離心上，也就是四念處的修法上。

　　因此，舍利弗尊者告訴提婆達多：“仁者且學四念處，不須學神通也。”如果出離心沒有修好就去學神通，是非�？膳碌�！為什么呢？我們先不說神通不容易學好，即使學好了，如果這個有神通的人名利心很重、貪心很重，那他的神通就是獲取名利的一種手段，甚至是他謀害眾生的手段，提婆達多就是一個典型的例子。所以，對一個修行人來說，如果四念處、出離心沒有修好，而神通修出來了，并不是好事情，甚至有極大危害！

　　比如說，如果這個人修出了天眼通，能透過墻壁等所有障礙物看到一切。如果他看到了女人，而他的淫欲心恰好很重，那他的貪心就會很熾盛地生起來，這樣的貪心就會障礙他修道；如果這個人神足通也修出來了，他用天眼通看到哪個地方有金銀財寶，就用神足通穿墻過壁，進去把人家的金銀財寶全部偷光，這樣就會不斷地造極大惡業(yè)。

　　這樣我們就知道，如果沒有四念處修法，你去追求神通是非常危險的。而且有了神通之后，神通就會障道，障礙開悟。所以古代的禪師就說：神通是“圣末邊事”，意思就是神通是修行的副產(chǎn)品，是修行過程中自然而然出來的，不應該是我們刻意去追求的東西。我們應該追求的是道通，而不是神通。

　　佛在世的時候，專門對比丘制定了戒律，甚至對阿羅漢都制定了戒律，不能隨便顯神通。為什么佛要制定這樣的戒律呢？以前佛在世的時候，曾經(jīng)遇到饑荒，許多出家人托缽乞食，都要不到飯，后來有幾個有神通的比丘，顯了一把神通之后，居士一擁而上來供養(yǎng)他們，但沒有神通的比丘就沒有飯吃。所以佛就制定戒律，遮止隨便顯神通。

　　當然隨便顯神通還有種種流弊。太虛大師曾經(jīng)這樣告誡他的弟子大愚法師：佛弟子不能隨隨便便顯神通。鬼神也有神通，如果隨便顯神通，那就把佛教引入鬼神教或者等同鬼神教了；佛法是講究般若智慧、修開悟、修明心見性的，如果去追求神通，對神通產(chǎn)生極大的執(zhí)著就會障礙開悟。蓮池大師也曾經(jīng)嚴厲批評過一個閉關(guān)的出家人說神通。

　　對在家信眾來說，可以以此標準去衡量、觀察善知識。你依止的法師，如果經(jīng)常說神通，那你就要小心了，這不但違背佛制戒律，而且還把學人引向歧途。他是以神通來吸引人，是為了得到名利，故意顯異惑眾而說神通。不用說他沒有神通，即使他有神通也不能隨便顯、隨便說。如果他明明沒有神通而說自己有神通，那就更可怕了，就是大妄語了。

　　佛法是不崇尚神通的，也不能隨便講神通、顯神通，這一點非常重要，也是學佛的人應該了知的最基本的道理。如果連這個最起碼的道理都不知道，那你學佛就非常危險，就很容易上當受騙，很容易被邪師吸引。因為動不動就以說神通來吸引人的邪師，這個時代非常多。

　　摘自：《觀經(jīng)四帖疏講記》

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