構(gòu)成佛教之要素

　　構(gòu)成佛教之要素

　　───二十五年一月在澄海佛教會(huì)講───

　　佛教的要素是什么？第一就是佛：講佛教，便要首先認(rèn)識(shí)如何是佛。佛為梵音，具云“佛陀”，或“佛陀耶”，亦作“浮屠”，其義譯即為“覺(jué)者”，就是對(duì)于宇宙人生有澈底覺(jué)悟的人。佛為覺(jué)者之覺(jué)，非通常浮泛的覺(jué)”，因這些覺(jué)，自以為覺(jué)，其實(shí)都是極膚淺的覺(jué)，甚至或是錯(cuò)覺(jué)；唯有佛的覺(jué)，乃是“澈底的覺(jué)”。較之中國(guó)圣人所稱之圣的意義，更加慎重與深遠(yuǎn)，是無(wú)上正等正覺(jué)之覺(jué)。覺(jué)者與圣人相彷，所以中國(guó)的圣人亦有稱為先覺(jué)者；唯圣人終究是世間的圣人，世間的覺(jué)者。不能和超世的圣中圣的覺(jué)者──佛相比擬。然此覺(jué)者在佛教中，亦通于阿羅漢、辟支佛、菩薩，唯羅漢、支佛祗能稱為正覺(jué)，不能稱為正等正覺(jué)，因其覺(jué)量狹小未能普遍一切故；大乘菩薩雖亦稱為正等正覺(jué)，自利利他，普于一切，然其有上有容，不能稱為無(wú)上；唯有佛，才是無(wú)上無(wú)容正等正覺(jué)的覺(jué)者。

　　講明佛所以稱為覺(jué)者的意義，就真正知道：第一、佛與世間圣人不同，佛是出世的大圣；第二、還須知道佛與所謂“神道”亦不同。神和佛，在一般中國(guó)人的觀念中，都是混在一起，不能辨別清楚，而知佛是覺(jué)者之后，則佛不同于天神地祇的意義，也自然會(huì)明白。知道佛是出世的大圣人，大覺(jué)者，不但‘天上天下，唯佛獨(dú)尊’，而且是‘十方所有我盡見(jiàn)，一切無(wú)有如佛者’。若以世間神圣來(lái)比較，無(wú)異螢火之斗日月了。既知道佛非禍福于人的神鬼，進(jìn)一步，還要知道佛亦非萬(wàn)能創(chuàng)造萬(wàn)物的主宰神，而是一個(gè)覺(jué)悟真理的人而已。

　　我們眾生自無(wú)始以來(lái)，迷昧不覺(jué)，所以流轉(zhuǎn)生死；若要了脫生死的苦痛；便非依無(wú)上正遍覺(jué)的佛的方法來(lái)修學(xué)不為功。如此信佛，把信心與佛打成一片，便再也不會(huì)改途易轍去信仰別的宗教和別的主義了。

　　但是，這樣信佛有什么益處呢？簡(jiǎn)單點(diǎn)說(shuō)，就因我們眾生未能真正覺(jué)悟宇宙人生的真理，迷而流轉(zhuǎn)于生死；而佛既覺(jué)悟真理，不流浪于生死痛苦，同時(shí)又把怎樣覺(jué)悟真理了脫生死的方法告訴人；我們才得依此方法而解脫，這便是信佛的大利益。佛不能利人，佛所以利人者即在于法，離了法便無(wú)所謂佛，所以構(gòu)成佛教第二重要素，就是法。那么、我們既信了佛，就要信法，但要由信仰而去研究明解和修習(xí)，才算是真正的信法！所謂法，就是經(jīng)、律、論三藏；其內(nèi)蘊(yùn)不外境、行、果；其方法不出戒、定、慧；其證悟的結(jié)果，不外菩提、涅槃。

　　但是法的境界是很廣的，太廣了；而法為佛所說(shuō)，佛又太高了；我們凡夫眾生要躐等的學(xué)習(xí)，是辦不到的，故須皈依已經(jīng)對(duì)佛法有所證悟而歷代傳持佛法的僧，于是僧又成了構(gòu)成佛教的第三重要素。僧、廣義言之，可以分作三類：一、菩薩僧，自等覺(jué)以下的地、向、行、住、信的菩薩，都可名之為僧。二、圣賢僧，如聲聞、緣覺(jué)等已發(fā)心修行，證到七賢位之修總相念、別相念、四加行以至四向、四果位都是圣賢僧。三、比丘僧，即是秉戒修持，能住持佛教的僧伽。佛法雖然高廣，但由這三種真實(shí)的僧伽，便可從實(shí)踐行事上把佛法引用表現(xiàn)出來(lái)，使人歌詠贊嘆。所以、佛法如高山峻嶺，而比丘僧、圣賢僧、菩薩僧，是一步一步攀上這高山峻嶺的階級(jí)，那末學(xué)佛者要想從凡夫地到佛果地，僧就成了必依的規(guī)范者。

　　整個(gè)的佛教，就是由這三種要素組合而成。所以學(xué)佛的人，便要在這上面有真正的認(rèn)識(shí)，不論在家或出家，然后方是真正的佛徒；由這真正信佛的份子，由少數(shù)集合多數(shù)的份子，就產(chǎn)生出佛教會(huì)的團(tuán)體了。所以，是真正的佛徒，應(yīng)該從認(rèn)識(shí)三寶起，然后由少數(shù)的份子集合多數(shù)的份子，成立堅(jiān)實(shí)的教團(tuán)，宣揚(yáng)佛教文化�。�竺摩記）（見(jiàn)�？�十七卷三期）