俱舍論頌疏 第七卷

　　從此大文第二。明四緣。于中分二。一明四緣。二別解等無(wú)間。初就明四緣中。文復(fù)分三。一明四緣體。二明緣中作用。三明法從緣生。且第一明緣體者。論云。廣說(shuō)因已。緣復(fù)云何。頌曰

　　說(shuō)有四種緣因緣五因性

　　等無(wú)間非后心心所已生

　　所緣一切法增上即能作

　　釋曰。說(shuō)有四種緣者。說(shuō)謂契經(jīng)中。說(shuō)有四緣性。謂因緣性。等無(wú)間緣性。所緣緣性。增上緣性言因緣者。因即是緣。持業(yè)釋也等無(wú)間者。前后心心所。體各一故。名之為等。如心心所中。受體是一。余想等亦爾。故論云。謂無(wú)少受無(wú)間生多�；驈�(fù)從多無(wú)間生少。想等亦爾。于自類中。無(wú)非等義又解。前心心所齊等。與后心心所為緣。非是前受生后受。前想生后想。自類中等也又解后心心所。等用前心心所為緣故此等字。通緣及果言無(wú)間者。前心心所。生后心心所。中間無(wú)有余心間隔。名為無(wú)間。故此無(wú)間。通緣及果。或等無(wú)間即緣。是持業(yè)釋也�；虻葻o(wú)間之緣。是依主釋所緣緣者。謂所緣境為緣。能牽生心心所法。所緣即緣。持業(yè)釋也增上緣者。增上即緣。是持業(yè)釋也。因緣五因性者。出因緣體。于六因中。除能作因。所余五因。是因緣性。等無(wú)間非后心心所已生者非后者。謂阿羅漢。臨入涅槃。最后心心所。名之為后。此后心心所。非等無(wú)間緣。除后心外。諸余已生。心心所法。皆是等無(wú)間緣。論云。此緣生法。等而無(wú)間。依是義立等無(wú)間緣(解云。法者。此果法。此果法。與緣等也)由此色等。皆不可立等無(wú)間緣。不等生故。謂欲界色�；驘o(wú)間生欲界色界。二無(wú)表色(解云。謂受戒者。從第三羯磨。便入色界定。即欲界別解脫無(wú)表。與色界定共無(wú)表色。俱時(shí)生耳)�；驘o(wú)間生欲界無(wú)漏。二無(wú)表色(解云。謂第三羯磨。便入色界無(wú)漏定即欲界無(wú)表。與道共無(wú)表。俱時(shí)生耳)。由諸色法。雜亂現(xiàn)前。等無(wú)間緣。生無(wú)雜亂。故色不立等無(wú)間緣。尊者世友作如是說(shuō)。于一身中。一長(zhǎng)養(yǎng)色。相續(xù)不斷。從此后復(fù)有第二長(zhǎng)養(yǎng)色生。不相違害。故不可立等無(wú)間緣。大德復(fù)言。以諸色法無(wú)間生起�；蛏倩蚨喙�。謂或有時(shí)。從多生少。如燒稻稗大聚為灰�；驎r(shí)復(fù)有從少生多。如細(xì)種生諾瞿陀樹(shù)。根莖枝葉。漸次增榮。聳干垂條。多所蔭映(解云。大德謂法救也。諾瞿陀樹(shù)子。甚少而生大樹(shù)。蔭得五百乘車也)。所緣一切法者。謂一切法。與心心所。為所緣也。心心所法。其性羸劣。執(zhí)境方生。猶如羸人非杖不起。故一切法識(shí)所攀附。名為所緣。此所緣境。有別體性。是心心所。發(fā)生緣故。名所緣緣。增上即能作者。謂增上緣性。即能作因。以即能作因?yàn)樵錾暇�。故此緣體廣。名增上緣。一切皆是增上緣故。問(wèn)既一切法。皆所緣緣。此增上緣。何獨(dú)體廣。答論有兩釋第一解云。俱有諸法。未嘗為所緣。然為增上故。唯此體廣。解云。如無(wú)我觀。亦觀一切法。于第一念。不見(jiàn)俱有故。俱有諸法。未嘗為所緣。然此俱有法。為增上緣故。增上體廣也第二解云�；蛩�作廣。名增上緣。以一切法各除自性。與一切有為。為增上緣故

　　從此第二。明緣作用。此言作用。是與果用。論云。如是諸緣。于何位法。而興作用。頌曰

　　二因于正滅三因于正生

　　余二緣相違而興于作用

　　釋曰。前兩句明因緣。第三句明二緣。第四句結(jié)用。通前三句也。二因于正滅者。謂相應(yīng)俱有二因。于正滅時(shí)。而興作用。言正滅者。謂現(xiàn)在世。以此滅相居現(xiàn)在。故名正滅時(shí)。此言作用。是與果用。由此二因令俱生果。有作用故三因于正生者。謂同類遍行異熟三因。于正生位。而興作用。言正生者。謂未來(lái)法。居生相位。生現(xiàn)前故。名正生時(shí)由此三因。所引果法。至生相位。興與果用。此上兩句。明因緣竟余二緣相違者。謂等無(wú)間緣。及所緣緣。此之二緣。興與果用。與上相違。等無(wú)間緣。于正生位。而興作用。與前二因于正滅位。是相違也。以等無(wú)間。果法生時(shí)。開(kāi)避路故。與其處也若所緣緣。于正滅位。而興作用。與前三因。于正生位。是相違也。謂所緣緣。能緣滅位。方興作用。由心心所。要現(xiàn)在時(shí)。方取境故頌中不言增上緣者。以增上緣于一切法。皆無(wú)障住。隨無(wú)障位�；蛴谡�生�；蛴谡郎纭Ｅd與果用。皆不遮也

　　從此第三。明法從緣生。于中有二。一總明諸法。二隨難別解且初總明諸法者。論云。已說(shuō)諸緣及興作用。應(yīng)言何法。由幾緣生。頌曰

　　心心所由四二定但由三

　　余由二緣生非天次等故

　　釋曰。前三句。辨緣生法。第四一句。遮外道宗。心心所由四者。謂心心所由四緣生。此中因緣。謂五因性。等無(wú)間緣者。謂心心所。必須前念等無(wú)間緣。引發(fā)生故。所緣緣者。緣境起故。增上緣者。除自性外余一切法。皆不障故二定但由三者。謂無(wú)想滅盡二定。由三緣生。非能緣故。除所緣緣。由因緣者。謂由二因。一俱有因。謂二定上生等四相。二同類因。謂前已生同地善法若無(wú)想定。無(wú)想天中。一切善法。是同地也。若滅盡定。有頂天中。一切善法。是同地也等無(wú)間緣者。謂入二定。前心心所法。為等無(wú)間緣。引生二定也增上緣者。謂如前說(shuō)。論云。如是二定心等引生。礙心等起。故與心等。但為等無(wú)間。非等無(wú)間緣(解云。心等。等取心所也。余可知也)余由二緣生者。余謂色法。及不相應(yīng)。此二類法。由因緣增上二緣所生。非能緣故。除所緣緣。非心等引生。無(wú)等無(wú)間緣非天次等故者。正破外道。此有兩意。一正非。二立理。且正非者。非天等也。立理者。次等也。如涂灰外道。執(zhí)大自在。天能生世間。勝論外道。執(zhí)我能生世間。數(shù)論外道。執(zhí)勝性。謂薩埵等三。能生一切法。我佛法中。唯有因緣。能生諸法。故言非天等等取我勝性等也。次等者。次謂次第。等等取無(wú)義利及違諸世間。立此三種理。破外道也。次第理者。論云。謂諸世間。若自在等。一因生起。則應(yīng)一切俱時(shí)而生。非次第起�，F(xiàn)見(jiàn)諸法次第而生。故知定非一因所起。無(wú)義利者。論云。又自在等。作大功力。生諸世間。得何義利。又自在等。生地獄等無(wú)量苦具。逼害有情。為見(jiàn)如斯。發(fā)生自喜。咄哉何用此自在為。依彼頌言。誠(chéng)為善說(shuō)。由險(xiǎn)利能燒�？晌泛惚坪�。樂(lè)食血肉髓。故名魯達(dá)羅。解云。涂灰外道。說(shuō)自在天有三身。法身遍充法界。報(bào)身居自在天。三目八臂。摩醯首羅也。化身隨形六道。此頌說(shuō)化身也有三阿修羅。將三國(guó)土。飛行虛空。向自在天上過(guò)。自在天見(jiàn)。以火箭射之。一時(shí)俱盡。此即火前險(xiǎn)利。燒三國(guó)土也。以龍貫人髑髏。系于頭頸。殺象取皮。涂血反被。此是可畏。恒逼害有情也樂(lè)食血肉髓者。顯所食也。魯達(dá)羅者。此云暴惡。自在天有一千名。此是一號(hào)。第三違世間者。論云。又若信受一切世間。唯自在天。一因所起。則為非撥現(xiàn)見(jiàn)世間。所余因緣人功等事。我勝性等。如自在天。應(yīng)廣征遣故。有一法唯一因生

　　從此第二。隨難別解。論云。前言余法。由二緣生。于中云何。大種所造。自他相望�；�為因緣。頌曰

　　大為大二因?yàn)樗�造五種

　　造為造三種為大唯一因

　　釋曰。大為大二因者。大種望大種。但為俱有同類二因。非心所故。無(wú)相應(yīng)因。同無(wú)記性故。無(wú)異熟因非是染故。無(wú)遍行因?yàn)樗�造五種者。初句大字。流至此中。應(yīng)言大為所造五種也。謂四大種望所造色。能為五因。一生。二依。三立。四持。五養(yǎng)。此之五因。于前六因。能作因攝。此四大種。生所造色。名為生因。造色生已。隨逐大種。如依師等。說(shuō)為依因。大種任持所造色故。如壁持畫(huà)。說(shuō)為立因。令所造色相續(xù)不斷。說(shuō)為持因。增長(zhǎng)因故。說(shuō)為養(yǎng)因。如是則顯大與所造。為起變持任長(zhǎng)因性故。為起者。是生因也。為變者。是依因也。為持者。是立因也。為任者。是持因也。為長(zhǎng)者。是養(yǎng)因也造為造三種者。所造望所造。但為三因。謂俱有。同類。異熟。俱有因者。謂隨心轉(zhuǎn)。身語(yǔ)二業(yè)。七支無(wú)表。展轉(zhuǎn)為因同類因者。一切前生。于后同類。皆能為因。異熟因者。謂身語(yǔ)業(yè)。能招眼等。此即因果。俱所造也為大唯一因者。前句造字。流至此中。應(yīng)言造為大。唯一因也。謂所造色。望四大種。但為一因。謂異熟因。由身語(yǔ)二業(yè)。能招異熟大種果故

　　從此大文第二。別明等無(wú)間。于中有二。一明諸心相生。二明得心多少。就明諸心相生中。有二。一明十二心。二明二十心。復(fù)就明十二心中。一列十二心。二正辨相生。且初列十二心者。論先問(wèn)云。前已總說(shuō)諸心心所。前能為后等無(wú)間緣。未決定說(shuō)何心無(wú)間。有幾心生。復(fù)從幾心有何心起。今當(dāng)定說(shuō)(結(jié)前問(wèn)起)。謂且略說(shuō)。有十二心(答也)。云何十二心(問(wèn)也)。頌曰

　　欲界有四心善惡覆無(wú)覆

　　色無(wú)色除惡無(wú)漏有二心

　　釋曰。且于欲界有四種心。謂善不善。有覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記。色無(wú)色界各有三心。謂除不善。余如上說(shuō)。如是十種。說(shuō)有漏心。若無(wú)漏心。唯有二種。謂學(xué)無(wú)學(xué)。合成十二

　　從此第二。正辨相生。論云。此十二心。互相生者。頌曰

　　欲界善生九此復(fù)從八生

　　染從十生四余從五生七

　　色善生十一此復(fù)從九生

　　有覆從八生此復(fù)生于六

　　無(wú)覆從三生此復(fù)能生六

　　無(wú)色善生九此復(fù)從六生

　　有覆生從七無(wú)覆如色辨

　　學(xué)從四生五余從五生四

　　釋曰。欲界善生九者。謂從欲界善心。無(wú)間容生九心。謂自界四心色界二心。無(wú)色一心。無(wú)漏二心。故成九也色界二心者。謂善染污也。從欲界心。入色界定生彼善心。又從欲界善心中死。往生色界。生彼染心。續(xù)生心中。必染污故。故論云。于入定時(shí)及續(xù)生位。如其次第。生善染心。無(wú)色界一心者。謂從欲界善心中死。生無(wú)色界。生彼染心。續(xù)生心中。必染污故。欲界不生無(wú)色善心者。以極遠(yuǎn)故。無(wú)色于欲界。四遠(yuǎn)故遠(yuǎn)。一所依遠(yuǎn)。二行相遠(yuǎn)。三所緣遠(yuǎn)。四對(duì)治遠(yuǎn)。所依遠(yuǎn)者。無(wú)色界心。不與欲界心為所依故行相遠(yuǎn)者。無(wú)色界心。唯于第四禪。作苦粗障行相。必無(wú)緣欲作苦粗等行相故所緣遠(yuǎn)者。不緣欲故對(duì)治遠(yuǎn)者。未離欲界貪。必?zé)o能起無(wú)色界定。能為欲界惡戒等法。厭壞及斷二對(duì)治故。無(wú)漏二心者。謂從欲果加行善心入學(xué)無(wú)學(xué)觀也此復(fù)從八生者。此欲界加行善心。復(fù)從八心生。謂自界四。色界二心。無(wú)漏二心。故成八也色界二心者。一色界善心。生欲界善。謂從定出起欲界善心。二色界染心。生欲界善。謂入定者。作如是愿。我寧起下地善心。不起上地染污。由此愿故。彼染污定。所逼惱時(shí)。從彼染污定。生于下地善。為防退故。是則色染生欲界善也無(wú)漏二心者。從學(xué)無(wú)學(xué)觀出入欲界善心時(shí)染從十生四者。染謂二染。不善有覆此二染心。從十心生。能生四心。從十生者。謂十二中。除學(xué)無(wú)學(xué)。謂自界四。色界三心。無(wú)色三心。此十心中。皆容命終生欲界染。故論云。于續(xù)生位。三界諸心皆可無(wú)間生欲界染心故能生四心者。謂自界四余無(wú)生理。謂欲界染心。不生上定及往彼界。故無(wú)生界理余從五生七者。余謂欲界無(wú)覆無(wú)記此無(wú)記心。善等心外名之為余。從五心生。能生七心。從五生者。謂自界四。及色界善。謂欲界通果無(wú)記。從色界善定生故。能生七心者。謂自界四。及色界二。無(wú)色界一。故成七也。色界二心者。一生彼善。謂通果無(wú)記。還生彼定。以通果心唯與定心相出入故。二生彼染。謂異熟。威儀。無(wú)記心中。命終。生彼染心。續(xù)生位也。無(wú)色界一心者。謂欲界無(wú)記心命終。約續(xù)生位生無(wú)色染心色善生十一者。色善謂色界善心無(wú)間。容生十一心。于十二心中。唯除無(wú)色無(wú)覆無(wú)記心。以無(wú)色界唯有異熟生無(wú)記心。夫異熟心。不許異地起。故不生也能生無(wú)色染心者。據(jù)命終說(shuō)。此復(fù)從九生者。此色界善心。復(fù)從九心生。謂于十二心中。唯除欲界。二染污心。及除無(wú)色。無(wú)覆無(wú)記。所以可知。有覆從八生者。謂色界有覆心。從八心生。于十二心中。除欲二染及學(xué)無(wú)學(xué)此復(fù)生于六者。此色界有覆心。復(fù)能生六心。謂自界三。欲善不善。有覆無(wú)記。生欲善者。從染污定。生欲善也生欲不善有覆者。從色界染心命終。于續(xù)生位生欲二染也無(wú)覆從三生者。謂色界無(wú)覆無(wú)記。從三心生。謂自界三。余無(wú)生理此復(fù)能生六者。此色無(wú)覆心。復(fù)能生六心。謂自界三。欲界二染。無(wú)色一染。約續(xù)生位。思而可知。無(wú)色善生九者。謂無(wú)色善心。能生九心。言九心者。于十二心中。除欲界二善及無(wú)覆。除色界一所謂無(wú)覆此復(fù)從六生者。此無(wú)色善心。復(fù)從六心生。謂自界三。及色界善。并學(xué)無(wú)學(xué)有覆生從七者。無(wú)色有覆。能生七心。亦從七心。生生七心者。謂自界三。及色界二。生彼善染心。并欲界二不善有覆即此亦從七。無(wú)間起。謂除欲色染。及學(xué)無(wú)學(xué)心無(wú)覆如色辨者。無(wú)色無(wú)覆。如色界辨。從三心生。能生六心。從三心生者。謂自界三。能生六心者。謂自界三。及色界染。兼欲界二。不善有覆學(xué)從四生五者。謂有學(xué)心。從四心生。能生五心。從四心生者。謂三界善。及與學(xué)心。能生五者。于前四上。加無(wú)學(xué)一余從五生四者。余謂無(wú)學(xué)心。此無(wú)學(xué)心。從五心生。能生四心。從五生者。謂三界善學(xué)無(wú)學(xué)心。能生四者。于前五上。唯除學(xué)心

　　從此第二。明二十心相生。論云。說(shuō)十二心互相生已。云何分此。成二十心。頌曰

　　十二為二十謂三界善心

　　分加行生得欲無(wú)覆分四

　　異熟威儀路工巧處通果

　　色界除工巧余數(shù)如前說(shuō)

　　釋曰。三界善心。各分二種。謂加行得。生得別故。欲界無(wú)覆。分為四心。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心色界無(wú)覆。分為三種。除工巧處。上界都無(wú)造作種種工巧事故。于無(wú)色界。無(wú)覆唯一。謂異熟生。故前無(wú)覆。合成八種。如是十二。為二十心。謂欲界八。二善。二染。四無(wú)記心也。色界六種。前八心上。除不善工巧二也。無(wú)色界四。于前六上。更除威儀通果二心也。兼學(xué)無(wú)學(xué)。故成二十威儀路心者。行住坐臥。名為威儀路。此用色香味觸為體。此之威儀心所緣故。名之為路。威儀即路。名威儀路。緣威儀路。心名威儀路心。威儀路之心依主釋也此威儀路心�？傆腥�種。一起威儀路心。唯是意識(shí)。二緣威儀路心。通眼等四識(shí)。除耳識(shí)也。及取意識(shí)。三似威儀路心。即通六識(shí)。如泛爾緣外色聲等心。名似威儀路也。二工巧處心者。工巧處有二。一身工巧。謂刻鏤等。二語(yǔ)工巧。謂歌詠等。若身工巧。以四境為體。以身工巧起時(shí)。不離四境故。若語(yǔ)工巧。以五境為體。以語(yǔ)起時(shí)不離五境故。此二工巧。心所緣故。名之為處。工巧即處。名工巧處。工巧處之心。名工巧處心。依主釋也。此工巧心。略有三種。一起工巧心。唯在意識(shí)。二緣工巧心。通五識(shí)及意識(shí)。三似工巧心。亦通六識(shí)。通果心者。謂能變化心。及天眼耳通果。此能變化心。緣色等四境。謂化四境故。亦緣于聲。有發(fā)語(yǔ)通果心故。論云。威儀路等三無(wú)覆心。色香味觸。為所緣境。工巧處等。亦緣于聲。如是三心唯是意識(shí)。威儀路。工巧處。加行。亦通四識(shí)五識(shí)(解云。此言加行者。是緣威儀等心也)有余師說(shuō)。有威儀路。及工巧處。所引意識(shí)。能具足緣十二處境。解云。此師據(jù)似威儀路心說(shuō)也

　　從此大文第二。明得心多少。論云。于前所說(shuō)十二心中。何心現(xiàn)前。幾心可得。頌曰

　　三界染心中得六六二種

　　色善三學(xué)四余皆自可得

　　釋曰。三界染心中得六六二種者。此明染心。得心多少。欲界染心得六心。色界染心亦得六心。無(wú)色界染心。唯得二心且欲界染心得六心者。謂欲染心。正現(xiàn)前位。容得六心。謂欲界三。善惡有覆也。色無(wú)色界各一心。有覆無(wú)記也。兼學(xué)心成六也。且第一得欲善心者。論云。由疑續(xù)善。及界退還。欲界善心。爾時(shí)名得。解云。由疑續(xù)善。謂疑心。發(fā)生正見(jiàn)。能續(xù)善根也。疑是染心。此即染心生欲界善也。界退還者。謂從上界退還來(lái)生欲界染心也。于欲界續(xù)生。必是染心。正起染時(shí)。欲界善心。此時(shí)亦得起法前得得之也得欲不善有覆及色有覆心者。論云。由起惑退。及界退還。得欲二心。不善有覆。及得色界。一有覆心解云。由起惑退者。此據(jù)離色界煩惱。后時(shí)起欲染退也。正起欲惑退染心時(shí)。欲界不善及有覆心。兼色界有覆心。此時(shí)總得也。界退還者。從無(wú)色界退還來(lái)生欲界。受生心中。得欲界二染。兼色界染心也。得無(wú)色有覆及學(xué)心者。論云。由起惑退。得無(wú)色界一有覆心。及得學(xué)心。故名得六(解云。由起惑退者。阿羅漢果。起欲界惑。退正起欲染時(shí)。得無(wú)色有覆。及學(xué)心也)色界染心正現(xiàn)前位得六心者。謂自界三。欲界無(wú)覆。無(wú)色有覆。及得學(xué)心。故成六也。且初得自界三欲界無(wú)覆者。論云。由界退還。得欲界一無(wú)覆無(wú)記心。及色界三。色界染心。亦由退得解云。由界退還者。此據(jù)無(wú)色命終。來(lái)生色界。正起色界續(xù)生染時(shí)。自界三心。欲界一通果心。此時(shí)總得也。色界染心亦由退得者。此明色染非但由前界退還得。亦由起色界惑退得也得無(wú)色有覆及學(xué)心者。論云。由起惑退。得無(wú)色界一有覆心。及得學(xué)心。故名得六(解云。由起惑退者。此據(jù)阿羅漢。起色界惑退故。得無(wú)色有覆。及與學(xué)心也)。無(wú)色界染心得二心者。論云無(wú)色染心。正現(xiàn)前位。十二心中。唯得二心。由起惑退。得彼染心。及得學(xué)心。故名得二(解云。由起惑退者。此據(jù)阿羅漢。起無(wú)色惑退。正起染時(shí)。得自界染。及學(xué)心也)。色善三學(xué)四者。謂色界善心�，F(xiàn)在前位。十二心內(nèi)。容得三心。一謂得自界善。及欲色界。通果無(wú)記。成三心也。所以然者。由升進(jìn)故。得彼三心。謂從欲界。入未至定。得色善心。此則從欲入色界。名升進(jìn)也。斷欲惑盡。第九解脫道入根本地。得欲色界。二通果心。此即從加行。入根本地。名升進(jìn)也學(xué)四者。謂有學(xué)心。正現(xiàn)前位。容得四心得有學(xué)心及得欲色界二通果心并無(wú)色善故成四也。得有學(xué)心者。由初證入正性離生。于苦法忍位。得有學(xué)心也。第二得欲色界二通果心者。謂由圣道離欲界染心。入根本地。得二界通果也。得無(wú)色善者。亦由圣道。離色界染。得無(wú)色善也。故論云。由初證入正性離生。及由圣道離欲色染(尋前文。即可解也)。余皆自可得者。余謂前說(shuō)。染等心余。即欲界善。三界無(wú)記。及無(wú)色善。并無(wú)學(xué)心。故頌余字。含此六心。然此六心。正現(xiàn)前位。唯可自得不成他也論云。有余于此總說(shuō)。頌曰

　　慧者說(shuō)染心現(xiàn)起時(shí)得九

　　善心中得六無(wú)記唯無(wú)記

　　釋曰。此是論主引雜心師頌。明得心多少也。彼說(shuō)染心現(xiàn)起得九。此論說(shuō)得染有十四心。謂欲界六。色界得六。無(wú)色界得二也。此論據(jù)染心重得。說(shuō)十四心。彼論約單得。唯說(shuō)九心。此論十四心中。有五心重得。謂色界染心。且兩度得。一欲界染時(shí)得。二色界染時(shí)得。雜心除一心也。無(wú)色界染心。及與學(xué)心。各三度得。謂三界染時(shí)。皆得也雜心各除二。兼前一心。總除五也。故說(shuō)得九。各據(jù)一義。亦不相違善心中得六者。謂欲界無(wú)覆色界善及無(wú)覆無(wú)色界善。及學(xué)無(wú)學(xué)故成六心也。雜心據(jù)單得。唯說(shuō)此六心。此論約重得。言得七心。謂色善三。學(xué)四名七心也。于此七中。除二心重言二心者。謂欲色界。無(wú)覆。各兩度得。一色善時(shí)得。二學(xué)心時(shí)得。各除一心。取余五心。兼無(wú)學(xué)一。故成六也論云。為攝前義。復(fù)說(shuō)頌言。由托生入定(一由托生者。是前界退還也。第二入定者。是前色善及學(xué)心也)。及離染退時(shí)(第三及離染者。是前離欲界染心也。第四退時(shí)者。是前由起惑退也)。續(xù)善位得心(第五續(xù)善位者。是前疑心續(xù)善也)。非前所成故(明得義也。此言得者。今時(shí)成就。名為得也)。此是論主。為攝前義�？倿槲彘T。勒顯一頌。請(qǐng)細(xì)細(xì)尋焉