俱舍論頌疏 第九卷

　　從此第三。諸門分別。總有十一門。就中有三。一明中有形狀。二明眼等九門。三明入胎門。且第一明中有形狀者。論云。當(dāng)往何趣。所起中有形狀如何。頌曰

　　此一業(yè)引故如當(dāng)本有形

　　本有謂死前居生剎那后

　　釋曰。上兩句明形狀。下兩句釋本有。此一業(yè)引故如當(dāng)本有形者。此謂中有。與當(dāng)本有。同一業(yè)引。由業(yè)同故。中有形狀。如當(dāng)本有。謂本有是人形。中有亦人形。余趣亦然。問于一狗等腹中。容有五趣中有頓起。既有地獄中有現(xiàn)前。如何不能焚燒母腹。答彼居本有。亦不恒燒。如暫游增。況居中有。言游增者。游十六增。彼無火也。又解。諸趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業(yè)所遮故。又論云。欲中有量。雖如小兒年五六歲。而根明利。菩薩中有。如盛年時(shí)。形量周圓。具諸相好。故住中有。將入胎時(shí)。照百俱胝四大洲等(此明菩薩中有)若爾何故。菩薩母夢。見白象子來入己右脅(難也)此吉瑞相。非關(guān)中有。菩薩久舍傍生趣故(答也)如訖栗枳王夢。所見十事(訖栗枳王者。云作事王也)謂大象井麨。栴檀妙園林。小象。二獼猴。廣堅(jiān)衣。斗諍。白象相端嚴(yán)。具六牙四足。正知入母胎。寢如仙隱林。如是所見夢。但表當(dāng)來余事先兆。非如所見(已上論文)解云。訖栗枳王。迦葉佛父。作此十夢。來白世尊。佛言此表當(dāng)來釋迦如來遺法弟子之先兆也。王夢見有一大象。被閉室中。更無門戶。唯有小窓。其象方便。投身得出。尾猶窓礙。不能出者。此表釋迦遺法弟子。能舍父母妻子。出家而于其中。尚懷名利。如尾礙窓又夢見一渴人。求覓水飲。便有一井。具八功德。井隨逐渴人。人不欲飲。此表釋迦遺法弟子諸道俗等。不肯學(xué)法。有知法者。為名利故。隨彼為說。而猶不學(xué)又夢見一人。將一升真珠。博一升麨。此表釋迦遺法弟子。為求利故。將佛正法。為他人說。又夢見有人。將栴檀木。博以凡木。此表遺法弟子。以內(nèi)正法。博外書典又夢見有妙園林。華菓茂盛�？褓\壞盡。此表遺法弟子。廣滅如來正法園也又夢見有諸小象。驅(qū)一大象。令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨。破戒眾僧。擯斥有德人也又夢有一獼猴。身涂糞穢。溏突己眾。眾皆避也。此表遺法弟子。以諸惡事。誣謗良善。見皆遠(yuǎn)避又夢見一獼猴。實(shí)無有德。眾共扶捧。海水灌頂。立以為王。此表遺法弟子諸惡朋黨舉破戒僧。猶以為眾首。又夢見一衣堅(jiān)而亦廣。有十八人。各執(zhí)少分。四面爭挽。衣猶不破。此表遺法弟子。分佛正法。成十八部。雖有少異執(zhí)。而真法尚存。依之修行。皆得解脫。又夢見多人共集。互相征伐。死亡略盡。此表遺法弟子。十八部內(nèi)。各有門人。部執(zhí)不同�；ヅd斗諍也。此之十夢。但表先兆。非如所見。菩薩母夢見白象者。是善瑞先應(yīng)非白象也。色界中有量如本有。與衣俱生。慚愧增故。欲界中有不與衣俱。由皆宿習(xí)無慚愧故。唯有鮮白苾芻尼。由本愿力。世世有自然衣。恒不離身。隨時(shí)改變。乃至最后般涅槃時(shí)。亦以此衣。纏尸焚葬也。本有謂死前居生剎那后者。本過去業(yè)所感之有。名為本有。此之本有。在死有前。居生有后。中間諸蘊(yùn)。為本有體。言生有者。初受生時(shí)一剎那蘊(yùn)也。言死有者。最后命終一剎那死蘊(yùn)也。欲色二界。具足四有。若無色界。唯闕中有。有余三有

　　從此第二。明眼等九門。論云。已辨形狀。余義當(dāng)辨。頌曰

　　同凈天眼見業(yè)通疾具根

　　無對不可轉(zhuǎn)食香非久住

　　倒心趣欲境濕化染香處

　　天首上三橫地獄頭歸下

　　釋曰。此有九門。同凈天眼見者。第一眼境門。謂中有身。唯兩眼境。一同類眼見。五趣中有。各見自類也。二凈天眼見。言凈天眼者。修得天眼。極清凈故。能見中有。生得天眼。則不能觀。以中有身極微細(xì)故。有余師說。天中有眼。能見五趣。人中有眼。能見四趣。除天中有也。鬼中有眼。能見三趣。除人天也。傍生中有眼。能見二趣。除人天鬼也。地獄中有眼。唯見自類也業(yè)通疾者。第二行速門。凌空自在。是謂通義。通由業(yè)得。名為業(yè)通。此通勢用速故名疾。中有獲得最疾業(yè)通。上至世尊。無能遮抑。以業(yè)勢力最強(qiáng)盛故具根者。第三具根門一切中有。皆具五根無對者。第四無礙門。對謂對礙。中有凌空。金剛山等。所不能遮。故名無對。曾聞?wù)燮蒲壮噼F團(tuán)。見有生蟲故不可轉(zhuǎn)者。第五不可轉(zhuǎn)門。謂五趣中有。不可轉(zhuǎn)也。人中有起。但往人趣。必不可令人中有沒。余中有起。天等亦然食香者。第六所食門。中有以香為食。由食香故。名健達(dá)縛。若少福者。唯食惡香。若多福者。妙香為食非久住者。第七住時(shí)門。婆娑師說。此住少時(shí)。一切中有。樂求生故。速往受生。必不久住。更有余師說。極多七七日。尊者世友說。極至七日。法救大德說。時(shí)無定限。生緣未合。中有恒存。故輪王中有。要至人壽八萬歲時(shí)。方頓與果。以世尊說業(yè)力不思議故倒心趣欲境濕化染香處者。第八結(jié)生門。倒心者。此明中有先起倒心。馳趣欲境。彼由業(yè)力所起眼根。雖住遠(yuǎn)方。能見生處父母交會(huì)。而起倒心。若男中有。緣母起愛。生于欲心。若女中有。緣父起愛。生于欲想。翻此二緣。俱起嗔心。故施設(shè)論云。時(shí)健達(dá)縛。于二心中。隨一現(xiàn)行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。所泄不凈。流至胎時(shí)。謂是己有。便生歡喜。此心生已。中有便沒。受生有身。若男處胎。依母右脅。向背蹲坐。若女處胎。依母左脅。向腹而住。若非男非女。住于母胎。隨所起貪。如應(yīng)而住。必?zé)o中有非女非男。以中有身必具根故。然中有身。或男或女。后胎增長。方作不男女。如上所明。是胎卵生。余濕化生。今次當(dāng)說。濕化染香處者。夫論受生。皆須起染。濕化無胎。依何起染。故說濕生染香故生。謂遠(yuǎn)臭知生處香氣。便生愛染。往彼受生。業(yè)有勝劣。香有凈穢。若化生者。染處故生。謂遠(yuǎn)觀知當(dāng)所生處。便生愛染。往彼受生。業(yè)隨善惡。處有凈穢。于地獄趣。起倒心故。亦生愛染。謂彼中有�；蛞娮陨砝溆旰�風(fēng)之所逼切。見極熱地獄。情欣暖觸。投身于彼�；蛞娮陨頍犸L(fēng)盛火之所逼害。見寒地獄。心欲清涼。投身于彼。先舊諸師。作如是說。由先見彼造惡業(yè)時(shí)己身伴類。馳往赴彼天首上三橫地獄頭歸下者。第九行狀門。謂天中有。首正上升。如從坐起。人鬼傍生中有。行相還如人等。地獄中有。頭下足上。故有頌曰。顛墜于地獄。足上頭歸下。由毀謗諸仙樂寂修苦行。此上所論。據(jù)人中死還生人趣。若通余趣。行相不定。故婆娑云。若地獄死。還生地獄。不必頭下足上。若天中死。還生天中。不必首上足下。若地獄死。生于人趣。應(yīng)首上升。若天中死。生于人趣。應(yīng)頭歸下

　　從此第三明入胎門。論云。前說倒心。入母胎藏。一切中有。皆定爾耶不爾。經(jīng)言入胎有四其四者何。頌曰

　　一于入正知二三兼住出

　　四于一切位及卵恒無知

　　前三種入胎謂輪王二佛

　　業(yè)智俱勝故如次四余生

　　釋曰。此兩行頌。是第十一入胎門。一切入胎。不過四位。一于入正知者。一入胎位也。唯知入胎。不知住出。二三兼住出者。二兼住者。二入胎位也。謂知住胎。亦知入胎。三兼出者。三入胎位也。謂知出胎兼知住入。兼言為顯后帶前故。四于一切位者。第四入胎位也。入住出位。一切不知。及卵恒無知者。此前四位。唯說胎生。若卵生者。入胎等位。三時(shí)不知。名恒無知。恒無知同前胎生第四位故。頌言及也。問如何卵生。言入胎藏。答謂卵生者。先必入胎。從初名說�；蚩陕蜒該�(jù)當(dāng)名說。謂先入胎。后從卵生。說胎名卵。據(jù)當(dāng)名說。如煮米時(shí)。即言煮飯。據(jù)當(dāng)名也。前三種入胎謂輪王二佛者。約人以配也。第一入胎。謂轉(zhuǎn)輪王。于入胎時(shí)。無倒想解。正知入胎。不知住出。第二入胎。謂獨(dú)勝覺。于入胎位。正知入住。不知出位。第三入胎。謂無上覺。入住出位。皆能正知。言二佛者。獨(dú)覺大覺也。業(yè)智俱勝故者。釋前所以也。第一業(yè)勝。正知入胎。謂轉(zhuǎn)輪王。宿世曾修廣大福故。第二智勝。正知入住。謂獨(dú)勝覺。久習(xí)多聞勝思擇故。第三福智俱勝。謂無上覺。曠劫修行勝福智故。如次四余生者。如次兩字。配上業(yè)智俱勝。是輪王二佛也。四余生者。四謂第四入胎。即入住出位。皆不正知。除前三種。余胎卵生。福智俱劣。皆是第四入胎位攝

　　從此大文第二遮外道難。是數(shù)論勝論外道難也。論云。此中外道執(zhí)我者言。若許有情轉(zhuǎn)趣余世。即我所執(zhí)有我義成。今為遮彼。頌曰

　　無我唯諸蘊(yùn)煩惱業(yè)所為

　　由中有相續(xù)入胎如燈焰

　　如引次第增相續(xù)由惑業(yè)

　　更趣于余世故有輪無初

　　釋曰。前一行。明無我。但有由惑業(yè)。相續(xù)入胎也。后一行。明生死輪轉(zhuǎn)。無我唯諸蘊(yùn)者。無我者。正遮外道。謂外道執(zhí)我。臨命終時(shí)。能舍此蘊(yùn)。于受生時(shí)。能續(xù)余蘊(yùn)。若無有我。誰能蘊(yùn)續(xù)。故有我也。為破此執(zhí)。故言無我。故論云。內(nèi)用士夫。此定非有。如色眼等不可得故(注曰)解云。外道執(zhí)我。名為士夫。如士夫用也。故論主破言。此定非有如色等五境。是現(xiàn)量知。眼等五根。是比量知。汝今執(zhí)我。非如色眼等現(xiàn)比量知。故不可得也。世尊亦言。有業(yè)有異熟。作者不可得。謂能舍此蘊(yùn)。及能續(xù)余蘊(yùn)。唯除法假(注曰)解云。作者我之異名也。眾生生死。由業(yè)異熟。非由作者實(shí)我也。法假謂何(問也)依此有故。彼有。依此生故彼生。廣說緣起(注曰)已上論文。解云。依此無明等有故。彼行等得有。彼無明等生故。彼行等得生。十二緣起假立于我。名為法假也唯諸蘊(yùn)者。正立義也。唯有五蘊(yùn)。更無實(shí)我。于此蘊(yùn)上。假立為我。是正道理。非所遮遣。煩惱業(yè)所為由中有相續(xù)者。釋難也。既無實(shí)我。應(yīng)許諸蘊(yùn)即能從此轉(zhuǎn)趣余世。中有入胎。為遮此難。故有斯頌。蘊(yùn)剎那滅。不可從此轉(zhuǎn)趣余世。但由數(shù)習(xí)煩惱業(yè)力。令中有蘊(yùn)相續(xù)入胎。入胎如燈焰如引次第增者。正明相續(xù)也。譬如燈焰雖剎那滅。而能相續(xù)轉(zhuǎn)趣余世。諸蘊(yùn)亦然。名轉(zhuǎn)無失。故雖無我。但由惑業(yè)以為因故。諸蘊(yùn)相續(xù)入胎義成。如業(yè)所引。令胎中蘊(yùn)次第轉(zhuǎn)增。次第增者。謂從羯羅藍(lán)。乃至缽羅奢佉。名次第轉(zhuǎn)增也。相續(xù)由惑業(yè)更趣于余世者。明三有輪轉(zhuǎn)也。謂次第增。乃至命終現(xiàn)蘊(yùn)相續(xù)。于現(xiàn)在世。復(fù)起惑業(yè)。以此為因。更趣于余世。故有輪無初者。明無始也。如是惑業(yè)。為因故生。生復(fù)為因。起于惑業(yè)。從此惑業(yè)。更復(fù)有生。故知有輪旋環(huán)無始又論文明次第增義。引經(jīng)頌曰

　　最初羯剌藍(lán)(此云凝滑亦云和合)次生頞部曇(此云皰)從此生閉尸(此云血肉也)閉尸生健南(此云堅(jiān)肉)次缽羅奢佉(此云支節(jié))后發(fā)毛爪等及色根形相漸次而轉(zhuǎn)增(發(fā)毛等。總是第五位。此上是胎內(nèi)五位也)

　　從此大文第八。明十二緣起。第一廣明十二緣起。第二略攝喻顯。就第一廣明十二緣起中。一總辨。二別明。就總辨中。又分六段。一總判支位。二別顯體性。三明本說意。四以略攝廣。五遣通疑難。六會(huì)釋經(jīng)文。且初第一總判支位者。論云。如是蘊(yùn)相續(xù)說三生為位。頌曰

　　如是諸緣起十二支三際

　　前后際各二中八據(jù)圓滿

　　釋曰。前兩句標(biāo)名列數(shù)。下兩句依世立支。十二支者。一無明。二行。三識。四名色。五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死。言三際者。一前際。即是過去。二后際。即是未來也。三中際。謂現(xiàn)在世也。前后際各二者。謂前后際各立二支。無明行在前際。生老死在后際。中八據(jù)圓滿者。此明中際立八支也。除前后際所余八支在現(xiàn)在世。據(jù)圓滿者。中際八支非諸有情皆悉具有。今言八者。據(jù)圓滿說。歷八支位。名為圓滿。若中夭者。不具八支。有歷二支等。謂胎內(nèi)死等也。又此八支。據(jù)欲界說。非色無色。謂色界中。無名色支。以彼化生。諸根頓具故。若無色界無名色及六處支。以無色故故大緣起經(jīng)說具有故。彼說。佛告阿難。識若不入胎。名色得廣大增長不。不也。世尊乃至廣說。解云。此經(jīng)既云。入胎方有名色等增長。明知八支據(jù)欲界說。以色界不入胎故。有時(shí)但說二分緣起。一前際攝。二后際攝。謂無明乃至受支。此七支前際攝。若愛乃至老死。此五支后際攝。前后因果。二分?jǐn)z故。前因果者。謂無明行為因。識等五為果也。后因果者。謂愛取有為因。生老死為果。此約因果。分為二際

　　從此第二。別顯體性。論云。無明等支。何法為體。頌曰

　　宿惑位無明宿諸業(yè)名行

　　識正結(jié)生蘊(yùn)六處前名色

　　從生眼等根三和前六處

　　于三受因異未了知名觸

　　在淫愛前受貪資具淫愛

　　為得諸境界遍馳求名取

　　有謂正能造牽當(dāng)有果業(yè)

　　結(jié)當(dāng)有名生至當(dāng)受老死

　　釋曰。宿惑位無明者。謂過去生。起煩惱時(shí)。名宿惑位。此位五蘊(yùn)。至今果熟�？偯麩o明。既是五蘊(yùn)。獨(dú)標(biāo)無明者。論云。彼與無明。俱時(shí)行故。由無明力。彼現(xiàn)行故。如說王行。非無導(dǎo)從。王但勝故�？傊^王行(解云。彼者彼宿惑位。五蘊(yùn)也)。宿諸業(yè)名行者。謂宿生中。起諸業(yè)位。此位五蘊(yùn)�？偯麨闃I(yè)。業(yè)名為行。造作義故。此十二支。皆有位字。故初句位言流至生老死識正結(jié)生蘊(yùn)者。若于母胎等。正結(jié)生時(shí)一剎那位五蘊(yùn)名識。受生識強(qiáng)。故別標(biāo)識六處前名色者。從結(jié)生后。六處生前。中間諸位。所有五蘊(yùn)�？偡Q名色。中間諸位者。即是胎中。從羯羅藍(lán)。至缽羅奢佉。五位也。論云。此中應(yīng)說四處生前。而言六者。據(jù)滿立故(四處除身意也)從生眼等根三和前六處者。此是缽羅奢佉。此位通多念也。從名色后三和已前生眼等根。此位五蘊(yùn)。說名六處。六處創(chuàng)圓。根相顯故。但標(biāo)六處。于三受因異未了知名觸者。三受因者。謂三受境。境名為因。能生受也。謂出胎后。三兩歲來。根境識三能有對觸。此位五蘊(yùn)�？偯麨橛|。觸相顯故。故標(biāo)觸名。于三受境。未能了知。故未名受。在淫愛前受者。謂五六歲已去。十四十五已來。已了三受因差別之相。未起淫貪。此位五蘊(yùn)總名為受。受用勝故。故別標(biāo)受名。貪資具淫愛者。十五已去。貪妙資具。淫愛現(xiàn)行。未廣追求。此位五蘊(yùn)總名為愛。愛用勝故。別標(biāo)愛名。為得諸境界遍馳求名取者。取謂貪也。年既長大。貪五欲境。四方馳求。不憚勞倦。此位五蘊(yùn)總名為取。以取勝故。標(biāo)以取名。愛取別者。初起名愛。相續(xù)轉(zhuǎn)盛。別立取名。相續(xù)取境。轉(zhuǎn)堅(jiān)猛故有謂正能造牽當(dāng)有果業(yè)者。因馳求故。積集能牽當(dāng)有果業(yè)。此位五蘊(yùn)總名為有。業(yè)名為有。有當(dāng)果故。以業(yè)勝故。標(biāo)以有名結(jié)當(dāng)有名生者。從此舍命。正結(jié)當(dāng)有。此位五蘊(yùn)總立生名。當(dāng)來生支。即如今識。當(dāng)來生顯。立以生名�，F(xiàn)在識強(qiáng)。當(dāng)體受稱。至當(dāng)受老死者。于當(dāng)來世。受生已后。有名色支。次生六處支。次生觸支。次生受支。此之四位所有五蘊(yùn)�？偯�老死。如是老死。即如今世名色六處觸受四支。從生支后老死相顯。標(biāo)老死名論云。又緣起支差別有四。一者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠(yuǎn)續(xù)。云何剎那。謂剎那頃。由貪行殺。具十二支。癡謂無明。思即是行(通大地思貪必有也)。于諸境事了別名識(貪起有識。了境者也)。識俱三蘊(yùn)。總稱名色(注曰)言三蘊(yùn)者。色想行三。此之三蘊(yùn)與識俱起想蘊(yùn)取全色蘊(yùn)少分。除五根及表無表色。以別立支故。取余色蘊(yùn)。即扶根四境是也行蘊(yùn)亦取少分。除無明思觸受貪及無慚無愧惛沉掉舉并生異滅。以別立支故。取余行蘊(yùn)。即作意等是也住名色根。說為六處(眼等五根住名色故。說此五根以為六處。雖然是五。六處攝故。說名六處也)六處對余。和合有為觸(六處即是根。對余境識。三和有觸)領(lǐng)觸名受(貪相應(yīng)受)貪即是愛(即行殺時(shí)。本貪心也)與此相應(yīng)諸纏名取(謂無慚無愧惛沉掉舉。名為諸纏。與貪相應(yīng)也)所起身語二業(yè)名有(謂行殺時(shí)。起身語二業(yè)名為有支也)如是諸法起位名生。熟變名老。滅壞名死(此是三相。熟變是異相)復(fù)有說者。剎那連縛。如品類足。俱遍有為十二支位所有五蘊(yùn)。皆分位攝。即此懸遠(yuǎn)相續(xù)無始。說名遠(yuǎn)續(xù)(已上論文)解云。言剎那者。一剎那也。連縛者。因果無間相連起也。若情非情。皆有生滅。念念相續(xù)故。剎那連縛。遍一切有為也。前解剎那唯是有情。此師解剎那亦通非情也。分位緣起。約順生受業(yè)及不定受業(yè)。三世十二支五蘊(yùn)分位也。遠(yuǎn)續(xù)者。即前分位。約順后受業(yè)。及不定受業(yè)。隔越多生。無始遠(yuǎn)續(xù)之因果也

　　從此第三明本說意。此中有兩。一正明說意。二遣他愚惑。且初說意者。論云。世尊于此只說意者何。頌曰

　　傳許約位說從勝立支名

　　釋曰。傳許約位說者。傳許。世尊唯約分位。說十二支。不據(jù)剎那等也。分位緣起。經(jīng)部有破。論主意明故言傳許。從勝立支名者。此通外難。分位緣起。皆具五蘊(yùn)。何緣但立無明等名。為通止此難。以諸位中無明等勝。雖有五蘊(yùn)。從勝立名。標(biāo)無明等。廣如前釋經(jīng)說分位唯是有情。論說剎那連縛通情非情。分位遠(yuǎn)續(xù)亦同經(jīng)說。唯是有情。經(jīng)為斷惑唯說有情。論依法相。通情非情。為明此義。次下問起。即當(dāng)?shù)诙�遣惑門也。論云。契經(jīng)何故唯說有情。頌曰

　　于前后中際為遣他愚惑

　　釋曰。世尊為遣三際愚惑故說緣起。唯約有情問如何有情前際愚惑。答謂于前際。生如是疑。我于過去世。為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。解云。曾有非有者。疑我有無也。何等我者。疑我自性。為即蘊(yùn)我。為離蘊(yùn)我也。云何曾有者。疑我差別。為當(dāng)常我。無常我耶問如何有情。后際愚惑。答謂于后際。生如是疑。我于未來。為當(dāng)有非有。何等我當(dāng)有。云何我當(dāng)有。解云。當(dāng)有非有者。疑我有無也。何等我者。疑我自性也。云何我者。疑我差別也。問如何有情。中際愚惑。答謂于中際。生如是疑。何等是我。此我云何。我誰所有。我當(dāng)有誰。解云。何等是我者。疑我自性也。此我云何者。疑我差別也。我誰所有者。疑我因也。謂此現(xiàn)在我。過去誰因所有也。我當(dāng)有誰者。疑我果也。謂我當(dāng)有誰果也。為除如是三際愚惑故。經(jīng)唯說有情緣起。以契經(jīng)說。苾芻諦聽。若有苾芻。于諸緣起緣已生法。能以如實(shí)正慧。觀見彼。必不于三際愚惑。謂我于過去世。為曾有非有等

　　從此第四。以略攝廣。論云。又應(yīng)知此緣起支。雖有十二支。而二三為性。三謂惑業(yè)事。二謂果與因。其義云何。頌曰

　　三煩惱二業(yè)七事亦名果

　　略果及略因由中可比二

　　釋曰。前兩句。正明相攝。下兩句釋妨也。三煩惱者。無明愛取煩惱為性。二業(yè)者。行有二支。以業(yè)為體。七事亦名果者。除前五支。余識等七。名之為事。是煩惱業(yè)所依事故。如是七事。亦名為果。義準(zhǔn)。余法即亦名因。謂無明行為因。識等五為果。愛取有為因。生老死為果。略果及略因者。此舉略門。由以為妨。后際略果。說二果故。謂識等五合為二果。是略果也前際略因�；笪ㄒ还省Ｖ^愛取二惑。為無明一因。是略因也而于中際。廣說果因。開事為五。謂識等五果也�；鬄槎�故。謂開無明為愛取二也。何緣中際。廣說果因。前后際略因略果。由中可比二者。釋前妨也。由中際廣�？梢员榷惹昂蠖�際。廣義已成。故不別說。說便無用

　　從此第五釋通疑難。論云。若緣起支唯十二者。不說老死果。生死應(yīng)有終。不說無明因。生死應(yīng)有始。或應(yīng)更立余緣起支。余復(fù)有余。成無窮失(問也)。不應(yīng)更立。然無前過。此中世尊由義已顯。云何已顯(征也)。頌曰

　　從惑生惑業(yè)從業(yè)生于事

　　從事事惑生有支理唯此

　　釋曰。從惑生惑業(yè)者。一從惑生惑。謂愛生取也。二從惑生業(yè)。謂取生有。無明生行也從業(yè)生于事者。謂行生識。從有生生也從事事惑生者。一從事事生。二從事惑生。從事事生者。即是事能生事也。謂識生名色。乃至觸生于受也。從事惑生者。即是事能生惑也。謂受生愛也。有支理唯此者正釋難也。由立有支其理如此。謂說名色生于六處。受生于愛。已顯老死為事惑因。謂名色與受是老死。既受生愛。愛生于取。已表無明為事惑果。謂愛與取是無明也。無明有因。生死無始。老死有果。生死無終。故不須立余緣起支。故經(jīng)言如是純大苦蘊(yùn)集。解云。如是者。如是十二因緣起也。無我我所。故名為純。為果義邊名為苦蘊(yùn)。為因義邊名為集也。此苦蘊(yùn)集無始無終。故名為大。既十二支皆名苦集。故知無明有因。老死有果。若不爾者。此經(jīng)言何用

　　從此第六會(huì)釋經(jīng)文。論云。如世尊說。吾今為汝說緣起法緣已生法。此二何異(問也)且本論文。此二無差別。以俱言攝一切法故(解云。本論說緣起攝一切有為。緣已生法。亦攝一切有為。既言此二俱攝一切有為。明知無別也)

　　從此論主。正釋經(jīng)意。頌曰

　　此中意正說因起果已生

　　釋曰。此兩句正釋經(jīng)意。言此中者。此契經(jīng)中也。因起果已生者。此經(jīng)中意。諸支因分說名緣起。由因有緣。能起果故。故知因分名為緣起。諸支果分說緣已生。由果皆從緣所生故。故知果分。名緣已生。由此理故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果性故。解云。一切者。十二因緣也。二義者。緣起緣已生也。又論云。若爾安立。應(yīng)不俱成。解云。難也。諸支因果體既無別。如何安立緣起緣已生法。故云應(yīng)不俱成。論云。不爾。所觀有差別故。謂若能觀此。名緣已生。非即觀斯復(fù)名緣起。猶如因果父子等名。解云。答前難也。所望不同。二義常別。如行望無明。常名緣已生。不名緣起也。若行望識常名緣起。不名緣已生也。故體雖一。得成二義。如世間子望父邊常名子。不名父。父望子邊常名父。不名子。雖是一得有二名。況法可知