俱舍論頌疏 第八卷

　　從此第三。明世間品。于中有二。一者明有情世間。二者明器世間。就明有情世間中有二。一總辨有情。二判聚差別就總辨有情。復(fù)分三段。一明有情生。二明有情住。三明有情沒(méi)就初明有情生中。復(fù)分九種。一明三界。二明五趣。三明七識(shí)住。四明九有情居。五明四識(shí)住。六明四生。七明中有。八明緣起。九明四有。此下第一。明三界者。論云。已依三界。分別心等。今次應(yīng)說(shuō)。三界是何。各于其中。處別有幾。頌曰

　　地獄傍生鬼人及六欲天

　　名欲界二十由地獄洲異

　　此上十七處名色界于中

　　三靜慮各三第四靜慮八

　　無(wú)色界無(wú)處由生有四種

　　依同分及命令心等相續(xù)

　　釋曰。初一行明欲界。次一行明色界。后一行明無(wú)色界。初兩句者列五趣名。梵云那落迦。此云苦具。義翻為地獄。以地下有獄故。非正翻也言傍生者。以傍行故言鬼者謂余生中。憙盜他物。又復(fù)是多。他所祀祖。宗又多希求以自存濟(jì)。又多性怯劣身心輕躁。故名為鬼言人者。多思慮故。名之為人言天者。有光明故�；驈�(fù)尊高。神用自在。眾所祈告。故名為天六欲天者。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。此云時(shí)分。謂彼天中。時(shí)時(shí)多分。唱快樂(lè)哉。四睹史多天。此云喜足。于五欲樂(lè)。生喜足心。五樂(lè)變化天。于五欲境。自變化故。六他化自在天。于他化中。得自在故第三句名欲界者。結(jié)上也。此上五趣。器及有情。總名欲界言二十者。明欲界中處有二十。由地獄洲異者。明二十所由也于上五趣。由地獄異。及由洲異。故成二十。地獄有八。名地獄異。一等活地獄。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風(fēng)所吹。尋蘇如本。等前活故。立等活名。二黑繩地獄。先以黑繩。秤量支體。后方斬鋸。故名黑繩。三眾合地獄。眾多苦具。俱來(lái)逼身。合黨相殘。故名眾合。四號(hào)叫地獄。眾苦所逼。異類(lèi)悲號(hào)。發(fā)怨叫聲。名為號(hào)叫。五大號(hào)叫地獄。劇苦所逼。發(fā)大哭聲。悲叫稱(chēng)怨故。名為大號(hào)叫。六炎熱地獄�；痣S身轉(zhuǎn)。炎熾周?chē)�。熱苦難任故名炎熱。七極熱地獄。若內(nèi)若外。自身他身。俱出猛火�；ハ酂�害。熱中極故。名為極熱。八無(wú)間地獄者。受苦無(wú)間�；驘o(wú)樂(lè)間苦。故名無(wú)間言洲異者。有四大洲。一南贍部洲。此洲南邊。有贍部樹(shù)。今此洲名。或從林立名�；驈墓麨槊�。名贍部洲。二東勝身洲。身形勝故。或身勝贍部。名東勝身洲。三西牛貨洲。以牛為貨易。故名牛貨洲。四北俱盧洲。此云勝處�；蛟苿偕�。于四洲中。處最勝故。名為勝處。生最勝故。名為勝生地獄及洲。合成十二。并六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至無(wú)間獄若器世間。乃至風(fēng)輪。皆欲界攝。此上十七處者。標(biāo)色界也。此欲界上。有十七處。名為色界。三靜慮各三第四靜慮八者。列十七名也。謂三靜慮。處各有三。第四靜慮。處獨(dú)有八。合成十七處。器及有情�？偯�色界。第一靜慮。處有三者。一名梵眾天。大梵天王。所領(lǐng)眾故。二名梵輔天。衛(wèi)侍梵王。為臣輔翼故。三名大梵天。廣善所生。故名為梵。此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最后沒(méi)故。威德等勝。故名大梵。第二靜慮。有三天者。一少光天。于二禪內(nèi)。光明最少。故名少光天。二無(wú)量光天。光明轉(zhuǎn)增。量難限。故名無(wú)量光天。三極光凈天。光明勝前。遍照自地。故名極光第三靜慮。有三天者。一少凈天。意地樂(lè)受。故名為凈。于第三禪中。此凈最少。名為少凈。二無(wú)量?jī)籼臁４藘艮D(zhuǎn)勝。量難限故。名無(wú)量?jī)籼�。三遍凈天。此凈周普。故名遍凈第四靜慮。有八天者。一無(wú)云天。此下空中。無(wú)所居地。如云密合。故說(shuō)名云。此上諸天。更無(wú)云地。在無(wú)云首。故名無(wú)云。二福生天者。更有異生勝福。方可往生故。說(shuō)名福生。三廣果天。于色界中。異生生中。此最殊勝。故名廣果天。四無(wú)煩天。煩謂煩雜。于無(wú)煩中。此最初故。得無(wú)煩名。五無(wú)熱天。已得雜修上中品定。能善伏除上中品障。意樂(lè)調(diào)柔。離諸熱惱。故名無(wú)熱。六善現(xiàn)天。已得上品雜修靜慮。果位易彰。故名善現(xiàn)。七善見(jiàn)天。已得上勝雜修靜慮。離修定障。余品至微。見(jiàn)極清徹故。名善見(jiàn)天。八色究竟天。有色天中。更無(wú)有處能過(guò)于此故名色究竟。此五天名凈居天。唯圣人居。無(wú)異生雜。故名凈居。于色界中。立十七天。依經(jīng)部宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除大梵天。謂梵輔天。中有高臺(tái)閣。名大梵天。一主所居。更無(wú)別地。如世尊處座。四眾圍繞。故別不立大梵天也。除無(wú)想天者。謂廣果天中。有高勝處。名無(wú)想天。非別有地。故不立也經(jīng)部師。立大梵天者。謂大梵王。與梵輔等。處雖不別。身形壽量。皆不等故。故須別立。此經(jīng)部宗。除無(wú)想天者。以無(wú)想天。與廣果天。身壽等。所以無(wú)想攝入廣果。更不別立若上座部。亦立大梵天。由身壽不同故。亦立無(wú)想天。謂與廣果。因果別故。由此色界。即有十八天。無(wú)色界無(wú)處者。明無(wú)色界都無(wú)處所。以非色法無(wú)方所故。由生有四種者。此明無(wú)色雖無(wú)處所。由異熟生。差別有四。一空無(wú)邊處天。修此定前。于加行位。厭有色身。思無(wú)邊空。作空無(wú)邊解。名空無(wú)邊處。二識(shí)無(wú)邊處。厭先外空。復(fù)思內(nèi)識(shí)。作識(shí)無(wú)邊解。名識(shí)無(wú)邊處。三無(wú)所有處。次厭無(wú)邊識(shí)。思無(wú)所有。作無(wú)所有解。名無(wú)所有處。四非想非非想天。謂此定體。非前七地粗想。名為非想。若想全無(wú)。便同癡暗。有細(xì)想故。名非非想。前三無(wú)色。從加行立名。第四無(wú)色。當(dāng)體受稱(chēng)。又論云。復(fù)如何知彼無(wú)方處(問(wèn)也)謂于是處。得彼定者。命終即于是處生故。復(fù)從彼沒(méi)生欲色時(shí)。即于是處中有起故。解云(答前問(wèn)也)。謂于是處得彼定者。謂隨何等洲。修得無(wú)色定處也。即于修定處。命終受無(wú)色界生。后時(shí)從無(wú)色沒(méi)。生欲色時(shí)。還即于過(guò)去。修得定處。中有起故。明知無(wú)色。無(wú)方所也。依同分及命令心等相續(xù)者。明無(wú)色界所依也。欲色有身。心依身而轉(zhuǎn)。無(wú)色無(wú)身。心依同分及命根轉(zhuǎn)問(wèn)何故名欲界等。答界是總名。欲等是別。以別依總。名欲界等。具足應(yīng)言欲所屬界。名為欲界。色所屬界。名為色界。無(wú)色所屬界。名為無(wú)色界。略去所屬字。但名欲界等。如言胡椒飲。及金剛環(huán)。飲與環(huán)俱是總名。胡椒金剛。并為別稱(chēng)。以別依總名胡椒飲。及金剛環(huán)。具足應(yīng)言胡椒所屬飲。金剛所屬環(huán)。略去所屬字。但名胡椒飲等。況法可知。問(wèn)此中欲言。為說(shuō)何法。答略說(shuō)段食淫所引貪(解云。淫貪食貪名之為欲耳也)。如經(jīng)頌云。世諸妙境非真欲。真欲謂人分別貪。妙境如本住世間。智者于中已除欲(此頌是佛說(shuō)。舍利子為人。誦意取貪心。名欲非境也)。邪命外道。便詰舍利子言。若世妙境非真欲。真欲謂人分別貪。苾芻應(yīng)名受欲人。起惡分別尋思故(解云。此外道意。取外境。為真欲體。不遠(yuǎn)而住難舍利子也)。若世妙境是真欲。真欲非人分別貪。汝師應(yīng)名受欲人。恒觀可意妙色故(解云。此外道師。實(shí)觀可意色。舍利子報(bào)言。汝師實(shí)觀可意色。而不名受欲人。明知真欲是貪。非關(guān)外境外道于是。默然而去也)

　　從此第二明五趣。論云。已說(shuō)三界。五趣云何。頌曰

　　于中地獄等自名說(shuō)五趣

　　唯無(wú)覆無(wú)記有情非中有

　　釋曰。前兩句列五趣名。下兩句諸門(mén)分別。于中地獄等自名說(shuō)五趣者。于三界中。有地獄等。說(shuō)名五趣。謂前所說(shuō)。地獄．傍生．鬼．及人．天。是名五趣。唯無(wú)覆無(wú)記者。三性分別。此五趣體。不通善染。唯無(wú)覆無(wú)記。過(guò)去業(yè)所招。是異熟生無(wú)記。若通善染。五趣便相雜。謂一趣中。具有五趣業(yè)煩惱故。亦不通外器。以外器中通于五趣。共受用故。有情非中有者。五趣唯是有情數(shù)攝。體非中有。趣是所往。中有是能往故中有非趣也。施設(shè)足論。作如是說(shuō)。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝者何。所謂中有(解云。中有是化生故。四生攝是能往故。不是趣攝也)上來(lái)所明。五趣不通善染外器中有。明知界寬趣狹。以彼善染。外器中有三界攝故。由此理故。若是趣體。必是界攝。自有是界而非是趣。謂善染等

　　從此第三。明七識(shí)住。論云。即于三界及五趣中。如其次第。識(shí)住有七。其七者何。頌曰

　　身異及想異身異同一想

　　翻此身想一并無(wú)色下三

　　故識(shí)住有七余非有損壞

　　釋曰。身異及想異者。是第一識(shí)住。謂人趣全。天趣一分。故論云。契經(jīng)中說(shuō)。有色有情。身異想異。如人一分天。是第一識(shí)住。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起(解云。如劫初起。是第二識(shí)住。故今除也。次即辨之)。言身異者。狀貌異故。彼由身異�；蛴挟惿�。故名身異。言由身異者。約體以明。言有異身者。據(jù)成就說(shuō)。言想異者。苦樂(lè)舍想。有差別故。彼由想異�；蛴挟愊�。故名想異。言由想異者。約體以明。言有異想者。據(jù)成就說(shuō)第二句者。是第二識(shí)住。于初靜慮。取劫初起。故論云。有色有情。身異想一。是第二識(shí)住。如梵眾天。謂劫初起(解云。理實(shí)亦取梵王梵輔。唯言梵眾天。者舉初攝后)。所以者何。以劫初起彼諸梵眾起如是想。我等皆是。大梵王生。大梵爾時(shí)。亦起此想。是諸梵眾。皆我所生。同想一因。故名想一。大梵王身。其量高廣。容貌威德。言語(yǔ)光明。一一皆與梵眾不同。故名身異(已上論文)問(wèn)何故梵王。梵眾起一因想。答謂大梵王。于劫初時(shí)。獨(dú)一而住。更無(wú)侍衛(wèi)。遂發(fā)愿言。云何當(dāng)令諸余有情。生我同分。時(shí)極光凈天。見(jiàn)已悲愍。從彼處沒(méi)。生為梵眾。梵王才發(fā)愿。見(jiàn)有天生故。大梵王起如是想。我表能生也。彼諸梵眾。初見(jiàn)大梵威德特尊天。又憶念知先因梵王發(fā)誓愿故。我來(lái)生此。是故梵眾起如是念。我等皆是大梵王生翻此身想一者。此一句中。有兩重識(shí)住。言翻此者。謂翻上身異想一。應(yīng)言身一想異。是第三識(shí)住。故論云。有色有情。身一想異。如極光凈天。為第三識(shí)住(解云。理實(shí)亦攝少光凈天。無(wú)量光天。唯言極光凈者。舉后攝初也)。彼天顯形。狀貌不異。故名身一。樂(lè)非苦樂(lè)二想交參。故名想異。傳說(shuō)彼天厭根本地喜根已。起近分地舍根現(xiàn)前。厭近分地舍根已。起根本地喜根現(xiàn)前。如富貴人厭欲樂(lè)已。便受法樂(lè)。厭法樂(lè)已。復(fù)受欲樂(lè)。身想一者。是第四識(shí)住。論云。有色有情。身一想一如遍凈天。是第四識(shí)住(解云。理實(shí)亦攝少凈天。無(wú)量?jī)籼臁Ｎㄑ员閮籼煺�。舉后攝初也)。言身一者。狀貌不異。言想一者。唯樂(lè)受想。又論云。初靜慮中。由染污想。故言想一。第二靜慮。由二善想。故言想異。第三靜慮。由異熟想。故言想一(解云。此文結(jié)上。簡(jiǎn)差別也。由染污想者。謂同想一因。是戒禁取也。由異熟想。謂樂(lè)受想。業(yè)所招故)。并無(wú)色下三者。除有頂也。謂空處是。第五識(shí)住。識(shí)處是第六識(shí)住。無(wú)所有處。是第七識(shí)住。故識(shí)住有七者�？偨Y(jié)也。言識(shí)住者。識(shí)所樂(lè)住。若欲色界五蘊(yùn)為體。若無(wú)色界四蘊(yùn)為體。余非有損壞者。簡(jiǎn)非也。余謂三惡趣。第四靜慮。及有頂天。此等諸處。皆非識(shí)住。言有損者。簡(jiǎn)三惡趣也。謂三惡趣。有重苦受。能損于識(shí)。言有壞者。簡(jiǎn)第四禪。及有頂天也。謂第四禪。有無(wú)想定及無(wú)想事。有頂天中。有滅盡定。能壞于識(shí)。令相續(xù)斷。故非識(shí)住。又論云。復(fù)說(shuō)余處有情。心樂(lè)來(lái)止。若至于此。不更求出故。說(shuō)名識(shí)住。于諸惡處。二義俱。無(wú)第四靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無(wú)想。若諸圣者。樂(lè)入凈居或無(wú)色處。若凈居天。樂(lè)證寂滅。有頂昧劣。故非識(shí)住(解云。于第四禪。無(wú)云福生。廣果三天。通凡圣居。若是凡夫。求入無(wú)想。若是圣者。樂(lè)慧者。求入凈居。樂(lè)定者。求入無(wú)色。余可知也)

　　從此第四。明九有情居。論云。如是分別七識(shí)住。已因茲復(fù)說(shuō)九有情居。其九者何。頌曰

　　應(yīng)知兼有頂及無(wú)想有情

　　是九有情居余非不樂(lè)住

　　釋曰。前七識(shí)住。兼有頂天。及無(wú)想處。是名為九。諸有情類(lèi)。唯于此九。欣樂(lè)住故。立有情居。余處皆非。不樂(lè)住故。言余處者。謂諸惡處。非有情類(lèi)自樂(lè)居中。惡業(yè)羅剎。逼之令住故。彼如牢獄。不立有情居。第四靜慮。除無(wú)想天。所余八天。非有情居。如識(shí)住釋

　　從此第五。明四識(shí)住。論云。前所引經(jīng)說(shuō)七識(shí)住。復(fù)有余經(jīng)說(shuō)四識(shí)住。其四者何。頌曰

　　四識(shí)住當(dāng)知四蘊(yùn)唯自地

　　說(shuō)獨(dú)識(shí)非住有漏四句攝

　　釋曰。言四識(shí)住者。標(biāo)名也。當(dāng)知兩字。流入下句。如經(jīng)說(shuō)言。識(shí)隨色住。識(shí)隨受住。識(shí)隨想住。識(shí)隨行住。四是所住。識(shí)是能住。識(shí)所住故。名四識(shí)住。當(dāng)知四蘊(yùn)者。辨體也。色受想行。名為四蘊(yùn)。有漏四蘊(yùn)。為識(shí)住體。自地者。唯取自地四蘊(yùn)為體。以自地蘊(yùn)愛(ài)所攝受識(shí)隨愛(ài)力。依著于彼。得名識(shí)住。若于他地。無(wú)愛(ài)攝受。故非識(shí)住。故論云。非于異地色等蘊(yùn)中。識(shí)隨愛(ài)力。依著于彼。說(shuō)獨(dú)識(shí)非住者。此明識(shí)蘊(yùn)非是識(shí)住。謂此識(shí)蘊(yùn)。是能住識(shí)。不可能住立為所住。故識(shí)非識(shí)住。論云。非能住識(shí)�？擅�所住。如非即王可名王座�；蛉粲蟹�。識(shí)所乘御。如人船理。說(shuō)名識(shí)住。非識(shí)即能乘御自體。是故不說(shuō)識(shí)名識(shí)住。毗婆娑師所。說(shuō)如是(解云。王喻能住識(shí)也。王座喻所住。四蘊(yùn)也。如人船理者。人喻識(shí)蘊(yùn)。船喻色等。四蘊(yùn)義可知也)。又佛意說(shuō)。此四識(shí)住。猶如良田�？傉f(shuō)一切有取諸識(shí)。猶如種子。不可種子立為良田。仰測(cè)世尊教意如是(已上論文)有漏四句攝者。明同異也。同者。此四識(shí)住。與七識(shí)住。俱有漏攝異者。四句分別。謂四識(shí)住。位寬體狹。通惡趣等。故位寬也。非識(shí)蘊(yùn)故體狹也。若七識(shí)住。體寬位狹。通識(shí)蘊(yùn)為體。故體寬也。非惡趣等。故位狹也。互有寬狹。得成四句。有七識(shí)住。非四識(shí)住。謂七中識(shí)。以七中攝。是七識(shí)住。以識(shí)蘊(yùn)故。非四識(shí)住。有四識(shí)住。非七識(shí)住。謂三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有受等四蘊(yùn)。以四蘊(yùn)故。是四識(shí)住。惡趣等故。非七識(shí)住。第三俱句者。謂七中四蘊(yùn)。第四俱非句者。謂除前相。即前惡趣等中。識(shí)蘊(yùn)是也惡趣等故。非七識(shí)住。以識(shí)蘊(yùn)故。非四識(shí)住

　　從此第六。明四生。論云。于前所說(shuō)諸界趣中。應(yīng)知其生。略有四種。何等為四。何處有何(此有兩問(wèn))。頌曰

　　于中有四生有情謂卵等

　　人傍生具四地獄及諸天

　　中有唯化生鬼通胎化二

　　釋曰。前兩句答第一問(wèn)。下四句答第二問(wèn)。于中有四生者。標(biāo)數(shù)。于三界中生有四生也。有情謂卵等者。列名。謂諸有情類(lèi)有四種生。卵生。胎生。濕生�；�生。如孔雀等。生從卵[穀-禾+卵]。是名卵生。如牛馬等。生從胎藏。是名胎生。如飛蛾等。生從濕氣。是名濕生。如諸天等。諸根頓具。無(wú)而欻有。是名化生。人傍生具四者。人傍生趣。各具四生。人卵生者。謂如世羅鄔婆世羅。生從鶴卵。鹿母所生。三十二子。槃?wù)诹_王。五百子等。解云。世羅此云大山。鄔婆世羅。此云小山。近山生故。以山為名。婆娑論云。昔于此洲。有商人入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。于后卵開(kāi)。生二童子。端正聰明。年長(zhǎng)出家。得阿羅漢果。大者名世羅。小者名鄔婆世羅鹿母是毗舍佉夫人。毗舍佉。是二月星名。從星為名。此云長(zhǎng)養(yǎng)。即功德生長(zhǎng)也。是彌伽羅長(zhǎng)者。兒婦有子名鹿。故名鹿母。從子為名。生三十二卵。卵各生一兒。般遮羅王有妃。生五百卵。生已羞恥�？譃闉�(zāi)變。以小函盛棄殑伽河。隨流而去。下有鄰國(guó)王。因觀河水。有函遣人接取見(jiàn)卵。將歸城內(nèi)。經(jīng)數(shù)日間。各出一子。養(yǎng)大驍勇。所往皆伏。無(wú)敢敵者。時(shí)彼鄰國(guó)王。與彼父王。久來(lái)怨仇。欲遣征伐。先作書(shū)告。今欲決戰(zhàn)。尋后兵至圍繞其城。即欲摧破。般遮羅王。極大忙怖。王妃問(wèn)委。慰喻王言。王不須愁。此五百子。皆是我兒。具陳前事。夫子見(jiàn)母。惡心必息。妃自登城。告五百子。說(shuō)上因緣。如何今者。欲造逆罪若不信者。各應(yīng)張口。妃按兩乳。有五百道乳。各注一口應(yīng)時(shí)信伏。因即和好。兩國(guó)交通各無(wú)征伐人胎生者。如今世人人濕生者。如曼馱多。遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘。庵羅衛(wèi)女。解云。曼馱多。此云我養(yǎng)。是布?xì)⑼油�。頂皰而生。顏貌端正。王抱入宮。諸宮皆言我能養(yǎng)也。故以標(biāo)名。舊云頂生。此是義翻。然非正目。此王長(zhǎng)大。為金輪王。遮盧。此云髀生鄔波遮盧。此云小髀。于我養(yǎng)王。兩髀之上。各生一皰。皰生一子。從所生處。為名以小標(biāo)別。亦為輪王鴿鬘者。昔有一王。名為靜授。于王腋下。有一皰生。生一女子。名為鴿鬘。如鴿飛出。王重如鬘。故以為名焉庵羅衛(wèi)女。從庵羅樹(shù)濕氣。而生。從樹(shù)為名人化生者。唯劫初起。傍生三種。人所共見(jiàn)�；�生如龍。揭路荼等。解云。此云頂癭。亦名蘇刺尼。此云妙翅。舊云金翅鳥(niǎo)。地獄及諸天中有唯化生者。一切地獄。諸天中有。皆唯化生。鬼趣唯通胎化二生。鬼胎生者。如餓鬼母。白目連言。我夜生五子。隨生皆自食。晝生五亦然。雖食盡而無(wú)飽(解云。意表有胎生)論云。一切生中。何生最勝。應(yīng)言最勝唯是化生。若爾何緣。后身菩薩。得生自在而受胎生。見(jiàn)受胎生有大利益故。謂為引導(dǎo)諸大釋種親屬相因。令入正法。又引余類(lèi)。令知菩薩是輪王種。生敬慕心因得舍邪歸于正法。又令所化生增上心。彼既是人。能成大事。我曹亦爾。何不能為因發(fā)正勤。專(zhuān)修正法。又若不爾。族姓難知。恐疑幻化。為天為鬼。如外道論矯設(shè)謗。言過(guò)百劫后當(dāng)有大幻出現(xiàn)世間。故受胎生。息諸疑謗。有余師說(shuō)。為留身界。故受胎生。令無(wú)量人及諸異類(lèi)。一興供養(yǎng)。千返生天。及證解脫。若受化生。無(wú)外種故。身才殞逝復(fù)無(wú)遺形。如滅燈光。即無(wú)所見(jiàn)(已上論文。梵云馱都。此云界。佛身界也。亦名室利羅。此云體佛身體。舊云舍利。訛余可知也)

　　從此第七。明中有。于中有二。一正明中有。二正破外道。就明中有中。曲分三段。一正明中有。三證有中有。三諸門(mén)分別。且初正明中有者。論云。此中何法。說(shuō)名中有。何緣中有非即名生(此有兩問(wèn))。頌曰

　　死生二有中五蘊(yùn)名中有

　　未至應(yīng)至處故中有非生

　　釋曰。上兩句答初問(wèn)。下兩句答第二問(wèn)。死生二有中五蘊(yùn)名中有者。謂死有后在生有前。二有中間。有五蘊(yùn)起。為至生處。故起此身。二趣中間。說(shuō)名中有。未至應(yīng)至處故中有非生者。答第二問(wèn)。中有已起。不名生者。謂未至彼當(dāng)來(lái)。所應(yīng)至處。是故中有。不名為生。論云。何謂當(dāng)來(lái)所應(yīng)至處(問(wèn)也)。謂引異熟。究竟分明。是謂當(dāng)來(lái)。所應(yīng)至處(答也)。解云。中有唯天眼見(jiàn)故。昧劣不明也

　　從此第二。證有中有。依大眾部。不立中有。故論云。有余部說(shuō)。從死至生。處容間絕。故無(wú)中有(述大眾部宗也)。此不應(yīng)許(論主總非)。所以者何(大眾部征也)。依理教故(總答)。何謂理教。頌曰

　　如谷等相續(xù)處無(wú)間續(xù)生

　　像實(shí)有不成不等故非譬

　　一處無(wú)二并非相續(xù)二生

　　說(shuō)有健達(dá)縛及五七經(jīng)故

　　釋曰。前六句依理證。第七第八句依教證。前兩句立比量破大眾部。如谷等相續(xù)者。謂如谷等種。春種秋收。中間必有芽等相續(xù)。處無(wú)間續(xù)生者。如谷種果。既是相續(xù)。要處無(wú)間。剎那續(xù)生。言無(wú)間者。謂無(wú)間絕種果中間。芽莖等也。如谷等相續(xù)處無(wú)間絕。有情相續(xù)。理亦應(yīng)然。有情死生。是相續(xù)法。如何間絕。言無(wú)中有。此有比量。如谷等者。是同喻也。處無(wú)間者。是宗法也。續(xù)生者。是因也。量云。死生是有法。要處無(wú)間。是宗法。因云。以續(xù)生故。同喻云。猶如種果。種果是續(xù)生。種果無(wú)間絕。死生是續(xù)生。死生無(wú)間絕像實(shí)有不成不等故非譬者。破大眾部救也。論云。豈不現(xiàn)見(jiàn)。有法續(xù)生。而于其中。處亦有間。如依鏡等。從質(zhì)像現(xiàn)。如是有情死有生有。處雖有間。何妨續(xù)生。解云。此大眾部救也。言續(xù)生為因。因中有不定過(guò)。死有生有為如種果子。以續(xù)生故。必?zé)o間絕耶。為如質(zhì)像。以續(xù)生故。亦有間絕耶。并曰。質(zhì)像是續(xù)生。質(zhì)像許間絕。死生是續(xù)生。死生亦間絕。為破此救。故有斯頌。此有二理。破之。一所立質(zhì)像。實(shí)有不成。二像喻不等于法。由此二理。故非譬也。故論云。謂別色生。說(shuō)名為像。其體實(shí)有。理所不成。設(shè)成非等。故不成喻。一處無(wú)二并者。釋上像實(shí)有不成句也。論有四義。釋一處無(wú)二并也。一云謂于一處。鏡色及像。并見(jiàn)現(xiàn)前。二色不應(yīng)同處并有。依異大種故(解云。于一鏡處。不可實(shí)有像與鏡色。二并生也。既二并生。故像不實(shí)也)第二云。又陜水上。兩岸色形同處一時(shí)。俱現(xiàn)二像。居兩岸者。互見(jiàn)分明。曾無(wú)一處。并見(jiàn)二色。不應(yīng)謂此二色并生(解云。于一水處。兩岸像生。二像既是。同生故知像非實(shí)有也)第三云。又影與光。未曾同處。然曾見(jiàn)鏡懸置影中。光像顯然�，F(xiàn)于鏡面。不應(yīng)于此。謂二井生(解云。障光明生。名之為影。故知影處。不合有光。既見(jiàn)影中鏡之光像。像非實(shí)也)第四云�；蜓砸惶師o(wú)二并者。鏡面月像。謂之為二。近遠(yuǎn)別見(jiàn)。如觀井水。若有并生。如何別見(jiàn)。故知諸像。于理實(shí)無(wú)(解云。于一鏡處。有面月二像�？疵嫦駝t近。觀月像則遠(yuǎn)。二像若實(shí)豈容一處。近遠(yuǎn)別見(jiàn)也)。又論云。然諸因緣。和合勢(shì)力。令如是見(jiàn)。以諸法性。功能差別。難可思議(解云。令如是見(jiàn)者。謂鏡質(zhì)等勢(shì)力。返見(jiàn)本面實(shí)無(wú)像)。非相續(xù)二生者。釋上不等故非譬也。非相續(xù)者。汝所立像。非一相續(xù)。不等于法。夫言相續(xù)。此滅彼生。唯從鏡中。有像現(xiàn)故。明知質(zhì)像體類(lèi)各別。非一相續(xù)。又像與本質(zhì)。俱時(shí)而有。故知質(zhì)像非是相續(xù)。若死生法。是一相續(xù)。要從此死后彼方生。汝將質(zhì)像非一相續(xù)法。而喻死生一相續(xù)法者。不實(shí)等也。言二生者。汝所立像。托二緣生。不等于法。謂本質(zhì)及鏡。為二緣也。生有唯從死有為緣。故生有起。唯一緣生法也。汝以二緣生法。以喻一緣生法。是則不可等于法。故非譬也。已依正理。對(duì)破彼宗。故知死生必有中有。說(shuō)有健達(dá)縛及五七經(jīng)故者。引教證也。如契經(jīng)言。入母胎者。要由三事。一者母身是時(shí)調(diào)適。二者父母交愛(ài)和合。三者健達(dá)縛。正現(xiàn)在前。此經(jīng)既言健達(dá)縛。明知有中有。健達(dá)縛者。此云尋香。中有食香。名尋香也。及五七經(jīng)故者。如契經(jīng)言。有五不還。一者中般。二者生般。三者有行般。四者無(wú)行般。五者上流般。此經(jīng)既說(shuō)有中般。明知有中有。在中有中。般涅槃故。名中般也及七經(jīng)者。又經(jīng)說(shuō)有七善士趣。大眾部中。有余師釋云。中般者。非是中有。有中天名中。住中天中得般涅槃。名中般也。故引七善士經(jīng)。破彼所說(shuō)。顯成中有。故論云。又經(jīng)說(shuō)有七善士趣。謂于前五。中般分三。由處及時(shí)近中遠(yuǎn)故。譬如札火小星迸時(shí)。才起至近。則滅。初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時(shí)。起至中滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時(shí)。遠(yuǎn)未墮土而滅。三善士亦爾。非彼所執(zhí)。別有中天。有此時(shí)處。三品差別。故彼所執(zhí)。定非應(yīng)理。解云。初善士者。才受色界中有。未出欲界。得般涅槃。時(shí)處俱近也。第二善士。受中有已到二界中間。得般涅槃處時(shí)俱中也。第三善士。臨到色界。未及受生。便般涅槃處時(shí)俱遠(yuǎn)也又大眾部。更有釋云。壽量中問(wèn)。得般涅槃。故名為中般。非中有也。論主破云。又無(wú)色界。亦應(yīng)說(shuō)有中般涅槃。彼亦有壽量中間。般涅槃故。然無(wú)色界。無(wú)中般者。以嗢陀南伽他中。說(shuō)總集眾圣賢。四靜慮各十(注曰)初禪有十人。得初禪定業(yè)。為第一人。又得初禪已。種解脫分善。為第二人。又得初禪已�，F(xiàn)般為第三人。并前七善士。為十人。二三四禪準(zhǔn)斯數(shù)說(shuō)也三無(wú)色各七(于十中除中般三也)。唯六謂非想于前七中。又除上流。無(wú)上生故。準(zhǔn)此頌文。無(wú)色界中。必?zé)o中般。故彼所執(zhí)。皆成虛妄。又大眾部引一經(jīng)頌。證無(wú)中有。頌曰

　　再生汝今過(guò)盛位(注曰)有外道婆羅門(mén)。名再生。年老來(lái)見(jiàn)世尊。世尊呵嘖。汝今年老。已過(guò)盛位。胎外有五位。一嬰孩。二童子。三少年。四盛年。五老年也至衰將近琰魔王(至衰老位)欲往前路。無(wú)資糧(無(wú)戒定慧資糧也)求住中間。無(wú)所止(大眾部云。此頌云中間無(wú)所止。明知無(wú)中有若有中有。即有所止)論主釋通云。此頌意顯于彼人中。速歸磨滅無(wú)暫停義。名無(wú)所止�；蚩芍杏忻麩o(wú)所止。為至所生。亦無(wú)暫停。行無(wú)礙故