俱舍論疏卷第十六

　　沙門法寶撰

　　分別業(yè)品第四之四

　　論。又經(jīng)中說至其相云何。自此已下有四頌半。第八明經(jīng)中黑黑等四業(yè)　文中有三。一明業(yè)體。二明斷異。三述異說　此一頌半。明四業(yè)體。先問。后答。此即問也

　　論曰至說黑黑等四。此釋建立四業(yè)意也　業(yè)果性不同者。謂黑黑等三業(yè)　所治能治殊者。有漏業(yè)為所治。無漏為能治　性是體性。類是種類。性．類不同分為四業(yè)

　　論。諸不善業(yè)至不可意故。釋黑黑業(yè)。因染污故名黑。果不可意名黑

　　論。色界善業(yè)至是可意故。因離惡故名白。果可意故名白

　　論。何故不言至則說非余。釋無色善雖因．果俱白不說所以也

　　論。然契經(jīng)中至非愛果雜故。釋黑白業(yè)也。因以惡所雜故。果以非愛雜故

　　論。此黑白名至互相違故。釋雜名也　言黑白者。就相續(xù)立。非一業(yè)亦黑。亦白。非異熟亦可意．亦不可意。善．惡可意．不可意互相違故。然由相續(xù)與黑雜故。即欲界業(yè)名為黑白

　　論。豈不惡業(yè)果至名為白黑。難也。善為惡業(yè)雜善名為黑白。惡為善業(yè)雜惡應(yīng)名白黑

　　論。不善業(yè)果至惡勝善故。答也。于地獄中不善業(yè)果。不為善業(yè)果之所雜也。欲界善果。定為不善業(yè)果所雜。六欲天中有不善果故。以欲界散地惡勝善故。惡必雜善。善不雜惡　正理論云。此難非理。以欲界中不善數(shù)行力能伏善。故彼苦果雜樂異熟。欲界善劣無有功能陵伏不善。故彼樂果亦無功能雜苦異熟。故惡業(yè)果得純黑名

　　論。諸無漏業(yè)至白異熟故。釋第四業(yè)。如文可了

　　論。此非白言至性相違故。釋疑難也。非黑言是了義說。非白言是密意說。以不能招白異熟故。經(jīng)密意說名非白業(yè)。準經(jīng)及本論。是純白法也

　　論。諸無漏業(yè)至不爾云何。自下兩頌第二明斷異也

　　論曰至唯盡純黑。釋斷黑黑業(yè)也。四法智忍斷欲四諦所斷不善業(yè)故。斷欲修斷前八品思唯斷不善業(yè)故。此上十二皆自性斷非所緣斷也

　　論。離欲界染至不善業(yè)故。此一品思斷二業(yè)也。斷黑一分斷雜業(yè)全斷黑是自性及所緣斷。斷白唯所緣斷。自性斷品品斷。所緣斷第九品斷

　　論。離四靜慮至純白業(yè)盡。釋斷白白業(yè)也。此唯所緣斷故唯于自地第九品斷。斷雖通相應(yīng)．俱有此中辨業(yè)故故說思也

　　論。何緣諸地至能斷非余。問也

　　論。以諸善法至未離系故。答也　自性斷者。謂結(jié)法及結(jié)一果法并得。斷彼得時名之為斷。斷已不復(fù)能起現(xiàn)前　所緣斷者。斷能緣盡名之為斷。斷已容得起現(xiàn)在前　由斯黑黑業(yè)品品別斷。雜．白二業(yè)第九品斷。唯所緣斷

　　頌曰。已下有一行頌。第三述異說也

　　論曰至名黑白業(yè)。此師意。以地獄唯不善感故。順彼受業(yè)名為純黑　欲界余趣通二異熟故。順彼善．惡諸業(yè)名雜業(yè)也　此二業(yè)以因從果名黑．雜也

　　論。有余師說至故名俱業(yè)。此師意。以欲見道所斷無善雜故名純黑業(yè)。欲修所斷善不善雜總名雜業(yè)　婆沙一百一十四云。如是說者一切不善業(yè)皆名黑黑異熟業(yè)。由欲界中不善強盛。不為善法之所陵雜。以不善法能伏能斷自地善故。善業(yè)羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故　正理破前師云。如是所說前已遮遣。謂善無能雜不善故。破后師云。此亦非理。二所斷中俱有業(yè)不能感異熟果故(見道中身．邊見相應(yīng)思。修道中無記業(yè)。不能感異熟果)

　　論。又經(jīng)中說有三牟尼。已下一頌。第九明三牟尼．三清凈也。論曰至二業(yè)比知。釋立三牟尼所以也　牟尼。此云寂默。無學身．語二業(yè)名身．語牟尼。意牟尼。是無學意非意業(yè)也。以真實牟尼唯是意故。身．語二業(yè)比知心故。能比．所比總名牟尼　正理論云。由身．語業(yè)離眾惡故可以比知。意業(yè)于中無能比用。唯能所比合立牟尼

　　論。又身語業(yè)至故名牟尼。第二釋也。身．語二業(yè)有無表故名為遠離。意業(yè)非遠離故不名牟尼

　　論。何故牟尼唯在無學。問也

　　論。以阿羅漢至永寂靜故答也。煩惱言。無學總無。非有學故

　　論。諸身．語意至名為清凈。此釋第二三清凈也。即三妙行。若無漏者。永離一切惡行煩惱垢故。若有漏者。暫離一切惡行煩惱垢故。名為清凈　婆沙一百一十七云。問妙行．清凈．寂默有何差別　復(fù)有說者。義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白義是清凈義。離癡亂義是寂默義　復(fù)有說者。能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清凈。究竟靜息故名寂默　正理第二釋云�；虼肆δ芤�起無漏勝義清凈故立凈名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無間緣。是即不應(yīng)名清凈者。此亦非理。善心起時非為染心起加行故。染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善得清凈名。順無漏心能除穢故

　　論。說此二者至耶清凈故。述教意也

　　論。又經(jīng)中說有三惡行。已下一頌。第十明三惡行．三妙行也

　　論曰至別有體故。釋三惡行體也　一切不善身．語意業(yè)者。即是通取飲酒等業(yè)。及前．后近分故言一切　身語意業(yè)者。簡諸非業(yè)　復(fù)有三種非意業(yè)貪．嗔．邪見者。顯非業(yè)中唯取貪．嗔．邪見也

　　論。譬喻者言至為意業(yè)故。述異說也。彼師引故思經(jīng)證貪．嗔．邪見是意業(yè)也

　　論。若爾則應(yīng)至合成一體。有部難也。貪．嗔．邪見兩宗共許是煩惱故。此若是業(yè)業(yè)與煩惱合成一體。無明應(yīng)即行。愛．取即有。業(yè)障應(yīng)即是煩惱障

　　論。許有煩惱至斯有何失。譬喻反問有部師也

　　論。毗婆沙師說至成大過失。引婆沙師出過失也　正理論云。正理者何。謂若煩惱即是業(yè)者。十二緣起．及三障等差別應(yīng)無。由此證知貪等非業(yè)

　　論。然契經(jīng)說至為門轉(zhuǎn)故。通故思經(jīng)。文易可了　正理通云。是業(yè)資糧故亦名業(yè)。如漏資糧亦名漏等

　　論。由此能感至故名惡行。此釋名也。此持業(yè)釋

　　論。三妙行者至無嗔正見。釋三妙行。翻三惡行為三妙行　即　一切善業(yè)者。謂不飲酒等．及禮贊等離前．后近分．及根本業(yè)　婆沙一百一十七云。問為三妙行攝三寂默。三寂默攝三妙行耶。答應(yīng)作四句　有妙行非寂默。謂除無學身．語妙行。余身．語妙行及一切意妙行　有寂默非妙行。謂無學心　有妙行亦寂默。謂無學身．語妙行　有非妙行非寂默。謂除前相　為三妙行攝三清凈。三清凈攝三妙行耶。答隨其事展轉(zhuǎn)相攝　為三清凈攝三寂默。三寂默攝三清凈耶。答應(yīng)作四句　有清凈非寂默。謂除無學身．語清凈余身．語清凈。及一切意清凈。此復(fù)云何。謂學．非學非無學身．語清凈。及三種意清凈。以意寂默唯無學心故　有寂默非清凈。謂無學心非業(yè)性故　有清凈亦寂默。謂無學身．語清凈　有非清凈非寂默。除前相

　　論。正見耶見至如何成善惡問也

　　論。能與損益為根本故。答也。由正見故后益眾生。由邪見故后損眾生

　　論。又經(jīng)中說有十業(yè)道。已下一頌。第十一明十業(yè)道也　一明業(yè)體。二釋業(yè)名。三義便明斷善。四明業(yè)道俱轉(zhuǎn)。五就處成業(yè)。六明業(yè)道三果　就明業(yè)體中。一正明業(yè)道體。二明業(yè)道差別。此一頌明業(yè)道體也

　　論曰至攝前惡行。此出十業(yè)道體　粗易知者。謂根本業(yè)道也

　　論。不攝何等惡妙行耶。此即問也

　　論。且不善中至令遠離故。說不攝身業(yè)也

　　論。語惡業(yè)道至后起及輕。說不攝語業(yè)也　輕者。輪王。北洲。染心歌等。于無人處粗惡語等。及闕緣不成等

　　論。意惡業(yè)道至及輕貪等。釋意業(yè)道。思是其業(yè)非思道故　輕貪等者。謂輪王時。及北洲人貪等。非粗顯故不名業(yè)道

　　論。善業(yè)道中至施供養(yǎng)等。明十善業(yè)道體。身善業(yè)道中于身妙行不攝一分。謂加行．后起。及余善身業(yè)即離飲酒。斷生草等．施供養(yǎng)等

　　論。語善業(yè)道至謂愛語等。釋語業(yè)也

　　論。意善業(yè)道至謂諸善思。釋意業(yè)道。婆沙一百一十二。引集異門及施設(shè)論　問。為身三惡行攝一切身惡行。為一切身惡行攝身三惡行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂非斷命。以手杖等捶擊有情。及非耶行于所應(yīng)行作不凈行。起飲酒等諸放逸業(yè)。由不正知．失念受用諸飲食等。及不能避諸犯戒者。諸如是等所起身業(yè)非三所攝。問諸犯戒者無量。云何能避。雖復(fù)舍此還近彼故。答所在皆有。欲離實難。能不隨染是為真避。故有說言。身雖在遠而隨彼習即名親近。身雖在近不隨彼習即名遠離。問為語四惡行攝一切語惡行。為一切攝四。答一切攝四。非四攝一切。謂如有一獨處空閑作如是說。無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等語惡行。世間有情不生領(lǐng)解。非四所攝。問為意三惡行攝一切意惡行。為一切意惡行攝意三惡行耶　乃至　不攝者何。謂貪欲．嗔恚．邪見俱生受．想．行識非三所攝。彼論中意惡行攝四蘊自性。如是施設(shè)五蘊自性為諸惡行　問何故名惡行。惡行有何義。答可厭毀故名惡。游履依處故名行�？蓞挌Ч拭麗赫摺Ｈ缬姓f言惡妻子。惡衣食等　游履依處故名行者。謂如斷生命粗惡語嗔恚行有情處等意善業(yè)道于意妙行不攝一分謂諸善思。即無彰無貪等。應(yīng)更檢文　有人三解未有一當

　　論。十業(yè)道中前七業(yè)道。下第二明業(yè)道差別　于中有五。一就表．無表明。二就三根明。三明業(yè)道依處。四問答分別。五明業(yè)道相　就初有二。前一頌明根本有表．無表。后三句明加行．后起有表．無表。此一行頌即初文也

　　論曰至自表無故。明六惡業(yè)道也。若遣他作唯有無表

　　論。若有自作至彼便死等。明自作定有表．無表也

　　論。后方死等至唯無表故。明后死唯無表。以加行是方便故

　　論唯欲耶行至如自生喜。明欲邪行必具二也

　　論。七善業(yè)道至必依表故。明善業(yè)中若從受生定有表．無表也　言。受生者。簡非受生及道．定色。受生有二。一者處中。謂別受遠離定有表及無表。二受律儀。即容平發(fā)。然定依自身表業(yè)而發(fā)。自身定有表及無表

　　論。靜慮無漏至而得生故。明定．道生唯無表也

　　論。加行后起如根本耶。自下三句明加行．后起表．無表也

　　論曰至異此即無。釋加行中重心即有無表。異此則無無表　其表定有。若無表業(yè)非加行故

　　論。后起翻前至異此便無。釋后起中定有無表。以根本業(yè)道無簡輕．重發(fā)無表故　表業(yè)不定。若起隨前屠割等事即有表業(yè)。若不起者表業(yè)即無

　　論。于此義中至后起位耶。因其義便問加行．后起位也

　　論。且不善中至殺生加行。明殺加行位也

　　論。隨此表業(yè)至二由果滿。明根本業(yè)道　言。彼正命終此剎那頃表無表業(yè)是謂殺生根本業(yè)道者。一由加行。謂運手足等。二由果滿。謂所殺命斷

　　論。此剎那后至殺生后起。明后起也

　　論。余六業(yè)道至準例應(yīng)說。類釋余六。準例可知

　　論。貪．嗔．邪見至后起差別。明意三業(yè)道無加行．后起　正理論云。有余師說貪．嗔．邪見若現(xiàn)在前即名業(yè)道。故無加行．后起差別。如是說者亦具三分。有不善思于貪．嗔等能為前．后助伴事故

　　論。此中應(yīng)說至為死后耶。進退問也

　　論。若爾何失。反征問也。若死有成。若死后成。進退何失

　　論。二俱有過。兩關(guān)出過也

　　論。若所殺生至彼業(yè)道成。出住死有成業(yè)道過。何為此時不成業(yè)道。以所殺者住死有時命猶在故

　　論。若所殺生至根本業(yè)道。此出后成業(yè)道過也　于中有二。一違前說過。二違婆沙釋。此即第一過也。正理通云。決定死后業(yè)道方成。而前所言正命終者。于已往事卻說現(xiàn)聲。如有大王自遠已至。而問今者從何所來　或此于因假說為果。謂所殺者正命終時。能殺有情加行表業(yè)于殺有用非業(yè)道表。此業(yè)道表續(xù)加行生。彼所引故名加行果。然因于殺有勝功能。是故于因假說為果。實非業(yè)道說業(yè)道聲　豈不此時表業(yè)有用。即應(yīng)立此為業(yè)道耶　非要有能方成業(yè)道。勿無表業(yè)失業(yè)道名。此于殺中有何功用。如無表業(yè)。表亦應(yīng)然。又理不應(yīng)立加行表即為業(yè)道。所殺有情于命終位命猶有故。要加行表與所殺生命俱時滅。彼死有后無同類命。一剎那中表．無表業(yè)可成業(yè)道。此后念表于殺無能尚非殺生。何況是罪。但應(yīng)無表得業(yè)道名。雖無殺能是殺果故　豈不后表理亦應(yīng)然　殺表為因所引起故。謂由加行果圓滿時。此二俱成根本業(yè)道。雖于他命斷此二無能。而有取當來非愛果用。暢殺思故名殺業(yè)道

　　論。又應(yīng)違害至根本未息故。第二過也　若命終以后能殺生者業(yè)道方成。即違婆沙釋本論也。婆沙既言于后起以加行聲說。故知前時已成根本。若謂前時未成根本。即于此位成根本者。婆沙應(yīng)言于根本以加行聲說

　　論。如無有過至說加行聲。論主正婆沙。釋文可知　正理論云。如本論說。頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。此言何義。此中義者。以殺生時起殺加行總有三種。一唯由內(nèi)。謂拳擊等。二唯由外。謂擲石等。三俱由二。謂揮刀等。于此三種殺加行中。有所殺生命雖已斷。而能殺者生想未除。故于殺生不舍加行。由此本論作如是言。如已斷生命彼加行未息。于殺加行說殺生聲。故得說為殺生未滅　此亦業(yè)道后。如何名加行　毗婆沙師作如是釋。此于后起說加行聲。所以者何。以能殺者殺加行想猶未息故。于所殺生已命終想猶未生故。立加行名　如何但言此于后起。應(yīng)作是說。及于根本。所以者何。以所殺者次死有后一剎那時。及此后時多剎那頃。能殺加行皆容未息。是故應(yīng)言。此于后起及于根本說加行聲　無勞復(fù)說及于根本。以于后分聲亦攝根本故。要于所殺死有后時。能殺方成殺生根本。豈不根本及真后分。皆于所殺死有后生俱可名為殺生后分。是故應(yīng)信。毗婆沙師于本論言極為善釋

　　論。若爾于時至根本業(yè)道。問也

　　論。何為不成。此反問也

　　論。以無用故。答也

　　論。無表于此至根本業(yè)道。引例答也

　　論。又諸業(yè)道至為殺加行。明十業(yè)道為殺生加行也

　　論。殺怨敵已至殺生后起。明十業(yè)道為殺生后起也

　　論。所余業(yè)道如應(yīng)當知。類釋余也

　　論。貪等不應(yīng)至未作事故。釋意三業(yè)道非加行也　正理論云。有余師說。貪等不應(yīng)能為加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是說者。貪等雖非所作業(yè)性。然彼貪等緣境生時非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業(yè)道故　準正理論。貪等亦作加行為正

　　論。又經(jīng)中說至問余亦爾。問。三根生十業(yè)道也

　　論。非諸業(yè)道至云何不同。問也　自下有三句。第二明三根生

　　論曰至故作是說�？偯鞑簧茦I(yè)道一一。三根生也

　　論。殺生加行至皆從癡起。明殺三根生也

　　論。偷盜加行至起盜加行。明盜三根生也

　　論。耶淫加行至從癡所生。此明耶淫三根為加行也

　　論。虛誑語等至類前應(yīng)說。明語四業(yè)。貪．嗔類前　從癡所生下別釋也

　　論。然虛誑語至起虛誑語。明虛誑語從癡生也

　　論。離間語等至加行從癡生。明余三語從癡生也

　　論。貪嗔等三至從三亦爾。明貪等三從三根生

　　論。已說不善從三根生。已下半頌。第二明善業(yè)道三善根生也

　　論曰至共相應(yīng)故。明善業(yè)道加行．根本．后起皆從三善根生。皆是善心所等起故。從因等起心名之為善。善心與三善根相應(yīng)故。由此諸善業(yè)道皆從三根生也

　　論。此善三位其相云何。問也

　　論。謂遠離前至即善后起。答也　此有兩意。一離惡加行者。即是離殺生加行名善加行。根本．后起亦爾。二離惡加行者。謂離惡前方便。如欲受戒離惡前方便來入戒壇周匝禮僧等。根本．后起亦爾

　　論。且如勤策至皆名從起。指事釋也　親教。梵名和上　羯磨。此云辨事　四依。謂常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食塵棄藥　及余依前根本隨轉(zhuǎn)起作．持等表業(yè)及無表業(yè)皆名后起

　　論。如先所說非諸業(yè)道。已下一頌半。明三根究竟不善業(yè)道

　　論曰至此三成故。明嗔．貪究竟三業(yè)道也

　　論。耶見究竟至現(xiàn)前成故。明癡究竟耶見業(yè)道

　　論。虛誑離間至此三成故。明語三業(yè)道三根究竟　有人三解。一云近因等起。二云剎那等起。三云通二等起。自評云。三解中初解非理。后之二解俱可為正　今詳論意。是剎那等起不通余解。所以知然。思俱轉(zhuǎn)中云二俱轉(zhuǎn)者。謂嗔心時究竟殺業(yè)。若起貪位成不與取�；蛴�邪行。三俱轉(zhuǎn)者。謂以嗔心于屬他生俱時殺．盜。若爾所說偷盜業(yè)道。由貪究竟理應(yīng)不成。依不異心所作究竟故作是說。決制應(yīng)知　準上論文。究竟即是俱轉(zhuǎn)時也　又正理云。貪．嗔等三一一皆由癡根究竟。非無癡者此三起故。有余于此作是釋言。即說此法由此究竟。自體生時即業(yè)道故。彼理窮故作如是釋。然實貪等正現(xiàn)前時。幸有癡根能為究竟。何緣不許執(zhí)自體耶。余業(yè)道中他究竟故　準上論文。與業(yè)同時名究竟也。此等皆取自作不異心。非謂遣他及自作后便成不異心等。準上論文。剎那等起名為究竟。此等皆頌中云。嗔由嗔究竟。貪由貪究竟。與正理論初師不同。同第二師

　　論。諸惡業(yè)道何處起耶。自下半頌。第三明業(yè)道起處

　　論曰至四處而生�？傖岉炓�。謂前三根究竟中四節(jié)業(yè)道。三．三．一．三隨其次第。有情．眾具．名色．名身等處起也

　　論。謂殺等三至名身等處起。此別釋也　殺必于有情想成殺業(yè)道。緣假有情非名色等　粗惡語但緣有情發(fā)語。叱吒等欲令切其心腐　嗔謂有情相違損害之心成其業(yè)道。非于無情成業(yè)道也。由此三種業(yè)道有情處起　盜謂他財竊取。即是于他眾具起他物想　邪行謂于妻．妾等。亦是眾具　貪謂他物屬己想。亦是眾具。故三業(yè)道眾具處起　邪見業(yè)道撥無因果。不緣假有情。亦非眾具。但緣五蘊．四諦因．果。故言名色處起　虛誑語等皆緣異名．句．文令他異解。故言名身等處起。此等皆是從多。非不少分亦緣余法

　　論。有起加行至業(yè)道罪耶。此下第四問答分別

　　論曰至俱死前死。釋不成業(yè)道也

　　論。何緣如是至理不應(yīng)然。釋不成業(yè)道。如文可解

　　論。若有多人至殺生業(yè)道。已下第二半頌。明他殺成自業(yè)道

　　論曰至亦成殺罪。釋他殺生自成業(yè)也

　　論。唯除若有至故無殺罪。明他殺生自不成也。如文可解

　　論。今次應(yīng)辨至殺生相者。自下有四半頌明成不善業(yè)相　此半行頌。明成殺業(yè)道相。具三緣成殺生。一由故思。二由他想。三不誤殺　或開為四。殺生為一緣也　雜心論云有欲殺生心。當此論故思　眾生想。當此論他想　第三緣殺生。與此論不同。此論云不誤殺　直言殺生若不簡誤。但斷前命兼上二緣即成殺罪。此據(jù)無簡別心　不誤殺者。如有欲殺強人誤殺尪人不成業(yè)道。此據(jù)有簡別殺。據(jù)義不同。義不相違

　　論曰至殺生業(yè)道。此據(jù)簡別心殺不誤方成業(yè)道

　　論。有猶豫殺亦成業(yè)道。此無簡別心殺。但殺眾生即成業(yè)道　雜心據(jù)此但言殺生

　　論。于剎那滅蘊如何成殺生。正量部問也。問意云　如有部宗云有為蘊剎那自滅不待客因。如何成殺　謂過去已滅．現(xiàn)在自滅。未來未至

　　論。息風名生至鈴聲名殺。答也。息風名生。令息后念不續(xù)名為殺。非是令前念滅名之為殺　如滅燈光鈴聲名殺者。正量部同許燈焰．鈴聲剎那自滅不待客因。吹燈令滅。執(zhí)鈴斷聲。但令后念不生。非令前滅。故引共許為喻

　　論�；驈�(fù)生者至殺罪所觸。第二釋也。命根為生。后解為正。與正量等同故　婆沙一百一十八云。問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶�，F(xiàn)在耶。過去已滅。未來未至。現(xiàn)在不住。悉無殺義。云何名殺。答殺未來蘊非過去．現(xiàn)在。問未來未至云何可殺。答彼住現(xiàn)在遮未來世諸蘊和合說名為殺。由遮他蘊和合生緣故得殺罪。有說。殺現(xiàn)在．未來蘊但非過去。問未來可爾�，F(xiàn)在不住。設(shè)彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用說名為殺。所以者何。先現(xiàn)在蘊雖不住而滅。然不能令后蘊不續(xù)。今現(xiàn)在蘊不住而滅。則能令其后蘊不續(xù)。故于現(xiàn)蘊亦得殺罪　既無評文。義亦兼通　又婆沙云。問諸蘊中何蘊可殺。于彼得罪。有說。色蘊所以者何。唯色可為杖等所觸故。有說。五蘊。問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉(zhuǎn)。色蘊壞時彼便不轉(zhuǎn)故亦名殺。如瓶破時乳等亦失。又都于五蘊起惡心而殺。故于彼得殺罪　又婆沙云。問殺壽盡者得殺罪不。答若此剎那壽應(yīng)盡即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至一剎那壽住不生法皆得殺罪。況多剎那

　　論。此所斷命為屬于誰。執(zhí)我宗問

　　論。謂命若無彼便死者。無我者答。正理云。謂命若無彼便死者。即是此命所依附身

　　論。既標第六非我而誰。執(zhí)我宗難。第六轉(zhuǎn)聲必有所屬。若非屬我。所屬者誰

　　論。破我論中當廣思擇。指下釋也

　　論。故薄伽梵至其理決然。引經(jīng)證命所屬是身非是我也

　　論。離系者言至亦被燒害。敘外道計破也

　　論。若爾汝等至有苦他罪。引例破也。所引例者。皆是無心欲苦他者

　　論。又所殺者至能殺得罪。汝引火為例。無心觸火而被火燒。亦應(yīng)同火燒其所合。所殺得罪非能殺人

　　論。又遣他殺至教觸火者。例火教他無罪難也

　　論。又諸木等至亦害生故。同人無心得罪難也

　　論。又非但喻立義可成。夫立義法須有宗．因。非唯立喻義可成也。婆沙一百一十九云。頗有故思害眾生命后不受遠離而于一切有情得防護耶。答有。如起殺加行中間證見法性。此顯不因受諸學處。但由入正性離生時得不作律儀。昔有釋種名掣迦。先是世尊祖父僮仆　乃至　佛應(yīng)彼機為說法要。諸子聞已亦證離生。得預(yù)流果。生凈法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿沖諸機阱死傷非一。由圣道力令諸子等殺生業(yè)道無表不生。問殺何等生于加行位可入圣道。有作是說。殺傍生等。但非殺人。有作是說。亦通殺人。唯除已起無間加行。故作是說。如應(yīng)殺加行而于中間證見法性。一百一十八云。頗有未害生殺生未滅。此業(yè)異熟定生地獄耶。答有。如作無間業(yè)加行時命終。其事云何。謂如有人欲害其母。適起加行。或為官司所獲�；蚰赣辛Ψ春ζ渥�。或母福德天神為殺其子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造余無間應(yīng)知亦爾

　　論。已分別殺生當辨不與取。自下半頌。第二述成盜相

　　論曰至不與取罪。辨盜相也。有分別．無分別應(yīng)如殺說。不誤．故思流至后門。一發(fā)盜故思。二于他物中。三起他物想。四起盜加行。五不誤而取令屬己身　若他物己物想欲盜四．誤盜五等皆非業(yè)道

　　論。若有盜取至望守護者。此兩釋中前解為勝。正理論云。有說。此罪于能護人。則彼自盜應(yīng)無有罪。是故前說于理為勝。婆沙一百一十三多解。評取佛處得罪

　　論。若有掘取至余例應(yīng)思　回轉(zhuǎn)物者。即云比丘物等。正理云。若盜他人及象．馬等出所住處業(yè)道方成。婆沙論云。若取兩國中間伏藏。若轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)世時輪王處得。若無輪王都無處得(今詳。應(yīng)于兩國王處得。地兩國共故也)

　　論。已辨不與取當辨欲邪行。自下半頌。第三述成欲邪行

　　論曰至亦犯邪行。總開四種行．不應(yīng)行。如文可解

　　論。有說若夫至方謂非時。敘異說。無評文也

　　論。既不誤言至而非業(yè)道　非道等者。等取非處．非時等　誤皆不成業(yè)道也

　　論。若于此他婦至成業(yè)道耶。問也

　　論。有說亦成至于余究竟故。兩說無評。正理亦同

　　論。于苾芻尼至得業(yè)道耶。問也

　　論。此從國王至況出家者。答也　此論引自妻．妾為例。而釋從國王得。更無異解　正理論云。苾芻尼等。如有戒妻若有侵淩亦成業(yè)道。有說。此罪于所住王。以能護持及不許故。若王自犯。業(yè)道亦成。故前所說于理為勝

　　論。若于童女至得業(yè)道耶。問也

　　論。若已許他至皆于王得。答也　此。謂童女　余。謂他妻等　雖于別人得罪。一切并于王處得罪。不忍許故。此與正理不違。通說于王。別即不定。正理據(jù)別。此中說通。婆沙一百一十三云。問于寄客女人行不凈行。彼于誰得罪。如是說者。于王處得。問于貨女行不凈行。于誰得罪。答若有與價。都無處得。若不與價。于王處得

　　論。已辨欲耶行當辨虛誑語。自下第四明虛誑語　于中有二。前半頌。正明成虛誑語相。后一頌。非見．聞．覺．知

　　論曰至成虛誑語。正釋具緣成業(yè)道也。一于所說義異想發(fā)言。二及所誑者。解所說義。三染心。四不誤。具此四緣成虛誑語

　　論。若所誑者至此言是何。問也

　　論。是雜穢語。答也。雜穢語寬。余所不攝即雜穢語攝

　　論。既虛誑語至何時成業(yè)道。問也

　　論。與最后字至皆此加行。答也　有二時成。一最后字俱生表聲。及無表業(yè)。二隨何時所誑解義表．無表業(yè)成此業(yè)道　后解為勝。解不定故

　　論。所言解義至能解名解。兩關(guān)問也

　　論。若爾何失。問兩關(guān)失也

　　論。若據(jù)已聞至可名能解。出兩關(guān)失也

　　論善言義者至名為能解。釋兩關(guān)難也。取正聞時故通表．無表難　善言義者無迷亂緣故。通然未了知難也

　　論。如無有失應(yīng)取為宗。論主評取正聞能解成業(yè)道也

　　論。經(jīng)說諸言至名為圣言　經(jīng)中有十六言。八非圣言。八是圣言　八非圣言。是虛誑語。謂定見等言不見等　八圣言。是實語。謂見等言見等。依集異門論第十二加。有實已見等起不見等想言我已見等。如是雖名非圣言。而不名不見言見等。彼實已見等故　又云　有實不見等而起見等想言我不見等。如是雖名非圣言。而不名見言不見等。彼實不見等故　又云　有實已見等起不見等想。而言我不見等。如是雖名圣言。而不名不見言不見等。彼實已見等故　又云　有實不見起見等想言我見等。雖名圣言。而不名見言見等。實不見故　準此論文。違想順境非圣言攝。違境順想是圣言攝。若想說于一見中有四。一實見見想言見。二實不見見想言見。三實不見不見想言不見。四實見不見想言不見。此四皆是圣言所攝。翻此四種名非圣言　聞．覺．知境應(yīng)知亦爾。若想說四境。有十六圣言。十六非圣言。所以順境．違想是非圣言。有誑心故。所以順想．違境是圣言無誑心故。婆沙一百七十云。問何故此語名非圣耶。答以不善故名非圣。復(fù)次于非圣相續(xù)中現(xiàn)前故名非圣。復(fù)次非圣所成故名非圣。復(fù)次非圣所說故名非圣。復(fù)次非圣由此得非圣名故名非圣　圣言翻上。諸釋可知

　　論。何等名為所見等相。自下一頌因八義便明見．聞．覺．知

　　論曰至偏立覺名。述婆沙釋義也。婆沙一百二十一云。見．聞．覺．知是根非識。然舉識者。顯眼等根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。問何故眼等三識所受各立一種。而鼻．舌．身三識所受合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識所緣皆唯無記。境無記故根立覺名。又以三根唯取至境與境合故立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故能發(fā)識說名為覺　此論言無記性。是世友義。如死無覺。是大德義。此論說識意欲取根。如婆沙釋

　　論。何證知然。問。如何理教證知眼見．耳聞．意知三識覺耶

　　論。由經(jīng)理證。略答也

　　論。言由經(jīng)者至不爾大德。引經(jīng)證眼見也　欲等七句此是貪之異名　阿賴耶者。此云執(zhí)藏　尼延底者。此云執(zhí)取�；蛟迫と搿；蛟瞥翜�　大母答言不爾大德者。貪是別相煩惱。必不于不曾見色不當見色等起貪等故言不爾

　　論。諸所有聲至不爾大德。重引經(jīng)證耳聞．意知。廣說乃至。同前眼見

　　論。復(fù)告大母至何名所覺。此證能覺是三識也。前告鬘母云。眼見．耳聞．意知。雖不言三識能覺。復(fù)告鬘母。所見．所聞．所知．所覺。既離所見聞．知。外別立所覺。故知三境是其所覺。能覺即是鼻．舌．身三。若不許三是所覺者。色．聲．法境定非所覺。是所見．所聞．所知境故。汝將何境為所覺耶

　　論。又香．味．觸。在所見等外。既非所覺

　　論。于彼三境應(yīng)不起言是名為理。前是經(jīng)文。后是理也

　　論。此證不成。論主總非經(jīng)．理

　　論。且經(jīng)非證至愛．非愛相。釋經(jīng)非證。佛告鬘母。經(jīng)不欲決判此是眼唯見。耳唯聞。意唯知等四所言相。此經(jīng)欲令鬘母于六境中。及于見等四言事中。知但有所見等言。不應(yīng)于境上增益愛．非愛相。愛．非愛相但是自心妄增益也

　　論。若爾何故名所見等。有部問也

　　論。有余師說至名為所知。此引經(jīng)部余師釋也

　　論。于五境中至亦為無理。五根證五境總名所見。若他傳說五境等名為所聞。若內(nèi)心以種種理比度所許名所覺。若意現(xiàn)證名為所知(準此意識比知名覺。證知名知。由此五境皆容具四)。第六法境非五根現(xiàn)證故。不得名所見。有余三也。可傳聞．比知．證知故。由此覺名目意比知。非無所目。香．味等三既許有四言說。非無言說。經(jīng)有別意。經(jīng)非證也。覺名有所目。三境有言說。理非證也

　　論。先軌范師至名為所知。論主敘經(jīng)部師義也。正理論云。今謂經(jīng)主唯申自執(zhí)。非我許此經(jīng)判所言相故。但言經(jīng)證三根所取名為所覺起所覺言(告大母經(jīng)。色名所見。聲名所聞。法名所知。復(fù)言所覺。故知即是三根)。故我?guī)熥陔S此經(jīng)立所見等相。于理無違(依大母經(jīng)立所見等相。于理無違也)。雖說為遮于彼增益愛．非愛相。非不應(yīng)理。言六四別于理不然。前經(jīng)．后經(jīng)義相似故(前經(jīng)者佛告大母。汝意云何。諸有色非汝眼見等。后經(jīng)是復(fù)告大母。汝等四中應(yīng)知所見。唯有所見等。經(jīng)部釋云。前是六境。后是見等四境。正理不許由經(jīng)別意)。我見此經(jīng)所說義者。謂教大母。如于三時色等境中。若不見等。不希求故。欲等不生。如是若知所見等境唯有所見等。欲等亦不生。欲等但由自分別故。我隨經(jīng)義解此經(jīng)文。非如經(jīng)主隨自分別(準經(jīng)有兩種不生欲等。一不見色等。二知所見色等但有色相無愛．非愛相。前經(jīng)明不見故無欲等。后經(jīng)知所見等無愛．非愛相。故不生欲。兩經(jīng)前．后同明不生欲等。非是前經(jīng)明六境。后經(jīng)明四所見等境。廣引大母領(lǐng)解頌證)　又云。又何意趣朋彼二師違理教釋。而偏憎背毗婆沙者順理教言。且彼二師所釋違教。所見等相佛于經(jīng)中于色等境分明別說。而彼棄舍異建立故。亦與隨教正理相違(經(jīng)分明說色名所見。聲名所聞。法名所知。隨教理唯香．味．觸是所覺。二師所立違大母經(jīng)。無別教證。翻明為正也)。說五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所見名。非聲等中可名所見。如言佛見去．來世等。此皆意識不共境故。曾無圣教言耳見聲。鼻見香等。如何五境皆名所見唯非第六。又彼自說。若意現(xiàn)證名為所知。法既所知。應(yīng)名所見�，F(xiàn)所證故。猶如色等。此有何理唯五所證立所見名　聲．香．味．觸名為所見無經(jīng)妄立。法不名所見違經(jīng)說無　又立比量。法定是所見�，F(xiàn)所證故。猶如色等。就他宗比量　前師云。五根現(xiàn)所證境名為所見。既許法亦是現(xiàn)所證。如何非見　又后師釋。自內(nèi)所受及自所證名為所知。若爾眼見何緣非是自內(nèi)所受。是則所見應(yīng)即所知。又所覺．知應(yīng)無差別。俱是意識自所證故。又諸比量．現(xiàn)量為先。達正理人皆所共許。若比量境方名所覺。不應(yīng)所覺在所知先。故彼二師義無端緒

　　論。且止傍言至布灑他時。三重問答如文可解

　　論。若不動身至應(yīng)設(shè)劬勞。論主難。欲無無表離表而生。若不動身。亦不發(fā)語。既無表業(yè)。無表從何可得。于此切難應(yīng)設(shè)劬勞　正理論云。經(jīng)主于此作如是難。若不動身。亦不發(fā)語。欲無無表離表而生。此二如何得成業(yè)道。于如是難應(yīng)設(shè)劬勞。彼謂實無表無表業(yè)豈容不立此二業(yè)道。彼亦應(yīng)辨觸二罪因。非但起惡思有大過失故。若要依身．語二門轉(zhuǎn)思起欲殺．誑心。即應(yīng)成逆。彼不成者仙等應(yīng)同。既不動身。亦不發(fā)語。如何成業(yè)道。及依身．語門。應(yīng)設(shè)劬勞釋如是難。然我且釋布灑他時。如由動身能表語義生語業(yè)道。若身不動能表語義業(yè)道亦生。然說戒時彼有所犯。默然表凈令眾減知。如何不生妄語業(yè)道。仙人意憤義等教他。彼于有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動身為殺彼生業(yè)道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身．語必變。或由咒咀必動身．語。有余師說。非于欲界一切無表悉依表生。如得果時。五苾芻等得別解脫戒。不善亦應(yīng)然。然彼先時決定有表。余亦應(yīng)爾。仙如前說。布灑他時得妄語者。謂不清凈詐入僧中坐現(xiàn)威儀�；蛴兴�說此謂先表。余應(yīng)思之

　　論。已辨虛誑語當辨余三語。自下有一頌半。明余三語成道業(yè)相

　　論曰至流至此中。釋壞他語相。一染心欲壞他。二解義。三不誤。若他壞．不壞俱成壞他語。若他不壞不成壞他語。應(yīng)無壞圣。正領(lǐng)解時壞與不壞此成業(yè)道

　　論。若以染心至業(yè)道方成。釋粗惡語。一以染心。二發(fā)非愛語毀呰于他。三前人解義。四不誤。所罵解時成其業(yè)道

　　論。一切染心至流至此中。釋雜穢語。于中有二釋。一切染心所發(fā)諸語名雜穢語。染心所發(fā)皆是雜穢。唯前語字流至此中。解義．不誤與前不同。前人不解誤亦成故。此則前之三語通有二名。離前三語唯名雜穢

　　論。有余師說至及耶論等。第二釋也。前之三語從別得名。離前三語染心所發(fā)名雜穢語

　　論。佞謂謟佞至所執(zhí)言詞。此重釋也。如文可解

　　論。等謂染心至雜穢語收。釋頌等字。如文可解

　　論。輪王現(xiàn)時至雜穢語收。問也

　　論。由彼語從至非預(yù)染心。答也。有二。一以非染故。二以輕故。此初也

　　論。有余師言至不成業(yè)道故。第二釋也　正理論云。薄塵類故不引無表。非無無表可業(yè)道攝

　　論。已辨語三當辨意三。明意三業(yè)道具緣成也

　　論曰至名貪業(yè)道。釋成第一業(yè)道相也。惡欲他財名貪業(yè)道。自余貪心不成業(yè)道

　　論。有余師言至總說欲愛。余師引五蓋經(jīng)證一切貪此貪業(yè)道

　　論。有說欲愛至成貪業(yè)道。此師以粗品為業(yè)道。不簡貪財及貪余事。正理論云。此世間貪雖皆名貪非皆業(yè)道。由前已說諸惡行中攝取粗品。為業(yè)道故。唯于他物起惡欲貪名貪業(yè)道。若異此者貪著己物業(yè)道應(yīng)成。輪王．北洲為難亦爾　準正理文。第一．第三二說為正

　　論。于有情類至名嗔業(yè)道。釋成第二業(yè)道相也。要于有情為傷害事。如是嗔恚方成業(yè)道。自余嗔者皆非業(yè)道

　　論。于善惡等至邪見業(yè)道。釋成第三業(yè)道相也

　　論。如經(jīng)說至阿羅漢。已下引經(jīng)廣釋頌中等字攝也�？傆惺�一不同。一無施與。二無愛樂。三無祠祀　婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯一義故。二解云　外論者言。無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福(外論更有多說。如彼廣說)。內(nèi)論者言。無施與者。謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現(xiàn)在福。復(fù)次無施與者。謂無身業(yè)福。無愛樂者。謂無語業(yè)福。無祠祀者。謂無意業(yè)福(云云多解)　四無妙行無惡行者。總撥妙行惡行也(已上四是謗因邪見。見集所斷)　五無妙行惡行業(yè)所感果異熟　此謗果邪見見苦所斷　六無此世間　七無彼世間(此通謗因．果見苦．集斷)　婆沙釋云。問他世是不現(xiàn)見謗無可爾。此世現(xiàn)見何故言無。答彼諸外道無明所盲于現(xiàn)見事亦復(fù)非撥。不應(yīng)責無明者愚盲者墮坑。復(fù)有說者。彼諸外道但謗因果不謗法體。無此世者。謂無此世為他世因�；驘o此世為他世果。無他世者。謂無他世為此世因�；驘o他世為此世果　八無母　九無父(此二是謗因耶見)　婆沙釋云。問世間父母皆所現(xiàn)見。彼如何見謗言無耶。答一解同前。一解。有說。彼諸外道。謗無父．母感子之業(yè)。不謗其體�；蛴姓f者。彼諸外道謗父．母義。不謗其體(若尋苦因而謗。是見集斷。今謗因不尋苦因而謗是見苦斷。如戒取等)　十無化生有情。婆沙釋云。有諸外道作如是說。諸有情生因現(xiàn)在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子．水．火．時節(jié)。無有無緣而得生者。故定無有化生有情�；蛴姓f者�；�生有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。無化生有情者。謗無中有(云云多解。此亦可通謗因果也)　十一世間無有沙門�；蚱帕_門。或阿羅漢。此是謗圣邪見。見道所斷

　　論。彼經(jīng)具顯至等言攝后�？偨Y(jié)可知。婆沙等言更說謗滅邪見。廣如彼說

　　俱舍論疏卷第十六

　　保延三年八月二十二日午后于東廊禪公舊居點了

　　目暗貧僧覺樹

　　以黃薗本一交了　義證

　　交了