阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第十二卷

　　婆藪盤豆造

　　陳天竺三藏真諦譯

　　中分別業(yè)品之三

　　偈曰。復(fù)有五種業(yè)。釋曰。復(fù)有余師說(shuō)。業(yè)有五種。不定受業(yè)分為二。謂于報(bào)或定。于報(bào)或不定。此中現(xiàn)法應(yīng)受業(yè)者。于此生造業(yè)。即于此生熟。生應(yīng)受業(yè)者。于此生造業(yè)。于第二生熟。后應(yīng)受業(yè)者。于此生造業(yè)。從第二生后熟。有余師說(shuō)�，F(xiàn)法應(yīng)受業(yè)果報(bào)。于余生亦有。由隨此功力立名故。勿最強(qiáng)力業(yè)果報(bào)劣薄。毗婆沙師不許此義。何以故。彼說(shuō)有業(yè)果報(bào)親近果報(bào)非勝。有業(yè)翻此。譬如外種子�？�三月半結(jié)實(shí)。麥等六月結(jié)實(shí)。偈曰。余師說(shuō)四句。釋曰譬喻部師。說(shuō)有四句。有業(yè)于位定于報(bào)不定。若業(yè)現(xiàn)報(bào)于報(bào)不定。有業(yè)于報(bào)定于位不定。有業(yè)二處皆定。若現(xiàn)報(bào)等于報(bào)亦定。有業(yè)于二處皆不定。若業(yè)不必應(yīng)受。于報(bào)亦不定。于彼人此業(yè)成八種。現(xiàn)報(bào)有二種。定不定乃至定不。定亦爾。彼說(shuō)現(xiàn)報(bào)等為定。第四不定。于一剎那中。得引四業(yè)。俱起不得。云何得。于三教他自行邪淫。此四若一時(shí)究竟。是四業(yè)中。偈曰。引聚同分三。釋曰。何以故。此現(xiàn)報(bào)業(yè)。不能引聚同分�，F(xiàn)有同分故。于何界何道中。幾種業(yè)可引。偈曰。一切處四引。釋曰。于三界及一切道中。四種業(yè)皆有引義。此四或善或惡。此引如相應(yīng)。此開(kāi)今更立遮。偈曰。地獄引善三。釋曰。于地獄中三種善業(yè)有引�，F(xiàn)報(bào)無(wú)引。于中無(wú)可愛(ài)報(bào)故。偈曰。凡于離欲處。堅(jiān)不引生報(bào)。釋曰。凡夫人若于此地已得離欲。若堅(jiān)住無(wú)退失于此下地中。不得造生報(bào)業(yè)。能造余三。偈曰。圣不造余報(bào)。釋曰。堅(jiān)言流至此句。若圣人于此地已得離欲。無(wú)復(fù)退墮。不能造二業(yè)。謂生報(bào)及后報(bào)。何以故。此人不能更感下地生故。但能造現(xiàn)報(bào)業(yè)及不定報(bào)業(yè)。于隨現(xiàn)生處。偈曰。欲頂退不造。釋曰。若圣人有退墮。已離欲界及有頂。于此二界不得造生報(bào)及后報(bào)業(yè)。何以故。此人已退果。無(wú)舍壽義。此義后當(dāng)廣說(shuō)。于中陰有引業(yè)義不。有。偈曰。二十二種業(yè)。于欲中陰引。釋曰。若欲界中陰。能引二十二種業(yè)。此云何。胎位有五。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽訶那。波羅舍佉。已生位有五。謂嬰兒童子少壯中老。于此位中中陰眾生。有時(shí)引柯羅邏受業(yè)。或不定或定。乃至老位應(yīng)受。及中陰中應(yīng)受。偈曰。此業(yè)但現(xiàn)報(bào)。釋曰。此中陰所引業(yè)。定有十一種。應(yīng)知必是現(xiàn)報(bào)。何以故。偈曰。彼是一果報(bào)。釋曰。此聚同分。唯有一一業(yè)所引故。是中陰聚同分。及中陰后類十位。是故不說(shuō)別業(yè)感中陰。由此二同生報(bào)業(yè)所引故。復(fù)有何相應(yīng)。知此業(yè)是定。偈曰。重惑及凈心�；蚴呛闼�行。于功德田定。能損自父母。釋曰。是業(yè)由重惑所造�；蛴芍�善心所造�；蚝銜r(shí)所行�；蛴谟泄Φ绿锼�起。應(yīng)知此業(yè)必定此中有功德田。謂三寶或人差別。人差別者。若人至果勝類。或定勝類。此中若無(wú)重惑心。及重善心。此業(yè)或善或惡。必成定業(yè)。若恒所行亦爾。復(fù)次若依自父母。以率爾心造隨類違損業(yè)。此業(yè)亦必定受報(bào)。余業(yè)則不定。復(fù)次現(xiàn)法應(yīng)受業(yè)。其相云何。偈曰。此業(yè)成現(xiàn)報(bào)。由田意勝異。釋曰�，F(xiàn)報(bào)業(yè)者�；蛴商飫佼惓�。如傳說(shuō)。有一比丘。于大眾中行女人言。故現(xiàn)身即轉(zhuǎn)根成女。此傳有文。由故意勝異者。如傳說(shuō)。有一黃門。由解脫牛黃門事故�，F(xiàn)身即轉(zhuǎn)根成男。復(fù)次偈曰。永離欲地故。釋曰。若業(yè)或善或惡。依此地生。由永離欲。此地此業(yè)。則成現(xiàn)報(bào)業(yè)。此業(yè)何相。偈曰。若業(yè)于報(bào)定。釋曰。若業(yè)于果報(bào)定。于位不定。此業(yè)是所說(shuō)現(xiàn)報(bào)業(yè)。若業(yè)于余位中定。此業(yè)定于余位中與報(bào)。有此業(yè)人無(wú)離欲故。若不定云何。此業(yè)無(wú)報(bào)。由永離欲故。此田何相。于中所造業(yè)。必定得現(xiàn)報(bào)。若總說(shuō)。大比丘眾以佛為現(xiàn)前上首。若約人差別有五。偈曰。滅定無(wú)諍慈。見(jiàn)羅漢果起。于彼損益業(yè)。果于現(xiàn)法受。釋曰。若人出無(wú)。心定觀。即得最極心寂靜。由此定似涅槃故。此人因此定。如往還于涅槃。若人出無(wú)諍三摩提。觀無(wú)量眾生。無(wú)諍利益。善意所隨逐最猛盛。無(wú)量福德熏修所變。相續(xù)正起。若人出無(wú)量慈觀。無(wú)量眾生安樂(lè)善意所隨逐最猛盛。無(wú)量福德薰修所變相續(xù)正起。若人出四諦觀。見(jiàn)諦所破惑滅盡無(wú)余。故新得轉(zhuǎn)依。清凈相續(xù)即起。若人出阿羅漢果觀。修道所破惑滅盡無(wú)余。故新得轉(zhuǎn)依。清凈相續(xù)即起。是故于此五人或作善利益事�；蜃鲪簱p惱事。此業(yè)果報(bào)。于現(xiàn)世必定應(yīng)得。余人所修得道。未究竟故。若出未圓滿自性果觀。新得轉(zhuǎn)依清凈不爾。是故彼不及前人福田。若果報(bào)受為勝。是故此義應(yīng)思。有業(yè)但以心受為果報(bào)非身受不。有業(yè)但以身受為果報(bào)非心受不。說(shuō)有。偈曰。若善業(yè)無(wú)覺(jué)。許受為果報(bào)。此受是心法。釋曰。無(wú)覺(jué)業(yè)者。從中間定乃至有頂。此無(wú)覺(jué)善業(yè)。唯以心受為果報(bào)。云何非身受。此身受必與覺(jué)觀俱起故。偈曰。若惡唯身受。釋曰。若惡業(yè)定以身受為果報(bào)。云何心受非彼報(bào)。此業(yè)以苦受為報(bào)。若苦受在心地則成憂根。此憂根非果報(bào)。于前已說(shuō)。若爾眾生有癲狂。此癲狂于何心有。復(fù)由何因生。偈曰。心癲于心心。釋曰。心心謂意識(shí)。何以故。若人在于五識(shí)。則無(wú)癲亂事。五識(shí)無(wú)分別故。偈曰。此從業(yè)報(bào)生。釋曰。此心癲亂。從眾生業(yè)報(bào)生。若人以物咒及增加所作。散壞他心�；虿磺笥�眾生。令飲毒飲酒�；蚩植辣娚�。于獵等時(shí)�；蛟诘V野等處�？v火焚燒。又以坑阱陷墜眾生。或由余業(yè)令眾生失念。因此業(yè)報(bào)。此眾生于未來(lái)世心則癲亂。復(fù)有別因。偈曰。怖打不平憂。釋曰。怖者。諸鬼神作可畏形相來(lái)逼。此人見(jiàn)即驚怖。打者諸鬼神。因人惡行起憎恚心。于此人末摩作打拍事。不平者。風(fēng)熱淡互相違反。令身四大皆不調(diào)適。憂者。如婆師絺等。若意識(shí)癲亂。此心癲亂。從業(yè)報(bào)生。云何言心受非果報(bào)。我等不說(shuō)此心是果報(bào)。何為四大違損是果報(bào)。從此心起故。說(shuō)心從果報(bào)生。由業(yè)所生四大不平等。故心狂亂。不自在失念。說(shuō)此心名癲狂。若作如此四句得成。有心狂故亂。非散故亂。廣說(shuō)應(yīng)知�？駚y非散亂者。心不自在無(wú)染污。散亂非狂亂者。心自在有染污�？駚y亦散亂者。心不自在有染污。無(wú)狂亂亦無(wú)散亂者。心自在無(wú)染污。何眾生有狂亂心。偈曰。欲界除鳩婁。釋曰。于欲界中有。唯除北鳩婁。何以故。于天中亦有狂天。何況于人畜生鬼神道中。地獄眾生皆恒狂亂。是彼眾生萬(wàn)種損惱恚害。末摩量重難忍�？嗍芩�逼。于自身亦不了別。何況能識(shí)是非等事。何心何啼天地獄傳此中應(yīng)說(shuō)。于圣人亦有心狂亂。由四大不平等故。除佛世尊。若約先定業(yè)。受報(bào)已畢。若約不定業(yè)則無(wú)果報(bào)。不由怖畏。已度五怖畏故。不由損害。永無(wú)惡行能生鬼神憎恚心故。不由憂惱。證見(jiàn)法如實(shí)性故。復(fù)次于經(jīng)中說(shuō)有三曲。身曲口曲意曲。復(fù)有三粗。身粗口粗意粗。復(fù)有三澀。身澀口澀意澀。此中次第應(yīng)知。偈曰。說(shuō)曲粗澀業(yè)。諂曲嗔欲生。釋曰。若身業(yè)從諂曲生。說(shuō)名身曲業(yè)。邪曲性類故�？谝馇鷺I(yè)亦爾。若身業(yè)從嗔恚生。說(shuō)名身粗業(yè)。忿怒性類故�？谝獯謽I(yè)亦爾。若身業(yè)從貪欲生說(shuō)名身澀業(yè)。染污性類故�？谝鉂瓨I(yè)亦爾。偈曰。黑白等差別。復(fù)說(shuō)業(yè)四種。釋曰。有黑業(yè)黑果報(bào)。有白業(yè)白果報(bào)。有黑白業(yè)黑白果報(bào)。有不黑不白業(yè)不黑不白果報(bào)。生能滅盡余諸業(yè)故。偈曰。非善欲色有。善次第應(yīng)知。黑白有二業(yè)。能滅彼無(wú)流。釋曰。非善業(yè)者。一向名黑。本性黑故。果報(bào)亦黑。果報(bào)非可愛(ài)故。此業(yè)唯欲界。有色界善業(yè)一向白。非黑所雜故。果報(bào)亦白。果報(bào)可愛(ài)故。云何不說(shuō)無(wú)色界業(yè)。若是處有二種果報(bào)。謂中陰生陰。有三種業(yè)。謂身口意。此中說(shuō)黑白業(yè)。余處不說(shuō)。有余師云。此亦于余經(jīng)中說(shuō)。欲界善業(yè)名黑白業(yè)。非善所雜故。果報(bào)亦黑白。果報(bào)相雜故。若分別此業(yè)。須約相續(xù)。不得約性。何以故。無(wú)一業(yè)如此種類及果報(bào)。此業(yè)是黑即是白。無(wú)如此義�；ハ噙`故。若爾惡業(yè)為善業(yè)所雜故。應(yīng)成白黑業(yè)。惡為善所雜。此義不成。于欲界中惡力強(qiáng)故。唯善可雜。由力弱故。無(wú)流業(yè)者。若起能滅盡此三。何以故。此業(yè)非黑。無(wú)染污故。非白。無(wú)白果報(bào)故。此不白言。是不了義說(shuō)。有別意故。佛世尊于大空經(jīng)中。依無(wú)學(xué)法說(shuō)。阿難如此法。一向白一向善一向無(wú)訶。于阿毗達(dá)磨藏中說(shuō)。何者為白法善法及無(wú)覆無(wú)記法。無(wú)果報(bào)者。不墮于界故。與生死相違故。一切無(wú)流業(yè)為悉能滅白等三業(yè)不。不。此云何。偈曰。于法忍離欲。于八次第道。十二種故意。此能滅黑業(yè)。釋曰。于見(jiàn)諦道中有四法忍。于離欲欲界中有八次第道。于此中是故意有十二種。此業(yè)一向能滅黑業(yè)。偈曰。于第九故意。能滅黑白業(yè)。釋曰。于第九離欲。欲界次第道故意。能滅黑白業(yè)及黑業(yè)。偈曰。白業(yè)離欲定。后次第道生。釋曰。若人定定作離欲。是第九次第道。此中有四種故意。一向能滅白業(yè)。云何但第九次第道。能滅白業(yè)。不由余。此善非自性滅。已滅可更現(xiàn)前故。雖然緣彼為境惑滅故。故說(shuō)彼滅。是故乃至余一品惑。猶以彼為境未滅。未可說(shuō)彼已滅。偈曰。余說(shuō)地獄報(bào)。及欲受報(bào)二。釋曰。有余師見(jiàn)。應(yīng)受地獄報(bào)業(yè)。離地獄于欲界余道應(yīng)受報(bào)業(yè)。次第應(yīng)知。是黑業(yè)是黑白業(yè)。何以故。唯地獄定是惡業(yè)報(bào)故。說(shuō)受地獄報(bào)業(yè)名黑業(yè)。離地獄于欲界余道中。有善惡業(yè)報(bào)。是故受彼報(bào)業(yè)。名黑白業(yè)。偈曰。余說(shuō)見(jiàn)滅黑。釋曰。有余師說(shuō)。見(jiàn)諦所滅業(yè)名黑業(yè)。與善不相雜故。偈曰。余欲業(yè)黑白。釋曰。欲界業(yè)異見(jiàn)諦所滅業(yè)。名黑白業(yè)。此異云何。謂修道所滅。何以故。此業(yè)有善有惡。于經(jīng)中說(shuō)。有三牟那。謂身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。無(wú)學(xué)身口業(yè)。意應(yīng)知次第。三牟那。釋曰。無(wú)學(xué)身口二業(yè)。名身口牟那。無(wú)學(xué)心名意牟那。非意業(yè)。何以故。心是真實(shí)圣者。此由身口故定可比量。復(fù)次此身口二業(yè)。離惡為性。意業(yè)但思。非有教故。不能比量為離。故說(shuō)牟那。是故唯心能離故。說(shuō)名牟那。云何說(shuō)無(wú)學(xué)不說(shuō)余。阿羅漢是真實(shí)圣者故。一切或言分別滅故。偈曰。三凈。釋曰。于經(jīng)中說(shuō)。有三種清凈。謂身清凈。口清凈。意清凈。此三種清凈。偈曰。一切三善行。釋曰。一切身善行。名身清凈。一切口意善行。名口意清凈。能除遮惡行及惑污故�；驎夯蛴�。此正說(shuō)何為。眾生信樂(lè)邪牟那及邪清凈。為令思量遠(yuǎn)離故。經(jīng)中復(fù)說(shuō)有三種惡行。偈曰。惡身口意業(yè)。說(shuō)名三惡行。釋曰。身口意業(yè)若不善。次第應(yīng)知。名身口意惡行。偈曰。非業(yè)貪嗔等。說(shuō)意惡行三。釋曰。亦有惡行非業(yè)性。謂三意惡行別類。非故意故。譬喻部說(shuō)。貪等名意業(yè)。于故心作。經(jīng)中說(shuō)。若執(zhí)如此惑業(yè)成一性。若爾何有若惑成業(yè)。無(wú)如此義。于經(jīng)中由故意因。此門起故。大師由彼顯故意。毗婆沙師說(shuō)如此。若不爾�；髽I(yè)成一體。十二緣生分。則不成就故。不許如此。由此于果報(bào)非可愛(ài)。聰慧人所訶故。說(shuō)身口意行名惡行。偈曰。翻此名善行。釋曰。由翻惡行應(yīng)許為善行。謂善身口意業(yè)。及無(wú)貪無(wú)嗔正見(jiàn)。無(wú)利益損惱他事故。云何正見(jiàn)邪見(jiàn)得成。善惡性為損益根本故。是所說(shuō)惡行及善行。此中偈曰。由攝彼粗品。故說(shuō)十業(yè)道。如理謂善惡。釋曰。前所說(shuō)惡行及善行中。由攝明了易知善惡二業(yè)。是故經(jīng)中說(shuō)十業(yè)道。如理應(yīng)知。若善從善行出。若惡從惡行出。于中何惡行及善行非所攝。于惡業(yè)道中。是身惡行一分非所攝。謂前分后分。所余染污亦爾。此非粗顯故。若身惡行。能令他失離壽命財(cái)物妻妾。說(shuō)名業(yè)道。欲令他分別離此故。于惡行別立意惡行一分名故意。于善業(yè)道中。是身善行一分非所攝。謂前后分。及離飲酒等。布施供養(yǎng)等�？谏菩腥鐞�(ài)語(yǔ)等。意善行如故。意如此業(yè)道中。偈曰。六惡有無(wú)教。釋曰。唯六不善業(yè)道。定以無(wú)教為性。謂殺盜妾語(yǔ)兩舌惡口無(wú)義語(yǔ)。若教他作。無(wú)根本有教故。偈曰。一二種。釋曰。邪淫恒以有教無(wú)教為性。何以故。此自身所成就故。若令他作歡喜。不如自作故。偈曰。身作。釋曰。是六種業(yè)道。若自作亦各二種。謂有教無(wú)教。若正起有教時(shí)彼即死。則具有教無(wú)教。若起有教后方死。但是無(wú)教。若善業(yè)道。偈曰。七二種唯善。釋曰。善有色七業(yè)道。必定二種。謂有教無(wú)教。受所得戒依屬有教故。偈曰。無(wú)教從定生。釋曰。定所生定無(wú)流所攝諸護(hù)。說(shuō)名定生。彼唯無(wú)教。但依屬心故。偈曰。近方便有教。釋曰。業(yè)道前方便。必有教為性。偈曰。無(wú)教或有無(wú)。釋曰。若最重上心惑所污惑。蜜味心清凈。作方便加行。則有無(wú)教。若異此則無(wú)。偈曰。后分則翻此。前分三根生。釋曰。翻前分方便義。應(yīng)如是業(yè)道后分。何以故。此后分必?zé)o教為性。有教或有或無(wú)。若人已作業(yè)道。后更起同類法。則有有教。異此悉無(wú)。復(fù)次此業(yè)道前分。根本后分。從何位可得安立。譬如有人欲殺禽獸。從床起捉直行往彼所。揣觸其身即買牽還。將入屠所欲就殺之。即便捉仗與一下手或再下手。乃至未令命斷。名殺前分。是事能令命斷。此中是有教無(wú)教身業(yè)。共一剎那起。是名根本業(yè)道。何以故。由二種因緣。是人為殺生罪所觸。由作加行及果究竟故。從此剎那后無(wú)教剎那。悉是業(yè)道后分。乃至治洗販賣�；蛑笞允撤Q贊其美。如此等有教剎那。悉成后分。如此于余六業(yè)道中。前分根本后分義。如理應(yīng)知。不平貪等三無(wú)前后分。由現(xiàn)前起即成業(yè)道。汝今應(yīng)說(shuō)此為是眾生正在死有有教無(wú)教成業(yè)道。為已死成業(yè)道。若爾何有。若所殺眾生正在死有。能殺及令殺人。若共一時(shí)死。應(yīng)有犯殺生罪。悉檀義不爾。若已死成業(yè)道。是悉檀所說(shuō)。謂若由此害事。能令彼離壽命。是有教身業(yè)。及共一剎那起無(wú)教。是名業(yè)道。此言不應(yīng)說(shuō)。復(fù)次于阿毗達(dá)磨藏中說(shuō)。為有如此義不。是眾生已被殺。是人未離殺生事。有。譬如已令此眾生離命根。能殺加行未舍未息。此中后分由前分名說(shuō)。此文句與毗婆沙義相違。是根本此時(shí)中未滅故。是故如無(wú)失道理。應(yīng)許如此。云何無(wú)失。此中用前分名說(shuō)根本。此則無(wú)失。若爾如此相有教。云何成根本業(yè)道。云何不成。無(wú)能故。若爾無(wú)教云何成業(yè)道。是故加行果成就時(shí)。此二成業(yè)道。業(yè)道者。有時(shí)是余業(yè)道前分�；蚴怯鄻I(yè)道后分。是殺生事位。有時(shí)成業(yè)道。有時(shí)成前分。譬如有人欲殺怨家。作惡方術(shù)殺禽獸祠鬼神�；蛴赏邓�物�；蛴诒藡D作邪淫。共彼人欲殺怨家�；蛘f(shuō)妄語(yǔ)兩舌惡口軟語(yǔ)。破彼親友隨多少能為救護(hù)者�；蛴诒似鸩黄截��；蛴诒松�嗔。或?yàn)闅⒈嗽鲩L(zhǎng)邪見(jiàn)。如此于余業(yè)道。如理應(yīng)思。貪等不應(yīng)成前分。何以故。若由唯發(fā)起心。是人正行前分。無(wú)如此義。若離行事經(jīng)中說(shuō)。比丘殺生有三種。一從貪欲生。二從嗔恚生。三從無(wú)明生。乃至邪見(jiàn)亦爾。此經(jīng)中如此殺生相云何。殺從貪生者。若為得彼身分。為得物。為戲樂(lè)等事。令他失命。或?yàn)榫葷?jì)自身及自眷屬。從嗔生者如為報(bào)怨。從癡生者。如大祠舍施人。由行善法意故。又如諸王。隨法文句量故。行重罰怨家及惡人。諸王得生大福德。又波尸國(guó)人殺業(yè)亦從癡生。何以故。彼說(shuō)如此言。若二親老困。及有重疾。必應(yīng)為舍命。有頻那柯外道說(shuō)。蛇蜈蚣嚙毒等。恒能傷害人。此必應(yīng)殺鹿羊鳥(niǎo)牛等。為供人庖廚故受生。若殺無(wú)失。若殺生從邪見(jiàn)生。亦是從癡生。盜從貪生者。隨其所求不與而取�；�?yàn)榈脛e利養(yǎng)愛(ài)重好名。為救濟(jì)自身及自眷屬。從嗔生者。如為報(bào)怨。從癡生者。如諸王由隨法文句量。為罰惡人故奪其物。又如婆羅門言。一切物梵王已舍與婆羅門。由婆羅門力弱。諸蠻謾取受用。是故若婆羅門奪取奪取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施自物。于彼無(wú)非他財(cái)想。若盜從邪見(jiàn)生。亦是從癡生。邪淫從貪生者。于他妻妾先起貪愛(ài)方行邪淫。及為得利養(yǎng)愛(ài)重。為救濟(jì)自身及自眷屬。從嗔生者。如為報(bào)怨。從癡生者。如波尸國(guó)人娶母等事。又如于瞿娑婆祠中。有余女吸水嚙草。是人行著其親�；蛑�姑姨姊妹同姓等。又如頻那柯外道說(shuō)。女人如臼花菓熟食水渚道路等。妄語(yǔ)等從貪嗔生如前。妄語(yǔ)從癡生者。如皮陀言