大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)如說第九卷

　　阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執(zhí)身。不行淫欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應(yīng)念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。欲習(xí)既除。離欲心現(xiàn)。于諸律儀。愛樂隨順。是人應(yīng)時(shí)能行梵德。如是一類。名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清凈禁戒。加以明悟。是人應(yīng)時(shí)能統(tǒng)梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。諸漏不動。名為初禪。

　　欲天但十善感生。色天兼禪定感生。然特有漏禪觀。六事行耳。六行者。厭欲界是苦。是粗。是障。欣色界是凈。是妙。是離也。粗惑不染。凈報(bào)現(xiàn)前。應(yīng)念而生梵世。唯戒而已。離欲心現(xiàn)。愛順律儀。則定戒相應(yīng)矣。行梵德者。弘揚(yáng)梵化也。梵輔則天臣矣。身心雙攝。妙圓清凈。加以明悟。智出梵眾。故能統(tǒng)之為大梵王。背染趣凈。故名勝流。執(zhí)身伏欲。曰苦惱不逼。心離散亂。曰諸漏不動。禪即禪那定也。從初之四。皆有漏禪。禪以三昧得名。此非真三摩地。何以名為初禪。謂彼已離穢濁欲心。已離散動欲習(xí)。故得初禪之名。自此以上。絕無女人。心跡俱離。無所交接。兼無飲食睡眠。稍覺饑倦。即入禪定。出定則飽滿精明。是但以禪悅為食息。

　　阿難。其次梵天。統(tǒng)攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉琉。如是一類。名無量光天。吸持圓光。成就教體。發(fā)化清凈。應(yīng)用無盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。粗漏已伏。名為二禪。

　　澄心不動。因戒生定也。寂湛生光。因定發(fā)慧也。指身量光明。非指慧照。其光尚劣。名少光。定力轉(zhuǎn)明。妙光迭發(fā)。境隨先發(fā)。遍成琉璃。名無量光。納境于心曰吸。躡前圓先。吸納保持。不致離散。令人觀光修梵。故曰成就教體。不假言語曰清凈。隨機(jī)受益曰無盡。以光代音。名光音。初禪定力。尚假戒扶。此天不假戒扶。而自不動。定勝發(fā)光。以光之勝劣為次。初禪漏心不動。而未能伏。此天已伏粗漏。懸。不安也。憂懸較苦惱為輕�？鄬偕�。憂屬心。

　　阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發(fā)成精行。通寂滅樂。如是一類。名少凈天。凈空現(xiàn)前。引發(fā)無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量凈天。世界身心。一切圓凈。凈德成就。勝托現(xiàn)前。歸寂滅樂。如是一類。名遍凈天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

　　由圓光教體。披露妙理。故得發(fā)成精行。而生凈樂。樂非境也。出于凈性。淡泊寂凈。名寂滅樂。但通而未成。名少凈。凈久發(fā)空。漸次虛豁。至無邊際。初但心通。次身心廓然。安樂廣大。故曰成。無量。乃身心之無量。次但身心。后加世界。通成虛寂。故曰圓凈曰凈德成就。天中妙樂。至此已極。便認(rèn)此為清凈極樂之鄉(xiāng)。終身歸托之地。故曰托。曰歸。身心世界。依正咸凈。方名遍凈。初禪隨順律儀。此隨順凈業(yè)。至無量周遍。乃大隨順。安隱者。自在受用也。界內(nèi)以三禪為極樂處。故曰無量樂。此名離喜妙樂。喜是動心所發(fā)。樂是凈心所融。二禪心有喜受。分別散亂。尚未安隱。至此始得輕安穩(wěn)貼。

　　阿難。復(fù)次天人。不逼身心�？嘁蛞驯M。樂非常住。久必壞生�？鄻范�心俱時(shí)頓舍。粗重相滅。凈福性生。如是一類。名福生天。舍心圓融。勝解清凈。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。有二岐路。若于先心無量凈光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。若于先心雙厭苦樂。精研舍心。相續(xù)不斷。圓窮舍道。身心俱滅。心慮灰凝。經(jīng)五百劫。是人既以生滅為因。不能發(fā)明不生滅性。初半劫滅。后半劫生。如是一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

　　初禪俱名梵者。持戒精潔故。二禪俱名光者。生光發(fā)化故。三禪俱名凈者。能伏六識染污故。四禪苦樂俱舍。任運(yùn)自在。乃世間真福。故曰福生。曰福愛。清凈之福。與下界濁福不同。故曰凈福。方初舍時(shí)。尚存舍相。久之圓熟渾融。漸近自然矣。初以舍為勝解。僅得凈除粗重。至此不作勝想。則勝解之念亦清凈矣。初時(shí)舍心有礙。故福亦有礙。至此舍心已融。故福無遮礙。盡未來際。隨心順意也。從福愛分二岐路。趣廣果。是直往道。趣無想。是迂僻道。一增進(jìn)。一斷滅也。不取苦樂。亦不厭苦藥。但以四無量心。熏修福德。證廣大果。若以苦樂為可厭。而執(zhí)著舍心。精研不斷。身心一切皆舍。獲受灰心之果。即無想定也。所謂苦樂心滅。厭舍心生。猶然生滅之因。八地菩薩。方是真不動地。此但不為苦樂所動。非無為真境。而有為功用則純熟矣。

　　阿難。此中復(fù)有五不還天。于下界中九品習(xí)氣。俱時(shí)滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故于舍心眾同分中。安立居處。阿難�？鄻穬蓽纭６沸牟唤�。如是一類。名無煩天。機(jī)括獨(dú)行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。名善見天。精見現(xiàn)前。陶鑄無礙。如是一類。名善現(xiàn)天。究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨(dú)有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山。圣道場地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人所不能見。阿難。是十八天。獨(dú)行無交。未盡形累。自此以還。名為色界。

　　不復(fù)欲界受生。曰不還。亦名五凈居。習(xí)氣與現(xiàn)行皆滅。曰俱盡�？嗤鰟t不居五趣。樂亡則不居三禪。非同分也。獨(dú)舍念清凈地。乃其同分可卜安居。希阿羅漢果。斗心。指苦樂交戰(zhàn)之心。此時(shí)內(nèi)無能交之心。尚覺外有所交之地。至于機(jī)括獨(dú)行。則往來自由。研窮所交之地。了不可得。上專就心說。此兼指境說。二種依稀塵既不緣。根無所偶矣。塵象。指境界言。沉垢。指煩惱言。至此依稀十方國土。皎然清凈矣。陶鑄無礙者。镕煉諸惑。不作障礙。能起十四變化自在。如陶人范土。治人鑄金。隨心轉(zhuǎn)變也。至此依稀一切變現(xiàn)。不為煩惱矣。群幾。即眾微也。小乘以色法為眾微和合所成。今研究眾微。窮諸色性。悉歸于空。從有色之邊際。入無色之邊際。所謂柝色明空也。前天修有漏凡定。此天修無漏圣定。粗細(xì)懸如。故但仰嘉名。不能見也。如今五句是喻。初禪二禪三禪各三天。四禪四天。復(fù)有五不還天。為十八天。純是禪定善想所感。無情欲。故云獨(dú)行無交。有色礙。故云未盡形累。總名色界。

　　復(fù)次阿難。從是有頂色邊際中。其間復(fù)有二種岐路。若于舍心。發(fā)明智慧�；酃鈭A通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。

　　此標(biāo)圣獨(dú)出也。究竟居色頂。故曰有頂。與無色鄰。故曰色邊際。三果根有利鈍。故于舍心。復(fù)分二路。其利根者。研窮色性。徹見真空。發(fā)無漏慧�；酃鈭A通。橫出無色。向大乘。不局天趣矣。

　　若在舍心。舍厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全于末那半分微細(xì)。如是一類。名為識處�？丈�既亡。識心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有。處。識性不動。以滅窮研。于無盡中。發(fā)宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。此等窮空。不盡空理。從不還天圣道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉(zhuǎn)。

　　此下四天。不悟性色真空。而勤于銷礙也。厭患色如牢獄。心欲出離。覺有身為質(zhì)礙。而不自在。即修空觀。而滅身歸無。名空處定�；紖�虛空無邊。緣多則散。能破于定。諸礙即銷而無。則不依于色。無礙之無亦滅。則不依于空。賴耶。即第八識。末那。即第七識。全于末那。謂第七識全在也。全分之中。有半分漸漸微細(xì)。末那名恒審思量。起我法二執(zhí)。此天以伏惑之力。故末那雖全。而見分思量之相。任運(yùn)輕細(xì)。名識處定。識心。即半分末那。都滅者。憑深定力。伏其現(xiàn)行不行。迥無所有者。滅識定中所證境界。名無所有處定。識性不動。指第八湛不搖處。見此境界。即以滅盡之念。深加研窮。并滅無所有想。求至湛入合湛之境。于無盡中。發(fā)宣盡性。謂于本非寂滅之境。見為真寂滅性也。前七已銷。無明未破。故曰如存不存。若盡非盡。超過有無二想也。此等。指前四天人。初天窮色而歸空。次天窮空而歸識。三天窮識以歸無。四天窮無以歸盡。如此窮空。豈唯不達(dá)圓頓性色真空之旨。即人法二空之理。皆所不了。妄欲銷之空之。滅之盡之。豈知終不能銷空滅盡也。故自五不還天。窮空而入此天者。根本尚正。俟八萬劫滿。斷盡思惑而出三界。名鈍根羅漢。對前有頂之回心者。故曰鈍也。從無想窮空而入此天者。根本原邪。以彼迷有漏天。作無為解。故八萬劫受報(bào)已滿。無所歸托。便入淪墜矣。

　　阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業(yè)果酬答。答盡入淪。彼之天王。即是菩薩游三摩提。漸次增進(jìn)。回向圣倫所修行路。

　　通結(jié)三界天人天主。凡圣各別也。天人。即天之臣民。是凡夫攝。業(yè)果酬答者。因中修十善八定。而以六欲四禪酬之。故報(bào)盡入輪。天王即是菩薩等者。寄位進(jìn)修。不落輪回者也。此段當(dāng)在無色界下○各天原非正修。然漸次增進(jìn)。即是菩薩游三摩提。自劣而向勝也。聲聞緣覺已得正果。然得少為足遂入識陰十種邪見之末。自勝而向劣也。

　　阿難。是四空天。身心滅盡。定性現(xiàn)前。無業(yè)果色。從此逮終。名無色界。

　　此結(jié)屬無色也。前二天。色空俱無。是身滅盡。后二天。伏識現(xiàn)行。是心滅盡。由身心俱滅。故定性現(xiàn)前也。無業(yè)果色者。非若欲色二界業(yè)報(bào)所感。根身器界。以有勝定。故隨化依正。自在受用。所謂定果色也�？仗幹练窍搿＝y(tǒng)名無色。

　　此皆不了妙覺明心。積妄發(fā)生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補(bǔ)特迦羅。各從其類。

　　此總結(jié)三界也。自六欲至非想。皆由不能了達(dá)本有妙覺明心。從迷積迷。妄生三界。諸天人隨業(yè)報(bào)盡。不免又隨七趣淪溺。不得休息。補(bǔ)特迦羅。此云數(shù)取趣。即中有身也。以能數(shù)數(shù)受生。取諸趣故。

　　復(fù)次阿難。是三界中。復(fù)有四種阿修羅類。若于鬼道。以護(hù)法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。若于天中。降德貶墜。其所卜居。鄰于日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執(zhí)持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋。四天爭權(quán)。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。

　　此明四種修羅也。言鬼道者。顯其前因。從鬼道發(fā)心也。如護(hù)戒護(hù)定。護(hù)經(jīng)護(hù)咒等。皆名護(hù)法。謂從鬼道。藉護(hù)法力。而生此趣。能乘神通。而入居空界者。約其現(xiàn)果。是卵生。以卵從想生故。約其因�；蚴侨�夜叉。親往如來座下轉(zhuǎn)生者。當(dāng)是鬼趣攝也。言天中者。指其前因。降德者。在天中有損德而下謫也。卜居鄰日月者。以不離人間。固是胎生。人趣所攝也。執(zhí)持世界者。謂能驅(qū)役鬼神。興災(zāi)興福。力洞無畏者。言其力量廣大。通貫天人。故心無怖畏。帝釋四天。常與斗戰(zhàn)。今言梵王亦爭者�；虻坩尣粍�。則梵王以下俱助力也。若力不能勝。則身入藕絲孔中。約可大可小。知是化生。力與天等。是天趣攝也。生海水心口者。經(jīng)稱毗摩質(zhì)多阿修羅王。以居海底。是濕生。以下劣故。是畜生攝。

　　阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業(yè)。于妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。阿難。此等眾生。不識本心。受此輪回。經(jīng)無量劫。不得真凈。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪回性。若得妙發(fā)三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。阿難。不斷三業(yè)。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發(fā)生。生妄無因。無可尋究。

　　精研者。升沉往復(fù)。百千萬回。不知出要也。七趣皆由妄想。于圓妙中。了無根緒。故如空華。前問妙心遍圓。何有獄鬼人畜等道。此結(jié)示由殺盜淫三為根本。有是業(yè)。則墜為鬼倫。無是業(yè)。則升為天趣。七趣舉二通攝。因有而墜。因無而升。故有無相傾。起輪回性。若得妙發(fā)真三摩提。則可免耳。二無者。有無俱無也。有無既無。亦無無有無之念。曰無二亦滅。此則不但超生死。更超小乘涅槃。上云皆由隨順殺盜淫故。已揭出受病元由。恐人疑云。天趣持此三戒。何以不免輪回。故云此非持戒之過。乃以有漏心持戒之過也。無漏學(xué)中。纖塵不起。尚無持戒。何況毀戒。此正痛絕三業(yè)之語。不斷三句。言造業(yè)私而受報(bào)則有定處。原是自妄之所招感。既所生是妄。實(shí)無有因。故不可究其起處。

　　汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習(xí)氣不滅。落于魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。

　　三惡三善�？偸菢I(yè)。不達(dá)此為系縛之本。障智之端。名三惑。不但除有三。亦除無三。蓋伏現(xiàn)行而不除種子。遇緣復(fù)起。終落魔道。倍加虛偽者。如各自謂得無上道。實(shí)皆假世智以妄研。乘神通而造業(yè)。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。故如來憫之。前問佛體真實(shí)。云何復(fù)有諸趣。故答云。汝妄自造。非佛體有咎。菩提。即佛體也。復(fù)警云。若使末世勸人離此三種者。即是佛說。若贊此三種為無礙者。即是魔說。映下五陰魔事。魔之惱人先破戒故。

　　即時(shí)如來將罷法座。于師子床。攬七寶幾�；刈辖鹕�。再來憑倚。普告大眾及阿難言。汝等有學(xué)緣覺聲聞。今日回心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他毗婆舍那。微細(xì)魔事。魔境現(xiàn)前。汝不能識。洗心非正。落于邪見�；蛉觋幠А；驈�(fù)天魔。或著鬼神�；蛟怊西�。心中不明。認(rèn)賊為子。又復(fù)于中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證圣。天報(bào)已畢。衰相現(xiàn)前。謗阿羅漢身遭后有。墮阿鼻獄。汝應(yīng)諦聽。吾今為汝子細(xì)分別。阿難起立。并其會中同有學(xué)者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

　　真修行路。阿難等尚未親歷。不知途中艱阻。世尊是過來人。故將罷座。而回身復(fù)留。指明途中所遇。令其自識。預(yù)備不虞。真修行法。即指反聞一門也。魔事最為微細(xì)。忽爾現(xiàn)前。能契合人心。不識其為邪為正。若胸中一毫未凈。彼即乘此一毫之隙。勾入邪見矣。陰魔。即色陰中初心自現(xiàn)。不從外來。天魔。鬼神。魑魅。皆受想二陰所現(xiàn)。若道眼不明。為彼所轉(zhuǎn)。遂認(rèn)賊為子。立使家寶劫盡矣。心見二魔。皆行陰識陰中自心邪見。得少為足之過。如第下。舉一為例。無聞?wù)�。無多聞慧。但勤小行。得生四禪。便謂已證阿羅漢。及天報(bào)將畢。見有生處。遂謗佛妄說阿羅漢不受后有。因此墜墮。乃邪誤之咎也。

　　佛告阿難。及諸大眾。汝等當(dāng)知有漏世界十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發(fā)生。生發(fā)遍迷。故有空性�；�迷不息。有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當(dāng)知虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點(diǎn)太清里。況諸世界在虛空耶。汝等一人發(fā)真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。

　　本覺湛然。纖塵不立。由迷妄有頑空。由頑空成漏界。為魔所依。斷迷妄而發(fā)真心。則虛空銷殞。而國土振裂。魔自無依。問古今發(fā)真者眾矣。而空界依然何也。答世界是眾生共業(yè)所感。眾生不可盡。世界不可盡。一人發(fā)真。但能銷殞一人世界。彼眾同分。暫雖震動。旋復(fù)凝結(jié)。若使同能發(fā)真。則山河器界�；�成無上知覺。為凈妙佛土矣。

　　汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏。大阿羅漢。心精通淴。當(dāng)處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚懾。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神及諸天魔。魍魎妖精。于三昧?xí)r。僉來惱汝。

　　飾。嚴(yán)護(hù)也。禪力相應(yīng)。與佛菩薩。大阿羅漢。心精通淴。將出魔界。故大地震動。魔宮為摧。魔戀塵勞。久依漏界。寧肯捐棄。故來惱害。水陸飛騰。指魔眾水居陸居者。遷訛。即震裂意。凡夫不知行人定力之遷訛。謬言地震。唯除漏盡者。六通中未證漏盡一通也。五通既具。知汝定力所為。決不相容。

　　然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內(nèi)。汝妙覺中。如風(fēng)吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅(jiān)冰。暖氣漸鄰。不口銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷�？偷闷浔�。當(dāng)處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝破佛律儀。八萬行中。祗毀一戒。心清凈故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽遭藉沒。宛轉(zhuǎn)零落。無可哀救。

　　此言悟則無咎迷則致亂也。成就三昧。破亂三昧。不在于客。悉由主人。主人。真心也。覺悟無惑者。一心不動。于彼善惡境界。不欣不怖。魔力雖強(qiáng)。不能動汝。由汝陰氣已銷。得大光明藏。彼則咸受幽氣。住于昏冥之鄉(xiāng)。彼若鄰近光明。幽氣自然銷殞。安敢擾汝之禪定。若被陰所迷。反墮彼類矣。宰臣藉沒。喻幾登寶位。而淪惡趣。

　　阿難當(dāng)知汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當(dāng)住此處。入三摩提。如明目人處大幽暗。精性妙凈。心未發(fā)光。此則名為色陰區(qū)宇。若目明朗。十方洞開。無復(fù)幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅(jiān)固妄想。以為其本。

　　坐道場。不必土壇鏡像。端坐其中。一切時(shí)。四威儀。反聞?wù)�定。便是。銷落諸念者。功深念盡。等虛空界也。一切精明者。常不昧也。靜時(shí)精明。動亦不移。忘時(shí)精明。憶亦如之。此禪那得力處。依之進(jìn)趣。正定可入矣。明目處暗。狀其將開未開之境。精性妙凈。定心顯也。合明目之喻。心未發(fā)光�；畚瓷�也。合處暗之喻。陰以覆蔽為義。區(qū)局真性。此色陰未破之相。若使心光發(fā)越。障礙皆通。即肉眼所見。十方洞開。而前之黑暗。皆化成光明。內(nèi)徹五臟。外徹山河。天上人間。悉如指掌。此色陰已破之相。劫者時(shí)也。劫濁因色陰而有。色陰一破。則三際斷除。故能超越。堅(jiān)固妄想。于外四大。堅(jiān)執(zhí)為心外實(shí)有。于內(nèi)四大。堅(jiān)執(zhí)為心所住處。乃色陰根本。若不執(zhí)著。色何由為陰乎。前決定義中。歷指重疊五濁。即今五陰也。次云如澄濁水。貯于凈器。即今銷除五陰也。但未及詳示。此處辨析魔事。卻亦了前公案。

　　阿難。當(dāng)在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此下十種。皆色陰將破未破之相。先明外徹。此中者。定中也。妙明即聞性。反聞精研。則四大虛融。如云如影。不復(fù)密織堅(jiān)實(shí)。故身能出礙�；砣煌高^墻壁。此特定力所逼。使精妙流溢。暫得前境虛融。隨得隨失。不同證果圣人。一得永得。若行人無見識。輒起證圣之解。則魔得其便矣。

　　阿難。復(fù)以此心精研妙明。其身內(nèi)徹。是人忽然于其身內(nèi)。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此明內(nèi)徹。心光忽照。五臟開明。如揭蓋覆。親見蟯蛔。以手拾出。身無傷毀。流溢同前。內(nèi)融形體為異。

　　又以此心。內(nèi)外精研。其時(shí)魂魄意志精神。除執(zhí)受身。余皆涉入�；�為賓主。忽于空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此明內(nèi)外俱徹。魂藏于肝。魄藏于肺。意藏于脾。志藏于膽。精藏于腎。神藏于心。定力精研。四大既空。主無所依。流出于外。唯第八執(zhí)受身。安然不遷。彼六交相涉入。一為主而五為賓也。離合者。離本位而合他位也。夙昔聞六根互用。熏成善種。故于定中偶一發(fā)露。非若圣人證入圓通。

　　又以此心澄露皎徹。內(nèi)光發(fā)明。十方遍作閻浮檀色。一切種類�；癁槿鐏�。于時(shí)忽見毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時(shí)出現(xiàn)。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此明現(xiàn)佛境界。凈穢二境。隨心所感。此心澄徹。靈悟浚發(fā)。佛境現(xiàn)前。無情遍成金界。有情盡作如來。靈悟所染者。先所熏染圓頓慧覺。眾生本來是佛。此之種子。因定激發(fā)。暫現(xiàn)殊勝。

　　又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。于時(shí)忽然十方虛空成七寶色�；虬賹毶�。同時(shí)遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現(xiàn)。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此明空成寶色。觀察者。審究妄心起處。抑按者。于起處遏捺之。降伏者。隨抑從順。制止者�？趾筇�梁。更加防范。重重處分。超越過甚。故妙明逼極。煥散發(fā)現(xiàn)。致虛空成寶色也。虛空寶色即自己心光。

　　又以此心研究澄徹。精光不亂。忽于夜半。在暗室內(nèi)。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細(xì)密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此言暗中見物。心光密澄。物不能遁。暗物不除。言實(shí)境也。研究澄徹之功。暫時(shí)發(fā)露。非真得常光。

　　又以此心圓入虛融。四體忽然同于草木�；馃�刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇�？v割其肉。猶如削木。此名塵并。排四大性。一向入純。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此身同草木也。定力虛融。則五塵并消。四大排遣。純覺遺身。故無傷觸。暫時(shí)發(fā)露。未得性色真空。

　　又以此心成就清凈。凈心功極。忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶光明遍滿。又見恒沙諸佛如來。遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此睹佛睹界也。欣厭凝想。未入定前。欣凈厭穢。熏習(xí)成種。今反聞逼極。心光所灼。悉發(fā)現(xiàn)耳。雖說化成。亦非虛境。雖是實(shí)境。仍同幻化。

　　又以此心研究深遠(yuǎn)。忽于中夜。遙見遠(yuǎn)方市井街巷。親族眷屬�；蚵勂湔Z。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此遙見遙聞也。用心研究到深遠(yuǎn)處。遂令心光逼極飛出。故障隔處皆能見聞。中夜。心境俱靜之時(shí)。此亦暫時(shí)光景。非實(shí)證無邊海剎。不隔毫端也。

　　又以此心研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達(dá)妙義。非為圣證。不作圣心。魔事銷歇。若作圣解。即受群邪。

　　上九境。皆定心逼極所發(fā)善境。非魔所為。要須作證。方成招魔之端。此是大定中。竭力窮研。到至精至極之地。與諸圣心精通吻。而色陰將破。故魔心震驚。魔擾于是發(fā)端。見善下。發(fā)其妄見也。見善知識者。行人靜中自見也。形體變遷者。變現(xiàn)佛菩薩天龍諸像也。邪心含受者。行人防心不密。領(lǐng)受妄境。故鬼物眩惑�，F(xiàn)此虛影。非真實(shí)見圣也�；蛟庀�。發(fā)其狂慧也。天魔入心者。魔入行人身中。持其心神也。說法達(dá)妙。指行人自說。魔力持之使然。非真實(shí)心開也。行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而著。此節(jié)與下受陰十境。皆暗中入心。令自發(fā)亂。至想陰中。方飛附旁人。顯然誑惑。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是色陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登圣。大妄語成。墮無間獄。汝等當(dāng)依如來滅后。于末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無上道。

　　交互者。禪觀心。與各陰妄想交戰(zhàn)�；�為勝負(fù)也。如色中每一善境。乃觀力暫勝。故得心光發(fā)露。隨開隨閉。即是妄想復(fù)勝。此魔之所以乘間而入也。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現(xiàn)其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區(qū)宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復(fù)留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。

　　諸佛心。即我妙覺明心。色陰盡者。四大已銷。無復(fù)留礙。故心開而得見之。雖得親見本體。未能發(fā)自在用者。受陰未破也。受以領(lǐng)納為義。納境于心。能陰真空妙性。手足二句。喻若有所得。心觸二句。喻不得其用。魘咎歇。喻受陰盡也。心本不在身中。受陰妄為領(lǐng)納。受陰盡。則心能出礙。故能離身返觀。去住自在。與黃冠出陽神。相似而寔不同。彼有心求之。此無心得之。妄起見覺。汩亂湛性。名為見濁。即受陰之體。盡則超之矣。因違順之幻境。生損益之妄受。受陰無體。虛有所明。故名虛明妄想。

　　阿難。彼善男子。當(dāng)在此中得大光耀。其心發(fā)明。內(nèi)抑過分。忽于其處。發(fā)無窮悲。如是乃至觀見蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為圣證。覺了不迷。久自銷歇。若作圣解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此抑己生悲也。既破色陰。無復(fù)幽黯。故得大光耀。知受陰為咎。故內(nèi)自抑伏而破之。抑伏太過。失于柔慈。故多悲愍。以致悲魔附焉。

　　阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現(xiàn)前。感激過分。忽于其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為圣證。覺了不迷。久自銷歇。若作圣解。則有狂魔入其心腑。見人則夸。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此揚(yáng)己如佛也。勝相現(xiàn)前者。色陰盡。而見諸佛心也。感激過分者。向聞即心是佛。未曾親見。今始見本來佛性。故奮發(fā)大勇。自謂不歷僧祇。立地成佛。不知理雖頓悟。事要漸除。此由陵蔑輕率。越分自僭。故作斯語。若自反知非。復(fù)歸無咎。若迷而不反。則有狂魔入心。生大我慢。上無諸佛。下無眾生。自謂惟我獨(dú)尊。其失正受。淪墜無疑。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。于一切時(shí)沉憶不散。將此以為勤精進(jìn)相。此名修心無慧自失。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此無慧沉憶也。前無新證者。受陰未破也。退失故居者。色陰已破也。當(dāng)以慧力照破受陰本空。自可證入。若智力衰微。則墜在兩楹。無所依倚。入中隳地。則前后皆迷。迥無所見矣。由無慧水灌溉。故忽生枯渴。由前后雙脫。進(jìn)退無地。故時(shí)刻沉憶。不敢走作。復(fù)將沉憶不散以為勤精進(jìn)相。而欲破受陰。不亦過乎。此名無慧而自失也。若知非速改。即得無咎。若以沉憶不散為圣證。則憶魔乘間而入。日夜撮心懸掛一處。失正受而從淪墜矣。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失于猛利。以諸勝性懷于心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恒審。溺于知見。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有下劣易知足魔入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此慧偏發(fā)狂也。色盡受明。定之勝性。忘懷可也。乃得少為足。自疑為佛。致下劣易足之魔附焉。前謂佛可速成。念越多劫修之無難。此見自性即是。不假修證。過更甚矣。問宗門本來是佛。不待修證何耶。答為人唯執(zhí)修成。孤負(fù)己靈。抑揚(yáng)之耳。竿頭進(jìn)步。何嘗恃己靈撥修證哉。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險(xiǎn)。于心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脫。此各修行失于方便。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執(zhí)刀劍。自割其肉。欣其舍壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此覺險(xiǎn)思憂也。歷覽二際者。觀色受二邊際也。心生艱險(xiǎn)。慮遭退失也。本是勤修。警懼太甚。無智慧方便以自解。遂致患害。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清凈中。心安隱后。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。于衢路傍。自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此覺安多喜也。此名無慧自禁而生。若以慧眼觀察。何足深喜。則喜風(fēng)自息。仍歸無咎。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢�；虮傲勇�。一時(shí)俱發(fā)。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝。無慧自救。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經(jīng)像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經(jīng)是樹葉�；蚴荹疊*毛]華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實(shí)為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此見勝生慢也。慢有七。恃己陵他名我慢。同德相傲名慢。于同中爭勝。名過慢。于勝爭勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。以劣自甘。名卑劣慢。經(jīng)缺邪慢。不禮塔廟。是我慢。亦為七慢之總。勝者。因見殊勝。勝氣所使也。有慧則悟平等。不見一眾生可慢。敢慢諸圣哉。問臨濟(jì)不禮祖塔。丹霞燒木佛。巖頭說祖師言句是破草鞋。非大我慢乎。答此為執(zhí)外求而不達(dá)自心。執(zhí)言教而不肯進(jìn)修。故假此激之。一片慈心也。若使稍有慢心。質(zhì)之于經(jīng)。當(dāng)入阿鼻。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。于精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成圣。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進(jìn)。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此慧安自足也。以色銷為精明。以精明為圓悟。遂謂得大隨順。輕安自在。得少為足。無聞之儔也。比上過似輕。但自足不進(jìn)。非更慢他。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。于明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空�？招默F(xiàn)前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常于信心檀越飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此著空毀戒也。前圓悟。此明悟。特受陰中之悟耳。因得虛明。誤執(zhí)斷空。成諸邪咎。此空魔也。近有說大虛空為本性。一切佛事皆著相。一切俗事為無礙者。即此類。自誤誤人。不可勝紀(jì)。急宜聞經(jīng)悔悟。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發(fā)狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。攝其凡愚。其數(shù)至百。如是乃至一百二百�；蛭辶�百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷于王難。疑誤眾生。入無間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此著有行淫也。愛因順起�？站稠樞�。邪愛成咎。蓋禪定中。自有妙觸輕安之境。隨順入心。當(dāng)用慧觀察。一切不受。方為正受。耽著不舍。引起淫欲魔。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是受陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登圣。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當(dāng)將如來語。于我滅后。傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無上道。

　　此十種魔事已成。非前十為引發(fā)之端。然但暗入人心。令其不覺自顛。不同后十就人惱亂陷害。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十圣位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區(qū)宇。若動念盡。浮想銷除。于覺明心如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

　　真心周遍。本不局身。非局而局。受陰之為也。受陰一盡。從凡身歷圣位。隨意現(xiàn)身矣。想者。心慮浮相。能覆妙明而障圣道。故有熟寐寱言之喻。音韻倫次。喻有圣位分也。不寐者咸悟其語。喻證圣之人。知其有圣位分也。然以想陰尚在。未能即證圣位。三漸次。干慧。十信。十住。十行。十向。四加。十地。等妙。通六十位。雖有賢有圣。總是圣位之涂路。故均稱圣位。覺明如鏡。浮想如塵。塵銷鏡朗。想盡心明。倫。類也。三界異生。雖分十二。而生死大同。故曰一倫。首尾即始終。生死各有始終。想盡則無生死。故曰首尾圓照。煩惱因想而生。想盡則超之。想能融變。使心隨境。使境隨心。故名融通妄想。

　　阿難。彼善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善幻。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須或作比丘。令彼人見。或?yàn)榈坩�。或�(yàn)閶D女。或比丘尼�；�?qū)嫲凳摇Ｉ碛泄饷�。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚詾�(zāi)祥變異�；蜓匀鐏砟程幊鍪��；蜓越倩�。或說刀兵。恐怖于人。令其家資無故耗散。此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求善巧也。受陰虛妙者。謂能離身反觀。作用自在也。不遭邪慮者。不為十境惑動也。圓定發(fā)明者。由受陰一破。見惑已銷。于諸前塵。不起分別。成一精明也。心愛圓明者。心生愛樂。欲令妄想盡。而覺心圓明。無不了知。善巧方便。無不成就。將欲度生以行教化。故發(fā)憤銳思。而貪求善巧。只此一貪。便是動魔之本。天魔乘一念之隙。飛精附人。說法以惑之。受盡之人。邪魔不能入其心腑。故遣精靈附旁人以煽惑。令其自壞定心。此人不知為魔著身。故因說經(jīng)法。自謂得證涅槃。向求巧人前。投其所好。說法變形。作諸善巧。蠱惑其念。是求巧人。傾心受教。于是昔日之定心。今已搖蕩。昔日之律儀。今已破壞。墮其術(shù)中。不能出矣。好言災(zāi)祥等者。是指魔附之人。發(fā)言詭異�；髞y人心。此名下。指名示害。怪鬼。是貪習(xí)遇物成形。至老方為魔使。厭足心生。去彼人體者。謂久之魔鬼生厭。去彼所附人之體。弟子。即求巧之人。師。即說法之師。先覺者。謂凡有毀戒誘淫者。便知是魔。不隨彼轉(zhuǎn)。

　　阿難。又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛游蕩。飛其精思。貪求經(jīng)歷。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求游善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚灾T佛應(yīng)世。某處某人。當(dāng)是某佛。化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求經(jīng)歷也。無邊剎海。不隔毫端。果熟因圓。自然發(fā)現(xiàn)。若一貪求。天魔即遣精靈附人。不自變形而變他形。現(xiàn)生成佛者。由彼貪求經(jīng)歷佛土。故現(xiàn)佛國以投其好也。是人。指行人也。淫逸其心�；�定心而縱蕩不拘也。魔口所出。皆指目前是佛土者。以彼好游蕩。故以此誘之。既見諸佛。復(fù)聞其說。故傾心渴仰。舍己從他也。魃鬼。是淫習(xí)遇風(fēng)成形之鬼物。今為魔使也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛綿淴。澄其精思。貪求契合。爾時(shí)天鬼候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人實(shí)不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命�；蛴兴�心�；蛞姷鬲z。或知人間好惡諸事�；蚩谡f偈�；蜃哉b經(jīng)。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚苑鹩写笮�。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求契合也。綿。密也。淴。合也。以此心上契諸佛。下合眾生也。功夫到寂滅現(xiàn)前時(shí)。自然上同下合。不必貪求。由行人有貪契之心。故魔亦現(xiàn)默契之事。念念移易者。謂心開之人。念念不同。如下所云也。或得宿命者。是己尋常不知者。今忽知也。或得他心者。是彼尋常所念者。今亦知其所念也。乃至說偈誦經(jīng)。皆是現(xiàn)密契之事。以惑其心也。綿愛其心者。行人被惑。亦密愛之。欲遂其心之所求也。而魔口復(fù)以妖言竦動。行人既見密契之人。又聞妖異之語。由是將昔日正定之心。洗滌無余。轉(zhuǎn)入邪知邪解矣。魅鬼。是誑習(xí)遇畜成形之鬼。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現(xiàn)前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現(xiàn)在即為佛國。無別凈居及金色相。其人信受。忘失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷�；鬄槠兴_。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚匝鄱�鼻舌。皆為凈土。男女二根。即是菩提涅槃?wù)嫣帯１藷o知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求辨析也。愛根本者。求萬物之本也。欲使物化一一洞徹根柢。毫無疑滯。使心豁神爽。故貪求辨析。由此一念。即是招魔之端。故魔乘間而入也。身有威神摧伏求者。以魔力攝服人心也。諸人領(lǐng)魔法以遞相開化。蠱惑人心者也。由行人貪求化元。故指目前斷滅者為常住本。穢污者為清凈根。以投其欲。行人既信受其言。遂將辨析之心。一一棄去。即信目前父父子子。遞代相生者。為物化本。日將魔心魔語。推究以為至理。遂入其黨。彼魔精者。既令魔黨宣穢言以煽惑。己復(fù)出穢言以印證。安有不被惑者哉。蠱鬼。即恨習(xí)遇蟲成形者也。

　　又善男予受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛懸應(yīng)。周流精研。貪求冥感。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人。口說經(jīng)法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應(yīng)善男子處。敷座說法。能令聽眾暫見其身如百千歲。心生愛染。不能舍離。身為奴仆。四事供養(yǎng)。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言我于前世。于某生中。先度某人。當(dāng)時(shí)是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養(yǎng)某佛�；蜓詣e有大光明天。佛于中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。此名厲鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求感應(yīng)也。愛懸應(yīng)。求冥感者。欲以定心求諸佛之感應(yīng)也。感應(yīng)之道。如水清月現(xiàn)。豈可以意求。一有此心。遂有邪魔乘間而應(yīng)之矣。暫見其身如百千歲者。魔現(xiàn)老人之相也。因見其年老。令座中人知是先世之師。前生知識。故別生法愛。如膠漆之固結(jié)。此皆詐現(xiàn)冥感之事。行人為彼迷惑。日日親近。不知不覺。遂將佛子轉(zhuǎn)為魔眷。其魔既詐現(xiàn)冥感之事。復(fù)詐陳冥感之語。人安得不信哉。厲鬼。即嗔習(xí)遇衰成形者也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人各知本業(yè)�；蛴谄涮�。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。頓令其人起不能得。于是一眾傾心欽服。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時(shí)。毫發(fā)無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求宿命也。心愛四句。當(dāng)與下章心愛三句換過。則前后相應(yīng)矣。愛知見。貪宿命者。欲盡知三世之境。欲盡見他人之心。知見立而邪魔人矣。汝今未死。已作畜生者。由愛宿命通。故詐現(xiàn)宿命通也。有人起心。已知其肇者。由愛他心通。故詐現(xiàn)他心通也。佛律儀外重加精苦者。詐現(xiàn)精進(jìn)以惑人心也。誹謗二句。指正人為邪人也。訐露二句。攻發(fā)人之陰私。而欲人信伏也�？谥兴木�。詐現(xiàn)天眼天耳也。此上五通。是空行大力鬼所詐現(xiàn)者也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座設(shè)法。是人無端于說法處。得大寶珠。其魔或時(shí)化為畜生�？阢暺渲椤＜半s珍寶。簡策符牘。諸奇異物。先授彼人。后著其體�；蛘T聽人藏于地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌�；驎r(shí)日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方圣賢潛匿之處。隨其后者。往往見有奇異之人。此名山林土地。城隍川岳鬼神。年老成魔�；蛴行�淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進(jìn)。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求靜謐也。靜謐。是禪定極境。余人不知。唯佛能知。一有愛心。魔則乘愛�，F(xiàn)陰寂之事以惑之矣。是人無端得大寶珠者。即行人從說法處得珠也�；蛳茹曋橥度艘愿襟w�；蛳炔刂榈叵乱哉T人�；蚴乘幉萋辂湺�充肥。此皆詐現(xiàn)陰寂不可知之事。以投其好也。魔既現(xiàn)陰事以動入。復(fù)說陰事以惑眾。此皆陸地之鬼神。久而成魔使者也。或有下。魔黨成群結(jié)隊(duì)。以擾亂行人也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人。口說經(jīng)法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復(fù)手執(zhí)火光。手撮其光分于所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光皆長數(shù)尺。亦無熱性。曾不焚燒�；蛩�上行。如履平地�；蛴诳罩邪沧�不動�；蛉肫績�(nèi)�；蛱幠抑小Ｔ诫煌冈�。曾無障礙。唯于刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌�？谥谐Ｕf神通自在。或復(fù)令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實(shí)。贊嘆行淫。不毀粗行。將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精海精風(fēng)精。河精土精。一切草木。積劫精魅�；驈�(fù)龍魅�；驂劢K仙。再活為魅�；蛳善诮K。計(jì)年應(yīng)死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求神力也。神通神力。但得六根互用。自然具足。豈可貪求。一著貪求。便招魔事。是人下。詐現(xiàn)十八神變以惑人也。唯畏刀兵。足知邪魅。口中下。說神通以亂人也。贊淫而不毀粗行。足征魔說。此皆水居陸居諸精靈類。詐現(xiàn)神通也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。于大眾內(nèi)。其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在�；颥F(xiàn)其身洞如琉璃�；虼故肿阕鳀钐礆��；虼笮”闳绾袷�蜜。誹謗戒律。輕賤出家�？谥谐Ｕf無因無果。一死永滅。無復(fù)后身。及諸凡圣。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經(jīng)千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求深空也。真空不妨妙有。有而性常自空。所以具修萬行。了無所著。若欲杜絕眾行以為深空。即同外道斷見。便有魔擾矣。于大眾下。因貪空而現(xiàn)空以投其欲也。誹謗二句。因空而謗法輕僧也�？谥邢�。說斷滅空以撥無因果也。雖得空寂。潛行貪欲者。談空而心著有也。受其欲而得空心者。魔力攝持。與之俱化也。此名下。令人識名而嚴(yán)防也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細(xì)相常住。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處敷座說法。好言他方往還無滯�；蚪�(jīng)萬里。瞬息再來。皆于彼方取得其物�；蛴谝惶�。在一宅中。數(shù)步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現(xiàn)前�？谥谐Ｕf十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發(fā)心者。利其虛明。食彼精氣�；虿灰驇煛Ｆ湫扌腥擞H自觀見稱執(zhí)金剛。與汝長命�，F(xiàn)美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭�？诩妾�(dú)言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已干死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求永歲也。分段生死。三界惑盡。方始得離。二乘無學(xué)。登地菩薩。皆得變易。今未離染。欲于分段身上。變粗作細(xì)。易短為長。故曰棄分段生。頓希變易。瞬息而萬里再來。急行而累月不到。詐現(xiàn)時(shí)之可延可促。以投其欲也。口中下。說長壽以竦聽也。自在天。即欲界魔王。第六天攝。使其眷屬者。魔王不自現(xiàn)身。是飛精附人也。遮文茶。此云嫉妒女。即役使鬼也。毗舍遮。此云啖精氣。皆屬四天。已發(fā)心者則護(hù)人。未發(fā)心者則啖人。由行人定力虛明。食其精氣以害之也�；虿灰驇熣�。魔不附人說法。而親現(xiàn)身。令行人自見也。稱金剛�，F(xiàn)美女者。害人之巧計(jì)也。獨(dú)言者。即美女也。不詳其意。受其說而行猥媟者。多陷王難。雖未行刑。精神先枯竭而死矣。

　　阿難當(dāng)知是十種魔。于末世時(shí)。在我法中。出家修道�；蚋饺梭w�；蜃袁F(xiàn)形。皆言已成正遍知覺。贊嘆淫欲。破佛律儀。先惡魔師與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。昧其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。命終之后。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅�？v得無學(xué)。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報(bào)佛恩。

　　此囑當(dāng)機(jī)留愿度生也。前十種魔。唯第十自現(xiàn)形。余皆附人。昔佛住世。諸魔壞法。佛神力故。皆不能壞。魔作誓言。如來滅后。依教出家。破壞佛法。是知壞法比丘。皆魔侶也。阿難前云愿今得果成寶王。還度如是恒沙眾。此復(fù)叮嚀留愿人間流通教法也。前云將此深心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩。故又囑其遵佛語。而傳法度生。即是報(bào)佛恩也。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是想陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登圣。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。于我滅后。傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無上道。

　　此十魔破佛律儀。更甚于四陰諸魔。故如來至此。囑付阿難。叮嚀倍切。阿難結(jié)集諸經(jīng)。受佛囑也。即今教法流通。孰非愍世之心。悲救之力耶。