原文：卷一 卷二 卷三 卷四
卷五 卷六 卷七 卷八　
卷九 卷十

譯文：卷一 卷二 卷三 卷四
卷五 卷六 卷七 卷八
卷九 卷十

　　楞嚴(yán)經(jīng)卷二

　　那時(shí)候，阿難和大眾們聽聞了佛的教誨，一時(shí)身心安穩(wěn)泰然，意織到自己從久遠(yuǎn)以來，就已失卻了本真的心性，從而以幻影為真實(shí)，去攀緣在世間器物世界上面，今日聽了如來教誨，開啟了智慧，就如迷失了的嬰兒又回到了慈母的懷抱，他們一起合掌頂禮，祈愿如來為眾人顯示身心的真實(shí)與虛妄，現(xiàn)示身心的生生滅滅，和不生不滅的二種真實(shí)性相。

　　當(dāng)時(shí)，波斯匿王站起來對(duì)如來說：從前，我還沒有領(lǐng)受到如來教誨時(shí)，我去見迦旃延和苦修者毗羅胝子，他們都說，人死后一切斷滅就叫做涅槃。雖然我尊奉佛法，但是我現(xiàn)在仍然有疑惑，怎樣才能發(fā)物本心，從而證知這個(gè)心不生不滅呢？法會(huì)中沒有證到無漏圣位的大眾都愿意聆聽如來的教誨。

　　如來對(duì)波斯匿王說：你這身軀如今猶存，那么，我問你，你這肉質(zhì)身是像金剛石那樣常存不壞呢？還是會(huì)衰變毀壞呢？波斯匿王說：世尊，我這身軀終究會(huì)損毀滅絕的呀！如來說：大王啊，你還沒有滅絕，為什么就知道你會(huì)滅絕呢？波斯匱王說：世尊，我這變易衰壞的身軀，雖然現(xiàn)在還沒有毀滅，但是我看到面前一切，都如心念一般此起彼伏，變化不停息，它們像燃燒著的火焰，逐漸成為灰燼，隨即也就熄滅了、毀壞了，從而使我知道這肉身一定會(huì)滅絕的。如來說：是這樣，大王。如今你已經(jīng)到了衰老年齡了，顏容哪襄還能像兒童那樣潤(rùn)滑呢？波斯匿王回答：世尊，當(dāng)我還是孩童時(shí)，肌膚有多么潤(rùn)澤光華，成年之后，血?dú)庥卸嗝闯溆�，如今年老血衰，形容枯梏，精神昏沉，皺皮白發(fā)，恐怕已是不久于人世了，哪里比得上血?dú)馔�盛的時(shí)候？如來說：大王，看你的容顏，不像是突然就變的如此衰朽的吧？波斯匿王說：世尊，身軀的變化隱約不顯，我確實(shí)感覺不到，但是寒來暑去，就到了如今這個(gè)衰頹的年齡了，這是為什么呢？當(dāng)我二十歲時(shí)，雖然仍舊是少壯年齡，但是已經(jīng)比我十歲時(shí)年長(zhǎng)了，到了三十歲，又比二十歲時(shí)衰老，現(xiàn)在我六十二歲了，返觀五十歲時(shí)，覺得那時(shí)候仍然比現(xiàn)在強(qiáng)健的多。世尊，我看到身軀的隱約變化，甚至直到它的毀損破壞，這當(dāng)中的變化流易不過以十年為一限。如果我再仔細(xì)的感知，那它的變化時(shí)限豈止是十年、二十年，實(shí)際是以年為限的，又豈止是以年為一限，簡(jiǎn)直是月月在變，日日在變的。如果我再沉觀細(xì)察，這變化簡(jiǎn)直就是瞬息之間的事，就是念念剎那之間的事，沒有任何停息的時(shí)候，所以，我知道我的身軀終歸要變易以至于滅絕。

　　如來告訴波斯匿王：你看到了變化，這變化遷移流轉(zhuǎn)不曾停息，從而起啟發(fā)你知道自己終將滅絕。然而，你可曾知道就在你的身軀正在遷謝變易之時(shí)，你身中還有不曾滅絕的東西嗎？波斯匿王合掌對(duì)如來說：我實(shí)在不知道。如來說：現(xiàn)在我就告訴你不生不滅的道理。大王，你初見恒河時(shí)是幾歲？波斯匿王說：在我三歲時(shí)，母親帶我去拜謁長(zhǎng)命天神耆婆天，經(jīng)過這條河，那時(shí)，我就知道了恒河。如來說：大王，如你所說，二十歲時(shí)比十歲時(shí)衰老，如此直到六十歲時(shí)，你的身體日日月月年年都在流化遷變，那么，你三歲時(shí)看到的恒河，到你十三歲時(shí)，它的流水有變化沒有？波斯匿王說：恒河水仍然如我三歲時(shí)所見，沒有什么變化，直到如今我六十二歲了，也沒有什么變化。如來說：今天你感嘆自己白發(fā)皺皮，認(rèn)為容顏必定比童年衰老，那么，你現(xiàn)在對(duì)于恒河的認(rèn)識(shí)和你童年時(shí)對(duì)于恒河的認(rèn)識(shí)有沒有什么不同？波斯匿王說：沒有不同，世尊。如來又說：大王啊，雖然你的容顏衰皺了，但是你的認(rèn)知觀見的精微本性并沒有衰皺。衰皺就是遷變，沒有衰皺的就是沒有遷變。遷變的事物會(huì)滅絕，那沒有遷變的事物，本來也就沒有生也沒有滅。如此來說，為什么要把自己的生死置于那生生滅滅之中，而且還要隨順那些道修行者的妄言，認(rèn)為這身軀在死后即一切絕滅了呢？聽了如來說法，波斯匿王確切知道身軀死亡，并不是完全歸于寂滅，而是舍棄了現(xiàn)前的生命，又走向了新的生命，于是，他與大眾獲得了如此未曾有過的領(lǐng)悟而歡欣快樂。

　　這時(shí)候，阿難起座，合掌頂禮，長(zhǎng)跪?qū)θ鐏碚f：世尊，假如我的這個(gè)見聞之性，確實(shí)是沒有生滅的，那么，為什么世尊說我們這些人遺失了真性，從而行為做事都是顛倒的呢？祈愿如來恩賜慈悲關(guān)懷，為我們洗滌世間的污垢。

　　這時(shí)，只見如來垂下金色手臂，將手指向下指示，然后問阿難：你現(xiàn)在看到了我的母陀羅手，是正還是倒？阿難回答：在世間一切眾生來看，這是倒。但是我不知道哪是正哪是倒。如來對(duì)阿難說：如果世間眾生以這樣子為倒，那么他們以什么樣子為正呢？阿難回答：如來將手臂豎直，將兜羅綿手向上指向天空，這就叫做正。如來隨即豎直手臂，對(duì)阿難說：假如這樣子為正，那么不過是與剛才的樣子顛倒過來，上下交換而已。你們仔細(xì)觀看，就會(huì)知道你們的身體，與各位如來具備了戒、定、慧三大德大能的清凈法身比較起來，如來的法身叫做正遍知，即真正覺知一切法，以及覺知的圓明不有分別。而你們的身體呢，則叫做顛倒，即以妄為本，以無常為常的煩惱根本，你們?cè)僮屑?xì)觀想，你們本來清凈的身軀，被稱做顛倒，這顛倒之處究竟在哪里？又為什么要被稱作顛倒？

　　阿難與眾人一時(shí)目瞪口呆，他們看著如來，竟然不知自己身心的顛倒在那里。如來恩賜慈悲，悲憐眾生，于是發(fā)出海潮音，告示法會(huì)中各位：我常說，認(rèn)知外物的心攀緣在世間器物世界之上，這是由心來支使的，而這因心所攀緣的世間種種形質(zhì)器物，也只是心的現(xiàn)示而已。你們的身和心，原本都是由圓明止寂真智慧心所現(xiàn)示出來的。為什么說你們遣失了原本屬于自己妙圓妙明心，遺失了你們本來清凈無垢的妙明本體呢？這是因?yàn)槟銈兊恼J(rèn)識(shí)有了迷惑。你們以心的晦暗昏昧為空，就在這晦暗之中，認(rèn)識(shí)心聚集為色質(zhì)器物，這易毀變礙的形質(zhì)世界則混雜了種種妄想顛倒，種種妄想顛倒聚集在身內(nèi)，從而，心就被種種色塵緣物搖蕩激動(dòng)起來，于是就紛紛趨奔那易壞滯礙的形質(zhì)器物世界而去，一派昏昧迷惑，擾動(dòng)不安的樣子。以如此昏昧不安為本真心體那妙圓妙明心就已然迷失了。本心一旦迷失，就只知道這個(gè)心只是種種塵緣在易壞之軀中的聚集，哪里還知道這個(gè)物質(zhì)之軀，以及那些山川、河流、天空、大地，也都是如此妙明本心所現(xiàn)示出來的事物呢？譬如那無邊無際的大海本是澄澈明靜的，可是你們卻全然不知，反而要以為那一小塊臭水洼就是整個(gè)大海，然后就依此而說這大海全體都是腐臭的。你們就是這種迷上加迷的人，與我把手顛倒交換一樣，你們也是如此顛倒妄想的人��！

　　如來為這些可悲憐的人說法以后，阿難領(lǐng)受到了如來的慈悲救度和深切的教誨。他垂手哭泣起來，并對(duì)如來說：我雖然領(lǐng)承了如來宣示的無上佛法，覺悟到妙明心本來即是圓滿不差別，是常存的心靈境界。然而，我卻是以攀緣之心去認(rèn)知佛所現(xiàn)示的無上法音，我只是觀瞻仰視，所以，我聽聞佛法，也只是徒然獲取了這個(gè)心，并不敢以為我已覺悟到了本元的那個(gè)妙明心。祈愿如來哀憐，為我們宣示無上佛音，拔除我們迷昧的根柢，引我們歸入無上智慧之路。

　　如來告訴阿難：你們還只是以攀緣之心來聽我宣示佛法，那么，我所說法對(duì)于你們，仍然只是緣物而已，你們并沒有獲得對(duì)于佛法真體的覺知。就像有人向人指示月亮，這人就應(yīng)當(dāng)依著這指示去看月亮，如果只以手的指示就以為是月亮，那么這人不僅看不到月亮，也看不到那手的指示了。為什么？因?yàn)檫@人以指向月亮的手為月亮，這又不僅是看不到手的指示，這也是不能識(shí)別明和暗。為什么？因?yàn)檫@人以手的指示為月亮的明亮性質(zhì)，雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明的，可是這人卻不能了解這些。你也是這樣。如果你以聽我說法的心為你的本心，那么這個(gè)心就是與我所說的法音有分別的心，這個(gè)心自此就有了分別性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不會(huì)常住不走，可是旅店的主人卻不會(huì)走，因?yàn)樗�是掌持人。心也是這樣，你的真實(shí)之心沒有地方可去，哪還說什么，離開了聽說的聲音這心就沒有了分別性？這哪里只是聽到聲音使這個(gè)心生出分別性，就是其它，比如能分別我的容顏的心，離開了所見容顏，也沒有分別性。離開一切形質(zhì)世界，就沒有心的分別性，心沒有分別，那么一切分別都沒有了，既沒有住在形質(zhì)器物世界，也不是住在空無所有之上。像拘舍離那些外道，并不能明了這個(gè)真理。其實(shí)離棄一切認(rèn)知緣物，心就不生分別，而你的心就會(huì)返還到本來的地方，這時(shí)，你的心就是主人了。

　　阿難說：如果我的心各有返歸的地方，那么如來宣說那妙明本心時(shí)，為什么又要講這本心原來是無所返還的呢？懇請(qǐng)如來為我宣說。

　　如來告訴阿難：當(dāng)你看我時(shí)，你的觀見本身原來是精微明白的，但是你這個(gè)觀見并不就是妙精明心本身，而是第二個(gè)月，但決不是月的影子。你仔細(xì)聽吧！我現(xiàn)在就為你宣示心的無所返還的境界。阿難，這個(gè)大講堂門戶向著東方敞開，太陽升空時(shí)，講堂就明亮起來，夜間月昏無光，云遮霧罩，講堂就又昏暗起來，通過門窗間的縫隙可看出去，而對(duì)著墻壁房屋則只能看到堵塞，但它們之間的間隔分離處就可以看到外物。虛空之中一無所有，壅塞的大地則一片渾沌，云氣澄斂時(shí)則一派晴明。阿難，在這些變化事物之中，光明當(dāng)返還到太陽那里。為什么呢？沒有太陽就沒有光明，產(chǎn)生光明的本因是太陽，所以讓它返還到那里。如此，則昏暗當(dāng)返還給暗月，通明當(dāng)返還給門窗，堵塞當(dāng)返還給墻宇，緣塵外物當(dāng)返還俗間隔分離性，空無返還到虛空，渾濁返還給壅塞大地，晴明當(dāng)返還給澄斂的云氣。世間一切事物，都可以這樣一一返還。你所見這八種觀見，應(yīng)當(dāng)返還給誰呢？為什么這么說？如果你將觀見返還給光明，那么沒有光明時(shí)，你就不能看到昏暗，雖然像光明、昏暗這些事物有種種差別，然而你的觀見本身并沒有差別，它們所要返還的地方并不是你這里。不返還到你這里的，不是你自己又是誰呢？這就知道了，你的心本來是妙明清凈的，只因你自己迷失了，才喪失了本心，從而淪入流轉(zhuǎn)，在那生死煩惱之中漂泊沉溺，所以如來叫你為可憐蟲。

　　阿難說：雖然我意識(shí)得到觀見本身本來就不返還到什么地方，可是，怎么能夠知道這就是我的真實(shí)本性呢？

　　如來告訴阿難：我現(xiàn)在問你，你現(xiàn)在沒有達(dá)到無漏清凈智慧的果位，領(lǐng)承佛的神力，你的知見智慧巳達(dá)到了初禪地步，你已得到了無遮無障的知見本領(lǐng)�？墒�，阿那律的天眼看那閻浮提，就像看手掌中的庵藦羅果一樣，那些菩薩們，則看得到成百上千無數(shù)世界，而那些各方如來佛，則能夠看盡那微塵細(xì)土般的清凈國(guó)土，他們沒有什么不能看見，而眾生所見，不過只是分寸之間。阿難，讓我和你一起去看看四天王的宮殿吧！這些遍布所有水里、陸上、空中的事物，雖然有昏暗、明亮種種形狀，不過也是面前器物世界的種種形質(zhì)障礙，你應(yīng)當(dāng)在這里區(qū)別出自性和它物�，F(xiàn)在，譬如我就在你的觀見之中了，我正帶你區(qū)別，誰是自性？誰是外物？阿難，窮極你的觀見的源頭，從日月宮那里觀看，但它是物而不是你的觀見�，F(xiàn)在到七金山了，你四下仔細(xì)觀看，那些各種各樣的光色彩虹，也都是物而不是你的觀見。你慢慢再看，那云騰鳥飛，風(fēng)動(dòng)塵起，那些樹木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是你的觀見。阿難，這些遠(yuǎn)遠(yuǎn)近近的物質(zhì)，雖然各有各的形質(zhì)，但都被你的觀見一一看遍，這些事物有種種差別，可是你的觀見本身卻沒有什么差別。這精微妙明的觀見，就是你那看的本性。如果這個(gè)觀見本身是個(gè)事物，那你也可以看到我的觀見了。如果我們同時(shí)看一件事物，就以為這是我的觀見被你看到，那么，當(dāng)我閉下眼睛不去看時(shí)，你為什么又看不到我的沒有觀見呢？如果你看到了我沒有觀見，這個(gè)沒有觀見自然就不會(huì)是你沒有觀見。如果你不能看到我沒有觀見，那觀見也就不是所見的物質(zhì)的東西。這時(shí)，難道觀見本身不就是你的真實(shí)本性？另外，當(dāng)你看見事物的時(shí)候，同時(shí)物也看到了你。心體與物體就是這樣的關(guān)系，兩體間關(guān)系雜亂混擾，那你和我以及這世間萬象就不能夠井然安立了。阿難，當(dāng)你去觀見時(shí)，這觀見就是你而不是我。觀見本身遍布觀見的對(duì)象，這一切不是你的心體又是誰的呢？為什么要疑惑你自己的本真心性呢？這恰恰是你有真而不以為真，是你依持自我的執(zhí)心來我這里求取真實(shí)本性。

　　阿難告訴如來：世尊，如果觀見真性在我這里而不在其它地方，我和如來一起觀看到四天王的勝藏寶殿，看到他所居住的日月宮，這個(gè)觀見周遍盈布在四方廣遠(yuǎn)的娑婆國(guó)。然后轉(zhuǎn)回到只園精舍時(shí)，只看到這伽藍(lán)寶座，清靜堂屋，只看到這房檐和走廊而已。世尊，這個(gè)觀見本來是遍觀一切廣大精微世界的，為什么我進(jìn)到室內(nèi)，就只能看到這室內(nèi)的事物，是這觀見縮小了嗎？或者，是這觀見被墻壁房屋阻隔了嗎？我真不知道這當(dāng)中的道理，祈愿如來垂賜慈悲，為我宣說。

　　如來告訴阿難：世間一切事物，不分大小、內(nèi)外，都是虛妄外塵境象現(xiàn)示在面前，外塵事物有大有小，不要說是觀見本身有大有小。譬如，拿一個(gè)方形的器皿來，看的到中間有方形空間。我問你，這個(gè)方形器皿中的方形空間，是一個(gè)固定方形呢，還是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一個(gè)圓形器皿安置在它那里，那個(gè)圓形器皿的空間就不應(yīng)當(dāng)是圓形的，如果是不固定的方形，那么在方形器皿之中就不應(yīng)當(dāng)有方形空間。你說不知道道理在那里，這就是道理，怎么還能說觀見有大有小呢？阿難，如果想要進(jìn)到無方無圓的狀態(tài)，只要拆除器皿的外形，成為一個(gè)無形無狀的空體就沒有方形了，不用說，在虛空之中更是沒有方形這個(gè)東西可以拆除的。如果像你所問那樣，在室內(nèi)時(shí)，觀見就縮小了，那么當(dāng)你仰頭看太陽時(shí)，你的觀見不是就有從你這里到太陽那兒那樣大嗎？如果墻壁房屋能夠阻斷觀見，那么在墻上穿上一個(gè)小孔，那觀見不就連續(xù)起來而不被阻斷？可是，這個(gè)被連續(xù)起來的觀見的痕跡，又在哪里呢？所以，并無這樣的道理。一切眾生，從久遠(yuǎn)的無始無源之中，就將自己迷失為物，將本真心性也迷失了，從此被外物推動(dòng)著輪轉(zhuǎn)流蕩，在這當(dāng)中一會(huì)兒觀看到大，一會(huì)兒觀看到小。如果能夠反過來，去轉(zhuǎn)動(dòng)外物，那就會(huì)與如來一樣，身心圓明無差別無滯礙，不動(dòng)真際安穩(wěn)清凈，離開一切事物的大小內(nèi)外等等，能夠在一微細(xì)毛塵上面放置十方廣大國(guó)土。

　　阿難對(duì)如來說：世尊，像這樣的精妙觀見，一定就是我的妙明本性�，F(xiàn)在這妙明本性現(xiàn)示在我面前，這精妙觀見就是我的真實(shí)本體。那么，我的身心，又是什么東西呢？現(xiàn)在，我的身心是分別的，各有實(shí)體，而那精明觀見卻是圓明無礙的，又不分別我的身心。如果我的心是一個(gè)實(shí)體，讓我去看它，那么我就成了一個(gè)觀見，從而我就不是我的身體，這與如來前面對(duì)我所說，當(dāng)我看物時(shí)，物也在看我，有什么不同呢？懇請(qǐng)如來啟發(fā)我的迷疑不悟。

　　如來告訴阿難：你說觀見就在你的面前，這并不就是說觀見本身是一個(gè)實(shí)體。如果觀見作為一個(gè)實(shí)體在你面前，你確實(shí)看到了，那這精妙觀見雖然有所居處的地方，卻并沒有把這地方指示出來�，F(xiàn)在，我與你坐在只陀園里，看那四處是樹林溪流和宮殿講堂，上可見日月，前可見恒河，你正坐在我的座前，用手指點(diǎn)著，表示著。這一切事物，那昏暗的樹林，那明亮的是太陽，那阻隔的是墻壁，那空闊的是天空，如此這般，以至于草木纖毫之物，雖然有大有小，但是它們都有形有貌，都可以指陳出來。如果精神觀見一定就現(xiàn)示在面前，你就應(yīng)當(dāng)能用手把它指陳出來，指出哪樣?xùn)|西就是那個(gè)觀見。阿難��！你應(yīng)當(dāng)知道，如果空無就是觀見，既然觀見已經(jīng)現(xiàn)在眼前，那么什么又是空無呢？如果事物就是觀見，既然觀見巳經(jīng)現(xiàn)示出來，那么什么又是事物呢？你可以仔細(xì)剖析萬事萬物，將那精明觀見的本體指示出來讓我看看，看它是否同種種事物一樣，可以分辨清楚。

　　阿難說：我現(xiàn)在坐在講堂上，往遠(yuǎn)可以看見恒河，往上可以看見日月，用手所指示的和以眼所看見的，都是事物，并不是觀見。世尊，正如佛所說，我還只是一個(gè)研學(xué)很淺的修行者，即使是菩薩的智慧，也不能從萬物萬象之中將精明觀見剖解出來，使其能離開一切物象，獨(dú)立而另有自己的體性。

　　如來說：的確如此。如來又對(duì)阿難說：如你所說，并沒有觀見的自體，能夠從物象中剖離出來，另有自身本性。但是，你所指陳的這些物象之中，也并沒有觀見。我告訴你，你與如來同坐在只陀林里，再看這些林園和日月等等不同的物象，肯定你不能從這當(dāng)中指示出有精明觀見，那么，你能夠從這些物象之中，指示出哪些不是觀見呢？阿難回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道這當(dāng)中哪些事物不是觀見。為什么呢？如果樹沒有被看見，為什么又說看見了樹？如果樹就是觀見本身，那么什么才是樹？這樣說來，如果空無不是觀見，又說什么看見了空無？如果空無就是觀見，那么什么又是空無呢？我又想到，仔細(xì)剖析辨明這些萬物萬象，它們無一處不是一些精明觀見本身。

　　如來說：確實(shí)如此。在座聽法的大眾，許多是初學(xué)修習(xí)者，聽到如來這樣說，都茫然不知此話道理何在了，一時(shí)之間皆惶惑起來，失卻了素常所奉的修習(xí)之道。如來知曉他們的心思正焦慮不安，于是生出憐憫來，他安慰阿難和大眾們說：聰明智慧的人們啊！我之所說真實(shí)不虛，本來如此，沒有假話也沒有狂言，不是像末伽黎議論四種不死的那種胡說亂議。你們?nèi)コ了贾B觀吧，不要再哀怨憂慮了。

　　這時(shí)候，文殊師利菩薩哀憫會(huì)中大眾，就從座上站起，頂禮如來，合掌恭敬，對(duì)如來說：世尊，大眾們沒有悟解到如來所說這兩種精明觀見皆是色塵空性，其道理在于，是即不是，不是即是的辨證之中。世尊，如果這些形質(zhì)器物以及一切空性，都是物象，那么，如果看見了，就應(yīng)當(dāng)有可以指出的對(duì)象，如果沒有看見，就應(yīng)當(dāng)沒有那些所可看見的一切。大眾不知道這個(gè)道理的含義，所以驚慌無措，并不是他們的智慧根器浮淺不深。懇請(qǐng)如來發(fā)慈悲心，引導(dǎo)大眾明了，這些種種物象和這個(gè)精明觀見本來究竟是什么東西？為什么在這中間，沒有是，也沒有不是？

　　如來告訴文殊師利和大眾：諸天十方如來和大菩薩們，在他們所住的正等正覺境界里，一切觀見與觀見所緣之對(duì)象以及一切所思所想，都像那空無之花，是本來就無花的實(shí)體。觀見以及觀見所緣的對(duì)象，本來就是那妙明清凈無上智慧的本體，還說什么既是又不是呢？文殊��！我問你，你是文殊，是否還有另一個(gè)文殊？這是文殊呢，或者不是文殊？

　　文殊說：是這樣，世尊。我是文殊，卻不能說是文殊。為什么呢？如果因?yàn)槲沂俏氖猓�我才是文殊，那就�?huì)有一個(gè)非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二個(gè)文殊，而我現(xiàn)在自然就是文殊，沒有非文殊，這當(dāng)中實(shí)在沒有是和非的區(qū)別二相。

　　如來說，這個(gè)無上妙明的觀見，與那些種種空幻器物六塵境象原來也是一樣的，本來都是妙明無上智慧的本真心體，一切妄念生，而成為那色空等等境象，以及能見能聞種種知覺，這就像那二個(gè)月亮，哪個(gè)是月，哪個(gè)又是非月呢？文殊��！只有一個(gè)真正的月，這中間沒有什么是月和非月的問題。你觀見的那些種種攀緣于形質(zhì)世界的所聞所見的事物，叫做妄想，從這當(dāng)中不會(huì)有既是又不是的辨證。由于如此精明妙覺的真性，你才能既指示對(duì)象又沒有指示對(duì)象。

　　阿難對(duì)如來說：世尊啊！正如菩薩所說，精明妙覺緣于十方世界而自在常住，沒有生也沒有滅，這與婆羅門外道修行者娑毗迦羅所說的昏昧道理，以及那些種種苦行修者所說十方世界滿布真我的道理，有什么不同呢？世尊也曾在楞伽山為諸菩薩宣說過這樣的道理。那些外道修習(xí)者常常說什么事物自在自為，我們卻說事物有因緣而生，不是他們那等說法�，F(xiàn)在，我看這個(gè)妙覺本性就是自在自為的，其不生不滅，遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒，好像并不是有因有緣而生，好像也不是自在自為的。怎樣開啟，才使我們不致于陷入他們的邪見，而能夠獲致本真心性，獲得妙明覺知的本性呢？

　　如來告訴阿難：我為你開啟了方便法門，把真實(shí)告訴你，你卻仍然沒有悟解，還被什么自在自為的說法迷惑。阿難，如果確定有那自在自為，那你應(yīng)當(dāng)辨明得到，那自在自為以什么為自己的體性？可是，你看這妙明覺見之中，那自在自為的東西在哪里？這個(gè)妙明覺見是以明亮為其自在？或是以昏暗為其自在？以空無為其自在？還是以堵塞為其自在？阿難��！如果以明亮為妙明覺見的自在本體，那么就應(yīng)當(dāng)看不到昏暗，如果以空無為妙明覺見的自在本體，就應(yīng)看不到堵塞。如果以此而將那些沒有被看見的東西，認(rèn)為就是妙明覺見的自在本體，那在所見之物中，觀見本身也就滅絕不存了，還說什么觀見的精微圓明呢？

　　阿難說：這個(gè)妙明覺見的本體不是自在自為的，現(xiàn)在我以為，它是由因緣而生而存的，我還沒有弄明白，請(qǐng)問如來，怎樣說明是由因緣而生的？

　　如來說：你說到因緣，我再問你，現(xiàn)在你因?yàn)橛杏^看，那觀見本性就現(xiàn)示出來，這個(gè)觀見是從明亮而生？從昏暗而生？是從空無而生，還是從堵塞而生？阿難，如果是從明亮而生，那就看不到昏暗，如果是從昏暗而生，那就看不到明亮，如此以至于從空無而生，從堵塞而生，都會(huì)是同樣情形。另外，這個(gè)觀見是由于攀緣明亮而生的？或是攀緣昏暗而生的？是攀緣于空無而生的？還是由于攀緣堵塞而生的？阿難，如果是攀緣于空無而生，那就會(huì)看不到堵塞，如果是攀緣堵塞而生，那就會(huì)看到不空無，如此以至于不論是攀緣明亮而生，還是攀緣昏暗而生，都會(huì)是同樣的情形。應(yīng)當(dāng)知道，這個(gè)精微妙明的觀見，既不是從因而生，也不是由緣而生，既不是自在自為也不是不自在自為，沒有是或不是，也沒有有或沒有。離棄一切分別相，就是一切法的本性，為什么你還耿耿于懷那些世間所議論的名詞概念，從而執(zhí)著在分別之上呢？這就像是用手去捉摸虛空，只是手的徒勞而已，虛空怎么能夠被手捉摸得到？

　　阿難對(duì)如來說：妙明覺見既不是從因而生，也不是由緣而生，為什么世尊常常對(duì)比丘們宣說，這個(gè)覺見具備了四種緣，說是因空、因明、因心、因眼而生？為什么要這樣說呢？

　　如來說：我所宣說的那些，只是世間法當(dāng)中的因緣的相狀，不是從根本上來說的，并不是佛法第一義諦。阿難，我再問你，人們說我能夠觀見，那么，怎樣才是觀見？怎樣是不見？阿難回答：世人因?yàn)橛辛巳�、月、燈的光，就看見了日、月、燈光的相狀，這就是觀見，如果沒有日、月、燈的光，就不能夠看見。

　　如來說：阿難，如果沒有明亮，就看不見，但是，看不見時(shí)就應(yīng)當(dāng)也看不見昏暗，如果能看見黑暗，那只是說看不見明亮而已，哪里是沒有看見呢？阿難，如果在昏暗時(shí)看不到明亮，叫做看不見，那么，現(xiàn)在在明亮?xí)r看不到黑暗的相狀，也應(yīng)當(dāng)叫做看不見，這樣兩種情形，都叫做看不見。如果這兩種情形此起彼伏交替出現(xiàn)，并不是你的覺見也在暫時(shí)的消滅。所以，應(yīng)當(dāng)知道，這兩種情形都叫做看見。但是為什么說看不見呢？所以阿難，現(xiàn)在你應(yīng)知道，看見明亮之時(shí)，觀見本身并不就是明，看見昏暗時(shí)，觀見本身也并不是昏暗，看見空無時(shí)，觀見本身并不就是空無，看見堵塞之時(shí)，觀見本身就不一定是堵塞，這些道理成立了，你更應(yīng)當(dāng)了解，看見了所見之事物時(shí)，這個(gè)觀見之物并不就是你所能見的見，你的觀見似乎離開了觀見的對(duì)象，觀見本身是不可能被自己所觀見的。你們?cè)趺催�在說什么覺見的自在自為，因緣和合而生這些話呢？你們這些人的智慧只及達(dá)聲聞修行者的標(biāo)準(zhǔn)，狹窄而無真知，不能夠真正通達(dá)那清凈智慧的境界��！我希望你們能正確思考善加推究，不要耽擱了修證無上覺性的大事�。�

　　阿難對(duì)如來說：世尊，如來為我們宣說了關(guān)于因緣，關(guān)于自在自為，以及關(guān)于因緣和合而生與因緣不相和合的諸種不同，但是我仍然沒有完全悟解�，F(xiàn)在又聽聞如來宣說了所見之見不是觀見，更加讓人感到迷惘。祈請(qǐng)如來廣施慈悲，為我們開示那妙覺明心。說完，阿難悲淚施禮，領(lǐng)受如來宣說法旨。

　　這時(shí)，如來哀憫阿難和眾人，就準(zhǔn)備演示無上神咒，示顯種種正等正定智慧，指示那無上修行的道路。如來告訴阿難：雖然你博聞強(qiáng)記，但是，這只能增廣你的聞見，對(duì)于正等正覺的禪定以及極微細(xì)的種種密觀靜照等，你仍然未能了悟。你仔細(xì)聽罷，現(xiàn)在我來為你演示，同時(shí)也讓那些諸多煩惱而不能拔脫的人們獲致那無上果位。阿難，一切眾生都在生死煩惱輪回流轉(zhuǎn)，皆由二種顛倒分別的妄見，時(shí)時(shí)處處生出，隨身隨心流轉(zhuǎn)于輪回之中所致。而二種妄見是什么？其一是眾生的別業(yè)妄見，其二是眾生的同分妄見。

　　什么叫做別業(yè)妄見？阿難，譬如有人眼睛生有紅色翳膜，他在夜里看燈光，就會(huì)看到圓形的燈影，并且有種種顏色。這是什么意思？這時(shí)燈光成為圓形并且有種種色彩，這到底是燈的顏色呢？還是這個(gè)眼睛長(zhǎng)有翳膜的人的觀見的顏色？阿難，假若這是燈的顏色，為什么眼睛沒有長(zhǎng)翳膜的人看不見這種光影顏色呢？這光影顏色，只是長(zhǎng)紅翳的人才能看見。假若這是觀見的顏色，那么觀見本身就成了事物。那眼睛長(zhǎng)有紅翳人看見圓形燈影，這又是什么意思呢？如果這種光影是離開燈而獨(dú)立的，那么，看那些屏帳桌椅，也會(huì)有圓形影子出現(xiàn)。如果這圓影是離開觀見而獨(dú)立的，那就不應(yīng)該是用眼去看的結(jié)果。這又怎么會(huì)是紅眼翳的人看見的圓影呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，這事物只在燈那里，因?yàn)檠劬τ胁〔趴吹玫綀A影，圓影和觀見都因?yàn)殚L(zhǎng)了翳膜的緣故才會(huì)產(chǎn)生如此情形，但是，觀見的翳盲，并不是眼睛有病才致如此的。所以，不應(yīng)當(dāng)說這個(gè)圓影是燈還是觀見，或者是非燈和非見。就像那第二個(gè)月亮既不是月亮的本性也不是月亮的影子。為什么這樣說？那第一一個(gè)月亮本是由于指頭捏在眼睛上而產(chǎn)生，你們這些世俗智慧的人，用不著去說，這種捏所作成的根無是有形質(zhì)的還是無形質(zhì)的，是分別出來的觀見還是真正的觀見，這里也是這個(gè)道理，那眼睛翳盲所致的圓影，現(xiàn)在想要分辨什么是燈，什么是見，與分辨非燈和非見有什么不同呢？

　　什么叫做同分妄見？阿難，我們居住的閻浮提洲，除了大海水之外，陸地上有三千之?dāng)?shù)的小洲，正中間有一大洲，其地域中有二千三百個(gè)大國(guó)，其它的小洲散布在各個(gè)海域，它們當(dāng)中有的有二、三百個(gè)國(guó)家，有的只有一、二個(gè)國(guó)家或者四、五十個(gè)國(guó)家。阿難，如果這當(dāng)中有一個(gè)小洲，其域只有兩個(gè)國(guó)家。其中一個(gè)國(guó)家的人民，共同感受到惡緣，那么這個(gè)小洲所有眾生，都會(huì)看到一切不祥的景像，也許看見兩個(gè)太陽，或者看見兩個(gè)月亮，甚至看見日食月暈，或者是慧星飛逝，或許是彩虹當(dāng)空這些種種惡相。但是這一個(gè)國(guó)家人民所看見的，本來是另一個(gè)國(guó)家人民沒有看見的，和沒有聽見的。

　　阿難，現(xiàn)在就用這兩件事來說明。阿難，就像一般眾生別業(yè)妄見那樣，因?yàn)樽约旱难垡姸�生妄見，他所看見的燈光圓影似乎就是真實(shí)事物，然而那只是他的眼睛長(zhǎng)了翳膜的結(jié)果。由于翳膜的緣故而產(chǎn)生的燈光圓影是觀看的作用，而不是事物的作用所造成的，并且，終究也不應(yīng)責(zé)怪那眼睛長(zhǎng)有翳膜的人的觀見。例如現(xiàn)在你用眼睛所看的山河大地和蕓蕓眾生，都是因你有缺陷的觀看而成的結(jié)果，觀見和觀見的對(duì)象相互攀緣，似乎顯現(xiàn)出面前的事物景像，但只是我的妙明覺見長(zhǎng)了翳膜，所以這覺見也就成了翳膜。本真的妙明覺心，審觀對(duì)象時(shí)并不會(huì)長(zhǎng)出翳膜來，而是能夠?qū)徲^到其所覺察到的翳膜，如此，審觀就不會(huì)成為翳膜，這才是本真的觀見所看見的，這時(shí)，為什么要說本真的觀見是因覺聞因認(rèn)知而生出的？所以，你現(xiàn)在看我，你，以及諸世間的十類眾生，都只是觀見長(zhǎng)了翳膜，你還不能審觀到觀見的翳膜，而本真的觀見是不受翳膜所阻滯的，所以，不能說你現(xiàn)在的觀看不是本真的觀見。阿難，眾生的同分妄見可以與眾生一人的別業(yè)妄見有類似的比較。一個(gè)眼睛有病的人就像那一個(gè)國(guó)家的人民，那個(gè)人所見的燈光圓影，是由于翳膜阻滯所致，那些人民同時(shí)所見的不祥景像，則是群體的宿業(yè)惡瘴所生，是久遠(yuǎn)即有的觀見缺陷所生出來。閻浮提洲的三千洲土，以及四大海，娑婆世界，十方世間世界和所有眾生，本來都具備妙明覺知無煩惱心，只因見聞、認(rèn)知生出虛妄，就在這見聞?wù)J知的顛倒景像中妄生妄死，如果能夠遠(yuǎn)離這些見聞攀緣的景像，以及妄念生發(fā)的景像，則能夠滅盡種種生死本因，圓滿成就不生不滅的智慧真性，成就妙明本心，從而能令本真妙覺常住不損。

　　阿難，雖然你曾悟解到妙明覺見的本性不在因緣，亦不是自在自為，但是，你仍然沒有明白這個(gè)妙覺的根本，既不在妄念的因緣和合，也不在妄念的非因緣和合。阿難，我再以面前境象問你。你現(xiàn)在仍然以為世間一切都是妄念的因緣和合，從而自己已是迷惑不已，甚至要證明那菩提妙心都是因緣和合而生。那么，你那妙明本心到底是與光明和合而生，還是與昏暗和合而生？是與通闊和合而生，還是與堵塞和合而生？如果是與光明和合而生，那么你觀看光明，光明即現(xiàn)示面前，哪里會(huì)摻雜著觀見？如果觀見是可以分辨出來的，那它會(huì)是什么形象？如果分辨不出觀見，又說什么看見了光明？如果那就是觀見本身，又說什么看見了觀見？觀見一定是圓滿不可分的，那么它在哪里與光明和合？如果光明是圓滿不可分的，就不會(huì)與觀見和合，如果與觀見是和合而生，則這個(gè)觀見一定是另外一個(gè)光明。兩個(gè)光明相雜相混就失去了原本所說的一個(gè)光明的本義，如此一來，說觀見與光明因緣和合而生并不正確，這個(gè)道理，對(duì)于說與昏暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等，都是一樣的。另外，阿難，你現(xiàn)在認(rèn)為那妙明凈見的根本，在于其與光明和合，與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等。如果是與光明和合，那么在與黑暗和合時(shí)，光明的相就應(yīng)消逝了，而觀見不能與種種黑暗和合，還說什么看見了黑暗呢？如果看到黑暗時(shí)又不能與黑暗和合，那么與光明的和合，就不能看見光明，既然如此，又說什么與光明和合而生？看到光明就看不到黑暗，這個(gè)道理，對(duì)于說與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等都是一樣的。

　　阿難對(duì)如來說：世尊，如果我認(rèn)為這個(gè)妙明覺心本來就不與種種世間事物和種種識(shí)心妄念和合而生呢？如來說：你現(xiàn)在又說妙明覺心不是因緣和合而生，那么我再問你，這個(gè)妙明覺心的根本不是因緣和合，它是不與光明和合，還是不與昏暗和合？是不與通闊和合，還是不與堵塞和合？如果是不與光明和合，觀見和光明就處在對(duì)立兩邊，你仔細(xì)觀察，哪邊是光明？哪邊是觀見？光明和觀看以什么為邊界？阿難�。∪绻�在光明這邊沒有觀見，那么觀見就沒有涉及到光明，自然也就看不到光明在哪里。如此說來，邊界怎么能安立呢？這個(gè)道理，對(duì)于說不與昏暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是一樣的。說妙明覺心的根本不在因緣和合，不與光明和合，也不與黑暗和合，不與通闊和合，亦不與堵塞和合。那么，如果不與光明和合，觀見與光明就是相抵相乘的，就像耳朵與光明毫不關(guān)聯(lián)。觀見已然不知道光明在哪里，還去辨明什么和合與不和合的道理？這個(gè)道理，對(duì)于說不與黑暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是相同的。

　　阿難��！你仍然沒有明悟到，世間一切浮物，一切幻化物象，它們?cè)谀睦锍霈F(xiàn)，隨即就在哪里滅盡。幻象妄念只是外相，它們的本性原來都是妙覺清凈本體。像五蘊(yùn)、六入、十二處、十八界，所有的因緣和合，虛妄事物，因緣離合，虛妄滅絕等等，都不知一切的生起滅去，原來都是如來藏，都是常住圓明妙覺之中，都是如來真如自性。要在這如來真性常住不動(dòng)之中，尋求生死、去來、迷悟、生滅等等，是永遠(yuǎn)不可能得到的。

　　阿難，為什么說五蘊(yùn)原來都是如來自性妙明真如呢？阿難��！譬如有人用澄明之眼觀看晴明的天空，只看到那晴空虛廓，并沒有其他任何東西，這時(shí)那人不會(huì)徒然去轉(zhuǎn)動(dòng)眼睛。等到瞪視已久，眼有煩勞時(shí)，眼才有所動(dòng)作，于是就會(huì)在虛空之中看到搖動(dòng)的光華，隨即就會(huì)生出種種搖蕩狂亂的妄相。色蘊(yùn)也是這樣產(chǎn)生的。阿難，這種種搖蕩光華，既不是從虛空之中生出，也不是從眼睛產(chǎn)生出來的。阿難，如果光華是從虛廓的空中產(chǎn)生，就應(yīng)當(dāng)既能出來，又能進(jìn)去，但是，有光華的出來進(jìn)去，天空就不會(huì)是虛廓的，如果天空不是虛空，自然也就不會(huì)有虛妄的光華在那里生起滅去，這就好比已有的阿難軀體不會(huì)再容載另一個(gè)阿難一樣。如果這些光華從眼睛產(chǎn)生出來，就應(yīng)當(dāng)既能出來，又能進(jìn)去。由于光華從眼睛里產(chǎn)生，就應(yīng)當(dāng)能夠被看見。如果有能看見的東西，這東西被除去時(shí)，那光華就應(yīng)當(dāng)不在，隨即就只看得到眼睛。如果眼睛沒有可以看到的東西，那這眼睛是長(zhǎng)翳膜，但是，當(dāng)眼睛又看到光華時(shí)，說明這眼睛應(yīng)當(dāng)是沒有長(zhǎng)有翳膜的。如此說來，還說什么晴明虛廓的天空，說什么清明無礙的眼睛呢？所以，色蘊(yùn)只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，譬如有個(gè)人，其手足安好，身體調(diào)適，一副安樂長(zhǎng)生的樣子，沒有不順適的地方，這個(gè)人無因無由用兩只手掌相互摩擦，兩只手掌無端就生出澀、滑、冷、熱等感受。受蘊(yùn)也是這樣。阿難�。∵@種種虛妄觸受，既不是從空無中產(chǎn)生，也不是從手掌中產(chǎn)生。阿難，如果是從空無中產(chǎn)生，既然它能觸摸到手掌，為什么就不能觸摸到身體，虛空之觸并不會(huì)去選擇其所要觸摸的地方。如果是從手掌中產(chǎn)生，用不著兩只手掌的摩擦，自然就在手掌上。如果仍然是從手掌上產(chǎn)生，那么，當(dāng)手掌去觸摸到它時(shí)手掌就能感受到它，手掌離開后，它就應(yīng)當(dāng)重歸于手掌，那么，它應(yīng)當(dāng)也能進(jìn)入種種能夠觸受的地方，譬如像手腕、手臂、骨骼、神經(jīng)等地方，都應(yīng)當(dāng)能夠感受到它產(chǎn)生的痕跡。如果這當(dāng)中一定有能覺知的心，覺知到觸受的產(chǎn)生和進(jìn)入，那就應(yīng)當(dāng)有一個(gè)東西在身體中往來，為什么非要等到手掌的應(yīng)合觸摸才有觸受呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，受蘊(yùn)亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，譬如有人說到梅子時(shí)，口中就會(huì)淌出口水，有人想到站在懸崖邊上，腳底就會(huì)抽蓄緊張，想蘊(yùn)也是這種情形。阿難，說梅子時(shí)口中生出酸味，既不是從梅子這里生出來，也不是從口里生出來。阿難，如果講梅子生出酸味是從梅子里生出，那么，這個(gè)梅子自己就會(huì)去說，何須要人去說？如果酸味從口里生出來，口自己應(yīng)當(dāng)嘗得到，何必要用耳朵去聽？如果只是耳朵聽到的，那口水為什么不從耳朵里淌出來呢？心里想像站在懸崖邊上的情形，與口說梅子時(shí)的情形，其道理是一樣的。所以，應(yīng)當(dāng)知道，想蘊(yùn)也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，譬如激流波浪前沖后涌，前浪后浪相繼相續(xù)，不相逾越，行蘊(yùn)也是這樣的情形。阿難，水流的狀態(tài)，既不是從空無中產(chǎn)生，也不是從水自身里產(chǎn)生，它既不是水的自然本性，也不是能夠離開空無和水自身的。那么，阿難，如果它是從空無中產(chǎn)生，十方世界無涯無際的虛空里，就會(huì)涌流著漫無涯際的水流，十方世界自然就會(huì)被淹沒。如果它是從水自身里產(chǎn)生出來，那這些激流的本性就不會(huì)是水，而有它自己的相狀，現(xiàn)在就應(yīng)該能夠現(xiàn)示出來。如果它就是水的自然本性，那么，當(dāng)水平靜澄清時(shí)，這水就不是水的自身。如果它又是離開空無和水自身而存在的，那么，空無自身之外并不另有東西，水自身之外也沒有流水，除此而外還有什么激流呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，行蘊(yùn)亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，譬如有人拿頻伽瓶，將瓶子的兩個(gè)孔塞住，瓶中蓄滿了虛空，然后擎瓶到千里之外，去贈(zèng)予另一個(gè)國(guó)家。識(shí)蘊(yùn)的情形也是這樣。阿難，瓶子里的虛空既不是從另一個(gè)地方帶來，也不是從這個(gè)地方盛進(jìn)去。阿難，如果它是從另一個(gè)地方帶來的，那么，瓶子本來就蓄滿了虛空去另一個(gè)地方的，瓶子原來所在的這個(gè)地方就應(yīng)當(dāng)少了一些虛空才對(duì)。如果它是從瓶子原地盛進(jìn)去的，那么，打開瓶子，就應(yīng)當(dāng)能夠倒出虛空來。所以，應(yīng)當(dāng)知道，識(shí)蘊(yùn)也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。