南傳大般涅槃經(jīng) 第二章

　　01 爾時(shí)世尊語(yǔ)尊者阿難說(shuō)：「來(lái)，阿難，我等去柯提村�！埂甘�，世尊�！棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向柯提村進(jìn)行。到已，佛陀即在村上住。

　　02 爾時(shí)佛告諸比丘說(shuō)：「諸比丘，因未能了解四種圣諦，我等長(zhǎng)期輪轉(zhuǎn)生死之途。何者為四？諸比丘，是苦諦、苦因諦、苦滅諦、和引苦入于毀滅之途的道諦。諸比丘，若能了解此四圣諦，則取欲已盡，有因已滅，從此不再受生」。

　　03 薄伽梵說(shuō)是語(yǔ)已，復(fù)以偈頌曰：因不了解四圣諦之真實(shí)性所以流傳于生死長(zhǎng)途。既已了悟，則生因已絕，苦根已斷，從此不再受生。

　　04 薄伽梵在柯提村住時(shí)亦向諸比丘如是宣說(shuō)關(guān)于戒定慧的法要。彼謂：「修戒則定有很大利益與果報(bào)；修定則慧有很大利益與果報(bào)；修慧則心從漏得解脫－－欲漏、有漏、見(jiàn)漏及無(wú)明漏�！�

　　05 爾時(shí)薄伽梵在柯提村隨宜住已，語(yǔ)尊者阿難說(shuō)：「來(lái)，阿難，我等去那低卡。」「是，世尊�！棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向那低卡進(jìn)行。到已，佛陀住在磚屋。

　　06 爾時(shí)尊者阿難走向佛前向佛作禮，就座其側(cè)以后，白佛言：「世尊，有名沙爾哈比丘者死在那低卡，彼轉(zhuǎn)生何處？命運(yùn)如何？世尊，有名難陀比丘尼者死在那低卡，伊轉(zhuǎn)生何處，命運(yùn)如何？」同時(shí)并問(wèn)及優(yōu)婆塞蘇達(dá)塔，優(yōu)婆夷蘇伽塔，優(yōu)婆塞卡苦陀，羯□伽，尼卡達(dá)，卡提沙跋，兔他，山兔他，蘇跋陀等，彼等轉(zhuǎn)生何處及命運(yùn)如何。

　　07 「阿難，沙爾哈比丘，彼于此世之身漏己盡，已證悟心解脫、慧解脫及獲得阿羅漢果。阿難，難陀比丘尼已斷除束縛人群于此欲界的五縛，已投生天界，于彼處寂滅后，即不復(fù)再來(lái)此世。阿難，優(yōu)婆塞蘇達(dá)塔已斷除三結(jié)，并減削淫、怒、癡，已證斯陀含果，只轉(zhuǎn)世一次，即得苦竟。阿難，優(yōu)婆夷蘇伽塔已斷除三結(jié)，已獲取不墮惡趣的須陀洹果，必證佛果。阿難，優(yōu)婆塞卡苦陀已斷除束縛人群于此欲界的五縛，已投生天界，于彼寂滅后，即不再來(lái)此世。阿難，優(yōu)婆塞羯□伽，尼卡達(dá)、卡提沙跋、兔他、山兔他、跋陀、蘇跋陀等已斷除束縛人群于此欲界的五縛，已投生天界，于彼寂滅后，即不再來(lái)此世。阿難，復(fù)有五十余位優(yōu)婆塞死在那低卡者，亦復(fù)如是。阿難，更有九十余位優(yōu)婆塞死在那低卡者，已斷除三結(jié)，并減削淫怒癡，已證得斯陀含果，只轉(zhuǎn)世一次，即得苦竟。阿難，復(fù)有五百余位優(yōu)婆塞死在那低卡者，已斷除三結(jié)，已獲取不墮惡趣的須陀洹果，必證佛果。

　　08 「阿難，人生有死，何足為奇。若每死一人，皆來(lái)問(wèn)我，使我疲乏之至。因此，阿難，我將為汝宣說(shuō)法鏡。若圣弟子有此，即能預(yù)知其未來(lái)：地獄已毀，我不墮于畜生、餓鬼及其他苦趣。我已獲取不墮惡趣的須陀洹果，必證佛果。

　　09 「阿難，何名法鏡？若圣弟子有此，即能預(yù)知其未來(lái)：地獄已毀，我不墮于畜生、餓鬼及其他苦趣？阿難，謂圣弟子于世信佛－－相信佛陀是：如來(lái)、應(yīng)供、正□知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊。信法－－相信佛所說(shuō)法利益世間、永恒、歡迎群眾、示解脫道、使智者各自證悟。信僧－－相信僧是佛之弟子，修持八正道之四階段、正直、奉法、具足凈戒。彼等是值得敬禮，為世間無(wú)上福田，為善人所喜；其戒行是不犯不缺，不染不沾，使人解脫，為智者所稱(chēng)贊，不為有欲，或相信外在作為之效力所玷污，及助長(zhǎng)禪定�！赴㈦y，此是法鏡。若圣弟子有此，即能預(yù)知其未來(lái)：地獄已毀，我不墮于畜生、餓鬼及其他苦趣。我已獲取不墮惡趣的須陀洹果，必證佛果。」

　　10 佛陀在那低卡磚屋住時(shí)亦與諸比丘如是宣說(shuō)關(guān)于戒定慧的法要。彼謂：「修戒則定有很大利益與果報(bào)；修定則慧有很大利益與果報(bào)；修慧則心從漏解脫----欲漏、有漏、見(jiàn)漏及無(wú)明漏�！�

　　11 爾時(shí)薄伽梵在那低卡隨宜住已，語(yǔ)尊者阿難說(shuō)：「來(lái)，阿難，我等去□舍離�！埂甘�，世尊，」尊者阿難回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向□舍離進(jìn)行。到已，佛住于□婆婆梨園。

　　12 佛告諸比丘說(shuō)：「諸比丘，比丘當(dāng)攝心住念。此為我等之教言�！�

　　13 「諸比丘，云何名比丘攝心住念？比丘因有身當(dāng)觀(guān)身，精勤不懈，攝心住念，舍棄世間渴望與失意。其觀(guān)感覺(jué)、觀(guān)意與觀(guān)法亦復(fù)如是：精勤不懈，攝心住念，舍棄世間渴望與失意�！埂钢T比丘，云何名比丘自攝？當(dāng)比丘履進(jìn)履退、前瞻后顧、屈臂伸臂、著衣持缽、飲食吞嚼、行大小便、行立坐、睡眠、醒悟、言談及靜默、皆攝心住念。諸比丘當(dāng)攝心住念，此為我等之教言�！�

　　14 爾時(shí)歌女□婆婆梨聞佛已到□舍離，住于伊之□果林。伊下令準(zhǔn)備好許多輛精美車(chē)乘，自己坐上一輛車(chē)，與其侍從離開(kāi)□舍離進(jìn)向伊之園林。凡可通車(chē)的地方皆以車(chē)行，后乃下車(chē)步行去到佛之住處。到已，向佛作禮，就座其側(cè)以后，薄伽梵向伊宣示法要，使伊歡喜愉快。歌女□婆婆梨對(duì)佛所示法要甚為喜悅，伊白佛言：「唯愿世尊慈允于明日與大比丘僧眾赴舍間午餐�！狗鹜幽�然受請(qǐng)。伊知佛已許可，即從座起，向佛作禮，右□而去。

　　15 爾時(shí)□舍離的隸車(chē)聞佛已到□舍離住于□婆婆梨園，彼等下令準(zhǔn)備好許多輛精美車(chē)乘，各坐上一輛車(chē)，與其侍從離開(kāi)□舍離。彼等或現(xiàn)黯色，著青色，青衣及青色飾品；或現(xiàn)黃色，□黃色，黃衣及黃色飾品；或現(xiàn)紅色，□紅色，紅衣及紅色飾品；或現(xiàn)白色，□白色，白衣及白色飾品。

　　16 爾時(shí)歌女□婆婆梨與諸隸車(chē)少年車(chē)軸相接，車(chē)輪相撞及車(chē)軛相觸。諸隸車(chē)告伊說(shuō)：「□婆婆梨，為何你與諸隸車(chē)少年車(chē)軸相接，車(chē)輪相撞及車(chē)軛相觸？」「因我已請(qǐng)佛及比丘僧眾明天到舍下午餐�！埂浮跗牌爬娼o你十萬(wàn)，讓此齋與我們�！埂改闳艚o我全□舍離及所屬土地，我猶不舍此盛供�！褂谑侵T隸車(chē)振手說(shuō)：「此□果女獲勝，我等被此□果女占優(yōu)勝�！贡说人爝M(jìn)行到□婆婆利園。

　　17 薄伽梵見(jiàn)諸隸車(chē)自遠(yuǎn)而至，告諸比丘說(shuō)：「諸比丘，凡未曾見(jiàn)過(guò)忉利天天神的比丘，且觀(guān)看此群隸車(chē)，注視此群隸車(chē)及比較此群隸車(chē)，因其與忉利天天神無(wú)異�！�

　　18 諸隸車(chē)凡可通車(chē)的地方皆以車(chē)行，后乃下車(chē)步行去到佛陀的住處。到已，向佛作禮，就座其側(cè)以后，薄伽梵向彼等宣示法要，使其發(fā)心喜悅。諸隸車(chē)對(duì)佛陀所示法要殊為欣悅，遂白佛言：「誰(shuí)愿世尊慈允于明日與大比丘僧眾赴舍間午餐。」「諸隸車(chē)，我已首肯明日赴歌女□婆婆梨處午餐�！褂谑侵T隸車(chē)振手說(shuō)：「此□果女獲勝。我等被此□果女占優(yōu)勝�！怪T隸車(chē)對(duì)佛陀的教言表示感謝與同意，即從座起，向佛作禮，右□而去。

　　19 爾時(shí)歌女□婆婆梨于其夜清旦在自己家裹備辦甜粥糕餅，即白佛言：「世尊，諸事已備，唯圣知時(shí)�！�?fàn)枙r(shí)薄伽梵于清晨著衣持缽，與大比丘僧眾走向歌女□婆婆梨的宅第。到已，坐于敷座。歌女□婆婆梨即親手奉獻(xiàn)甜粥糕餅，以佛為首下至諸比丘僧。佛食既竟，浣手洗缽已，歌女□婆婆梨取一小凳，就座其側(cè)以后，伊白佛言：「世尊，我以此園奉獻(xiàn)以佛為首的比丘僧眾。」薄伽梵既接受此禮品，向伊宣示法要，使之發(fā)心喜悅后即從座起而去。

　　20 薄伽梵在□舍離□婆婆梨園住時(shí)亦向諸比丘如是宣說(shuō)關(guān)于戒定慧的法要。彼謂：「修戒則定有很大利益與果報(bào)；修慧則定有很大利益與果報(bào)；修慧則心從漏得解脫－－欲漏、有漏、見(jiàn)漏及無(wú)明漏�！�

　　21 爾時(shí)薄伽梵在□婆婆梨園隨宜住已，語(yǔ)尊者阿難說(shuō)：「來(lái)，阿難，我等去白鹿瓦村�！埂甘牵�世尊�！棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向白鹿瓦村進(jìn)行。到已，佛陀住于白鹿瓦村。

　　22 爾時(shí)薄伽梵告諸比丘說(shuō)：「諸比丘，汝等各于□舍離附近的朋友、相識(shí)或知己處過(guò)雨季，我則在白鹿瓦村過(guò)雨季�！埂甘�，世尊�！怪T比丘回答說(shuō)。彼等遂在□舍離附近的朋友、相識(shí)或知已處過(guò)雨季，而佛陀則在白鹿瓦村過(guò)雨季。

　　23 爾時(shí)世尊在雨季中匆罹劇痛痢疾，幾乎殞命。但彼攝心住念忍受之，無(wú)怨言。薄伽梵自念：若我不告誡弟子及向比丘僧眾告辭而取涅槃，實(shí)非所宜，今且以堅(jiān)強(qiáng)意志屈伏此疾，留住應(yīng)享壽命。于是佛陀以堅(jiān)強(qiáng)意志屈伏疾病，并留住應(yīng)享壽命。其后病亦漸瘥。

　　24 薄伽梵不久即告痊愈。病愈后彼從住室出坐于蔭處敷座上，爾時(shí)尊者阿難走向佛前向佛作禮，就座其側(cè)以后，白佛言：「世尊，我曾見(jiàn)薄伽梵于康健時(shí)，及見(jiàn)其如何受苦。世尊，當(dāng)我見(jiàn)佛陀病時(shí)，雖然我身羸弱如蔓藤，及神志昏迷不辨方向，便一念及：『若薄伽梵未將遺教與比丘僧眾，彼將不證取涅槃�！晃衣�(lián)以自慰�！�

　　25 「阿難，是否比丘僧眾盼望我之遺教？阿難，我所說(shuō)法或顯或隱，是無(wú)分別，如來(lái)于法是無(wú)秘密，吝而不傳。阿難，若人作如是念：「我將引導(dǎo)僧伽」，或「僧伽以我為依怙」，則此人應(yīng)對(duì)僧伽設(shè)立教言，但如來(lái)不作此想。阿難，為何如來(lái)應(yīng)留關(guān)于僧伽之遺教？阿難，我今年已老矣，衰耄矣，旅程將盡，壽命將滿(mǎn)。我行年八十，譬如舊車(chē)方便修理，尚勉強(qiáng)可行。阿難，我想如來(lái)之身體亦復(fù)如是，應(yīng)方便攝養(yǎng)，阿難當(dāng)如來(lái)停止顧念外事，及任何感覺(jué)皆已停止而入于滅想定時(shí)，如來(lái)之身，始為安隱�！�

　　26 「因此，阿難，以自己為明燈、為歸依，勿以他人為歸依；以法為明燈、為歸依，勿以他人為歸依。阿難，云何為比丘以自己為明燈、為歸依，勿以他人為歸依；以法為明燈、為歸依，勿以他人為歸依？「阿難，比丘當(dāng)觀(guān)身，精勤不懈，攝心住念，舍棄世間渴望及失意。其觀(guān)感覺(jué)、觀(guān)意與觀(guān)法亦復(fù)如是。阿難，此是比丘以自己為明燈、為歸依，勿以他人歸依；以法為明燈、為歸依，勿以他人為歸依�！赴㈦y，無(wú)論現(xiàn)在或我去世后，若有人以自己為明燈、為歸依，勿以他人為歸依；以法為明燈、為歸依，勿以他人為歸依。阿難，彼等在我之比丘中將詣最高境界－－但必須樂(lè)于修學(xué)。」