涅槃經(jīng)

大般涅槃經(jīng)(梵Mahāparinirvāna-sūtra)漢語(yǔ)拼音Daboniepanjing 佛教經(jīng)典。亦稱(chēng)《大本涅槃經(jīng)》或《大涅槃經(jīng)》,簡(jiǎn)稱(chēng)《涅槃經(jīng)》。北涼曇無(wú)讖譯。40卷。

南傳大般涅槃經(jīng) 第二章

  南傳大般涅槃經(jīng) 第二章

  01 爾時(shí)世尊語(yǔ)尊者阿難說(shuō):「來(lái),阿難,我等去柯提村!埂甘,世尊!棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向柯提村進(jìn)行。到已,佛陀即在村上住。

  02 爾時(shí)佛告諸比丘說(shuō):「諸比丘,因未能了解四種圣諦,我等長(zhǎng)期輪轉(zhuǎn)生死之途。何者為四?諸比丘,是苦諦、苦因諦、苦滅諦、和引苦入于毀滅之途的道諦。諸比丘,若能了解此四圣諦,則取欲已盡,有因已滅,從此不再受生」。

  03 薄伽梵說(shuō)是語(yǔ)已,復(fù)以偈頌曰:因不了解四圣諦之真實(shí)性所以流傳于生死長(zhǎng)途。既已了悟,則生因已絕,苦根已斷,從此不再受生。

  04 薄伽梵在柯提村住時(shí)亦向諸比丘如是宣說(shuō)關(guān)于戒定慧的法要。彼謂:「修戒則定有很大利益與果報(bào)修定則慧有很大利益與果報(bào);修慧則心從漏得解脫--欲漏、有漏、見(jiàn)漏及無(wú)明漏!

  05 爾時(shí)薄伽梵在柯提村隨宜住已,語(yǔ)尊者阿難說(shuō):「來(lái),阿難,我等去那低卡。」「是,世尊!棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向那低卡進(jìn)行。到已,佛陀住在磚屋。

  06 爾時(shí)尊者阿難走向佛前向佛作禮,就座其側(cè)以后,白佛言:「世尊,有名沙爾哈比丘者死在那低卡,彼轉(zhuǎn)生何處?命運(yùn)如何?世尊,有名難陀比丘尼者死在那低卡,伊轉(zhuǎn)生何處,命運(yùn)如何?」同時(shí)并問(wèn)及優(yōu)婆塞蘇達(dá)塔,優(yōu)婆夷蘇伽塔,優(yōu)婆塞卡苦陀,羯□伽,尼卡達(dá),卡提沙跋,兔他,山兔他,蘇跋陀等,彼等轉(zhuǎn)生何處及命運(yùn)如何。

  07 「阿難,沙爾哈比丘,彼于此世之身漏己盡,已證悟心解脫、慧解脫及獲得阿羅漢果。阿難,難陀比丘尼已斷除束縛人群于此欲界的五縛,已投生天界,于彼處寂滅后,即不復(fù)再來(lái)此世。阿難,優(yōu)婆塞蘇達(dá)塔已斷除三結(jié),并減削淫、怒、癡,已證斯陀含果,只轉(zhuǎn)世一次,即得苦竟。阿難,優(yōu)婆夷蘇伽塔已斷除三結(jié),已獲取不墮惡趣的須陀洹果,必證佛果。阿難,優(yōu)婆塞卡苦陀已斷除束縛人群于此欲界的五縛,已投生天界,于彼寂滅后,即不再來(lái)此世。阿難,優(yōu)婆塞羯□伽,尼卡達(dá)、卡提沙跋、兔他、山兔他、跋陀、蘇跋陀等已斷除束縛人群于此欲界的五縛,已投生天界,于彼寂滅后,即不再來(lái)此世。阿難,復(fù)有五十余位優(yōu)婆塞死在那低卡者,亦復(fù)如是。阿難,更有九十余位優(yōu)婆塞死在那低卡者,已斷除三結(jié),并減削淫怒癡,已證得斯陀含果,只轉(zhuǎn)世一次,即得苦竟。阿難,復(fù)有五百余位優(yōu)婆塞死在那低卡者,已斷除三結(jié),已獲取不墮惡趣的須陀洹果,必證佛果。

  08 「阿難,人生有死,何足為奇。若每死一人,皆來(lái)問(wèn)我,使我疲乏之至。因此,阿難,我將為汝宣說(shuō)法鏡。若圣弟子有此,即能預(yù)知其未來(lái):地獄已毀,我不墮于畜生、餓鬼及其他苦趣。我已獲取不墮惡趣的須陀洹果,必證佛果。

  09 「阿難,何名法鏡?若圣弟子有此,即能預(yù)知其未來(lái):地獄已毀,我不墮于畜生、餓鬼及其他苦趣?阿難,謂圣弟子于世信佛--相信佛陀是:如來(lái)、應(yīng)供、正□知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊。信法--相信佛所說(shuō)法利益世間、永恒、歡迎群眾、示解脫道、使智者各自證悟。信僧--相信僧是佛之弟子,修持八正道之四階段、正直、奉法、具足凈戒。彼等是值得敬禮,為世間無(wú)上福田,為善人所喜;其戒行是不犯不缺,不染不沾,使人解脫,為智者所稱(chēng)贊,不為有欲,或相信外在作為之效力所玷污,及助長(zhǎng)禪定!赴㈦y,此是法鏡。若圣弟子有此,即能預(yù)知其未來(lái):地獄已毀,我不墮于畜生、餓鬼及其他苦趣。我已獲取不墮惡趣的須陀洹果,必證佛果。」

  10 佛陀在那低卡磚屋住時(shí)亦與諸比丘如是宣說(shuō)關(guān)于戒定慧的法要。彼謂:「修戒則定有很大利益與果報(bào);修定則慧有很大利益與果報(bào);修慧則心從漏解脫----欲漏、有漏、見(jiàn)漏及無(wú)明漏!

  11 爾時(shí)薄伽梵在那低卡隨宜住已,語(yǔ)尊者阿難說(shuō):「來(lái),阿難,我等去□舍離!埂甘,世尊,」尊者阿難回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向□舍離進(jìn)行。到已,佛住于□婆婆梨園。

  12 佛告諸比丘說(shuō):「諸比丘,比丘當(dāng)攝心住念。此為我等之教言!

  13 「諸比丘,云何名比丘攝心住念?比丘因有身當(dāng)觀(guān)身,精勤不懈,攝心住念,舍棄世間渴望與失意。其觀(guān)感覺(jué)、觀(guān)意與觀(guān)法亦復(fù)如是:精勤不懈,攝心住念,舍棄世間渴望與失意!埂钢T比丘,云何名比丘自攝?當(dāng)比丘履進(jìn)履退、前瞻后顧、屈臂伸臂、著衣持缽、飲食吞嚼、行大小便、行立坐、睡眠、醒悟、言談及靜默、皆攝心住念。諸比丘當(dāng)攝心住念,此為我等之教言!

  14 爾時(shí)歌女□婆婆梨聞佛已到□舍離,住于伊之□果林。伊下令準(zhǔn)備好許多輛精美車(chē)乘,自己坐上一輛車(chē),與其侍從離開(kāi)□舍離進(jìn)向伊之園林。凡可通車(chē)的地方皆以車(chē)行,后乃下車(chē)步行去到佛之住處。到已,向佛作禮,就座其側(cè)以后,薄伽梵向伊宣示法要,使伊歡喜愉快。歌女□婆婆梨對(duì)佛所示法要甚為喜悅,伊白佛言:「唯愿世尊慈允于明日與大比丘僧眾赴舍間午餐!狗鹜幽皇苷(qǐng)。伊知佛已許可,即從座起,向佛作禮,右□而去。

  15 爾時(shí)□舍離的隸車(chē)聞佛已到□舍離住于□婆婆梨園,彼等下令準(zhǔn)備好許多輛精美車(chē)乘,各坐上一輛車(chē),與其侍從離開(kāi)□舍離。彼等或現(xiàn)黯色,著青色,青衣及青色飾品;或現(xiàn)黃色,□黃色,黃衣及黃色飾品;或現(xiàn)紅色,□紅色,紅衣及紅色飾品;或現(xiàn)白色,□白色,白衣及白色飾品。

  16 爾時(shí)歌女□婆婆梨與諸隸車(chē)少年車(chē)軸相接,車(chē)輪相撞及車(chē)軛相觸。諸隸車(chē)告伊說(shuō):「□婆婆梨,為何你與諸隸車(chē)少年車(chē)軸相接,車(chē)輪相撞及車(chē)軛相觸?」「因我已請(qǐng)佛及比丘僧眾明天到舍下午餐!埂浮跗牌爬娼o你十萬(wàn),讓此齋與我們!埂改闳艚o我全□舍離及所屬土地,我猶不舍此盛供!褂谑侵T隸車(chē)振手說(shuō):「此□果女獲勝,我等被此□果女占優(yōu)勝!贡说人爝M(jìn)行到□婆婆利園。

  17 薄伽梵見(jiàn)諸隸車(chē)自遠(yuǎn)而至,告諸比丘說(shuō):「諸比丘,凡未曾見(jiàn)過(guò)忉利天天神的比丘,且觀(guān)看此群隸車(chē),注視此群隸車(chē)及比較此群隸車(chē),因其與忉利天天神無(wú)異!

  18 諸隸車(chē)凡可通車(chē)的地方皆以車(chē)行,后乃下車(chē)步行去到佛陀的住處。到已,向佛作禮,就座其側(cè)以后,薄伽梵向彼等宣示法要,使其發(fā)心喜悅。諸隸車(chē)對(duì)佛陀所示法要殊為欣悅,遂白佛言:「誰(shuí)愿世尊慈允于明日與大比丘僧眾赴舍間午餐。」「諸隸車(chē),我已首肯明日赴歌女□婆婆梨處午餐!褂谑侵T隸車(chē)振手說(shuō):「此□果女獲勝。我等被此□果女占優(yōu)勝!怪T隸車(chē)對(duì)佛陀的教言表示感謝與同意,即從座起,向佛作禮,右□而去。

  19 爾時(shí)歌女□婆婆梨于其夜清旦在自己家裹備辦甜粥糕餅,即白佛言:「世尊,諸事已備,唯圣知時(shí)!?fàn)枙r(shí)薄伽梵于清晨著衣持缽,與大比丘僧眾走向歌女□婆婆梨的宅第。到已,坐于敷座。歌女□婆婆梨即親手奉獻(xiàn)甜粥糕餅,以佛為首下至諸比丘僧。佛食既竟,浣手洗缽已,歌女□婆婆梨取一小凳,就座其側(cè)以后,伊白佛言:「世尊,我以此園奉獻(xiàn)以佛為首的比丘僧眾。」薄伽梵既接受此禮品,向伊宣示法要,使之發(fā)心喜悅后即從座起而去。

  20 薄伽梵在□舍離□婆婆梨園住時(shí)亦向諸比丘如是宣說(shuō)關(guān)于戒定慧的法要。彼謂:「修戒則定有很大利益與果報(bào);修慧則定有很大利益與果報(bào);修慧則心從漏得解脫--欲漏、有漏、見(jiàn)漏及無(wú)明漏!

  21 爾時(shí)薄伽梵在□婆婆梨園隨宜住已,語(yǔ)尊者阿難說(shuō):「來(lái),阿難,我等去白鹿瓦村!埂甘牵雷!棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向白鹿瓦村進(jìn)行。到已,佛陀住于白鹿瓦村。

  22 爾時(shí)薄伽梵告諸比丘說(shuō):「諸比丘,汝等各于□舍離附近的朋友、相識(shí)或知己處過(guò)雨季,我則在白鹿瓦村過(guò)雨季!埂甘,世尊!怪T比丘回答說(shuō)。彼等遂在□舍離附近的朋友、相識(shí)或知已處過(guò)雨季,而佛陀則在白鹿瓦村過(guò)雨季。

  23 爾時(shí)世尊在雨季中匆罹劇痛痢疾,幾乎殞命。但彼攝心住念忍受之,無(wú)怨言。薄伽梵自念:若我不告誡弟子及向比丘僧眾告辭而取涅槃,實(shí)非所宜,今且以堅(jiān)強(qiáng)意志屈伏此疾,留住應(yīng)享壽命。于是佛陀以堅(jiān)強(qiáng)意志屈伏疾病,并留住應(yīng)享壽命。其后病亦漸瘥。

  24 薄伽梵不久即告痊愈。病愈后彼從住室出坐于蔭處敷座上,爾時(shí)尊者阿難走向佛前向佛作禮,就座其側(cè)以后,白佛言:「世尊,我曾見(jiàn)薄伽梵于康健時(shí),及見(jiàn)其如何受苦。世尊,當(dāng)我見(jiàn)佛陀病時(shí),雖然我身羸弱如蔓藤,及神志昏迷不辨方向,便一念及:『若薄伽梵未將遺教與比丘僧眾,彼將不證取涅槃!晃衣(lián)以自慰!

  25 「阿難,是否比丘僧眾盼望我之遺教?阿難,我所說(shuō)法或顯或隱,是無(wú)分別,如來(lái)于法是無(wú)秘密,吝而不傳。阿難,若人作如是念:「我將引導(dǎo)僧伽」,或「僧伽以我為依怙」,則此人應(yīng)對(duì)僧伽設(shè)立教言,但如來(lái)不作此想。阿難,為何如來(lái)應(yīng)留關(guān)于僧伽之遺教?阿難,我今年已老矣,衰耄矣,旅程將盡,壽命將滿(mǎn)。我行年八十,譬如舊車(chē)方便修理,尚勉強(qiáng)可行。阿難,我想如來(lái)之身體亦復(fù)如是,應(yīng)方便攝養(yǎng),阿難當(dāng)如來(lái)停止顧念外事,及任何感覺(jué)皆已停止而入于滅想定時(shí),如來(lái)之身,始為安隱!

  26 「因此,阿難,以自己為明燈、為歸依,勿以他人為歸依;以法為明燈、為歸依,勿以他人為歸依。阿難,云何為比丘以自己為明燈、為歸依,勿以他人為歸依;以法為明燈、為歸依,勿以他人為歸依?「阿難,比丘當(dāng)觀(guān)身,精勤不懈,攝心住念,舍棄世間渴望及失意。其觀(guān)感覺(jué)、觀(guān)意與觀(guān)法亦復(fù)如是。阿難,此是比丘以自己為明燈、為歸依,勿以他人歸依;以法為明燈、為歸依,勿以他人為歸依!赴㈦y,無(wú)論現(xiàn)在或我去世后,若有人以自己為明燈、為歸依,勿以他人為歸依;以法為明燈、為歸依,勿以他人為歸依。阿難,彼等在我之比丘中將詣最高境界--但必須樂(lè)于修學(xué)。」

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