南傳大般涅槃經(jīng) 第四章

　　01 爾時(shí)世尊于清晨著衣持缽去□舍離乞食。行乞后，飯食已畢，從城中托缽歸來(lái)時(shí)，他以象視－－回身轉(zhuǎn)顧□舍離，告尊者阿難說(shuō)：「阿難，此為如來(lái)最后顧視□舍離。來(lái)，阿難，我等去班達(dá)鎮(zhèn)。」「是，世尊�！棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向班達(dá)鎮(zhèn)進(jìn)行。到已，如來(lái)即住在鎮(zhèn)上。

　　02 爾時(shí)佛告諸比丘說(shuō)：「諸比丘，因不了解四種法，我與汝等長(zhǎng)期奔陟于生死之途。何者為四？諸比丘，是圣戒、圣定、圣慧及圣解脫。諸比丘，若能了解及證悟此四種法，，則世欲已盡，塵緣已絕，永久不受后有�！�

　　03 薄伽梵作如是語(yǔ)已，慈喜之導(dǎo)師復(fù)以偈曰：戒定慧與無(wú)上解脫，此為喬達(dá)摩所證最著之法。智者以所知之法宣示諸比丘，導(dǎo)師以天眼使苦盡而證涅槃。

　　04 佛陀在班達(dá)鎮(zhèn)時(shí)亦向諸比丘如是宣說(shuō)圓滿法語(yǔ)：「此為戒，此為定，此為慧。修戒則定有很大利益與果報(bào)，修定則慧有很大利益與果報(bào)，修慧則心從漏得解脫－－欲漏、有漏、見漏及無(wú)明漏。」

　　05 爾時(shí)薄伽梵在班達(dá)鎮(zhèn)隨宜住已，語(yǔ)尊者阿難說(shuō)：「來(lái)，阿難，我等去哈諦鎮(zhèn)、□果鎮(zhèn)、江捕鎮(zhèn)及波□城�！�

　　06「是，世尊�！棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向上列諸處進(jìn)行(每處均復(fù)述上列之二、三、四各節(jié))。

　　07 到已，佛陀即住在波□城之阿難陀神舍。彼告諸比丘說(shuō)：「諸比丘，我將宣說(shuō)四大教法，且專心諦聽！」「是，世尊�！怪T比丘回答說(shuō)。

　　08 薄伽梵說(shuō)：「諸比丘，若有比丘作如是語(yǔ)：『此是法，此是律，此是導(dǎo)師之教言，我從佛親口聞受�！恢T比丘對(duì)該比丘所言，不應(yīng)稱贊，也不應(yīng)藐視，應(yīng)了解其每字與音節(jié)，而與經(jīng)律相比較、相對(duì)照；既較對(duì)以后，若其不與經(jīng)律相符，則其結(jié)論應(yīng)為：『誠(chéng)然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會(huì)�！灰虼�，諸比丘，汝等應(yīng)拒絕之。若與經(jīng)律相比較、相對(duì)照以后，彼能與之相符，則其結(jié)論應(yīng)為：『誠(chéng)然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之�！恢T比丘，此是第一大教法，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　09 「復(fù)次，諸比丘，若比丘作如是語(yǔ)：『于某寺宇有僧伽及其長(zhǎng)老與導(dǎo)師居住，我從其僧團(tuán)親口聽受：此是法，此是律，此是導(dǎo)師之教言。』諸比丘對(duì)該比丘所言不應(yīng)稱贊，也不應(yīng)藐視，應(yīng)了解其每字與音節(jié)，而與經(jīng)律相比較、相對(duì)照；既較對(duì)以后，若其不與經(jīng)律相符，則其結(jié)論應(yīng)為：『誠(chéng)然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會(huì)�！灰虼耍�諸比丘，汝等應(yīng)拒絕之。若與經(jīng)律相比較、相對(duì)照以后，彼能與之相符，則其結(jié)論應(yīng)為：『誠(chéng)然，此是佛陀教言，該比丘善了解之�！恢T比丘，此是第二大教法，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　10 「復(fù)次，諸比丘，若比丘作如是語(yǔ)：『于某寺宇住有眾多博學(xué)多聞、深具信仰、深入于法、精嫻□尼及通曉律尼的僧團(tuán)長(zhǎng)老。我從諸長(zhǎng)老親口聽受：此是法，此是律，此是導(dǎo)師之教言�！恢T比丘對(duì)該比丘所言，不應(yīng)稱贊，也不應(yīng)藐視，應(yīng)了解其每字與音節(jié)，而與經(jīng)律相比較、相對(duì)照；既較對(duì)以后，若其不與經(jīng)律相符，則其結(jié)論應(yīng)為：『誠(chéng)然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會(huì)。』因此，諸比丘，汝等應(yīng)拒絕之。若與經(jīng)律相比較、相對(duì)照以后，彼能與之相符，則其結(jié)論應(yīng)為：『誠(chéng)然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第三大教法，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　11 「復(fù)次，諸比丘，若比丘作如是語(yǔ)：『于某寺宇住有一博學(xué)多聞、深具傳統(tǒng)信仰、深入于法、精嫻□尼及通曉律儀的比丘。我從該長(zhǎng)老親口聽受：此是法，此是律，此是導(dǎo)師之教言。』諸比丘對(duì)該比丘所言，不應(yīng)稱贊，也不應(yīng)藐視，應(yīng)了解其每字與音節(jié)，而與經(jīng)律相比較、相對(duì)照；既較對(duì)以后，若其不與經(jīng)律相符，則其結(jié)論應(yīng)為：『誠(chéng)然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會(huì)。』因此，諸比丘，汝等應(yīng)拒絕之。若與經(jīng)律相比較、相對(duì)照以后，彼能與之相符，則其結(jié)論應(yīng)為：『誠(chéng)然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第四大教法，應(yīng)當(dāng)學(xué)。「諸比丘，此是四大教法應(yīng)當(dāng)學(xué)！」

　　12 薄伽梵在波□城阿難陀神舍住時(shí)，亦向諸比丘如是宣說(shuō)圓滿法語(yǔ)：「此為戒，此為定，此為慧。修戒則定有很大利益與果報(bào)；修定則慧有很大利益與果報(bào)；修慧則心從漏得解脫－－欲漏，有漏，見漏及無(wú)明漏。」

　　13 爾時(shí)薄伽梵在波□城隨宜住已，告尊者阿難說(shuō)：「來(lái)，阿難，我等去波婆�！埂甘�，世尊。」尊者阿難回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向波婆進(jìn)行。到已，佛住于鐵匠窮達(dá)的□果林。

　　14 鐵匠窮達(dá)聞佛已到達(dá)波婆，且住于彼之□果林。于是彼走向如來(lái)的住處，向佛作禮，就座其側(cè)以后，薄伽梵向其宣示法要，使之歡喜愉快。

　　15 窮達(dá)對(duì)佛所開示的法要甚為喜悅，他白佛言：「唯愿世尊慈允于明天與大比丘僧眾赴舍間午餐�！狗鹜幽�然受請(qǐng)。

　　16 窮達(dá)知佛已許可，即從座起，向佛作禮，右□而去。

　　17 爾時(shí)鐵匠窮達(dá)于其夜清旦在自己家裹備辦甜粥糕餅及□檀樹耳1，即白佛言：「世尊，諸事已備，唯圣知時(shí)。」1巴利原文為Sukara-maddava似為菌類植物)

　　18 爾時(shí)薄伽梵于清晨著衣持缽，與大比丘僧眾走向鐵匠窮達(dá)家裹。到已，坐于敷座后佛告窮達(dá)說(shuō)：「窮達(dá)，凡是你所備辦的□檀樹耳盡奉獻(xiàn)與我，其他食物如甜粥等則分給比丘僧眾�！埂甘�，世尊�！垢F達(dá)回答說(shuō)。于是他將所備辦的□檀樹耳獻(xiàn)佛，其他食物如甜粥等，則分奉給比丘僧眾。

　　19 爾時(shí)薄伽梵告窮達(dá)說(shuō)：「窮達(dá)，所有余剩的□檀樹耳應(yīng)埋藏一小孔裹。窮達(dá)，我不見地上任何人、或魔、天、與梵天、或沙門、婆羅門、或神、或人，除如來(lái)外，若服食該物能有適宜的消化�！埂甘�，世尊�！垢F達(dá)回答說(shuō)。他將余剩的□檀樹耳埋藏一小孔后，走向佛前向佛作禮。他就座其側(cè)以后，佛陀向窮達(dá)開示法要，使之發(fā)心喜悅，即從座起而去。

　　20 爾時(shí)薄伽梵于服食鐵匠窮達(dá)所設(shè)齋供后，匆患嚴(yán)重性血痢，劇痛幾瀕于死。但彼攝心自持，忍受而無(wú)怨言。于是薄伽梵語(yǔ)尊者阿難說(shuō)：「來(lái)，阿難，我等去拘尸那羅�！埂甘牵�世尊�！棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。我聞彼服食鐵匠窮達(dá)的齋供以后，彼忍受幾瀕于死的劇痛。因進(jìn)用□檀樹耳，慈尊所以患此嚴(yán)重性疾病。薄伽梵于清瀉后說(shuō)：「我等去拘尸那羅城�！�

　　21 爾時(shí)薄伽梵離開大路而去坐于一樹下，告尊者阿難說(shuō)：「阿難，你將我衣疊為四摺并敷設(shè)之。我疲乏已甚，宜稍休息�！埂甘�，世尊�！棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。他遂將衣疊為四摺。

　　22 薄伽梵坐于敷座后語(yǔ)尊者阿難說(shuō)：「阿難，請(qǐng)取水與我，我甚渴，欲飲水�！褂诒俗魅缡钦Z(yǔ)后，尊者阿難白佛言：「世尊，今有五百牛車渡河，車輪擾水，流水既淺又混濁。不遠(yuǎn)即是卡枯塔河，其水清涼凈潔，入水甚易，令人欣悅。佛陀既可飲水，又能涼身�！�

　　23 第二次薄伽梵語(yǔ)尊者阿難說(shuō)：「阿難，請(qǐng)取水與我，我甚渴，欲飲水。」第二次尊者阿難白佛言：「世尊，今有五百牛車渡河，車輪擾水，流水既淺又混濁。不遠(yuǎn)即是卡枯塔河，其水清涼凈潔，入水甚易，令人欣悅，佛陀既可飲水，又能涼身。」

　　24 第三次薄伽梵語(yǔ)尊者阿難說(shuō)：「阿難，請(qǐng)取水與我，我甚渴，欲飲水�！埂甘�，世尊。」尊者阿難回答說(shuō)。彼即持缽詣該小河。爾時(shí)該小河剛被車輪擾水，流水既淺又混濁。但恰好在尊者阿難抵達(dá)時(shí)，河水立即變?yōu)槌吻鍍魸崱?/p>

　　25 爾時(shí)尊者阿難自念：「誠(chéng)然，如來(lái)的大威神力是奇妙不可思議。此小河剛被車輪擾水，流水既淺又混濁；當(dāng)我到來(lái)時(shí)，河水立即變?yōu)槌吻鍍魸��！贡怂煊美徣∷�，回到佛陀的住處，白佛言：「世尊，如�?lái)的大威神力是奇妙不可思議。因該小河剛被車輪擾水，流水既淺又混濁；當(dāng)我到達(dá)時(shí)，河水立即變?yōu)槌吻鍍魸�。世尊，�?qǐng)飲水！慈尊，請(qǐng)飲水！」薄伽梵遂飲水。

　　26 爾時(shí)有一馬拉少年系阿拉羅．卡拉馬的弟子名蒲枯沙者，旅行于從拘尸那羅赴波婆的道上。馬拉少年蒲枯沙見佛陀坐于樹下，即走到佛前向佛作禮，就座其側(cè)以后，白佛言：「世尊，彼諸出家者度時(shí)于如是和平心境，此事實(shí)為不可思議！」

　　27 「世尊，往昔阿拉羅．卡拉馬是沿路步行，后來(lái)在熱氣正盛之際，他坐于路側(cè)樹下休息。世尊，爾時(shí)有五百牛車逼近阿拉羅．卡拉馬絡(luò)繹駛過。時(shí)有一人尾隨諸車輛之后，走向阿拉羅．卡拉馬住處。到已，他向阿拉羅．卡拉馬說(shuō)：『師尊，你曾見五百牛車駛過？』『不，我不曾看見�！弧簬熥穑�你曾聞其聲音？』『不，我不曾聞其聲音�！弧簬熥�，你是否入睡？』『不，我不曾入睡。』『師尊，你是否有知覺？』『是，我有知覺。』『師尊，你是清醒而有知覺，對(duì)那逼近你絡(luò)繹駛過的五百牛車，既不見，又不曾聞其聲音，甚至灰塵飄墜在你的衣服上？』『正是如此。』「爾時(shí)其人如是思維：『彼諸出家者度時(shí)于如是和平心境，此事實(shí)為奇妙不可思議。雖然說(shuō)他是清醒而有知覺，但對(duì)那逼近他絡(luò)繹駛過的五百牛車，既不見，又不曾聞其聲音，甚至灰塵飄墜在他的衣服上�！挥谄浔硎緦�(duì)阿拉羅．卡拉馬有甚深信仰以后，即告辭而去�！�

　　28 「蒲枯沙，汝意云何？此兩事中誰(shuí)為較難舉行與應(yīng)付？是那清醒而有知覺，對(duì)那逼近他絡(luò)繹駛過的五百牛車，既不見，也不聞其聲音的人，抑是那清醒而有知覺，既不聞驟雨的飄灑，雷霆的震吼，也不見電光的閃灼的人？」

　　29 「若作一比較，此五百牛車，或六百、七百、八百、九百、一千，甚至百千萬(wàn)牛車能算什么！當(dāng)一人既清醒而有知覺，既不聞驟雨的飄灑，雷霆的震吼，也不見電光的閃灼，實(shí)是較困難而不易舉行與應(yīng)付�！�

　　30 「蒲枯沙，往昔我住于阿吐馬打谷場(chǎng)。當(dāng)時(shí)驟雨的飄灑，雷霆的震吼，和電光的閃灼，打谷場(chǎng)有農(nóng)夫兄弟二人和四頭牛被擊斃。蒲枯沙，爾時(shí)有一人群從阿吐馬赴該農(nóng)夫兄弟和四頭牛被擊斃之處�！�

　　31 「蒲枯沙，爾時(shí)我離開打谷場(chǎng)，只在打谷場(chǎng)門首空地上往來(lái)經(jīng)行及思維。時(shí)有一人從該人群中向我走來(lái)并行禮。他侍立一面后，我告其人說(shuō)：『朋友，為何群眾集會(huì)？』

　　32 『世尊，適才有驟雨的飄灑、雷霆的震吼，和電光的閃灼，有農(nóng)夫兄弟二人和四頭牛被擊斃。因此，群眾聚集。但世尊，您是在何處？』『我一向在此。』『世尊，您曾見此事？』『我不曾看見�！弧菏雷�，您曾聞其聲音？』『我不曾聞其聲音�！弧菏雷穑�您是否入睡？』『我不曾入睡�！弧菏雷穑�您是否有知覺？』『是，我有知覺。』『世尊　※，您是清醒而有知覺，對(duì)驟雨的飄灑、雷霆的震吼，和電光的閃灼，是既不見，又不聞其聲音？』『正是如此』

　　33 「蒲枯沙，爾時(shí)其人如是思維：『彼諸出家者度時(shí)于如是和平心境，此事實(shí)為奇妙不可思議。雖然說(shuō)他是清醒而有知覺，但對(duì)那驟雨的飄灑、雷霆的震吼，和電光的閃灼，他是既不見，又不曾聞其聲音。于其表示對(duì)我有甚深信仰以后，他即向我頂禮，告辭而去。」

　　34 于彼作如是語(yǔ)后，馬拉少年蒲枯沙白佛言：「世尊，現(xiàn)今我對(duì)阿拉羅．卡拉馬的信仰如迅風(fēng)揚(yáng)塵，如河中急湍的沖洗。世尊之言最為佳善！此正如傾者扶之，晦者顯之。迷途者示以道路，住黑暗者示以明燈，因而有眼者能視外物。佛陀用種種方便對(duì)我宣說(shuō)真理亦復(fù)如是。世尊，我今以佛法僧為依歸，請(qǐng)薄伽梵接受我為優(yōu)婆塞，從今日起至于命終�！�

　　35 于是蒲枯沙語(yǔ)其從人說(shuō)：「朋友，請(qǐng)攜取兩件制就的金縷衣來(lái)�！埂甘�，先生�！蛊淙嘶卮鹫f(shuō)。彼即攜來(lái)兩件制就的金縷衣。蒲枯沙將該兩件金縷衣奉獻(xiàn)與佛說(shuō)：「世尊，伏維垂愍，請(qǐng)接受此兩件制就的金縷衣！」「既如此，你給我穿上一件，另一件則給阿難穿上。」「是，世尊。」蒲枯沙回答說(shuō)。他即給佛陀披上一件，另一件則給阿難披上。

　　36 薄伽梵遂向馬拉少年蒲枯沙宣示法要，使之發(fā)心喜悅。當(dāng)其對(duì)佛陀所示法要表示發(fā)心喜悅后即從座起，向佛作禮，右□而去。

　　37 爾時(shí)尊者阿難于馬拉少年蒲枯沙去后不久，即將該兩件制就的金縷衣披上佛身。當(dāng)佛披上后該衣即失去光彩。爾時(shí)尊者阿難白佛言：「世尊，如來(lái)的膚色是如此明皙！此誠(chéng)奇妙不可思議！當(dāng)兩件制就的金縷衣披上佛身后，該衣即失去光彩�！埂赴㈦y，誠(chéng)然，如來(lái)的膚色有兩次是異常明皙。何為兩次？一次為如來(lái)證無(wú)上正等覺之夜，另一次則為如來(lái)證無(wú)余涅槃界之夜。阿難，此兩次如來(lái)的膚色是異常明皙�！�

　　38 「阿難，今夜三更時(shí)分，在拘尸那羅之鳥帕瓦塔那，馬拉之娑羅樹林，娑羅雙樹間，如來(lái)將取涅槃。來(lái)，阿難，我等去卡古塔河�！埂甘�，世尊�！棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。兩件制就之金縷衣，為蒲枯沙所攜來(lái)；慈尊披上后，放光如金色。

　　39 爾時(shí)薄伽梵與大比丘僧眾走向卡古塔河。到已，他入河洗浴和飲水。既達(dá)彼岸，他走向□果林并語(yǔ)尊者窮達(dá)卡說(shuō)：「窮達(dá)卡，請(qǐng)將衣疊為四摺，我甚倦，欲躺下�！埂甘牵�世尊。」尊者窮達(dá)卡回答說(shuō)。彼遂將衣疊為四摺。

　　40 爾時(shí)薄伽梵偃臥右側(cè)，將雙足疊并。彼靜寂入定，存念將再起來(lái)。尊者窮達(dá)卡即坐于佛前。

　　41 佛陀既到卡古塔河，其水清鮮澄靜地流□。彼投身入河流，疲倦已甚，如來(lái)是世間無(wú)比。洗浴及飲水后，導(dǎo)師達(dá)于彼岸，比丘眾追隨其后。時(shí)薄伽梵宣轉(zhuǎn)大法，圣尊遂抵達(dá)□果林。彼語(yǔ)窮達(dá)卡比丘說(shuō)：「將衣疊為四摺，我欲臥�！垢F達(dá)卡為圣尊所敦促，遂迅速疊衣四摺于地上；慈尊偃臥甚為疲乏，窮達(dá)卡亦坐于其前。

　　42 爾時(shí)薄伽梵告尊者阿難說(shuō)：「阿難，若有人向鐵匠窮達(dá)引起悔憾說(shuō)：『窮達(dá)，此是對(duì)你不吉及遭受損失。當(dāng)如來(lái)用過彼之最后一餐飯遂入涅槃。』阿難，此種悔憾于鐵匠窮達(dá)應(yīng)如此糾正說(shuō)：『窮達(dá)，此對(duì)你甚善及有利益。當(dāng)如來(lái)用過彼之最后一餐飯遂入涅槃。窮達(dá)，我從佛親口聞受：此兩次的齋供有同樣果報(bào)、同樣利益，比其他大果報(bào)、大利益為更大。云何為兩次？一次是當(dāng)如來(lái)進(jìn)餐后成無(wú)上正等正覺，另一次是當(dāng)彼進(jìn)餐后入無(wú)余涅槃界而取涅槃。這兩次齋供有同樣果報(bào)、同樣利益，比其他大果報(bào)、大利益為更大。鐵匠窮達(dá)已種下了得長(zhǎng)壽、得端正相貌、得幸福、得美譽(yù)、得生天、得為君胄的善業(yè)�！弧赴㈦y，若有此種悔憾于鐵匠窮達(dá)應(yīng)如此糾正之�！�

　　43 爾時(shí)薄伽梵念及此事，以偈頌曰：布施者其福德增長(zhǎng)，自制者忿怒不能起，行善者捐棄一切惡。滅盡貪鎮(zhèn)癡，彼得證涅槃。