涅槃經(jīng)
大般涅槃經(jīng)(梵Mahāparinirvāna-sūtra)漢語(yǔ)拼音Daboniepanjing 佛教經(jīng)典。亦稱《大本涅槃經(jīng)》或《大涅槃經(jīng)》,簡(jiǎn)稱《涅槃經(jīng)》。北涼曇無(wú)讖譯。40卷。
南傳大般涅槃經(jīng) 第四章
南傳大般涅槃經(jīng) 第四章
01 爾時(shí)世尊于清晨著衣持缽去□舍離乞食。行乞后,飯食已畢,從城中托缽歸來(lái)時(shí),他以象視--回身轉(zhuǎn)顧□舍離,告尊者阿難說(shuō):「阿難,此為如來(lái)最后顧視□舍離。來(lái),阿難,我等去班達(dá)鎮(zhèn)。」「是,世尊!棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向班達(dá)鎮(zhèn)進(jìn)行。到已,如來(lái)即住在鎮(zhèn)上。
02 爾時(shí)佛告諸比丘說(shuō):「諸比丘,因不了解四種法,我與汝等長(zhǎng)期奔陟于生死之途。何者為四?諸比丘,是圣戒、圣定、圣慧及圣解脫。諸比丘,若能了解及證悟此四種法,,則世欲已盡,塵緣已絕,永久不受后有!
03 薄伽梵作如是語(yǔ)已,慈喜之導(dǎo)師復(fù)以偈曰:戒定慧與無(wú)上解脫,此為喬達(dá)摩所證最著之法。智者以所知之法宣示諸比丘,導(dǎo)師以天眼使苦盡而證涅槃。
04 佛陀在班達(dá)鎮(zhèn)時(shí)亦向諸比丘如是宣說(shuō)圓滿法語(yǔ):「此為戒,此為定,此為慧。修戒則定有很大利益與果報(bào),修定則慧有很大利益與果報(bào),修慧則心從漏得解脫--欲漏、有漏、見漏及無(wú)明漏。」
05 爾時(shí)薄伽梵在班達(dá)鎮(zhèn)隨宜住已,語(yǔ)尊者阿難說(shuō):「來(lái),阿難,我等去哈諦鎮(zhèn)、□果鎮(zhèn)、江捕鎮(zhèn)及波□城!
06「是,世尊!棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向上列諸處進(jìn)行(每處均復(fù)述上列之二、三、四各節(jié))。
07 到已,佛陀即住在波□城之阿難陀神舍。彼告諸比丘說(shuō):「諸比丘,我將宣說(shuō)四大教法,且專心諦聽!」「是,世尊!怪T比丘回答說(shuō)。
08 薄伽梵說(shuō):「諸比丘,若有比丘作如是語(yǔ):『此是法,此是律,此是導(dǎo)師之教言,我從佛親口聞受!恢T比丘對(duì)該比丘所言,不應(yīng)稱贊,也不應(yīng)藐視,應(yīng)了解其每字與音節(jié),而與經(jīng)律相比較、相對(duì)照;既較對(duì)以后,若其不與經(jīng)律相符,則其結(jié)論應(yīng)為:『誠(chéng)然,此非佛陀之教言,而是該比丘之誤會(huì)!灰虼,諸比丘,汝等應(yīng)拒絕之。若與經(jīng)律相比較、相對(duì)照以后,彼能與之相符,則其結(jié)論應(yīng)為:『誠(chéng)然,此是佛陀之教言,該比丘善了解之!恢T比丘,此是第一大教法,應(yīng)當(dāng)學(xué)。
09 「復(fù)次,諸比丘,若比丘作如是語(yǔ):『于某寺宇有僧伽及其長(zhǎng)老與導(dǎo)師居住,我從其僧團(tuán)親口聽受:此是法,此是律,此是導(dǎo)師之教言。』諸比丘對(duì)該比丘所言不應(yīng)稱贊,也不應(yīng)藐視,應(yīng)了解其每字與音節(jié),而與經(jīng)律相比較、相對(duì)照;既較對(duì)以后,若其不與經(jīng)律相符,則其結(jié)論應(yīng)為:『誠(chéng)然,此非佛陀之教言,而是該比丘之誤會(huì)!灰虼耍T比丘,汝等應(yīng)拒絕之。若與經(jīng)律相比較、相對(duì)照以后,彼能與之相符,則其結(jié)論應(yīng)為:『誠(chéng)然,此是佛陀教言,該比丘善了解之!恢T比丘,此是第二大教法,應(yīng)當(dāng)學(xué)。
10 「復(fù)次,諸比丘,若比丘作如是語(yǔ):『于某寺宇住有眾多博學(xué)多聞、深具信仰、深入于法、精嫻□尼及通曉律尼的僧團(tuán)長(zhǎng)老。我從諸長(zhǎng)老親口聽受:此是法,此是律,此是導(dǎo)師之教言!恢T比丘對(duì)該比丘所言,不應(yīng)稱贊,也不應(yīng)藐視,應(yīng)了解其每字與音節(jié),而與經(jīng)律相比較、相對(duì)照;既較對(duì)以后,若其不與經(jīng)律相符,則其結(jié)論應(yīng)為:『誠(chéng)然,此非佛陀之教言,而是該比丘之誤會(huì)。』因此,諸比丘,汝等應(yīng)拒絕之。若與經(jīng)律相比較、相對(duì)照以后,彼能與之相符,則其結(jié)論應(yīng)為:『誠(chéng)然,此是佛陀之教言,該比丘善了解之。』諸比丘,此是第三大教法,應(yīng)當(dāng)學(xué)。
11 「復(fù)次,諸比丘,若比丘作如是語(yǔ):『于某寺宇住有一博學(xué)多聞、深具傳統(tǒng)信仰、深入于法、精嫻□尼及通曉律儀的比丘。我從該長(zhǎng)老親口聽受:此是法,此是律,此是導(dǎo)師之教言。』諸比丘對(duì)該比丘所言,不應(yīng)稱贊,也不應(yīng)藐視,應(yīng)了解其每字與音節(jié),而與經(jīng)律相比較、相對(duì)照;既較對(duì)以后,若其不與經(jīng)律相符,則其結(jié)論應(yīng)為:『誠(chéng)然,此非佛陀之教言,而是該比丘之誤會(huì)。』因此,諸比丘,汝等應(yīng)拒絕之。若與經(jīng)律相比較、相對(duì)照以后,彼能與之相符,則其結(jié)論應(yīng)為:『誠(chéng)然,此是佛陀之教言,該比丘善了解之。』諸比丘,此是第四大教法,應(yīng)當(dāng)學(xué)。「諸比丘,此是四大教法應(yīng)當(dāng)學(xué)!」
12 薄伽梵在波□城阿難陀神舍住時(shí),亦向諸比丘如是宣說(shuō)圓滿法語(yǔ):「此為戒,此為定,此為慧。修戒則定有很大利益與果報(bào);修定則慧有很大利益與果報(bào);修慧則心從漏得解脫--欲漏,有漏,見漏及無(wú)明漏。」
13 爾時(shí)薄伽梵在波□城隨宜住已,告尊者阿難說(shuō):「來(lái),阿難,我等去波婆!埂甘,世尊。」尊者阿難回答說(shuō)。于是佛與大比丘僧眾向波婆進(jìn)行。到已,佛住于鐵匠窮達(dá)的□果林。
14 鐵匠窮達(dá)聞佛已到達(dá)波婆,且住于彼之□果林。于是彼走向如來(lái)的住處,向佛作禮,就座其側(cè)以后,薄伽梵向其宣示法要,使之歡喜愉快。
15 窮達(dá)對(duì)佛所開示的法要甚為喜悅,他白佛言:「唯愿世尊慈允于明天與大比丘僧眾赴舍間午餐!狗鹜幽皇苷(qǐng)。
16 窮達(dá)知佛已許可,即從座起,向佛作禮,右□而去。
17 爾時(shí)鐵匠窮達(dá)于其夜清旦在自己家裹備辦甜粥糕餅及□檀樹耳1,即白佛言:「世尊,諸事已備,唯圣知時(shí)。」1巴利原文為Sukara-maddava似為菌類植物)
18 爾時(shí)薄伽梵于清晨著衣持缽,與大比丘僧眾走向鐵匠窮達(dá)家裹。到已,坐于敷座后佛告窮達(dá)說(shuō):「窮達(dá),凡是你所備辦的□檀樹耳盡奉獻(xiàn)與我,其他食物如甜粥等則分給比丘僧眾!埂甘,世尊!垢F達(dá)回答說(shuō)。于是他將所備辦的□檀樹耳獻(xiàn)佛,其他食物如甜粥等,則分奉給比丘僧眾。
19 爾時(shí)薄伽梵告窮達(dá)說(shuō):「窮達(dá),所有余剩的□檀樹耳應(yīng)埋藏一小孔裹。窮達(dá),我不見地上任何人、或魔、天、與梵天、或沙門、婆羅門、或神、或人,除如來(lái)外,若服食該物能有適宜的消化!埂甘,世尊!垢F達(dá)回答說(shuō)。他將余剩的□檀樹耳埋藏一小孔后,走向佛前向佛作禮。他就座其側(cè)以后,佛陀向窮達(dá)開示法要,使之發(fā)心喜悅,即從座起而去。
20 爾時(shí)薄伽梵于服食鐵匠窮達(dá)所設(shè)齋供后,匆患嚴(yán)重性血痢,劇痛幾瀕于死。但彼攝心自持,忍受而無(wú)怨言。于是薄伽梵語(yǔ)尊者阿難說(shuō):「來(lái),阿難,我等去拘尸那羅!埂甘牵雷稹!棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。我聞彼服食鐵匠窮達(dá)的齋供以后,彼忍受幾瀕于死的劇痛。因進(jìn)用□檀樹耳,慈尊所以患此嚴(yán)重性疾病。薄伽梵于清瀉后說(shuō):「我等去拘尸那羅城!
21 爾時(shí)薄伽梵離開大路而去坐于一樹下,告尊者阿難說(shuō):「阿難,你將我衣疊為四摺并敷設(shè)之。我疲乏已甚,宜稍休息!埂甘,世尊!棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。他遂將衣疊為四摺。
22 薄伽梵坐于敷座后語(yǔ)尊者阿難說(shuō):「阿難,請(qǐng)取水與我,我甚渴,欲飲水!褂诒俗魅缡钦Z(yǔ)后,尊者阿難白佛言:「世尊,今有五百牛車渡河,車輪擾水,流水既淺又混濁。不遠(yuǎn)即是卡枯塔河,其水清涼凈潔,入水甚易,令人欣悅。佛陀既可飲水,又能涼身!
23 第二次薄伽梵語(yǔ)尊者阿難說(shuō):「阿難,請(qǐng)取水與我,我甚渴,欲飲水。」第二次尊者阿難白佛言:「世尊,今有五百牛車渡河,車輪擾水,流水既淺又混濁。不遠(yuǎn)即是卡枯塔河,其水清涼凈潔,入水甚易,令人欣悅,佛陀既可飲水,又能涼身。」
24 第三次薄伽梵語(yǔ)尊者阿難說(shuō):「阿難,請(qǐng)取水與我,我甚渴,欲飲水!埂甘,世尊。」尊者阿難回答說(shuō)。彼即持缽詣該小河。爾時(shí)該小河剛被車輪擾水,流水既淺又混濁。但恰好在尊者阿難抵達(dá)時(shí),河水立即變?yōu)槌吻鍍魸崱?/p>
25 爾時(shí)尊者阿難自念:「誠(chéng)然,如來(lái)的大威神力是奇妙不可思議。此小河剛被車輪擾水,流水既淺又混濁;當(dāng)我到來(lái)時(shí),河水立即變?yōu)槌吻鍍魸!贡怂煊美徣∷氐椒鹜拥淖√,白佛言:「世尊,如?lái)的大威神力是奇妙不可思議。因該小河剛被車輪擾水,流水既淺又混濁;當(dāng)我到達(dá)時(shí),河水立即變?yōu)槌吻鍍魸。世尊,?qǐng)飲水!慈尊,請(qǐng)飲水!」薄伽梵遂飲水。
26 爾時(shí)有一馬拉少年系阿拉羅.卡拉馬的弟子名蒲枯沙者,旅行于從拘尸那羅赴波婆的道上。馬拉少年蒲枯沙見佛陀坐于樹下,即走到佛前向佛作禮,就座其側(cè)以后,白佛言:「世尊,彼諸出家者度時(shí)于如是和平心境,此事實(shí)為不可思議!」
27 「世尊,往昔阿拉羅.卡拉馬是沿路步行,后來(lái)在熱氣正盛之際,他坐于路側(cè)樹下休息。世尊,爾時(shí)有五百牛車逼近阿拉羅.卡拉馬絡(luò)繹駛過。時(shí)有一人尾隨諸車輛之后,走向阿拉羅.卡拉馬住處。到已,他向阿拉羅.卡拉馬說(shuō):『師尊,你曾見五百牛車駛過?』『不,我不曾看見!弧簬熥穑阍勂渎曇?』『不,我不曾聞其聲音!弧簬熥,你是否入睡?』『不,我不曾入睡。』『師尊,你是否有知覺?』『是,我有知覺。』『師尊,你是清醒而有知覺,對(duì)那逼近你絡(luò)繹駛過的五百牛車,既不見,又不曾聞其聲音,甚至灰塵飄墜在你的衣服上?』『正是如此。』「爾時(shí)其人如是思維:『彼諸出家者度時(shí)于如是和平心境,此事實(shí)為奇妙不可思議。雖然說(shuō)他是清醒而有知覺,但對(duì)那逼近他絡(luò)繹駛過的五百牛車,既不見,又不曾聞其聲音,甚至灰塵飄墜在他的衣服上!挥谄浔硎緦(duì)阿拉羅.卡拉馬有甚深信仰以后,即告辭而去!
28 「蒲枯沙,汝意云何?此兩事中誰(shuí)為較難舉行與應(yīng)付?是那清醒而有知覺,對(duì)那逼近他絡(luò)繹駛過的五百牛車,既不見,也不聞其聲音的人,抑是那清醒而有知覺,既不聞驟雨的飄灑,雷霆的震吼,也不見電光的閃灼的人?」
29 「若作一比較,此五百牛車,或六百、七百、八百、九百、一千,甚至百千萬(wàn)牛車能算什么!當(dāng)一人既清醒而有知覺,既不聞驟雨的飄灑,雷霆的震吼,也不見電光的閃灼,實(shí)是較困難而不易舉行與應(yīng)付!
30 「蒲枯沙,往昔我住于阿吐馬打谷場(chǎng)。當(dāng)時(shí)驟雨的飄灑,雷霆的震吼,和電光的閃灼,打谷場(chǎng)有農(nóng)夫兄弟二人和四頭牛被擊斃。蒲枯沙,爾時(shí)有一人群從阿吐馬赴該農(nóng)夫兄弟和四頭牛被擊斃之處!
31 「蒲枯沙,爾時(shí)我離開打谷場(chǎng),只在打谷場(chǎng)門首空地上往來(lái)經(jīng)行及思維。時(shí)有一人從該人群中向我走來(lái)并行禮。他侍立一面后,我告其人說(shuō):『朋友,為何群眾集會(huì)?』
32 『世尊,適才有驟雨的飄灑、雷霆的震吼,和電光的閃灼,有農(nóng)夫兄弟二人和四頭牛被擊斃。因此,群眾聚集。但世尊,您是在何處?』『我一向在此。』『世尊,您曾見此事?』『我不曾看見!弧菏雷,您曾聞其聲音?』『我不曾聞其聲音!弧菏雷穑欠袢胨俊弧何也辉胨!弧菏雷穑欠裼兄X?』『是,我有知覺。』『世尊 ※,您是清醒而有知覺,對(duì)驟雨的飄灑、雷霆的震吼,和電光的閃灼,是既不見,又不聞其聲音?』『正是如此』
33 「蒲枯沙,爾時(shí)其人如是思維:『彼諸出家者度時(shí)于如是和平心境,此事實(shí)為奇妙不可思議。雖然說(shuō)他是清醒而有知覺,但對(duì)那驟雨的飄灑、雷霆的震吼,和電光的閃灼,他是既不見,又不曾聞其聲音。于其表示對(duì)我有甚深信仰以后,他即向我頂禮,告辭而去。」
34 于彼作如是語(yǔ)后,馬拉少年蒲枯沙白佛言:「世尊,現(xiàn)今我對(duì)阿拉羅.卡拉馬的信仰如迅風(fēng)揚(yáng)塵,如河中急湍的沖洗。世尊之言最為佳善!此正如傾者扶之,晦者顯之。迷途者示以道路,住黑暗者示以明燈,因而有眼者能視外物。佛陀用種種方便對(duì)我宣說(shuō)真理亦復(fù)如是。世尊,我今以佛法僧為依歸,請(qǐng)薄伽梵接受我為優(yōu)婆塞,從今日起至于命終!
35 于是蒲枯沙語(yǔ)其從人說(shuō):「朋友,請(qǐng)攜取兩件制就的金縷衣來(lái)!埂甘,先生!蛊淙嘶卮鹫f(shuō)。彼即攜來(lái)兩件制就的金縷衣。蒲枯沙將該兩件金縷衣奉獻(xiàn)與佛說(shuō):「世尊,伏維垂愍,請(qǐng)接受此兩件制就的金縷衣!」「既如此,你給我穿上一件,另一件則給阿難穿上。」「是,世尊。」蒲枯沙回答說(shuō)。他即給佛陀披上一件,另一件則給阿難披上。
36 薄伽梵遂向馬拉少年蒲枯沙宣示法要,使之發(fā)心喜悅。當(dāng)其對(duì)佛陀所示法要表示發(fā)心喜悅后即從座起,向佛作禮,右□而去。
37 爾時(shí)尊者阿難于馬拉少年蒲枯沙去后不久,即將該兩件制就的金縷衣披上佛身。當(dāng)佛披上后該衣即失去光彩。爾時(shí)尊者阿難白佛言:「世尊,如來(lái)的膚色是如此明皙!此誠(chéng)奇妙不可思議!當(dāng)兩件制就的金縷衣披上佛身后,該衣即失去光彩!埂赴㈦y,誠(chéng)然,如來(lái)的膚色有兩次是異常明皙。何為兩次?一次為如來(lái)證無(wú)上正等覺之夜,另一次則為如來(lái)證無(wú)余涅槃界之夜。阿難,此兩次如來(lái)的膚色是異常明皙!
38 「阿難,今夜三更時(shí)分,在拘尸那羅之鳥帕瓦塔那,馬拉之娑羅樹林,娑羅雙樹間,如來(lái)將取涅槃。來(lái),阿難,我等去卡古塔河!埂甘,世尊!棺鹫甙㈦y回答說(shuō)。兩件制就之金縷衣,為蒲枯沙所攜來(lái);慈尊披上后,放光如金色。
39 爾時(shí)薄伽梵與大比丘僧眾走向卡古塔河。到已,他入河洗浴和飲水。既達(dá)彼岸,他走向□果林并語(yǔ)尊者窮達(dá)卡說(shuō):「窮達(dá)卡,請(qǐng)將衣疊為四摺,我甚倦,欲躺下!埂甘牵雷。」尊者窮達(dá)卡回答說(shuō)。彼遂將衣疊為四摺。
40 爾時(shí)薄伽梵偃臥右側(cè),將雙足疊并。彼靜寂入定,存念將再起來(lái)。尊者窮達(dá)卡即坐于佛前。
41 佛陀既到卡古塔河,其水清鮮澄靜地流□。彼投身入河流,疲倦已甚,如來(lái)是世間無(wú)比。洗浴及飲水后,導(dǎo)師達(dá)于彼岸,比丘眾追隨其后。時(shí)薄伽梵宣轉(zhuǎn)大法,圣尊遂抵達(dá)□果林。彼語(yǔ)窮達(dá)卡比丘說(shuō):「將衣疊為四摺,我欲臥!垢F達(dá)卡為圣尊所敦促,遂迅速疊衣四摺于地上;慈尊偃臥甚為疲乏,窮達(dá)卡亦坐于其前。
42 爾時(shí)薄伽梵告尊者阿難說(shuō):「阿難,若有人向鐵匠窮達(dá)引起悔憾說(shuō):『窮達(dá),此是對(duì)你不吉及遭受損失。當(dāng)如來(lái)用過彼之最后一餐飯遂入涅槃。』阿難,此種悔憾于鐵匠窮達(dá)應(yīng)如此糾正說(shuō):『窮達(dá),此對(duì)你甚善及有利益。當(dāng)如來(lái)用過彼之最后一餐飯遂入涅槃。窮達(dá),我從佛親口聞受:此兩次的齋供有同樣果報(bào)、同樣利益,比其他大果報(bào)、大利益為更大。云何為兩次?一次是當(dāng)如來(lái)進(jìn)餐后成無(wú)上正等正覺,另一次是當(dāng)彼進(jìn)餐后入無(wú)余涅槃界而取涅槃。這兩次齋供有同樣果報(bào)、同樣利益,比其他大果報(bào)、大利益為更大。鐵匠窮達(dá)已種下了得長(zhǎng)壽、得端正相貌、得幸福、得美譽(yù)、得生天、得為君胄的善業(yè)!弧赴㈦y,若有此種悔憾于鐵匠窮達(dá)應(yīng)如此糾正之!
43 爾時(shí)薄伽梵念及此事,以偈頌曰:布施者其福德增長(zhǎng),自制者忿怒不能起,行善者捐棄一切惡。滅盡貪鎮(zhèn)癡,彼得證涅槃。
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- 第六卷 如來(lái)贊嘆品
- 第二卷 分身集會(huì)品
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- 第八卷 閻羅王眾贊嘆品
- 第五卷 地獄名號(hào)品
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- 妙法蓮華經(jīng)注音 序品第一
- 第十三卷 囑累人天品
- 第九卷 稱佛名號(hào)品
- 第十二卷 見聞利益品
- 第十卷 校量布施功德緣品
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- 第十一卷 地神護(hù)法品
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- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷二
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- 卷一 方便品 第二
- 《地藏經(jīng)》回向偈
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- 妙法蓮華經(jīng)注音 方便品第二
- 卷二 譬喻品 第三
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- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷四
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- 卷二 信解品 第四
- 楞嚴(yán)經(jīng)注音 第七卷
- 妙法蓮華經(jīng)注音 化城喻品第七
- 卷三 化城喻品 第七
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