《瑜伽師地論》第六十卷

　　攝決擇分中有尋有伺等三地之三

　　己三．輕重

　　庚一．舉殺生

　　復(fù)次由五因緣殺生成重。何等為五。一由意樂(lè)。二由方便。三由無(wú)治。四由邪執(zhí)。五由其事。若由猛利貪欲意樂(lè)所作。猛利瞋恚意樂(lè)所作。猛利愚癡意樂(lè)所作。名重殺生與此相違名輕殺生。若有念１。我應(yīng)當(dāng)作正作已作。心便踴躍心生歡悅。或有自作或復(fù)勸他。于彼所作稱(chēng)揚(yáng)贊嘆。見(jiàn)同法者意便欣慶長(zhǎng)時(shí)思量。長(zhǎng)時(shí)蓄積怨恨心已方有所作。無(wú)間所作殷重所作�；蛴谝粫r(shí)頓殺多類(lèi)�；蛞詧�(jiān)固發(fā)業(yè)因緣而行殺害。或令恐怖無(wú)所依投方行殺害。或于孤苦貧窮哀戚悲泣等暫而行殺害。如是一切由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日乃至極少持一學(xué)處�；蛞嗖荒苡谠掳巳帐�四十五及半月等受持齋戒�；蛞嗖荒苡跁r(shí)時(shí)間惠施作福。問(wèn)訊禮拜迎送合掌和敬業(yè)等。又亦不能于時(shí)時(shí)間獲得猛利增上慚愧�；谒�作惡。又不證得世間離欲。亦不證得真法現(xiàn)觀。如是一切由無(wú)治故。名重殺生。若諸沙門(mén)或婆羅門(mén)。繼邪祠祀隨忍此見(jiàn)。執(zhí)為正法而行殺戮。由邪執(zhí)故名重殺生。又作是心殺羊無(wú)罪。由彼羊等為資生故世主所化。諸如是等依止邪見(jiàn)而行殺害。皆邪執(zhí)故名重殺生。若有害大身眾生。此由事故名重殺生�；蛴袣⒑θ嘶蛉讼嗷蚋富蚰讣坝嘧鹬��；蛴袣⒑�歸投委信或諸有學(xué)�；蛑T菩薩。或阿羅漢�；蛑T獨(dú)覺(jué)�；蛴谌鐏�(lái)作殺害意惡心出血。如來(lái)性命不可殺故。如是一切由其事故名重殺生。與如上說(shuō)因緣相違而殺生者。名輕殺生。

　　庚二．不與取等

　　復(fù)次當(dāng)說(shuō)不與取等由其事故輕重差別。余隨所應(yīng)如殺應(yīng)知。復(fù)次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙好。劫盜委信。劫盜孤貧劫盜佛法出家之眾。若入聚落而行劫盜。劫盜有學(xué)或阿羅漢或諸獨(dú)覺(jué)�；驈�(fù)僧祇或佛靈廟所有財(cái)物。如是一切由其事故名重不與取。

　　復(fù)次行不應(yīng)行中。若母母親委信他妻�；蜃〗�戒或苾芻尼或勸策女或復(fù)正學(xué)。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若于面門(mén)。由其事故名重欲邪行。非時(shí)行中若受齋戒若胎圓滿(mǎn)若有重病由其事故名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧藍(lán)。由其事故名重欲邪行

　　復(fù)次若為誑惑多取他財(cái)若妙若勝而說(shuō)妄語(yǔ)。由事重故名重妄語(yǔ)。若于委信若父若母。廣說(shuō)如前乃至佛所而說(shuō)妄語(yǔ)。由事重故名重妄語(yǔ)�；蛴型�語(yǔ)令他殺生損失財(cái)物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。重欲邪行。此由事重名重妄語(yǔ)。或有妄語(yǔ)能破壞僧。于諸妄語(yǔ)此最尤重

　　復(fù)次若于長(zhǎng)時(shí)積習(xí)親愛(ài)而行破壞。此由事重名重離間語(yǔ)�；蚱茐乃�令離善友父母男女。破和合僧。若離間語(yǔ)能引殺生或不與取或欲邪行。如前所說(shuō)道理應(yīng)知。如是一切由事重故名重離間語(yǔ)

　　復(fù)次若于父母及余師長(zhǎng)。發(fā)☆?lèi)貉�。由事重故名重☆�(lèi)赫Z(yǔ)�；蛞圆粚�(shí)不真妄語(yǔ)�，F(xiàn)前毀罵呵責(zé)于他由事重故名重☆?lèi)赫Z(yǔ)。

　　復(fù)次凡諸綺語(yǔ)隨妄語(yǔ)等。此語(yǔ)輕重如彼應(yīng)知。若依☆訟諍競(jìng)等事而發(fā)綺語(yǔ)亦名為重若以染污心于能引無(wú)義外道典籍。承誦贊詠廣為他說(shuō)。由事重故名重綺語(yǔ)。若于父母眷屬師長(zhǎng)調(diào)弄輕笑�，F(xiàn)作語(yǔ)言不近道理。由事重名重綺語(yǔ)

　　復(fù)次若于僧祇佛靈廟等所有財(cái)寶。起貪欲心由事重故名重貪欲。若于己德起增上慢自謂智者。乃國(guó)王大臣豪貴所尊師長(zhǎng)。及諸聰睿同梵行等。起增上欲貧求利養(yǎng)。名重貪欲。

　　復(fù)次若于父母眷屬師長(zhǎng)。起損害心。由事重故名重瞋恚。又于無(wú)過(guò)貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故名重瞋恚。又于誠(chéng)心來(lái)歸投者及有恩所起損害心。由事重故名重瞋恚。

　　復(fù)次若于一切余邪見(jiàn)中。諸有能謗一切邪見(jiàn)。此謗一切事門(mén)轉(zhuǎn)故名重邪見(jiàn)。又若有見(jiàn)謂無(wú)世間真阿羅漢正至正行。乃至廣說(shuō)。如是邪見(jiàn)。由事重故名重邪見(jiàn)。

　　除如上說(shuō)所有諸事。隨其所應(yīng)與彼相違。皆名為輕

　　己四．增減及瑜伽

　　復(fù)次殺生所引不善諸業(yè)�；蛴惺亲鞫�非增長(zhǎng)�；蛴虚L(zhǎng)而非是作�；蛴幸嘧饕鄰�(fù)增長(zhǎng)�；蛴蟹亲饕喾窃鲩L(zhǎng)。初句謂無(wú)識(shí)別童稚所作。或夢(mèng)所作或不思而作�；蜃詿o(wú)欲他逼令作。暫作續(xù)即還起猛利悔心及厭患心。懇責(zé)遠(yuǎn)離正受律儀令彼微薄。未與果報(bào)便起世間離欲之道損彼種子。次起出世永斷之道。害彼種子令無(wú)有余。增長(zhǎng)而非作者。謂如有一為害生故長(zhǎng)夜中數(shù)隨喜伺。由此因緣彼遂增長(zhǎng)殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業(yè)。亦作亦增長(zhǎng)者。謂除先所說(shuō)作非增長(zhǎng)增長(zhǎng)非作。所余一切殺生業(yè)相。非作非增長(zhǎng)者。謂除上爾所相。如是所余不與取等乃至綺語(yǔ)。隨其所應(yīng)知?dú)��?yīng)知。于貪欲瞋恚邪見(jiàn)中。無(wú)有第二增長(zhǎng)而非作句。于初句中無(wú)有不思而作及他逼令作。余如前說(shuō)

　　己五．引果

　　復(fù)次若于殺生親近數(shù)習(xí)多所作故。生那落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒(méi)來(lái)生此間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。于外所得器世界中。飲食果藥皆少光澤勢(shì)力。異熟及與威德并皆微劣。消變不平生長(zhǎng)疾病。由此因緣無(wú)量有情未盡壽量非時(shí)中夭。是名殺生增上果。

　　所余業(yè)道。異熟等流二果差別。如經(jīng)應(yīng)知。增上果今當(dāng)說(shuō)。若器世間眾果☆少。果不滋長(zhǎng)果多朽壞。果不貞實(shí)多無(wú)雨澤。諸果乾枯或全無(wú)果。如是一切名二與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不凈。臭處迫方多生不凈臭惡之物。凡諸所有皆不可樂(lè)。如是一切名欲邪行增上果。若器世間農(nóng)作行船。世俗事業(yè)不甚滋息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是妄語(yǔ)增上果。若器世間其他處所。丘坑間隔除阻難行。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是離間語(yǔ)上果。若器世間其地處所。多諸株☆荊棘毒刺凡石沙礫枯槁。無(wú)潤(rùn)無(wú)有池沼河泉乾竭。土田鹹鹵丘陵坑險(xiǎn)。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是☆?lèi)赫Z(yǔ)增上果。若器世間所有果樹(shù)果無(wú)的當(dāng)。非時(shí)結(jié)實(shí)時(shí)不結(jié)實(shí)生而似熟。根不堅(jiān)牢勢(shì)不久停。園林池沼多不可樂(lè)。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是綺語(yǔ)增上果。若器世間一切盛事年時(shí)日夜月半月等漸漸衰微。所有氣味唯減不增。如是一切是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘災(zāi)橫擾惱怨敵。驚怖師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蝎蚰蜑。百足魍魎藥又諸惡賊等。如是一切是瞋恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒(méi)諸不凈物戶(hù)似清凈。諸苦惱戶(hù)似安樂(lè)。非安居所非救護(hù)所非歸依所。如是一切是邪見(jiàn)增上果

　　己六．生

　　復(fù)次如世尊言。殺有三種。謂貪瞋癡之所生起。乃至邪見(jiàn)亦復(fù)如是。此差別義云何應(yīng)知。偌為血肉等殺砉眾生。是心。殺害彼已奪財(cái)物。或受他雇或?yàn)閳?bào)恩�；蛴阉鶖z或希為友�；�?yàn)橐率撤钪鹘堂�而行殺害�；蛴兄^彼能為衰損�；蛴兄^彼能障財(cái)利而行殺害。如利衰毀譽(yù)稱(chēng)譏苦樂(lè)隨其所應(yīng)。當(dāng)知亦爾。如是一切名貪所生殺生業(yè)道。復(fù)次若謂彼于己樂(lè)為無(wú)義而行殺害�；蚰畋擞诩涸鵀闊o(wú)義。或恐彼于己當(dāng)為無(wú)義�；蛞�(jiàn)彼于己正為無(wú)義而行殺害。廣說(shuō)乃至于九惱事皆如是知。如是一切名瞋所生生業(yè)道。復(fù)次若計(jì)為法而行殺害謂己是余眾生善友。彼因我殺身壞命終當(dāng)生天上。如是殺害從癡所生�；蜃魇切摹�為尊長(zhǎng)故法應(yīng)殺害�；蜃魇切摹ＶT有誹毀天梵世主罵婆羅門(mén)。法應(yīng)殺害。如是心殺從癡所生�；蛴�(jì)殺生作及增長(zhǎng)無(wú)異熟果。為他開(kāi)演勸行殺業(yè)。彼由勸故遂行殺事時(shí)彼勸者所得殺罪從癡所生。此后所說(shuō)從癡所生殺業(yè)。道理。諸余業(yè)道乃至邪見(jiàn)當(dāng)知亦爾�；蛴型�計(jì)以其父母親愛(ài)眷屬擲置火中。斷食投巖棄于曠野。是真正法。如是一切名癡所生殺生業(yè)道。

　　復(fù)次若于他財(cái)食饕☆而取。是不與取貪欲所生�；蚴芩�雇而行劫盜�；蚨魉鶖z或祈后恩。或?yàn)橐率撤钪鹘堂��；驗(yàn)榉Q(chēng)為譽(yù)或?yàn)榘矘?lè)而行劫盜。如是一切不與取業(yè)皆貪所生復(fù)次若作是思。彼于我所樂(lè)行無(wú)義。廣說(shuō)乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財(cái)。不必希求諸余財(cái)物。是不與取瞋恚所生�；蛟魉�故焚燒聚落舍宅財(cái)物珍玩資具。當(dāng)知彼觸瞋恚所生。盜相似罪�；蚋�增強(qiáng)或憎彼故。令他劫奪破散彼財(cái)。他受教命依行事時(shí)。彼能教者不與取罪從瞋恚生。復(fù)次若作是心。為尊長(zhǎng)故而行劫盜是為正法。名癡所生不與取罪�；蜃魇切�。若有誹毀天梵世主罵婆羅門(mén)。法應(yīng)奪彼所有財(cái)物。此不與取亦從癡生。或作是心若為祠祀為祠祀支為祠祀具。法應(yīng)劫盜。是不與取亦從癡生

　　復(fù)次若有見(jiàn)聞不應(yīng)行事。便不如理分別取相。遂貪欲纏之所纏之所纏縛而行非法。名貪所生欲邪行罪�；蚴芩�雇竊行媒嫁。由此方便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識(shí)。或?yàn)橐率吵兄鹘堂��；驗(yàn)榇婊钕Ｇ筘?cái)谷金銀珍寶而行邪行。如是一切名貪所生欲邪行罪。復(fù)次若作是思。彼于我所樂(lè)行無(wú)義。廣說(shuō)乃至九惱害事以為依止而行邪行。非彼先有欲纏所纏。然于相違非所行事。為報(bào)怨故勉勵(lì)而行。名瞋所生欲邪行罪�；蛟鞅斯室员黄捩�令他毀辱。彼若受教行欲邪行。便觸瞋恚所生相似欲邪行罪�；蚋�尤重。如是一切欲邪行罪。名瞋所生。復(fù)次若作是心。母及父親或他婦女命為邪事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行。名癡所生郤邪行罪

　　復(fù)次若為利養(yǎng)而說(shuō)妄語(yǔ)�；虿牢匪麚p己財(cái)物。或?yàn)榉Q(chēng)譽(yù)或?yàn)榘矘?lè)而說(shuō)妄語(yǔ)。如是一切名貪所生妄語(yǔ)業(yè)道。若有依止九惱害事而說(shuō)。妄語(yǔ)。名瞋所生妄語(yǔ)業(yè)道。若作是心。為諸尊長(zhǎng)或復(fù)為生或?yàn)殪艟摺７☉?yīng)妄語(yǔ)。如是妄語(yǔ)從癡所生。若作是心。諸有沙門(mén)若婆羅門(mén)。違背諸天違梵世主違婆羅門(mén)。于彼妄語(yǔ)稱(chēng)順正法。如是妄語(yǔ)名癡所生妄語(yǔ)業(yè)道。若作是計(jì)。于法法想。于毗奈耶毗奈耶想。以覆藏想妄語(yǔ)破無(wú)有非法。如是妄語(yǔ)亦從癡生。如妄語(yǔ)業(yè)道。離間☆?lèi)憾�語(yǔ)業(yè)道。隨其所應(yīng)當(dāng)知亦爾

　　復(fù)次若為戲樂(lè)而行綺語(yǔ)�；�?yàn)轱@己是聰睿者而行綺語(yǔ)�；�?yàn)樨?cái)利稱(chēng)譽(yù)安樂(lè)而行綺語(yǔ)。名貪所生綺語(yǔ)業(yè)道。若有依止九惱害事而說(shuō)綺語(yǔ)。名瞋所生綺語(yǔ)業(yè)道。若有于中為求真實(shí)為求堅(jiān)固。為求出離為求于法。而行綺語(yǔ)。名癡所生綺語(yǔ)業(yè)道

　　復(fù)次若有于他非怨有情財(cái)物資具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有愿當(dāng)屬我。又從貪愛(ài)而生。貪愛(ài)。名貪所生貪欲業(yè)道。若為他財(cái)不計(jì)為好。但九惱事增上力故起如是心。凡彼所有皆當(dāng)屬我。又從瞋恚而生貪愛(ài)。名瞋所生貪欲業(yè)道。若作是計(jì)。諸有欲求魯達(dá)羅天。毗瑟笯天。釋梵世主。眾妙世界。注心多住獲大福佑。作如是意注心多住。名癡所生貪欲業(yè)道

　　若為財(cái)利稱(chēng)譽(yù)安樂(lè)。于他有情起損害心。非于彼所生怨憎想。謂彼長(zhǎng)夜是我等怨。又從貪愛(ài)而生瞋恚。名貪所生瞋恚業(yè)道復(fù)次若九惱事增上力故。從怨對(duì)想起損害心。名瞋所生瞋恚業(yè)道

　　若住此法及外道法。所有沙門(mén)若婆羅門(mén)。憎惡他見(jiàn)。于他見(jiàn)所及懷彼見(jiàn)沙門(mén)婆羉門(mén)所。起損害心。名癡所生瞋圭業(yè)道

　　復(fù)次若作是心。諸有此見(jiàn)撥無(wú)施與。乃至廣說(shuō)。彼于王等獲大供養(yǎng)及衣服等。即以此義增上力故起如是見(jiàn)。名貪所生邪見(jiàn)業(yè)道。若作是心。有施有愛(ài)乃至廣說(shuō)。如是見(jiàn)者。違害于我。我今不應(yīng)與怨同見(jiàn)。彼由憎恚起如是見(jiàn)。無(wú)施無(wú)*愛(ài)乃至廣說(shuō)。名瞋所邪見(jiàn)業(yè)道。若不如理于法思惟籌量觀察。由此方便所引尋伺發(fā)起邪見(jiàn)。名癡所生邪見(jiàn)業(yè)道

　　己七．抉擇

　　庚一．方便究竟

　　復(fù)次殺生業(yè)道。三為方便由瞋究竟。如殺業(yè)道�！钫Z(yǔ)瞋恚業(yè)道亦爾。不與取業(yè)道。三為方便由貪究竟。如不與取。邪行貪欲業(yè)道亦爾除其邪見(jiàn)所余業(yè)道。三為方便由三究竟。邪見(jiàn)業(yè)道三為方便由癡究竟

　　庚二．依處

　　復(fù)次殺生邪行。妄語(yǔ)離間�！钫Z(yǔ)瞋恚。此六業(yè)道有情處起。不與而取貪欲業(yè)資財(cái)處起。綺語(yǔ)業(yè)道名身處起。邪見(jiàn)業(yè)道諸行處起。

　　庚三．不善業(yè)道成極惡等

　　復(fù)次由三因緣。不善業(yè)道成極圓滿(mǎn)惡不善性。何等為二。一自性過(guò)故。二因緣過(guò)故。三涂染過(guò)故。此中殺生所引思。乃至邪見(jiàn)所引彼相應(yīng)思。如是一切染污性故不善性故。由自性過(guò)說(shuō)名為惡。若以猛利貪欲瞋恚愚癡纏所發(fā)起。即此亦因緣過(guò)。成重惡性成上不善。能引增上不愛(ài)果。若到究竟即此亦名由涂染過(guò)。成極重惡成上不善能引增上不可愛(ài)果。何以故。若有用染污心。能引發(fā)他不可愛(ài)樂(lè)欣悅之苦。彼隨苦心威勢(shì)力故。能引發(fā)苦補(bǔ)特伽羅思。便觸得廣大之罪。是故名為涂染過(guò)失。彼雖不發(fā)如是相心。諸能引發(fā)我之苦者。當(dāng)觸大罪。然彼法爾觸于大罪。譬如☆石雖不作意。諸所有鐵來(lái)附。于我然彼法爾。所有近鐵不由功用來(lái)附*☆石。此中道理當(dāng)知亦爾。日珠等喻亦如是。知又于思上無(wú)別有法。彼威力生來(lái)相依附。說(shuō)名涂染。當(dāng)知唯是此思轉(zhuǎn)變。由彼威力之所發(fā)起。如四大種業(yè)威勢(shì)力所生。種種堅(jiān)性濕性軟性動(dòng)性。非大種外別有如是種種諸性。然即大種業(yè)威勢(shì)緣如是轉(zhuǎn)變。如業(yè)威勢(shì)緣力轉(zhuǎn)變。神足加行緣力轉(zhuǎn)變當(dāng)知亦爾。又如魔王惑媚無(wú)量娑梨藥迦諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者等心令世尊變異暴惡。非于彼心更增別法。說(shuō)名惑媚。唯除魔王加行威勢(shì)生彼諸心令其轉(zhuǎn)變成極暴惡。此中道理當(dāng)知亦爾

　　庚四．定不定受業(yè)

　　復(fù)次如先所說(shuō)作及增長(zhǎng)業(yè)。若先所說(shuō)由五因緣。成極重業(yè)。名定受業(yè)。與此相違名不定受業(yè)。復(fù)有四業(yè)。一異熟定。二時(shí)分定。三二俱定。四二俱不定。諸阿羅漢所有不善。決定受業(yè)�；蛴谇吧�所作�；蛴诖松�先異生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報(bào)已熟若已轉(zhuǎn)依。果報(bào)種子皆永斷故一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脫相續(xù)。建立定受業(yè)故。

　　庚五．二業(yè)速轉(zhuǎn)

　　問(wèn)若于一時(shí)亦牽亦搦盜取眾生即斷其命。當(dāng)言一業(yè)為二業(yè)耶。答當(dāng)言二業(yè)以速轉(zhuǎn)故。于此二業(yè)由增上慢。謂之為一。若謂我當(dāng)牽彼。是第一思。即于盜時(shí)復(fù)謂我當(dāng)搦殺。是第二思。若時(shí)牽彼爾時(shí)不搦。若時(shí)搦彼爾時(shí)不牽。速疾轉(zhuǎn)故生增上慢謂是一時(shí)。是故此中當(dāng)言二業(yè)

　　庚六．現(xiàn)法受等

　　復(fù)次略由三因緣故成現(xiàn)法受業(yè)。何等為三。一田廣大故。二思廣大故。三相續(xù)清凈故。由五種相田成廣大。一從于一切有情第一利益安樂(lè)增上意樂(lè)住起。謂慈等至。二于一切有情第一將護(hù)他心住起。謂無(wú)諍等持。三從第一寂靜江槃樂(lè)相似圣住起謂滅盡等至。四已得一切不善不作律儀。謂預(yù)流果。五極清凈相續(xù)究竟。謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性若于是處以深厚殷重清凈信心。舍清凈財(cái)。是名思廣大性。若前生中于他所施衣服等物。由身語(yǔ)意不為障礙。不思量與染污心。以無(wú)有障障彼相續(xù)。當(dāng)知是名相續(xù)清凈。若有于此三種因緣一切具足。當(dāng)知彼業(yè)定現(xiàn)法受。亦于生受亦于后受。若有與此相違三種因緣起不善業(yè)。當(dāng)知亦成定現(xiàn)法受�；蛴兴�生一剎那業(yè)唯現(xiàn)法受�；蛴猩�一剎那業(yè)亦現(xiàn)法受亦于生受�；蛴兴�生一剎那業(yè)三時(shí)皆受。譬如一縷其量微小能持一華。一系華已勢(shì)力便盡不復(fù)能系。復(fù)有一縷能持二華。再系華已勢(shì)力便盡。復(fù)有一縷能持多華。多系華已其力方盡。又如流水其性微小流經(jīng)一步勢(shì)力便盡。有第一水其性稍大統(tǒng)經(jīng)兩步勢(shì)力方盡。有三水其性廣大流經(jīng)多步勢(shì)力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴(yán)酢二滴水。不能酢多。有余酢滴其性更嚴(yán)乃至能酢眾多滴水。此中諸業(yè)差別道理當(dāng)知亦爾

　　庚七．系及離系

　　復(fù)次十種不善業(yè)道唯欲界系。唯能感欲界異熟。多于惡趣少于善趣。又惡趣業(yè)。預(yù)流果時(shí)皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復(fù)生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此或復(fù)上生。及阿羅漢。諸不善業(yè)皆畢竟斷。若已證入清凈增一意樂(lè)地。菩薩一切不善業(yè)皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。非由煩惱得離系故

　　庚八．業(yè)及業(yè)道

　　復(fù)次思是業(yè)非業(yè)道。殺生乃至綺語(yǔ)亦業(yè)亦業(yè)道。貪恚邪見(jiàn)業(yè)道非業(yè)。此諸業(yè)道余決擇文更不復(fù)現(xiàn)

　　后溫柁南曰：

　　自性相廣略，方便與輕重，增減及瑜伽，引果生決擇。

　　丁三．生雜染

　　戊一．約補(bǔ)特伽羅辨

　　如是已說(shuō)業(yè)道抉擇。生雜染決擇我今當(dāng)說(shuō)。如先所說(shuō)生雜染義。當(dāng)知此生略有十一。一一向樂(lè)生。謂一分諸天。二一向苦生。謂諸那落迦。三苦樂(lè)雜生。一分諸天人鬼傍生。謂四不苦不樂(lè)生。一分諸天。五一向不清凈生。謂欲界異生。六一向清凈生。謂已證得自在菩薩。七清凈不清凈生。謂色無(wú)色界異生。八不清凈清凈處生。謂在欲界般涅槃法有暇處生。九清凈不清凈處生。謂生色無(wú)色界異生。十不清凈不清凈處生。謂生欲界異生不般涅槃法。設(shè)般涅槃法無(wú)暇處生。十一清凈清凈處生。謂生色無(wú)色界非異生諸有學(xué)者

　　復(fù)次經(jīng)言。汝等長(zhǎng)夜增羯吒斯恒受血滴。何等名為羯兄斯耶。所謂貪愛(ài)。貪愛(ài)之言與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。恒受血滴。攝受苦諦。復(fù)次婆羅門(mén)喻經(jīng)中。世尊依死雜染說(shuō)如是言。有五非狂如狂所作。何等為五。一解支節(jié)者。謂更有余活命方便。而樂(lè)分析所有支節(jié)以自活命。是名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所蔽。慳貪因緣所獲財(cái)寶不食不施。唯除命終欻然虛棄大寶庫(kù)藏。是名第二非狂如狂所作。三樂(lè)生天者。謂更有余身語(yǔ)意攝種種妙行生天方便。而樂(lè)妄執(zhí)投火溺水顛墜高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四樂(lè)解脫者。謂更有余八支圣道解脫方便。而樂(lè)妄執(zhí)自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂作。五傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣。種種哀嘆☆攫其身。☆灰拔發(fā)斷食自毀。欲令亡者還復(fù)如故。是名第五非狂如狂所作。

　　復(fù)說(shuō)頌曰：

　　世間無(wú)決定，顛倒謂為我，父母及妻孥，兄弟親友等

　　曾母轉(zhuǎn)為妻，妻復(fù)為兒婦，兒婦轉(zhuǎn)為婢，或作怨家妻。

　　曾父轉(zhuǎn)為子，子復(fù)為怨敵，怨敵復(fù)為奴，或?yàn)槠碗`等。

　　曾王轉(zhuǎn)為臣，臣復(fù)為貧匱，或閭邑下賤，為世所輕鄙。

　　曾作婆羅門(mén)，展轉(zhuǎn)為三姓，或復(fù)旃茶羅，及補(bǔ)羯娑等。

　　于無(wú)量百千，那瘐多往返，為父復(fù)為子，及怨家等身。

　　如幻士眾中，示種種形類(lèi)，異生處流轉(zhuǎn)，現(xiàn)多身亦爾。

　　煩惱業(yè)緣因，令種種諸行，數(shù)數(shù)而積集，如幻化所起。

　　雖遭是眾幻，然無(wú)智所覆，常于諸行中，樂(lè)著曾無(wú)厭。

　　既自幻惑已，☆灰立傷嘆，于不應(yīng)憂(yōu)悲，橫生諸悲惱。

　　離假名親屬，種種自憂(yōu)悲，棄損正法行，舉手而號(hào)泣。

　　癡憍慢所亂，數(shù)行諸放逸，如是等種類(lèi)，廣說(shuō)遍應(yīng)知。

　　復(fù)次☆劫中有四過(guò)失。謂壽量衰退。安樂(lè)衰退。功德衰退。一切世間盛事衰退。復(fù)次☆諍劫中諸有情類(lèi)。略于八處互不相數(shù)。一不數(shù)正法。二不數(shù)名聞。三不數(shù)宗族。四不數(shù)可愍。五不數(shù)善友。六不數(shù)有德。七不數(shù)有恩。八不數(shù)親友。

　　戊二．約法辨

　　己一．十二有支

　　問(wèn)先說(shuō)生雜染中。無(wú)明緣行乃至生緣老死。此無(wú)明等十二支差別義云何應(yīng)知。答略由五相。一由相故。二由自性故。三由業(yè)故。四由法故。五由因果故。

　　問(wèn)何等為無(wú)明相。答貪瞋慢相是無(wú)明相。計(jì)我我所相。無(wú)慚無(wú)相。多放逸相。性羸鈍相。饒睡眠相。心愁戚相。種種惡業(yè)現(xiàn)行等相。是無(wú)明相。

　　問(wèn)何等是無(wú)明自性。答自性總相如前已說(shuō)。自性差別今當(dāng)顯示。謂或有隨眠無(wú)明�；蛴�覺(jué)悟無(wú)明�；蛴袩�惱共行無(wú)明�；蛴胁华�(dú)行無(wú)明�；蛴斜畏�心性無(wú)明�；蛴邪l(fā)業(yè)無(wú)明�；蛴胁蝗疚蹮o(wú)明。或有離羞恥無(wú)明�；蛴袌�(jiān)固無(wú)明。謂無(wú)般涅槃法者所有無(wú)明。

　　問(wèn)何等為無(wú)明業(yè)。答于不現(xiàn)見(jiàn)義而生迷惑。是無(wú)明業(yè)。如是于現(xiàn)見(jiàn)義劣義中義勝義。利益義。不利益義。真義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無(wú)明業(yè)。又有十種愚癡有情。遍攝愚癡諸有情類(lèi)。一缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。四自性愚癡。五執(zhí)著愚癡。六迷亂愚癡。七堅(jiān)固愚癡。八增上愚癡。九無(wú)所了別愚癡。十現(xiàn)見(jiàn)愚癡。缺減愚癡者。謂如有一或缺于眼或缺于耳。于眼所識(shí)色。耳所識(shí)聲。境界。皆不領(lǐng)解。是故愚癡�？駚y愚癡者。謂如有一或遭逼迫或遭大苦�；蛟庵夭』蛲此�切�；驈�(fù)顛癇令心狂亂。由此不了善作惡作。是故愚癡。散亂愚癡者。謂如有一心散異境。不能了余善作惡作。是故愚癡。自性愚癡者。謂如有一于生死中無(wú)始以來(lái)。自性不了苦集滅道。眾生無(wú)我。法無(wú)我等。是故愚癡。執(zhí)著愚癡者。謂如有一墮外道中。彼于身見(jiàn)身見(jiàn)為本。諸見(jiàn)趣中不能解了。是故愚癡。迷目愚癡者。謂如有一或名想亂或形量亂。或色相亂或業(yè)用亂。于亂處法不能解了。是故愚癡。堅(jiān)固愚癡者。謂如有一畢竟無(wú)有般涅槃法。所有愚癡自性堅(jiān)固。乃至諸佛亦不能拔。增上愚癡。謂如有一常恒無(wú)間習(xí)諸邪行。又邪行因所生眾苦之所逼切。雖知雖見(jiàn)而故奔趣樂(lè)著嬉戲�；驈�(fù)貪等行者亦是增上愚癡。無(wú)所解了愚癡者。謂如有一不聞不思不修習(xí)故。于法于義不能解了。是故愚癡�，F(xiàn)見(jiàn)愚癡者。謂如有一現(xiàn)見(jiàn)諸行皆悉無(wú)常而起常想�，F(xiàn)見(jiàn)皆苦而起樂(lè)想�，F(xiàn)見(jiàn)不凈而起凈想�，F(xiàn)見(jiàn)無(wú)我而起想�，F(xiàn)見(jiàn)病法老法死法起安隱想無(wú)逼惱想。又此明于五處所能為障礙。一能障礙真實(shí)智喜。二能障礙煩惱滅得。三能障礙圣道成滿(mǎn)。四能障礙往于善趣。五能障礙世間現(xiàn)法諸吉祥事。

　　問(wèn)何等名無(wú)明法。答或有由無(wú)明故墮無(wú)明趣。說(shuō)名愚癡非癡所嬈不為癡垢非癡所媚。謂住隨眠無(wú)明。或有所癡為癡所嬈不為癡垢非癡所媚謂由纏所攝無(wú)明�；蛴杏薨V為癡所嬈為癡所垢非癡所媚。謂由發(fā)業(yè)無(wú)明。發(fā)惡業(yè)已于此惡行而生羞恥或有愚癡為癡所嬈為癡所垢為癡所媚。謂因無(wú)明發(fā)起種種惡不善業(yè)。于此惡行無(wú)有羞恥。此中由前三種說(shuō)名愚癡墮無(wú)明趣。不名癡人。由后一種說(shuō)名癡人�；蛴虚湻�無(wú)法無(wú)明。謂在欲界�；蛴忻练�無(wú)明。謂在色界或有翳法無(wú)明。謂在無(wú)色界。

　　問(wèn)何等名無(wú)明因果。答因如本地分已說(shuō)。果謂一切后有支。又于真如及諸諦義不能解了�；驈�(fù)猶豫�；蚣从诖松�邪決定。謂于諦理或增或減顛倒執(zhí)著無(wú)常等故�；蛴稍錾下�故�；蛴勺暂p蔑故。余有支決擇文更不復(fù)現(xiàn)。

　　己二．識(shí)等生因

　　復(fù)次如世尊言。眼為因色為緣眼識(shí)得生。乃至身為因觸為緣身識(shí)得生。又說(shuō)觸為受緣。又說(shuō)。能生作意為因生所生識(shí)。此中非眼等是眼識(shí)等生因。亦非觸是受生因。非能生作意是所生識(shí)生因。由彼諸法各自種子為生因故。何故此中說(shuō)眼等為眼識(shí)等因。當(dāng)知此依俱有依攝引發(fā)因說(shuō)。非生起因。所以者何。由俱有眼等根為依止故。眼等諸識(shí)彼彼境轉(zhuǎn)非無(wú)依止。如是由俱有觸為依止故。有諸受轉(zhuǎn)。由俱有能生作意為依止故。所生識(shí)轉(zhuǎn)非無(wú)依止。是故世尊于此諸處。依俱有依所攝引發(fā)因說(shuō)。非生起因�；蛞乐�伴因說(shuō)。何以故。非已滅眼能為已生眼識(shí)所依。耳等亦爾。非已滅觸能為已生受所依止。亦非已滅能生作意能為已生所生識(shí)依

　　己三．緣起次第

　　復(fù)次緣起次第略有四種。一牽引次第。二生起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無(wú)明緣行行緣識(shí)。是牽引次第。識(shí)緣名色名色緣六處。是生起次第。六處緣觸觸緣受。是生起已受用境界次第。受緣愛(ài)愛(ài)取取緣有有緣生生緣老死。是受用苦次第。于此處所余決擇文更不復(fù)現(xiàn)