大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏鈔會(huì)本第三十七

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏鈔會(huì)本第三十七之一　約六

　　唐于闐國(guó)三藏沙門(mén)實(shí)叉難陀　譯

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀撰述

　　第六現(xiàn)前地所以來(lái)者已說(shuō)諸諦相應(yīng)慧次說(shuō)緣起流轉(zhuǎn)止息相應(yīng)慧寄緣覺(jué)地故次來(lái)也又四地出世未能隨世五地能隨而不能破染凈之見(jiàn)此地觀察無(wú)染凈法界破彼見(jiàn)故故瑜伽云前地雖能于生死涅盤(pán)棄舍一向背趣作意而未能于生死流轉(zhuǎn)如實(shí)觀察又由于彼多生厭故未能多住無(wú)相作意為令此分得圓滿故精勤修習(xí)令得圓滿故次來(lái)也(所以來(lái)者來(lái)意有二前約寄位及三學(xué)說(shuō)謂五寄聲聞六寄緣覺(jué)從四地去皆屬慧學(xué)今亦對(duì)五以辯來(lái)意慧與寄位名義相似故合為一又四地下第二意約斷障證如以辯來(lái)意四五六地同是順忍染凈相帶故舉四地四地出世唯凈五地見(jiàn)染可隨此地能亡染凈而言觀察約加行說(shuō)故瑜伽下引證論文有三一明五地之德證上能隨勝于四地二而未能下明無(wú)六地之德證上不能破染凈之慢見(jiàn)然有二意一不如實(shí)觀無(wú)染凈故二又由下多生猒故三為令下正對(duì)五地不能故此能來(lái))名現(xiàn)前者莊嚴(yán)論云不住生死涅盤(pán)觀慧現(xiàn)前故此約初住地以前五地雙觀故今得現(xiàn)前十住論云降魔事已菩薩道法皆現(xiàn)在前亦約初說(shuō)瑜伽引深蜜經(jīng)云現(xiàn)前觀察諸行流轉(zhuǎn)又于無(wú)相多修作意方得現(xiàn)前者多修無(wú)相此約地初觀十平等故觀察流轉(zhuǎn)此約地中已入地竟方觀緣起故攝論云由緣起智能令般若波羅蜜多現(xiàn)在前故此釋正順今經(jīng)約地中說(shuō)無(wú)性釋云謂此地中住緣起智由此智力令無(wú)分別智而得現(xiàn)前悟一切法無(wú)染無(wú)凈唯識(shí)同于攝論上本分云有間般若現(xiàn)前者揀后地故故所斷障亦斷染凈唯識(shí)名為粗相現(xiàn)行障謂所知障中俱生一分執(zhí)有染凈粗相現(xiàn)行彼障六地?zé)o染凈道入六地時(shí)便能永斷以觀十平等故(十住論云者生死涅盤(pán)即菩薩魔事生死是凡夫行涅盤(pán)是二乘行故生公云三界涂阻二乘路險(xiǎn)五百由旬是菩薩惡道甚難過(guò)矣今超圣意亦越凡情故能降之又智論云除諸法實(shí)相皆菩薩魔事今證般若能契實(shí)相故過(guò)魔事)由斯六地說(shuō)斷二愚及彼粗重一現(xiàn)觀察行流轉(zhuǎn)愚即是此中執(zhí)有染者諸行流轉(zhuǎn)染分?jǐn)z故二相多現(xiàn)行愚即是此中執(zhí)有凈相故相觀多行未能多時(shí)住無(wú)相觀初愚即執(zhí)苦集后愚即執(zhí)滅道本分名微細(xì)煩惱習(xí)者執(zhí)細(xì)染凈即是煩惱形于前地故說(shuō)為微唯識(shí)形后名為粗相。

　　由斷此愚便證無(wú)染凈真如謂此真如本性無(wú)染亦不可說(shuō)后方凈故。

　　攝論名為無(wú)染凈法界后成般若行。

　　亦得自他相續(xù)無(wú)染凈果其揆一也。

　　菩薩既聞諸勝行其心歡喜雨妙華放凈光明散寶珠供養(yǎng)如來(lái)稱(chēng)善說(shuō)。

　　后正釋文亦有三分初贊請(qǐng)分九頌分二前八頌半贊后半頌請(qǐng)贊中分二初一菩薩贊余諸天贊供于中三。

　　百千天眾皆欣慶共在空中散眾寶華鬘瓔珞及幢幡寶蓋涂香咸供佛。

　　初一天眾。

　　自在天王并眷屬心生歡喜住空中散寶成云持供養(yǎng)贊言佛子快宣說(shuō)。

　　次一天王。

　　無(wú)量天女空中住共以樂(lè)音歌贊佛音中悉作如是言佛語(yǔ)能除煩惱病。

　　法性本寂無(wú)諸相猶如虛空不分別超諸取著絕言道真實(shí)平等常清凈。

　　若能通達(dá)諸法性于有于無(wú)心不動(dòng)為欲救世勤修行此佛口生真佛子。

　　不取眾相而行施本絕諸惡堅(jiān)持戒解法無(wú)害�？叭讨�法性離具精進(jìn)。

　　已盡煩惱入諸禪善達(dá)性空分別法具足智力能博濟(jì)滅除眾惡稱(chēng)大士。

　　后五頌半天女于中初三句集經(jīng)者敘述標(biāo)贊佛果佛語(yǔ)下正贊此句贊教次一偈贊理次三偈贊行于中初偈悲智無(wú)礙行后二十度圓修行本絕諸惡者見(jiàn)惡可除非真持戒善達(dá)性空即般若度分別法即方便度智力即二度博濟(jì)兼愿。

　　如是妙音千萬(wàn)種贊已默然瞻仰佛解脫月語(yǔ)金剛藏以何行相入后地。

　　后半結(jié)默半結(jié)請(qǐng)。

　　第二正說(shuō)亦分為二初地行后地果前中同于前地亦有三分一勝慢對(duì)治二佛子至如是觀已下明不住道行勝三佛子至以如是十種下明彼果勝亦初分即入心后二即住心住中前即攝正心住后即攝善現(xiàn)行及隨順善根回向至文當(dāng)知今且依論然三分雖同而漸超勝勝相云何謂第四地說(shuō)眾生我慢解法慢治第五地中說(shuō)身凈慢治今第六地說(shuō)取染凈相慢治所治漸細(xì)故曰勝也所治既細(xì)后二亦過(guò)(謂第四下釋顯勝相以四五六地皆治慢故是以對(duì)之遠(yuǎn)公云四五六地同是順忍行相廣同所以對(duì)之亦有理在若爾前之三地同是信忍何不通對(duì)七八九地是無(wú)生忍為難亦然故依治慢通對(duì)諸地下言漸細(xì)則顯前粗故此三地后后細(xì)于前前論文具示三慢而粗細(xì)相隱今當(dāng)示之四治三地眾生我等依世間起此慢最粗五治四地身凈慢依出世起故知漸細(xì)六治五慢雙就世間及出世起故更細(xì)也言眾生我慢等者準(zhǔn)四地果中治有四慢一離眾生我著謂離我人眾生壽命二離法我著謂蘊(yùn)界處三離解法慢經(jīng)云執(zhí)著論云我知四離正受慢治經(jīng)云出沒(méi)論云離我修我所修等今此但云眾生我慢解法慢者以此四中初二是本后二是所起本及所起各舉初一以攝一故略無(wú)法慢及正受慢余如四地說(shuō)身凈慢者四地之中得出世智修四念處名為身凈所治既細(xì)下出初分為勝今以上例后則不住道行及彼果分二皆勝也)染凈慢者前觀四諦苦集名染滅道為凈又十平等隨順如道但約凈說(shuō)染相未亡對(duì)染有凈亦名取凈(染凈慢者下二釋分名即當(dāng)?shù)啬芩�治于中有三初舉所治先正舉染凈又十平等下解妨先問(wèn)有二句展轉(zhuǎn)而起下答當(dāng)知但約凈下答此上一句雙答前二一者上問(wèn)云十平等法何有染凈故今答云前十平等但約凈法謂三世佛法及七凈故二者上問(wèn)云前五地初取十勝相以隨如道而為能治如豈染凈故今答云亦約凈如以破前十凈同一如故染相未亡者此通伏難難云前地觀于凈如染慢許生何有凈慢故今答云前所觀如入觀則能出觀隨有猶見(jiàn)染相染相既存對(duì)染苦集還生凈相滅道之見(jiàn)故有斯慢雖有三重救難染凈之相皆存)今以十種染凈平等法而為能治下觀緣起雖有染凈悟空深故不名取慢(今以十染凈下第二能治此之一治諸難都寂謂既染凈平等則異前地十凈平等二者染凈既等不唯但能觀于凈如則雙通二三之兩救也又多修無(wú)相出觀少故便為能治下觀緣起下解妨上引前難后今引后難前緣起逆順同前四諦染凈相故答云五地初能入俗悟空未深無(wú)相般若悟空方深)。

　　爾時(shí)金剛藏菩薩告解脫月菩薩言佛子菩薩摩訶薩已具足第五地欲入第六現(xiàn)前地當(dāng)觀察十平等法。

　　今初勝慢治中分四一牒前標(biāo)后二何等下徴列十心三菩薩如是下結(jié)其行能四得明利下辨行分齊。

　　何等為十所謂一切法無(wú)相故平等無(wú)體故平等無(wú)生故平等無(wú)滅故平等本來(lái)清凈故平等無(wú)戲論故平等無(wú)取舍故平等寂靜故平等如幻如夢(mèng)如影如響如水中月如鏡中像如焰如化故平等有無(wú)不二故平等。

　　列中十句初總余別總云一切法者論云是十二入以三科中蘊(yùn)不攝無(wú)為處界攝盡而處次于蘊(yùn)又名生門(mén)順無(wú)生義故偏舉之言無(wú)相者論云自性無(wú)相故謂十二入緣成之相有來(lái)即無(wú)非推之使無(wú)故云自性無(wú)也故瑜伽云由有勝義自性無(wú)相平等性故亦同凈名不念內(nèi)外行于平等等(總云一切法者經(jīng)中有三初一切法是平等法體二無(wú)相是平等因三平等是所成義)別中九句明九種相皆自性無(wú)故論云相分別對(duì)治有九種謂體生等九是其所治無(wú)之一字是自性無(wú)以為能治論以初自性無(wú)貫下九句故但顯所治相之差別一無(wú)體故平等者論經(jīng)云無(wú)想論云十二入自相想謂內(nèi)六根取外六塵之相總名為想即十二入之體故今經(jīng)云體想取像為體故亦自性無(wú)故經(jīng)云無(wú)體故平等下皆準(zhǔn)此上遣分別心二生者念展轉(zhuǎn)行相謂諸入苦果虛??分別為本故三成者生展轉(zhuǎn)行相謂生即苦果從果起因故云展轉(zhuǎn)上二遣染分依他但舉緣成已顯無(wú)生無(wú)成義矣四即遣凈相謂本來(lái)自?xún)舴菧缁蠓絻艄试破降任迩卜謩e相謂道能分別揀擇滅惑若有分別則有戲論今本無(wú)戲論故無(wú)分別上二遣凈分依他六遣出沒(méi)謂真如之性在??為沒(méi)離垢為出今??體即真故無(wú)可舍真體即空故無(wú)可取七遣染相即由上義染本寂靜即是真如無(wú)別真矣上二遣圓成即十二入之真性八遣我非有相此有二意一類(lèi)前釋謂有執(zhí)言但我非有不無(wú)于事故云如幻等事有亦不實(shí)二者此句遣無(wú)由上以無(wú)遣有恐便執(zhí)無(wú)故遣云如幻夢(mèng)等但無(wú)其實(shí)非是全無(wú)故不應(yīng)執(zhí)我非有相諸喻雖異大旨無(wú)殊亦可八喻別對(duì)前來(lái)總別八句謂如幻無(wú)相故如夢(mèng)想現(xiàn)故果生如影故因成如響故本凈如水月不可取故正智但是鏡智現(xiàn)故焰不可攬亦巨舍故化無(wú)心現(xiàn)常寂然故九遣成壞相成即是有壞即是無(wú)緣起為成無(wú)性為壞緣成即無(wú)性故有無(wú)不二(別中前七以無(wú)遣有然其?中解前七句自有五意一依論總句是十二入則別別句皆十二入謂十二入體十二入生等二者通遣十二入上三性之義初句遣遍計(jì)故云此遣分別分別古譯遍計(jì)之名次四染分凈分俱遣依他六七皆遣圓成?文自貝三者為破前地之慢慢依四諦而起初二遣苦故初云想二云生者諸入苦果次一遣集以成是苦之因故第四句遣滅故云非滅惑方凈第五句遣道故云謂道分別六七亦遣滅然四是滅惑名滅六七即顯滅理之滅故皆云真如四約進(jìn)觀后位有十二緣觀前三遣染緣起體生即識(shí)等七苦成即三煩惱二業(yè)故次三遣凈緣起謂四遣無(wú)明滅行滅等五遣能逆觀之智六即所顯真體七雙遣染凈染凈平等故五約五法初一遣名及與妄想言分別故次三遣相染凈皆相故五遣正智無(wú)分別故六七遣如如以離取舍本來(lái)寂靜故然遠(yuǎn)公更有一意謂約三空初之一句遣分別想即是空門(mén)中間五句遣其名相是無(wú)相門(mén)末后一句遣取舍愿顯無(wú)愿門(mén)此與初地義同初地以空門(mén)治分別無(wú)相治相無(wú)愿治取舍故此非無(wú)理?以十句皆通三空故不顯之但有五意耳)上之九句初七以無(wú)遣有次一以喻遣無(wú)后一不二遣俱則雙非入中矣(上之九句下第二總相料揀?文有二一明遣三會(huì)一謂遣有遣無(wú)及俱有無(wú)會(huì)非有無(wú)之中道也)又此不二則不壞有無(wú)謂說(shuō)空遣于有執(zhí)說(shuō)有為遣空迷有是不異空之有空是不異有之空無(wú)別空有而為二也是遣俱句(又此不二下第二重明第九成不壞義能遣俱句及俱非句即分為二初以不壞有無(wú)成俱非義以遣俱句先標(biāo)不二意云若無(wú)有無(wú)將何不二故涅盤(pán)云若無(wú)一二云何說(shuō)言非一非二故不二義成于不壞謂說(shuō)空下辯相于中先明不壞以成俱非此句明不壞空而非立相空故空非空也言說(shuō)有為遣空迷者此句明不壞有而非無(wú)于有故有非有也故或俱非次云有是不異空之有空是不異有之空者此二句顯經(jīng)不二成不壞義次云無(wú)別空有而為二者正遣俱也)又既不二亦不壞有無(wú)則不異無(wú)之有是不有之有不異有之無(wú)是不無(wú)之無(wú)則亦遣俱非(又既不二亦下二明不壞有無(wú)以成俱句遣俱非也上二句標(biāo)則不異無(wú)下二顯相此句將不二立有次云不異有之無(wú)等者將不異立無(wú)也是為不二故不壞不壞則空有雙存結(jié)云則遣俱非)斯乃四句百非諸見(jiàn)皆絕方為般若現(xiàn)前之因(斯乃四句下三結(jié)嘆謂上遣四句又借俱非以遣俱句非立俱非今將俱句以遣俱非非立俱也雖遣四句不壞四句存泯無(wú)礙故結(jié)云百非四句諸見(jiàn)皆絕然遠(yuǎn)公但有初假邊三會(huì)一彼云此與涅盤(pán)十一空大同彼亦用前八以空遣有第九一空以有遣無(wú)第十空空有無(wú)俱遣彼處大空就空實(shí)以論亦是一理十一空義至下當(dāng)明)。

　　菩薩如是觀一切法自性清凈隨順無(wú)違得入第六現(xiàn)前地。

　　第三結(jié)得入地文有五句一牒前所觀十平等法二自性清凈者遠(yuǎn)離前地染凈慢垢三隨順真如十平等法四以無(wú)分別心無(wú)違所觀五由前四能得入六地。

　　得明利隨順忍未得無(wú)生法忍。

　　第四辨行分齊中二句得明利忍對(duì)前顯勝未得無(wú)生對(duì)后彰劣。

　　仁王經(jīng)中說(shuō)有五忍謂伏信順無(wú)生寂滅前四各有下中上地前得伏忍三品九地如次配次三忍十地及佛得寂滅忍若瓔珞中開(kāi)出等覺(jué)則亦有三品(仁王下二彰忍數(shù)仁王五忍歷位但成十四瓔珞加一五忍之相辨差別中當(dāng)影出之)今四五六皆得順忍此當(dāng)上品治于細(xì)慢故云明利言隨順者順后無(wú)生忍故(今四五六下三會(huì)釋經(jīng)文由慢有粗細(xì)故忍分三品四地治眾生我慢解法慢粗得下品忍五地治身凈慢次細(xì)得中品忍此地治凈慢細(xì)得上品忍故云治于細(xì)慢故云明利明者無(wú)不鑒利無(wú)不破然治由習(xí)增故從下至上障由漸斷故從粗至細(xì)言順于后地者順忍有二義一者順?lè)ü适�忍品云法有亦順知法無(wú)亦順知二者順忍未證無(wú)生隨順彼忍故今約位說(shuō)前為后因正宜此釋由此地破相趣入真境故順上地?zé)o生忍也)然約實(shí)位初地即得無(wú)生今約寄位當(dāng)七八九寄位何以有此不同謂若約空無(wú)我理為無(wú)生者即初地證如所以名得(謂若約下三辯差別相于中有二先明通相通則初地明得謂初地得無(wú)我亦得名空平等亦可名為無(wú)生無(wú)我即是空無(wú)生故六地名空平等理亦可得名無(wú)生無(wú)我空平等理即是無(wú)生空無(wú)我故七地已上得無(wú)生忍亦可得名無(wú)我及空平等以無(wú)生理即是無(wú)我空平等故名為通)今不得者有四義故(今不得下二釋別相非唯初地未得此忍而此六地亦未得之以約分別無(wú)我與空及無(wú)生理三相異故)一約空理淺深初地觀法虛假破性顯空但名無(wú)我今此地中破相趣寂但名平等若約證實(shí)反望由來(lái)常寂無(wú)相可生斯理轉(zhuǎn)深故七地方得若約契本常寂斯理最妙故十地后得(一約空下釋有四門(mén)即分四別第一門(mén)中正開(kāi)前約理通義初顯無(wú)我言破性顯空者若人若法皆無(wú)性故無(wú)性故空此則義當(dāng)信忍舉初攝后故云初地今此地豈唯無(wú)性相亦不存故經(jīng)文云無(wú)相無(wú)體故平等非唯有相空相亦遣方為真空平等理也義當(dāng)順忍舉后攝前義[佼-父+(大-一+凵)]四五若約證實(shí)下當(dāng)無(wú)生忍舉初攝后義該八九而言證實(shí)反望者上之二義但破空性相故今此已證反望性相本來(lái)常寂何俟破竟方說(shuō)無(wú)我及空平等斯理轉(zhuǎn)深者則上空平等中亦合言斯義漸深文略無(wú)耳若約契本下即寂滅忍舉初該后云十地后得而言契本常寂者前無(wú)生忍證實(shí)望相則前所破與所證未同今寂滅忍契所破常寂即所證故故云最妙)二就行分別六地已前漸起諸行謂初愿次戒等故名為生七地已上念念頓起一切諸行故云無(wú)生(二就行者此約生起名生七地頓起何名無(wú)生以起行皆遍無(wú)可新起故云無(wú)生)三約空有二法六地已前空有間起名之為生七地已上寂用雙行故名無(wú)生(三約空有者亦是生起之生不同前行隨一行中有空有故入觀起空出觀起有故間起名生七地常在觀而涉有不迷于空觀空不礙于有故稱(chēng)方便更無(wú)出入之殊故云無(wú)生)四約修分別行修未熟名之為生行修純熟名曰無(wú)生此則七地已還未得無(wú)生故經(jīng)就八地方顯無(wú)生(四約修分別者此約生熟之生生澀名生純熟名不生七地猶有功用故名生澀八地?zé)o功任運(yùn)而進(jìn)故云純熟)。

　　佛子此菩薩摩訶薩如是觀已復(fù)以大悲為首大悲增上大悲滿足觀世間生滅。

　　第二不住道行勝中分三初總顯心境二作是念下別明觀相三佛子菩薩至如是十種下結(jié)成觀名今初有二先如是觀已結(jié)前所以結(jié)者由前觀察隨順得至不住道故(第二不住等者然總觀心境遠(yuǎn)公約入心明不住道從作是念下就正住地明不住道今但為標(biāo)不取古釋由前觀察者故論經(jīng)云是菩薩如是觀一切法隨順得至論釋云得至不住道行勝故今經(jīng)略無(wú)隨順得至之言而言如是觀已意則合有故?取論躡前釋之)后復(fù)以下正顯文有四句前三辨能觀心后一標(biāo)所觀境前三皆悲后一是智由此相導(dǎo)故名不住故論結(jié)云不住生死涅盤(pán)故。

　　今初三中為物觀緣總稱(chēng)大悲隨觀不同故分三別一首者初義先起大悲而觀緣故故論云不舍過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)大悲攝勝故以雖同一切智觀觀三世流轉(zhuǎn)厭離有為而以大悲為先故勝二乘(以雖同下釋論正釋勝字若無(wú)大悲即同二乘今有故勝然一切種智觀者即大品經(jīng)以聲聞名一切智菩薩名道種智如來(lái)為一切種智此則橫對(duì)大小因果分此三別不同謂佛為一切種智觀三世流轉(zhuǎn)者將下經(jīng)意釋論不舍過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)之言其猒離有為即下論觀名依大悲為首立此觀故而以大悲下正釋勝義)二增上者論云一切法中智清凈故謂以道相智觀不唯但觀三世而遍了諸法故云一切法中以此導(dǎo)前令悲增上故下經(jīng)云大悲轉(zhuǎn)增(謂以道相下釋論即菩薩自智也不唯但觀三世對(duì)上顯勝次遍了諸法下當(dāng)相辯勝言了諸法者若內(nèi)若外有為無(wú)為無(wú)不知故以此導(dǎo)下明由智勝故悲成增上)三滿足者論云一切種微細(xì)因緣集觀故謂以一切種智委照無(wú)遺故名微細(xì)(謂以一切下釋論即如來(lái)智也)三悲為次后后轉(zhuǎn)深智轉(zhuǎn)勝故據(jù)論現(xiàn)文初則雙明悲智俱護(hù)煩惱小乘后但唯語(yǔ)于智義當(dāng)?shù)�護(hù)煩惱既三俱稱(chēng)悲即下三觀則皆雙護(hù)凡小俱通二利皆雙不住也(據(jù)論現(xiàn)文下三義門(mén)料揀于中有三初明二護(hù)自有二義一按論文由上大悲為首者不舍過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)即是智義大悲攝故即是悲義悲護(hù)小乘智護(hù)煩惱后二但言一切法中智清凈故一切種微細(xì)因緣集明唯約智既三俱下第二通例悲即護(hù)凡小二護(hù)即具二利有智故不住生死有悲故不住涅盤(pán)故三義具矣)后句標(biāo)所觀者前滅后生染生凈滅故(前滅后生者無(wú)明緣行前緣已滅引起后故若前不滅則墮常故若后不生即是斷故無(wú)明緣行者由前滅故后方得生十二皆然自是一義言染生凈滅者無(wú)明緣行行緣識(shí)等即是染生無(wú)明滅故行滅者斯為凈滅下引雜集名染凈觀又次經(jīng)云由著我故世間生為生不著我者則無(wú)生處名滅)第二別明觀相即緣起觀然緣起深義佛教所宗乘智階差淺深多種(然緣起等者自古諸德多云三教之宗儒宗五常道宗自然佛宗因緣然老子云道生一一生二二生三三生萬(wàn)物似有因緣而非正因緣言道生一者道即虛無(wú)自然故彼又云人法地地法天天法道道法自然謂虛通曰道即自然而然是則雖有因緣亦成自然之義耳佛法雖有無(wú)師智自然智而是常住真理要假緣顯則亦因緣矣故教說(shuō)三世修因契果非彼無(wú)因惡因故楞伽經(jīng)大慧白佛言世尊說(shuō)常不思議彼諸外道亦說(shuō)常不思議何以異耶佛言彼諸外道無(wú)有常不思議以無(wú)因故我說(shuō)常不思議有因因于內(nèi)證豈得同耶是則真常亦因緣顯凈名云說(shuō)法不有亦不無(wú)以因緣故諸法生法華亦云諸佛兩足尊知法常無(wú)性佛種從緣起是故說(shuō)一乘下經(jīng)又云一切諸法因緣為本中論云未曾有一法不從因緣生是故一切法無(wú)不是空者則真空中道亦因緣矣若爾涅盤(pán)十六云我觀諸行悉皆無(wú)常云何知耶以因緣故若一切法從緣生者則知無(wú)常是諸外道無(wú)有一法不從緣生是故無(wú)常則外道有因緣矣釋曰此明外道在因緣內(nèi)執(zhí)于緣相以為常住是故破之言無(wú)常耳今明教詮因緣妙理具常無(wú)常豈得同耶況復(fù)宗者從多分說(shuō)所以因緣是所宗尚不應(yīng)致疑乘智階差者乘謂三乘五乘三乘觀緣已如上說(shuō)五乘人天亦以戒善為因緣矣智謂智慧如下所引下智觀者得聲聞菩提等以大乘中既分因果故智異小乘言階差者復(fù)有二意一則上結(jié)隨乘智異二如一菩提隨觀深淺亦多階級(jí)故云多種)龍樹(shù)云因緣有二一內(nèi)二外外即水土谷芽等內(nèi)即十二因緣今正辨內(nèi)(龍樹(shù)等者二引論略開(kāi)即十二門(mén)論文云謂水土人工時(shí)節(jié)谷子為因緣而芽得生乳及酵暖人工為緣而酪得生泥團(tuán)輪繩及陶師等緣而器得成皆外因緣也)然外由內(nèi)變本末相收即總含法界一大緣起染凈交徹義門(mén)非一下當(dāng)略示(然外由內(nèi)變下三融通無(wú)礙外諸器界內(nèi)識(shí)頓變?cè)錾现�果亦因自業(yè)故云內(nèi)變言本末相[(冰-水+〡)*ㄆ]者內(nèi)即是本外即是末以唯心義則內(nèi)[(冰-水+〡)*ㄆ]外托境生心則末亦[(冰-水+〡)*ㄆ]內(nèi)若以法性為本法性融通緣起相由則塵包大身毛容剎土是故合為一大緣起染凈交徹者然瑜伽云緣起門(mén)云何謂依八門(mén)緣起流轉(zhuǎn)一內(nèi)識(shí)生門(mén)二外緣成熟門(mén)三有情世間生死門(mén)四器世間成壞門(mén)五食任持門(mén)六自所作業(yè)增上勢(shì)力受用隨業(yè)所得愛(ài)非愛(ài)果門(mén)七威勢(shì)門(mén)八清凈門(mén)釋曰然論不釋義略可知八清凈即無(wú)明滅行滅等七威勢(shì)即勢(shì)用緣生無(wú)明緣行等六自所作業(yè)即正是有支習(xí)氣五食任持即四食不同隨界通局四器界可知三有情揀外無(wú)情二及外緣門(mén)如論說(shuō)一內(nèi)識(shí)生即名言習(xí)氣言下當(dāng)略示者非但門(mén)有其八義亦無(wú)量散在經(jīng)?隨文釋中及下解釋緣起竟處總結(jié)十門(mén)之意[(冰-水+〡)*ㄆ]十為五乃至顯四佛性融為大緣起等義門(mén)既散今且就內(nèi)略示染凈一染緣起二凈緣起三染凈雙融緣起此三緣起各有四門(mén)染中四者一緣集一心門(mén)二攝本從末門(mén)三攝未歸本門(mén)四本末依持門(mén)第二凈緣起亦四門(mén)者一本有門(mén)二修生門(mén)三本有即修生門(mén)四修生即本有門(mén)第三染凈雙融亦四門(mén)者一翻染顯凈門(mén)二以?xún)魬?yīng)深門(mén)三會(huì)染即凈門(mén)四灑盡凈民門(mén)以此諸門(mén)及該內(nèi)外無(wú)盡事理并合為一無(wú)障無(wú)礙法界大緣起也)今經(jīng)文內(nèi)略顯十重窮究性相以顯無(wú)盡非唯寄位同于二乘言十重者一有支相續(xù)二攝歸一心三自業(yè)助成四不相舍離五三道不斷六三際輪回七三苦集成八因緣生滅九生滅系縛十隨順無(wú)所有盡各有逆順即成二十故下經(jīng)云如是逆順觀察逆即緣滅順即緣生此約逆順生死流注以為逆順若準(zhǔn)對(duì)法第四此中逆順彼名染凈染凈之中各有逆順則成四十至下當(dāng)說(shuō)今以易故經(jīng)中略無(wú)但二十重論主復(fù)以上三悲觀門(mén)解此十重則成六十古人兼取彼果分中三空觀之則有一百八十重觀于緣起(今經(jīng)文下二舉經(jīng)顯深于中有二先總科經(jīng)文有十重以顯無(wú)盡古人兼取者?意不美此釋亦不言非故舉古人不言去取若依染凈逆順成四十重三觀歷之成百二十斯理然也)論三觀者一相諦差別觀二大悲隨順觀三一切相智觀初但觀二諦有為無(wú)有我故即大悲為首觀也二悲隨物增即大悲增上觀三即委悉窮究因緣性相諸門(mén)觀故即大悲滿足觀初一下同二乘一切智也次一自顯菩薩道相智后即上同諸佛一切種智故涅盤(pán)云十二因緣下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺(jué)菩提上智觀故得菩薩菩提上上智觀故得佛菩提初二菩提即初觀意余二各一可知前約為物三皆稱(chēng)悲今約觀心三皆智觀是知三句各有悲智相導(dǎo)融此三觀唯在一心甚深般若于是而現(xiàn)(初但觀下二釋相皆以前經(jīng)三悲會(huì)之初一下者三會(huì)同大品三智故涅盤(pán)下四以涅盤(pán)證成涅盤(pán)開(kāi)于二乘教行不同故二乘異大品合其理果是一故合二乘義皆符此故得并引前約為物下五釋通妨難為有問(wèn)言經(jīng)是三悲論為三觀豈得引前以成今說(shuō)故為此通融此三觀下六融通顯勝言三觀一心者即同空假中也一人頓修非約乘分言甚深般若者般若有二一者是共如云欲得聲聞乘當(dāng)學(xué)般若等法華亦云一切諸法皆悉空寂無(wú)生無(wú)滅無(wú)大無(wú)小無(wú)漏無(wú)為如是思惟不生喜樂(lè)即共般若此名為淺今悲智雙運(yùn)理事齊觀故其所??即是不共為甚深般若)然論三觀雖遍釋經(jīng)而與十門(mén)開(kāi)合不等(然論三觀下二以論會(huì)經(jīng)于中有三初標(biāo)舉言與十門(mén)下如初觀總束十門(mén)為三則經(jīng)開(kāi)論合而分第二一心所攝前半為第一義即經(jīng)合論開(kāi)其第三觀開(kāi)初門(mén)前半為染凈分別觀后半屬依止觀即經(jīng)合論開(kāi)以八九二門(mén)為無(wú)始觀即經(jīng)開(kāi)論合初相諦差別)初一切智觀攝經(jīng)十門(mén)總為三段一成答相差別此攝十中初門(mén)二第一義差別攝經(jīng)第二門(mén)中之半三名世諦差別攝余八門(mén)半所以分三者初一顯妄我非有后二顯真俗非無(wú)真辨緣性俗明緣相義理周[備-用+冉]故(第一別釋三觀開(kāi)合初中有二先正明言十中初問(wèn)者即有支相續(xù)門(mén)二攝第二門(mén)中之半者即攝歸一心前半經(jīng)云佛子此菩薩摩訶薩復(fù)作是念三界所有唯是一心是也攝余八門(mén)半者半即第二一心門(mén)中從如來(lái)于此分別演說(shuō)下及盡第十門(mén))第一大悲隨順觀分十為四一觀眾生愚癡顛倒攝十門(mén)中第一門(mén)二余處求解脫攝第二門(mén)三異道求解脫攝次四門(mén)四求異解脫攝后四門(mén)此之四觀初一就情彰過(guò)后三就法辨非于中二是所依理非對(duì)彼正理名所取我以為余處三是所依行法非舉其法非明其行失后一明所求果非以苦欲舍苦故(第二大悲隨順觀中亦二先正明一觀眾生愚癡顛倒者謂癡迷性相倒執(zhí)我所故二余處求解脫者謂凡夫愚癡顛倒應(yīng)于阿賴(lài)耶識(shí)及阿陀那識(shí)中求解脫乃于余處我我所中求解脫故第二一心門(mén)明唯一心可于中求心外無(wú)法故三異道者論云顛倒因此有四種一冥性因二自在因三苦行因四無(wú)因如次四門(mén)破之一自業(yè)助成門(mén)明有支各有二種由業(yè)能生非由冥性二不相舍離門(mén)明以無(wú)明等為行等因非由自在三三道不斷門(mén)明業(yè)惑而為苦因欲求脫苦當(dāng)斷業(yè)惑反修苦行是起妄業(yè)計(jì)苦行心即是煩惱如是妄想寧是解脫因耶四三際輪回門(mén)謂既以前際二支是中際五支因中際三支是后際二支因何得言無(wú)因耶四求異解脫者謂不識(shí)真解脫求三界苦等為解脫故真解脫者有四種相一離一切苦相二無(wú)為相三遠(yuǎn)離染相四出世間相此四即涅盤(pán)樂(lè)常凈我故下四假破之一即第七三苦集成但有妄苦而無(wú)真樂(lè)二即第八因緣生滅無(wú)有常德三即第九生滅系縛但是染縛無(wú)有凈德四即第十隨順無(wú)所有盡以順有故非是出世故無(wú)我德也此之四觀下二出四所以亦揀四門(mén)之別相也)第三一切相智觀攝十為九一染凈分別觀攝初半門(mén)二依止觀攝初門(mén)后半及第二門(mén)三方便觀四因緣相觀五入諦觀六力無(wú)力信入依觀七增上慢非增上慢信入觀上五門(mén)如次各攝一門(mén)八無(wú)始觀攝八九二門(mén)九種種觀攝第十門(mén)釋相差別至文當(dāng)知(第二等者一計(jì)我緣生為染無(wú)我緣滅為凈一依止觀攝初門(mén)次半及第二門(mén)者謂初門(mén)有二佛子從后佛子明迷真起妄緣相次第半門(mén)明依第一義以不知故即起諸緣是為染依第二門(mén)明見(jiàn)第一義諸緣轉(zhuǎn)滅便為凈依三方便觀即第三自業(yè)助成門(mén)謂因緣有支各有二業(yè)為起后方便若滅前前則后后不生是解脫方便四因緣相觀即第四不相舍離門(mén)謂有支無(wú)作故既由前前令后后不斷助成后后則后后無(wú)性何有前前能作后后即以無(wú)作為緣之相五入諦觀即第五三道不斷門(mén)三道苦集諦故逆觀即滅道故六力無(wú)力信入依觀即第六三際輪回門(mén)謂此三際為因義邊名為有力為果義邊名為無(wú)力若約二際前際于現(xiàn)五有力于當(dāng)二無(wú)力中際愛(ài)等于當(dāng)有力于現(xiàn)無(wú)力以斯三際化彼凡夫令信入依行七增上慢信入觀即第七三苦集成門(mén)不如實(shí)知微苦我慢即增上慢若知微若非增上慢不知令知名為信入八無(wú)始觀此有二意一約俗說(shuō)因緣為生滅之本生死無(wú)際故因緣無(wú)始二約真說(shuō)見(jiàn)法緣集無(wú)有本性可為依止故名無(wú)始攝八九二門(mén)者第八門(mén)因緣生滅但一念緣生即是不生故云無(wú)始第九門(mén)隨順轉(zhuǎn)故而生非有本也九種種下即隨順無(wú)所有盡門(mén)由隨順有故有欲色愛(ài)等之殊故云種種)然其三觀俱通二利若隨相分別相諦觀即自利次大悲觀明其利他一切相智通于二利于中分別復(fù)各不同前五自利次二利他后二二利成熟(于中已下別明言次二利他者即六力無(wú)力及七增上慢皆今他信入故)前五中初二通染凈一示染凈相二示染凈依后三惟觀染于中初二建立染法一染法之因二染法之緣后一就染觀過(guò)(初二通染凈初門(mén)名染凈分別故次門(mén)迷為染依悟?yàn)閮粢拦?列云一示染凈相二示染凈依后三唯觀染以第三方便觀一染法之因自業(yè)助成故上文云亦解脫方便者約逆觀說(shuō)本明染法言二染法之緣者即第四因緣相觀前約一業(yè)親能生后故說(shuō)為因今約助成不相舍離故說(shuō)為緣后一就染觀過(guò)者以入諦觀正約順觀但苦集故)次二利他中初一化凡后一化小(次二利他者有力無(wú)力令凡信入能所生義即增上慢非增上慢令小信入以微細(xì)行苦二乘不知故)后二二利成熟中初真諦觀見(jiàn)法緣集無(wú)本性故名為無(wú)始后俗諦觀但順緣轉(zhuǎn)故云種種(初真諦觀者上釋無(wú)始雖通二義約真為正故后俗諦觀者有種種故)已知大意次正釋文依經(jīng)十段而并以論三觀次第釋之更無(wú)別理(已知大意下次正釋文于中有三一總示釋疑言而并以三觀等者由古德解釋總有四重一直釋經(jīng)文后三方依論三觀重釋其義不知直釋名為何觀既別無(wú)觀如何異論設(shè)有別觀又不出名亦令論主釋未盡理故云但以三觀釋之更無(wú)別理)經(jīng)之十段前五佛子次三復(fù)次后二又字以為揀別唯初門(mén)中中間有一佛子。

　　今初有支相續(xù)門(mén)先依相諦差別觀三段之中當(dāng)成答相三字即分為三初至則無(wú)生處辨定無(wú)我即論明成謂雙舉解惑釋成無(wú)我故則知緣集但是??我二復(fù)作是念下倒惑起緣即論明答謂對(duì)難釋通無(wú)我義故三后佛子迷真起??緣相次第即論明相(今初有支下三依論科釋于中亦三初依論正科)此三若望十門(mén)皆顯??我非有三自相望合之為二前二顯起因緣明緣無(wú)我后一起緣次第明緣有相經(jīng)依此義中間加一佛子皆有染凈。

　　今初成者將觀緣起先釋成無(wú)我辨定所宗一以貫諸則顯十門(mén)皆成無(wú)我此是正破我執(zhí)習(xí)氣(今初成者下正釋經(jīng)文此是正破者二辯定所破即唯識(shí)第八釋外難頌難云若無(wú)外緣云何有情生死相續(xù)故有頌曰由諸業(yè)習(xí)氣二取習(xí)氣俱前異熟既盡復(fù)生余異熟釋曰下取意釋熏習(xí)氣分名為習(xí)氣即是種子諸業(yè)習(xí)氣即罪等三業(yè)二取習(xí)氣總有四種一相見(jiàn)二名色三心及心所四本末第八異熟名之為本六識(shí)異熟名之為末業(yè)是增上緣二取因緣互相助成故生死流轉(zhuǎn)此第一師義第二師云生死相續(xù)由諸習(xí)氣然諸習(xí)氣總有三種下亦義引一名言習(xí)氣二我執(zhí)習(xí)氣三有支習(xí)氣謂招三界異熟業(yè)種廣如下明名言習(xí)氣前已頻引即下經(jīng)云于三界田中植心種子言我執(zhí)習(xí)氣者下具引論文謂虛妄執(zhí)我我所種子我執(zhí)有二一俱生我執(zhí)即修所斷我我所執(zhí)二分別我執(zhí)即見(jiàn)所斷我我所執(zhí)隨二我執(zhí)所熏成種令有情等自他差別解云然俱生我執(zhí)通六七識(shí)分別我執(zhí)唯第六識(shí)因我執(zhí)故相分之中亦熏五蘊(yùn)種子即名言熏習(xí)我執(zhí)種子令自他差別故別立之有支我執(zhí)皆增上緣頌明二取習(xí)氣即我執(zhí)名言取我我所及取名言故皆名二取釋曰今經(jīng)破此我執(zhí)亦即俱舍頌說(shuō)前后中際為遣他愚惑以三際愚俱愚我故如下三際輪回中釋瑜伽論中亦遣三際愚惑于我與俱舍同又云遣三際愚遣內(nèi)無(wú)知若遣非情無(wú)知即遣我所故今破二我以顯二空)。

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)?鈔會(huì)本第三十七之一

　　音釋

　　躡

　　(昵輒切蹈也)。

　　酵

　　(古孝切)。

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)?鈔會(huì)本第三十七之二　約七

　　唐于闐國(guó)三藏沙門(mén)實(shí)叉難陀　譯

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀撰述

　　作是念世間受生皆由著我若離此著則無(wú)生處。

　　文中二句初言世間受生皆由著我者即反舉惑情明我非理但是苦集故若離此著則無(wú)生處者即順舉解心明理非我是滅道故此直順經(jīng)文已無(wú)我義成矣但是苦集者世間受生即是妄苦著我之心即是集因是滅道者若離此著即是道諦則無(wú)生處即是滅諦。

　　論經(jīng)言受身處生者以我執(zhí)習(xí)氣但令自他差別故論云五道中所有生死差別若五道差別自由業(yè)招耳(論經(jīng)言下二舉論經(jīng)會(huì)釋于中四意一舉論經(jīng)二以我執(zhí)下以唯識(shí)意釋成論經(jīng)唯識(shí)論云隨二我執(zhí)所熏成種令有情等自他差別故論云下舉本論自釋既言五道之中所有生死明是一一道中自他之身差別義耳若五道下以業(yè)習(xí)氣成上我執(zhí)但令自他差別之義謂業(yè)能令自他共有若人天苦樂(lè)六道即有支習(xí)氣若我執(zhí)習(xí)氣亦二取攝已如上辯)又論主反徴惑情顯成無(wú)我初徴著我明凡應(yīng)同圣過(guò)云若第一義中實(shí)有我相者此按定所執(zhí)著我之心即是第一義智此反以縱立謂稱(chēng)實(shí)我知故次云不應(yīng)世間受身處生者以理正徴謂若我是滅理著心是道則凡應(yīng)同圣得于涅盤(pán)何以著我世間受生耶此中應(yīng)為立過(guò)云若第一義中實(shí)有我者凡應(yīng)同圣為立宗以有能證第一義中實(shí)我智故為出因如諸生盡圣人為同喻此則凡應(yīng)同圣凡既同圣即無(wú)凡夫復(fù)成一過(guò)(初徴著我下先依百論縱奪以破于中二意先標(biāo)舉若第一義下二舉論牒釋然論但云若第一義中實(shí)有我相者著我之心即是第一義智次云不應(yīng)世間受身處生今?節(jié)論以為三假兼?有四初句按定次句縱立三以后句正徴四何以著我下即?舉經(jīng)反質(zhì)結(jié)破但觀向引論文自分主客云何結(jié)破然有二意一結(jié)成縱破縱其有我已成過(guò)故舉經(jīng)反成二著我既世間生明知著我之心非第一義智所著之我非第一義明理無(wú)我矣即奪破其我此中應(yīng)為下二依因明立量破?文已具然總意云謂第一義我是有法凡應(yīng)同圣是宗法以我是持自性法有彼凡應(yīng)同圣宗中法法與有法和合為宗因云以有第一義中實(shí)我智故同喻如生盡圣人上三支已具凡應(yīng)同圣此句合結(jié)應(yīng)云生盡圣人有實(shí)智生盡圣人是圣人凡夫既有實(shí)我智因彼圣人是圣人而言生盡者遮不定過(guò)若但云圣人恐有難云為如須陀洹七反受生之圣人耶為如羅漢我生已盡之圣人耶故定取后句大乘頓悟八地已上即同羅漢漸悟初地許其生盡從凡既同圣下例成一過(guò)凡應(yīng)同圣是雜亂過(guò)今無(wú)圣人是斷滅過(guò))次反徴后句明圣應(yīng)同凡過(guò)云又復(fù)若第一義中實(shí)有我相者若離著我應(yīng)常生世間以不稱(chēng)實(shí)同于妄執(zhí)非第一義智故此中應(yīng)為立過(guò)云以理實(shí)有我圣應(yīng)同凡為宗次圣證無(wú)我違理倒惑非圣智故為出因如諸凡夫?yàn)橥�喻此則結(jié)成圣應(yīng)同凡過(guò)圣既同凡則無(wú)圣人復(fù)是一過(guò)(又復(fù)下牒論解釋然論但云若第一義中實(shí)有我相者若離著我則應(yīng)常生世間今?亦有兩重解釋文小異前而分為三初以百論縱奪勢(shì)釋然準(zhǔn)前論亦應(yīng)有三而文稍略盡?為三初按定所執(zhí)二若離下即以理正徴三以不稱(chēng)實(shí)下?釋論意即同前第二反以縱立而論含在前若離此著句中謂第一義中實(shí)有于我以為真理令離著我則不稱(chēng)理同于凡夫違理妄執(zhí)斯則縱成此中應(yīng)為下二立量破應(yīng)云第一義中實(shí)我是有法圣應(yīng)同凡是宗法因云以有無(wú)我迷理倒惑故同喻云如諸凡夫則三支已具?云此則結(jié)成圣應(yīng)同凡者即合結(jié)也應(yīng)云凡夫有倒惑凡夫是凡夫圣人有倒惑同彼凡夫是凡夫成雜亂過(guò)次云圣既同凡下例結(jié)一過(guò)成斷滅過(guò))是以經(jīng)云若離此著則無(wú)生處則反顯妄情定是過(guò)也(是以經(jīng)云下三舉經(jīng)雙結(jié)反質(zhì)以破言雙結(jié)者雙結(jié)百論因明結(jié)百論者謂縱其有我圣應(yīng)同凡為縱破今離我不生明定無(wú)我即是奪破結(jié)因明立量但是縱成其過(guò)是他比量今舉經(jīng)無(wú)我則彼量不成謂離我既不受生則知第一義中定無(wú)有我安有智故故?結(jié)云反顯妄情定是過(guò)也)二過(guò)既成則無(wú)我理昭然可見(jiàn)第二倒惑起緣即論明答答外伏難故兩難二答一執(zhí)情徴理難情乖正理答二常求下執(zhí)相徴實(shí)難相不依我答今初難云若實(shí)無(wú)我云何著我如空中無(wú)人豈計(jì)有人既著于我不著無(wú)我明知有我答云由無(wú)智故于無(wú)我處執(zhí)著于我非由有我如翳見(jiàn)空華豈空中有華第二難云若實(shí)無(wú)我何以貪著于我世間受生為緣次第明知有我方得為緣次第生起答云正由無(wú)我計(jì)我癡愛(ài)為本倒惑造業(yè)乃至老死何要我耶答意正爾。

　　就文分三初明倒惑順起染緣二此因緣故下正智逆觀結(jié)酬無(wú)我三菩薩如是下就人結(jié)觀。

　　今初然十二支即為十二別亦無(wú)間然而諸論中多攝為四一能引支謂無(wú)明行能引識(shí)等五果種故二所引支謂識(shí)等五是前二支所引發(fā)故三能生支謂愛(ài)取有近生當(dāng)來(lái)生老死故四所生支即生老死是愛(ài)取有近所生故此約二世一重因果明生引別若依三世兩重因果則生引互通今經(jīng)并具(今初下以義收束瑜伽對(duì)法皆同為四今依唯識(shí)第八論文未盡下?具之然能所引皆在因中能生所生因果對(duì)說(shuō)故唯識(shí)第八明十五依處建立十因中三習(xí)氣依處謂內(nèi)外種未成熟位即依此處立牽引因謂能牽引遠(yuǎn)自果故今取起種但名能引其能所生即彼論云四有潤(rùn)種子依處謂內(nèi)外種已成熟位即依此處立生起因謂能生起近自果故正當(dāng)今文愛(ài)取有三是已潤(rùn)故此約二世下會(huì)通經(jīng)論若準(zhǔn)唯識(shí)三世小乘今桉下經(jīng)具明二義言生引互通者無(wú)明行中有愛(ài)取有愛(ài)取有中有無(wú)明行識(shí)等五果即生老死俱是果位并如下說(shuō))。

　　復(fù)作是念凡夫無(wú)智執(zhí)著于我常求有無(wú)。

　　且依十二支分為五初至有無(wú)辨無(wú)明支(且依十二者以此經(jīng)中次第行列故又欲總收二世三世故然就經(jīng)文且合分五)無(wú)智是癡常求有無(wú)即是有愛(ài)(無(wú)智是癡下略釋故論云此示無(wú)明有愛(ài)是二有支為根本故有愛(ài)即三有之愛(ài)也亦同涅盤(pán)生死本際凡有二種一者無(wú)明二者有愛(ài)是二中間即有生老病死)然依三世諸惑謝往總名無(wú)明略舉發(fā)潤(rùn)有支本故若約二世雖諸煩惱皆能發(fā)潤(rùn)而發(fā)業(yè)位無(wú)明力增故名無(wú)明(然依三世下通難釋成應(yīng)有難云既舉二支為有支本那得上判唯屬無(wú)明故為此通初依三世即俱舍云宿惑謂無(wú)明則過(guò)去若無(wú)明若愛(ài)皆名無(wú)明二依二世即唯識(shí)文諸惑皆能發(fā)業(yè)豈無(wú)愛(ài)耶)唯取能發(fā)正感后世善惡業(yè)者以為其體(唯取能??下正出其體即唯識(shí)初能引后彼論具云此中無(wú)明唯取能??正惑后世善惡業(yè)者即彼所??乃名為行由此一切順現(xiàn)受業(yè)別助當(dāng)業(yè)皆非行支釋曰即彼已下出行支體下文方用故引此無(wú)明體是見(jiàn)道全修道一分)希常為有于有樂(lè)事欲常住故求斷為無(wú)于有苦事愿斷滅故(希常為有下以論釋經(jīng)論云是中無(wú)智至有無(wú)者希求常斷余文?釋)。

　　不正思惟起于妄行行于邪道罪行福行不動(dòng)行積集增長(zhǎng)。

　　次不正思惟至增長(zhǎng)明行支文有七句初三行過(guò)次三行體后一結(jié)成。

　　初云不正思惟者是行俱無(wú)明涅盤(pán)說(shuō)此為無(wú)明因亦無(wú)明攝躡前起后故因果互舉次句就人彰過(guò)謂起妄行者必是凡夫無(wú)明為因求有造業(yè)故故初地云凡所作業(yè)皆顛倒相應(yīng)反示菩薩勝義謂菩薩雖行于有起于善行以明為因不求有造不名妄行下句就法彰過(guò)論云示于解脫處不正行故若行涅盤(pán)路方為正道(初云不正者此有二意一者為無(wú)明支通諸煩惱已如前明今取正起行時(shí)迷于行過(guò)即行俱無(wú)明非前??業(yè)無(wú)明支攝涅盤(pán)說(shuō)者取第二意為無(wú)明支要與行俱獨(dú)頭起者非無(wú)明支則此一句猶是無(wú)明故下?云躡前起后論經(jīng)但云恒隨邪念妄行邪道邪念即是無(wú)明異名是故論云恒隨邪念示無(wú)明因遠(yuǎn)公釋云明行用無(wú)明為因言涅盤(pán)說(shuō)者即三十七經(jīng)南經(jīng)三十三迦葉菩薩品因說(shuō)無(wú)明是一切諸漏根本迦葉菩薩言世尊如來(lái)昔于十二部經(jīng)說(shuō)言不善思惟因緣生于貪欲瞋癡今何因緣乃說(shuō)無(wú)明佛言善男子如是二法互為因果互相增長(zhǎng)不善思惟生于無(wú)明無(wú)明因緣生不善思惟善男子其能生長(zhǎng)諸煩惱者皆悉名為煩惱因緣親近如是煩惱因緣名為無(wú)明不善思惟釋曰既互相生故即無(wú)明瑜伽問(wèn)云若說(shuō)無(wú)明以不如理作意為因何因緣故于緣起教中不先說(shuō)耶答彼唯是不斷因非雜染因故所以者何非不愚者起此作意依雜染因說(shuō)緣起教無(wú)明自性是染污法不如理作意自性非染污故彼不能染污無(wú)明然由無(wú)明力所染污又生雜染業(yè)煩惱力之所熏??業(yè)之初因謂初緣起是故不說(shuō)不如理作意釋曰若瑜伽意則前凡夫無(wú)智是起業(yè)無(wú)明不善思惟非無(wú)明體不立為支今明能生無(wú)明亦無(wú)明攝瑜伽克體此經(jīng)從通言躡前起后因果互舉者此中正明行支即無(wú)明緣行故云躡前起后即舉其因前正說(shuō)起業(yè)無(wú)明即舉其果故云互舉若準(zhǔn)涅盤(pán)無(wú)明能生不善思惟則知無(wú)明亦有因義正為支體不可說(shuō)因耳次句就人彰過(guò)?文有四一釋經(jīng)二故初地下引證既言顛倒相應(yīng)即是求有迷三界苦謂為樂(lè)故三反示下即是論釋四謂菩薩下是?釋論即唯識(shí)諸門(mén)分別中第六有漏無(wú)漏門(mén)謂有支皆是有漏無(wú)漏非有支故菩薩勝義即是無(wú)漏亦是第十一學(xué)無(wú)學(xué)分別門(mén)故彼論云一切皆唯非學(xué)無(wú)學(xué)圣人者所起有漏善業(yè)明為緣故違有支故非有支攝由此應(yīng)知圣必不造感后有業(yè)于后苦果不迷求故故今?文用于彼意體虛不真故名妄行菩薩善知故不名妄若行涅盤(pán)下是?釋論)。

　　次三句辨行體相以三業(yè)相應(yīng)思造三行故謂由迷異熟愚違正信解起感三途惡業(yè)及人天別報(bào)苦業(yè)皆名罪行然別必兼總唯感別報(bào)非行支故由迷真實(shí)義愚不知三界皆苦妄謂為樂(lè)起欲界善業(yè)名福行八禪凈業(yè)名不動(dòng)行(以三業(yè)相應(yīng)者總出業(yè)體亦即唯識(shí)第八三性分別門(mén)大乘三業(yè)皆思為體動(dòng)身之思名為身業(yè)??語(yǔ)之思名為語(yǔ)業(yè)思之當(dāng)體即是意業(yè)三行即是經(jīng)中三句皆通三業(yè)則通色非色位謂由下顯三業(yè)相然愚略有二一迷異熟義愚一迷真實(shí)義愚初愚謂迷當(dāng)報(bào)不知善惡惑當(dāng)苦樂(lè)故于現(xiàn)在恣情造惡謂殺生等有三品故成三涂因如二地說(shuō)及人天者五戒及下品十善是人總報(bào)之業(yè)前曾損他感諸根缺等即是別報(bào)曾決罰他亦招此報(bào)故為苦業(yè)然別下釋感別報(bào)非屬行支義唯識(shí)亦云由此一切順現(xiàn)受業(yè)別助當(dāng)業(yè)皆非行支以無(wú)明支于??業(yè)中有能通??總別報(bào)者有能但??總報(bào)之者亦有但??別報(bào)之者唯取初二為無(wú)明支之所??起行支所攝第三非是行支所攝故?揀云唯感別報(bào)非行支故有迷真實(shí)者即第二愚三界苦果業(yè)惑是集即道理勝義故名真實(shí)今謂苦為樂(lè)迷業(yè)是集故起福行八禪凈業(yè)亦是此愚)后句結(jié)成行支謂作已無(wú)悔積集增長(zhǎng)有遷流故。

　　于諸行中植心種子有漏有取。

　　次于諸行下明識(shí)支謂既發(fā)行已由行熏心令此本識(shí)能招當(dāng)來(lái)生老死故名之為種若無(wú)行熏終不成種故云于諸行中植心種子。

　　即是所引識(shí)等五種于一剎那為行所集無(wú)有前后約為異熟六根之種名六處支為異熟觸受種名觸受支除本識(shí)種為識(shí)支體及此三種諸余異熟蘊(yùn)種皆名色支故無(wú)前后因位難知但依當(dāng)起分位說(shuō)五有殊五不離心但名心種又隱余四就現(xiàn)說(shuō)故(即是所引下一總明五種是所引支約為異熟下二別示五相既云此五起無(wú)前后故不依次而論具云此中識(shí)種謂本識(shí)因除后三因余因皆是名色種攝后之三因如名次第即后三種釋曰三因即六處觸受?已別配識(shí)支即是第八識(shí)種望當(dāng)異熟親因緣故因位難知下三釋通妨難謂有難言既無(wú)前后何以先識(shí)后觸受耶故為此通五不離心下會(huì)釋經(jīng)文既有五種何以但名植心種子故為此釋而有二意一約總別云不離心二約隱顯兼會(huì)今?但名此假為識(shí)支故識(shí)等五支皆通因果識(shí)則顯因隱果四則顯果隱因后果但說(shuō)生名色芽不說(shuō)識(shí)故)然唯識(shí)論中但識(shí)等種以為所引而集論中說(shuō)此識(shí)支通于能引正取業(yè)種為識(shí)支故識(shí)種乃是名色支攝緣起經(jīng)說(shuō)通能所引業(yè)種識(shí)種俱名識(shí)故識(shí)種但是名色所依非名色故不同集論(然唯識(shí)下第二會(huì)通集論欲顯不同故舉集論識(shí)為能引是彼所立正取業(yè)種是出所以以行熏心招當(dāng)果識(shí)故為識(shí)支若爾識(shí)種何??故云名色名色寬故業(yè)種識(shí)種下二正辯所立由業(yè)熏識(shí)招于當(dāng)識(shí)故以二種名為識(shí)支業(yè)種能引識(shí)種所引共為識(shí)支識(shí)種但是下三出彼難意結(jié)彈集論言但是所依非名色體依根本識(shí)方說(shuō)余識(shí)有羯剌藍(lán)故為果既爾為因亦然)今經(jīng)意同緣起經(jīng)說(shuō)通取二故雙舉行識(shí)(今經(jīng)意下第二會(huì)今經(jīng)故雙舉行識(shí)出同之文既言于諸行中植心種子義當(dāng)識(shí)支明通取二)論云此中起心種子者示生老死體性者謂未來(lái)二果以此識(shí)種為親因故(論云此中下三申今論釋顯心偏得種名亦顯此是因緣之義)次有漏有取成上種義謂行及識(shí)等名言種子皆通無(wú)漏今與三漏相應(yīng)故名有支如初地中以欲等四流起心種故有漏是愛(ài)有取是取愛(ài)取潤(rùn)故能招后有(次有漏下?文有三初總顯文意二如初地下引證彼經(jīng)云欲流有流無(wú)明流見(jiàn)流起心意識(shí)種子三有漏下別釋經(jīng)文既舉愛(ài)取種未潤(rùn)時(shí)但名所引愛(ài)取潤(rùn)竟故名能生)。

　　復(fù)起后有生及老死所謂業(yè)為田識(shí)為種無(wú)明闇覆愛(ài)水為潤(rùn)我慢溉灌見(jiàn)網(wǎng)增長(zhǎng)生名色芽。

　　次復(fù)起下辨名色支初之二句文含二意一者成上種義由起生死心得種名二者總標(biāo)后義現(xiàn)行名等皆生老死故即同初地于三界田中復(fù)生苦芽。

　　所謂下別亦有二意一通約十二自至生名色芽是識(shí)生名色(后所謂下二釋別句總中言現(xiàn)行名等皆生老死者等取五果謂識(shí)名色六入觸受此五從初結(jié)生直至于受諸增長(zhǎng)位總名為生諸衰變位名之為老蘊(yùn)壞為死不離此五依三世說(shuō)現(xiàn)在五果即是過(guò)去生老死也)二為顯前來(lái)已具十因則辨有支生于生死名色居初次第辨耳謂由前心等五種有漏有取愛(ài)取潤(rùn)故復(fù)起后有是標(biāo)有支生于二果今別顯有支之相(二為顯下此明二世一時(shí)而辯能生所生支于中有六一略標(biāo)舉于中有三初標(biāo)十因生于二果二名色下通妨謂有問(wèn)言若生二果應(yīng)云生生老死何言生名色芽答云為欲顯于當(dāng)來(lái)二果差別之相次第說(shuō)五故識(shí)在于種名色居初耳三謂由下就經(jīng)略辯下別當(dāng)具)故唯識(shí)云愛(ài)取合潤(rùn)能引業(yè)種及所引因轉(zhuǎn)名為有俱能近有后果故(故唯識(shí)下二引論證成論文具云三能生支謂愛(ài)取有近生當(dāng)來(lái)生老死故謂緣迷?xún)?nèi)異熟果愚??生能招后有諸業(yè)為緣引??親生當(dāng)來(lái)生老死位五果種已（即指前也）復(fù)迷于外增上果愚（覆業(yè)無(wú)明也）緣境界受??起貪愛(ài)（即是愛(ài)支）緣愛(ài)復(fù)生欲等四取（即取支也）愛(ài)取合潤(rùn)能引業(yè)種及所引因（即五果種）轉(zhuǎn)名為有俱能近有后有果故今?略引但取合潤(rùn)成有義耳)瑜伽第十唯說(shuō)業(yè)種名為有者此能正感異熟果故如后段說(shuō)三十八中復(fù)說(shuō)唯識(shí)等五名為有者親生當(dāng)來(lái)識(shí)等五故(瑜伽第十下三會(huì)通異解總有二文皆唯識(shí)論暗通瑜伽今顯引論名及次耳初唯說(shuō)業(yè)種意云因是善惡果是無(wú)記名異熟果識(shí)等五種雖正為因能生無(wú)力正生果故不得名有瑜伽問(wèn)云何故不說(shuō)自體為自體緣耶答由彼自體若不得余緣于自體雜染不能增長(zhǎng)亦不損減是故不說(shuō)即斯意也如后假者后假經(jīng)云取所起有漏業(yè)為有是也三十八下即第二意唯取五種意取因緣揀去業(yè)種增上緣故)實(shí)則總有八支共立有名唯除無(wú)明通有成九今經(jīng)復(fù)加無(wú)明則通前十因共招二果(實(shí)則總有八支下四結(jié)成正義業(yè)種為一識(shí)等為五則所潤(rùn)有六是有支體愛(ài)取令潤(rùn)如水入芽能所合論故言有八合八為有有無(wú)別體故云假有即唯識(shí)論諸門(mén)分別中假實(shí)分別論云十二有支九實(shí)三假一已潤(rùn)六支合名有故二即生死三相位別立生死故今當(dāng)其一)若以十二是前世二果則一世中具十二矣(若以十二下五傍攝異門(mén)謂今世十因所依即前世之二果故成十二然生老死離識(shí)等五雖無(wú)別體增長(zhǎng)衰變相有異故是假有故故成十二今文中無(wú)故云傍攝)且約有支文有六緣(且約有支下第六依文正解上二句標(biāo)由上開(kāi)二義今癡識(shí)生名色但取有生于生故云且約有支)一業(yè)為田即是行種望所生果但為增上緣故(一業(yè)為田下別釋即是行種者現(xiàn)行之業(yè)當(dāng)念即謝熏識(shí)為種是所潤(rùn)故望所生果者如田無(wú)種不能生故)二識(shí)為種即是識(shí)等五種為后生死作親因故如世種植依田肥瘦然其菽麥隨自種生論總釋云隨順攝取罪福等行業(yè)為地故此正明隨順于愛(ài)攝前行識(shí)之種而成有支也(二識(shí)為種者此識(shí)為種以識(shí)等五未至現(xiàn)行即名言種望于后世生死之果是因緣故故云親因此即自體緣起也次如世下雙喻上二若無(wú)業(yè)因識(shí)不成種故感苦樂(lè)唯善惡業(yè)是故識(shí)種三習(xí)氣中唯是名言非有支故)三無(wú)明闇覆論主取前經(jīng)無(wú)明故云前說(shuō)無(wú)智闇障無(wú)明覆蔽此則依于等能發(fā)起遠(yuǎn)為助故亦是舉于前世例今世故準(zhǔn)唯識(shí)意非前發(fā)業(yè)無(wú)明即是覆業(yè)無(wú)明亦是愛(ài)攝即迷外增上果愚又諸煩惱皆能潤(rùn)故以約十因同一世故(三無(wú)明者釋此一句就文分四一舉論釋二此則下釋論意言等能??起者即俱舍論等起之義論云等起有二種因及緣剎那如次第應(yīng)知名轉(zhuǎn)名隨轉(zhuǎn)釋曰初句標(biāo)表無(wú)表色等起有二種次句分別一因等起二緣等起??業(yè)前心名因等起在先為因故與業(yè)俱心名緣剎那等起同剎那時(shí)故下句立名因等起心名轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)名為起將作業(yè)時(shí)能引??故剎那等起名為隨轉(zhuǎn)謂隨業(yè)轉(zhuǎn)正作業(yè)時(shí)不相離故解曰今取業(yè)前無(wú)明即因等起也故遠(yuǎn)為助三引例釋即依三世為例前世無(wú)明既具一切煩惱今現(xiàn)愛(ài)取之中亦具諸惑故四引他論此之無(wú)明亦是能潤(rùn)愛(ài)取所攝前是??業(yè)無(wú)明此是覆業(yè)無(wú)明故不同即迷外增上果愚者出愛(ài)支中無(wú)明之相亦唯識(shí)文如前已引次又諸煩惱下亦唯識(shí)文為成前義又亦不局迷外增上故唯識(shí)云一切煩惱皆能潤(rùn)業(yè)而潤(rùn)業(yè)位愛(ài)取力勝耳次以約十因者十因同世必是生報(bào)之業(yè)能??能潤(rùn)一處俱故若遠(yuǎn)公意無(wú)明有四一迷理無(wú)明義通終始二??業(yè)無(wú)明在于行前三覆業(yè)無(wú)明此在行后識(shí)前四受生無(wú)明與識(shí)同時(shí)或在識(shí)后望過(guò)去種子心識(shí)在于識(shí)后望能生識(shí)與識(shí)同時(shí)今是第四受生無(wú)明)四愛(ài)水為潤(rùn)論主指前常求有無(wú)之愛(ài)即是舉例亦即是前標(biāo)中有漏以前有愛(ài)無(wú)明攝故(論主指前者故論云常求有無(wú)愛(ài)水潤(rùn)故明是指前今云即是舉例者此中之愛(ài)不異無(wú)明支中愛(ài)故亦即是前者前云有漏是愛(ài)有取是取故是此中愛(ài)支以前有愛(ài)者彼是無(wú)明中愛(ài)即??業(yè)愛(ài)耳今是潤(rùn)業(yè)之愛(ài)故不同也)五我慢溉灌者即是取支要數(shù)溉灌方生有芽我語(yǔ)等取為我慢故若悟無(wú)我容不生故(要數(shù)溉灌者故唯識(shí)云于潤(rùn)業(yè)位愛(ài)力偏增說(shuō)愛(ài)如水能沃潤(rùn)故要數(shù)溉灌方生有芽且依初后分愛(ài)取二謂愛(ài)初名愛(ài)愛(ài)后名取我語(yǔ)等者即上論云緣愛(ài)復(fù)生欲等四取釋曰一欲取二見(jiàn)取三戒取四我語(yǔ)取今順經(jīng)中我慢之言先舉我語(yǔ)以等余三言欲取者謂取五妙欲境故喻伽云欲取云何謂于諸欲所生貪欲見(jiàn)取云何謂除薩迦耶見(jiàn)于所余見(jiàn)所有貪欲戒禁取云何謂于邪愿所有貪欲我語(yǔ)取云何謂于薩迦耶見(jiàn)所有貪欲有人釋云戒謂惡戒禁謂狗牛等戒我語(yǔ)謂內(nèi)識(shí)依之說(shuō)我故有余師說(shuō)我見(jiàn)我慢名為我語(yǔ)云何此二獨(dú)名我語(yǔ)由此二種說(shuō)有我故我非有故說(shuō)名我語(yǔ)如契經(jīng)說(shuō)苾芻當(dāng)知愚昧無(wú)聞異生之類(lèi)隨假言說(shuō)起于我執(zhí)于中無(wú)我及與我所（云云）瑜伽亦云欲取唯生欲界苦果余三通生三界苦果)六見(jiàn)網(wǎng)增長(zhǎng)亦是取支見(jiàn)取攝故我見(jiàn)為本諸見(jiàn)生故令無(wú)漏法不能壞故名之為網(wǎng)(令無(wú)漏下出見(jiàn)網(wǎng)名意網(wǎng)即是喻已下種子復(fù)加土覆恐有蟲(chóng)鳥(niǎo)羅之以網(wǎng)則禽獸不能侵今此已下生死之種更羅見(jiàn)網(wǎng)則無(wú)漏鳥(niǎo)獸不能侵損決定受生)論總釋云如是住如是生心者總顯生名色芽由無(wú)明愛(ài)令上識(shí)種安住業(yè)地名色心生故(論總釋者以論才釋無(wú)明覆蔽故常求有無(wú)愛(ài)水潤(rùn)故竟便云如是住如是生心故?以此二句總顯生名色芽謂識(shí)為能住種業(yè)為所住地愛(ài)取無(wú)明是住因緣故云由無(wú)明愛(ài)令上識(shí)種安住業(yè)地此釋如是住下云名色心生者釋如是生心名色為能生心上皆為所生)次卻釋我慢彼經(jīng)云我心溉灌論云我是我所我我想是慢者謂我是我所釋我字以非但執(zhí)我亦執(zhí)行業(yè)是我所修故次我我想是慢者釋彼心字心即想義依我起于我想以陵他故名之為慢正同今經(jīng)(次卻釋我慢者言卻釋者經(jīng)有六句方釋于四慢見(jiàn)未釋便即總釋已竟更釋慢見(jiàn)故云卻釋謂我是下?釋論文)次釋見(jiàn)網(wǎng)云我生不生生即是常不生是斷斷常為本具足六十二見(jiàn)故末句云如是種種諸見(jiàn)也(次釋見(jiàn)網(wǎng)者此中論文具云我生不生如是等種種見(jiàn)網(wǎng)余是?釋)如初地中始于無(wú)明終至識(shí)支皆名邪見(jiàn)然遠(yuǎn)公諸德皆云我我所者受生之時(shí)自見(jiàn)己身名之為我見(jiàn)父母精血名為我所又謂父母是我夫妻當(dāng)受生時(shí)與父母競(jìng)色謂已諍得便起勝想故名為慢我生者我唯此處生不于余處生此并通取中有求生之愛(ài)于理無(wú)失(如初地下引證意云初地從無(wú)明下有九句經(jīng)皆名邪見(jiàn)今上六句經(jīng)文無(wú)明業(yè)識(shí)皆名見(jiàn)網(wǎng))然上諸句皆明能生生名色芽即是所生當(dāng)報(bào)五果初結(jié)生蘊(yùn)即是識(shí)支(即是所生下二立理合云生識(shí)故引俱舍意識(shí)正結(jié)生蘊(yùn)故)今以前辨識(shí)種隱于余四今辨現(xiàn)行略其總報(bào)所依欲顯識(shí)與名色次第相生義故復(fù)欲顯其通種現(xiàn)故故有隱顯(今以前下初明隱顯五種但顯心種五現(xiàn)但顯后四五種得名望于五果豈得五果而無(wú)識(shí)耶故云略其總報(bào)總報(bào)即第八識(shí)大乘第八是識(shí)支體余之七識(shí)名色支攝故依于第八故云所依欲顯識(shí)生下二出隱顯所以所以有二一欲顯識(shí)緣名色故若種現(xiàn)皆五則識(shí)緣名色不成復(fù)欲顯下顯通種現(xiàn)通種異小通現(xiàn)異于唯識(shí)之義)然名色等必有所依本識(shí)故初地云于三界田復(fù)生苦芽所謂名色共生論云共阿賴(lài)耶識(shí)生故即此后文云與識(shí)共生(然名色下后明名色與識(shí)不相離故如二束蘆先正明故初地下引證總引三文一引前經(jīng)但云苦芽不局名色二引論釋既名色共阿賴(lài)耶生則知名色依現(xiàn)行識(shí)三即此下引文證次下當(dāng)釋以此三文即知此中具于二支隱于識(shí)支顯名色耳)。

　　名色增長(zhǎng)生五根諸根相對(duì)生觸觸對(duì)生受受后希求生愛(ài)愛(ài)增長(zhǎng)生取取增長(zhǎng)生有有生已于諸趣中起五蘊(yùn)身名生生已衰變?yōu)槔辖K歿為死于老死時(shí)生諸熱惱因熱惱故憂愁悲嘆眾苦皆集。

　　五名色增長(zhǎng)下辨六入等八支當(dāng)起如后段明然此一段意欲答于受生所以故具出諸惑隱顯等殊不在顯相顯相在于后段(然此一假下出指所以以此假中未欲顯相故)。

　　此因緣故集無(wú)有集者任運(yùn)而滅亦無(wú)滅者。

　　二約逆觀結(jié)酬無(wú)我初二句約生明無(wú)我但曰無(wú)明等集非由我集又上句揀無(wú)因下句揀邪因后二句約滅明無(wú)我剎那性滅無(wú)使之然(下句揀邪因者以我為因是邪因故此衛(wèi)世意彼以神我為作者故若僧佉?guī)焺t以冥性而為作者我是知者而非作者)。

　　菩薩如是隨順觀察緣起之相。

　　三就人結(jié)觀如是觀者即隨順緣起之理第三迷真起妄緣相次第者即論相差別也論云若因緣無(wú)我以何相住因緣集行謂當(dāng)相名住生后為行故經(jīng)意云迷諸諦理起相集耳(論云下論主假設(shè)外徴謂當(dāng)相下是?釋論)然成答相三通是有支相續(xù)而兩重緣相差別云何略有五異一前約妄我起緣即迷我執(zhí)此約迷諦起緣即迷真實(shí)義(略有五異下答顯包含于中有二先別明一約所迷有異前迷無(wú)我即迷真空此迷真實(shí)義即是妙有以文云不了第一義故)二前約緣起此約緣次故前通取十因一處共起名色此中一向單說(shuō)次第(二約起次不同可知)二前通三世二世以許十因同一世故義取亦通五世此唯三世以名色等唯約現(xiàn)故義取亦通一世(三約世有通局言義取亦通五世者后假當(dāng)明言此唯三世者此句標(biāo)也以名色等唯約現(xiàn)故者出所以也前假名色等五就種為義則是二世后列五果皆約現(xiàn)行即果酬昔因依于果上復(fù)起愛(ài)取招后生死則有三世今此假中既唯約現(xiàn)故但有三義取亦通一世者至下當(dāng)知)四前文欲明三世并備于無(wú)明中說(shuō)有愛(ài)故于現(xiàn)在中說(shuō)無(wú)明故此中三世互有隱顯不許相通(四前文者四約緣有隱顯言于無(wú)明中下出備相也無(wú)明在于過(guò)去說(shuō)有愛(ài)取則備三惑矣行即是有未潤(rùn)名行潤(rùn)即有故有二業(yè)矣必依七苦別說(shuō)為五總說(shuō)為二故此明過(guò)去備十二矣但舉經(jīng)文無(wú)明之中說(shuō)有愛(ài)取例余必有言于現(xiàn)在中說(shuō)無(wú)明故者明現(xiàn)在中具十二也現(xiàn)在愛(ài)取之內(nèi)既有無(wú)明則三惑具矣則所潤(rùn)有行已同過(guò)去有于二支無(wú)明行也現(xiàn)在八支居然可知增長(zhǎng)衰變亦具生老死矣)五前為答難此為辨相如論意故(五前為答難者約答相差別及取下結(jié)道可知之)有斯五異兩處辨緣共明相續(xù)總破癡倒故但束為十門(mén)之一。

　　佛子此菩薩摩訶薩復(fù)作是念于第一義諦不了故名無(wú)明。

　　文中亦二初順后逆(文中亦二下釋文然下釋名多依俱舍俱舍與涅盤(pán)二十七義則全同小有別處至文當(dāng)知)順中初無(wú)明支言于第一義不了者然十二支皆依真起無(wú)有自性故下偈云觀諸因緣實(shí)義空也而無(wú)明最初親迷諦理而起于行既橫從空起不可復(fù)原故令無(wú)明特受迷稱(chēng)(初無(wú)明支?文有三初辯得名意明次第辯下通難何于無(wú)明偏受迷稱(chēng)后而無(wú)明下答顯可知言顯次者瑜伽問(wèn)云何因緣故無(wú)明等支作如是次第答諸愚癡者要先愚于所應(yīng)知事次即于彼??起邪行等此無(wú)明約人迷理橫從空起)論經(jīng)云諸諦第一義者即四諦也故對(duì)法云真實(shí)義愚者謂迷四圣諦所迷即是實(shí)義能迷即愚(論經(jīng)云下二會(huì)論經(jīng)以上云實(shí)義空則以真空為第一義準(zhǔn)論經(jīng)意乃是四諦為第一義即四重勝義中道理勝義故次引對(duì)法證成論經(jīng)亦順涅盤(pán)我昔與汝等不識(shí)四真諦是故久流轉(zhuǎn)生死大苦海故瑜伽中廣說(shuō)無(wú)明歷一切法謂若內(nèi)若外若業(yè)若果佛法僧等皆是無(wú)明今略舉四諦則無(wú)所不攝)別有闇法名為無(wú)明非但遮詮明無(wú)而已(別有暗法下三出無(wú)明體性于中有二先正出體別有一法是明所治后非但下揀濫此揀二義即二師解謂一師云無(wú)明者謂體非明此即遮詮如非有非無(wú)法體非是有無(wú)故第二師云應(yīng)謂明無(wú)此但無(wú)彼明處即名無(wú)明故今揀之非明無(wú)而已理則盡矣猶恐難見(jiàn)具引論釋俱舍第十論云無(wú)明何義（同也）謂體非明（即第一師非前智明）若爾無(wú)明應(yīng)是眼等釋曰難也眼等五根亦非智明故論云既爾此義應(yīng)是無(wú)智明也釋曰此第二釋謂明無(wú)之處即名無(wú)明論云若爾無(wú)明體應(yīng)非有釋曰難也若是明無(wú)之處名無(wú)明者無(wú)是無(wú)他體應(yīng)非有論云為明有體（揀第二義）義不濫余（揀第一義）頌曰明所治無(wú)明如非親實(shí)等釋曰上句明有實(shí)體謂此無(wú)明不了四諦明所對(duì)治名曰無(wú)明與明相違方名無(wú)明非是離明之外皆是無(wú)明故不同第一亦非明無(wú)之處名為無(wú)明不同第二下句舉喻釋成論云如諸親友所治怨敵親友相違名非親友非異親友非親友無(wú)釋曰此以怨喻無(wú)明親友喻明非親友者即是怨家怨有體矣言非異親友者非異親友之外余人皆名非親友也此喻無(wú)明不濫眼等言非親友無(wú)者非無(wú)父母朋友即名非親友也此喻無(wú)明非無(wú)體也言實(shí)等者以上非字貫下實(shí)等亦如非實(shí)者諦語(yǔ)名實(shí)此所對(duì)治虛誑言論名為非實(shí)非異于實(shí)皆名非實(shí)（如殺生等）亦非實(shí)無(wú)名為非實(shí)（此明非實(shí)有體）等取非法非義非事如不善法名為非法不善義名為非義不善事名為非事此與善法等相違名非法等皆明有體非無(wú)故論結(jié)云如是無(wú)明別有實(shí)體是明所治非異非無(wú)釋曰非異揀初義非無(wú)揀第二無(wú)明若無(wú)有體何能與行為緣經(jīng)說(shuō)無(wú)明能染于慧令不清凈明有體也余如彼說(shuō))。

　　所作業(yè)果是行。

　　二所作業(yè)果名行者行支也業(yè)即罪等三業(yè)是彼無(wú)明所起果故故偈云所作思業(yè)愚癡果而論云是中無(wú)明所作業(yè)果者所謂名色者此出果體體謂行體即名色故遠(yuǎn)公釋論云行有三業(yè)意業(yè)為名身口為色故婆沙云名色有二一方便名色二報(bào)名色若云名色緣識(shí)即方便名色若云識(shí)緣名色即報(bào)名色今以行為方便名色(此出果下三?釋論以名色通為生死之體以無(wú)明等是行蘊(yùn)等各別法故各自有體今行該通故取通體以為其體遠(yuǎn)公釋下四舉古釋義無(wú)所違但引婆沙名色緣識(shí)此名色在因中識(shí)緣名色是六處別名則似名色與識(shí)有前后義大乘亦有互相緣義義則不然因果之中皆二互相緣此是因中互為緣義如下當(dāng)說(shuō))。

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)?鈔會(huì)本第三十七之二

　　音釋

　　溉灌

　　(溉古代切澆也灌古玩切沃也)。

　　羯剌藍(lán)

　　(梵語(yǔ)也亦云歌羅邏此云凝滑羯古屑切剌郎達(dá)切)。

　　歿

　　(莫勃切終也)。

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)?鈔會(huì)本第三十七之三　約八

　　唐于闐國(guó)三藏沙門(mén)實(shí)叉難陀　譯

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀撰述

　　行依止初心是識(shí)。

　　三行依止下識(shí)支論云于中識(shí)者彼依止故彼即是行此中語(yǔ)倒應(yīng)言依彼故論經(jīng)云依行有初心識(shí)謂由行熏心有當(dāng)果種乃至現(xiàn)行故瑜伽云因識(shí)為緣相續(xù)果識(shí)前后次第(彼即是行下二釋論言由行熏心等者行謂罪等業(yè)唯識(shí)云此雖才起無(wú)間即滅無(wú)義能招當(dāng)異熟果而熏本識(shí)起自功能即此功能說(shuō)為習(xí)氣是業(yè)氣分熏習(xí)所成揀當(dāng)現(xiàn)業(yè)故云習(xí)氣如是熏習(xí)展轉(zhuǎn)相續(xù)至成熟時(shí)招異熟果此顯當(dāng)果勝增上緣釋曰但觀所引及下瑜伽?文可知)。

　　與識(shí)共生四取蘊(yùn)為名色。

　　四與識(shí)下名色支初一識(shí)字即是現(xiàn)行識(shí)支識(shí)為種邊唯是賴(lài)耶在現(xiàn)行位通于六識(shí)今揀現(xiàn)非種故云共生四蘊(yùn)識(shí)蘊(yùn)已屬所依識(shí)故(四與識(shí)下名色支?文有三初正釋經(jīng)言四蘊(yùn)者謂色受想行則色蘊(yùn)為色三蘊(yùn)為名何以無(wú)識(shí)故次釋云識(shí)蘊(yùn)已屬所依識(shí)支故上且順經(jīng))若言四蘊(yùn)曰名羯剌藍(lán)等為色則所依現(xiàn)行之識(shí)亦唯賴(lài)耶(若言四蘊(yùn)下二引異釋先引唯識(shí)即第三論引經(jīng)證有第八識(shí)下文當(dāng)具引論文言所依現(xiàn)行之識(shí)亦唯賴(lài)耶者以非色四蘊(yùn)為名則名支之中已有識(shí)竟故唯識(shí)云眼等轉(zhuǎn)識(shí)攝在名中此識(shí)若無(wú)說(shuō)誰(shuí)為識(shí)釋曰故以第八為識(shí)支也恐有救云名中識(shí)蘊(yùn)是眼等五識(shí)支即是第六識(shí)故故次論云亦不可說(shuō)名中識(shí)蘊(yùn)謂五識(shí)身識(shí)謂第六羯邏藍(lán)時(shí)無(wú)五識(shí)故釋曰大小共許初七日內(nèi)無(wú)五識(shí)故故大乘以第七識(shí)為名中識(shí)俱舍亦云名謂非色即是四蘊(yùn)然其識(shí)蘊(yùn)意在第六又俱舍說(shuō)唯約位說(shuō)在于識(shí)后不說(shuō)與識(shí)同時(shí)互依上云羯邏藍(lán)等者此云雜穢父母不凈為雜深可猒患為穢而言等者此上初位等余四位故俱舍總云最初羯邏藍(lán)此云薄酪一也二云次生頞部曇此云胞也三從此生閉尸此云軟肉四閉尸生健南此云堅(jiān)肉五次缽羅奢佉此云支節(jié)此之五位皆名色支此第五位亦六處攝下有三句皆六處支偈云后發(fā)毛爪等及色根諸相漸次而轉(zhuǎn)增皆第五位攝若取一生皆名色攝即六處觸受皆屬名色故云等也)瑜伽云俱有依根曰色等無(wú)間依根曰名則通五蘊(yùn)為體即四七日來(lái)根未滿位(瑜伽論下后引瑜伽俱有依根已見(jiàn)問(wèn)明品即眼等色根與識(shí)同時(shí)名為俱有意取色根等無(wú)間依者要前念滅引生后念故此即瑜伽約三際出因緣體文然此段論文數(shù)處引用今當(dāng)具引故彼論云云何緣起體（此問(wèn)也）答略說(shuō)由三種相建立緣起謂從前際中際生從中際后際生中際生已若趣流轉(zhuǎn)若趣清凈究竟云何從前際中際生中際生已后趣流轉(zhuǎn)謂如有一不了前際無(wú)明所攝無(wú)明為緣于福非福及與不動(dòng)身語(yǔ)意業(yè)若作若增長(zhǎng)由此隨業(yè)識(shí)乃至命終流轉(zhuǎn)不絕能為后有相續(xù)識(shí)因此識(shí)將生果時(shí)由外貪愛(ài)正現(xiàn)在前以為助伴從彼前際既舍命已于現(xiàn)在世自體得生在母胎中以因識(shí)為緣相續(xù)果識(shí)前后次第而生乃至羯邏藍(lán)等位差別而轉(zhuǎn)在母胎中相續(xù)果識(shí)與名色俱乃至衰老漸漸增長(zhǎng)爾時(shí)感生受業(yè)名色與異熟果又異熟識(shí)即依名色而轉(zhuǎn)由必依托六處轉(zhuǎn)故是故經(jīng)言名色緣識(shí)俱有依根曰色等無(wú)間依根曰名隨其所應(yīng)為六識(shí)所依依止彼故故乃至命終諸識(shí)流轉(zhuǎn)又五色根若根所依大種若根處所若彼能生大種曰色所余曰名由識(shí)執(zhí)受諸根相續(xù)方得流轉(zhuǎn)故此二種依止于識(shí)相續(xù)不斷由此道理于現(xiàn)在識(shí)緣名色名色緣識(shí)猶如束蘆乃至命終相依而轉(zhuǎn)如是名為從前際中際諸行緣起生中際生已流轉(zhuǎn)不絕當(dāng)知此中依胎生者（云云）云何從中際后際諸行緣起生謂中際已生補(bǔ)特伽羅受二種先業(yè)果謂受內(nèi)異熟果及境界所生外增上果此補(bǔ)特伽羅或聞非正法故或先慣習(xí)故于二果愚由愚內(nèi)異熟果故于后有生苦不如實(shí)知由迷后有后際無(wú)明增上力故如前諸行若作若增長(zhǎng)由此新作所作業(yè)故說(shuō)此識(shí)名隨業(yè)識(shí)即于現(xiàn)法中說(shuō)無(wú)明為緣故行生行為緣故識(shí)生此識(shí)于現(xiàn)法中名曰因識(shí)能攝受后生果識(shí)故釋由此上一段論文三節(jié)?要一出名色支體二亦證名色與識(shí)互依三證二世立三際義下文略指應(yīng)尋此文即四七日來(lái)者示其分齊)論云名色與識(shí)共生故者此言揀濫恐人誤謂名共色生故又云識(shí)名色遞相依故者釋前共義謂識(shí)由名色得起名色依識(shí)得存如水與塵互相依持以為泥團(tuán)亦如束蘆乃至命終相依而轉(zhuǎn)故上答文總名苦果為名色芽(論云名色下三舉論釋共生之義然不示名色之相直說(shuō)共生之義然論兩句相續(xù)云名色與識(shí)共生故識(shí)名色遞相依故今?離而釋之則前句正釋共義初地經(jīng)云名色共阿賴(lài)耶識(shí)生故又云識(shí)下出共所以云釋前共義者即上所引瑜伽之意亦同唯識(shí)第三證有第八之文論云又契經(jīng)說(shuō)識(shí)緣名色名色緣識(shí)如是二法展轉(zhuǎn)相依譬如束蘆俱時(shí)而轉(zhuǎn)若無(wú)此識(shí)名色自體不應(yīng)有故謂彼經(jīng)中自作是釋名謂非色四蘊(yùn)色謂羯邏藍(lán)等此二與識(shí)相依而住如二束蘆更互為緣恒俱時(shí)轉(zhuǎn)不相舍離眼等五識(shí)攝在名中此識(shí)若無(wú)說(shuō)誰(shuí)為識(shí)等釋曰上引論文具有三節(jié)初正證相依義二謂彼下前證四名故上云下當(dāng)引論三眼等下前已引竟一段義周故復(fù)重引言如束蘆者如立二束之蘆二頭相依方得安立去東西倒去西東倒名色與識(shí)互依其義亦然下第五門(mén)亦有此喻故上答文下引上為證苦果總為名色明知名色必共識(shí)俱也然上諸文已顯體相未知何獨(dú)此二相依瑜伽問(wèn)云已說(shuō)一切支非更互為緣何故建立名色與識(shí)互為緣耶答識(shí)于現(xiàn)法中用名色為緣故名色復(fù)于后法中用識(shí)為緣故所以者何以于母腹中有相續(xù)時(shí)說(shuō)互為緣故由識(shí)為緣于母腹中諸精血等名色所攝受和合共成羯邏藍(lán)性即此名色為緣復(fù)令彼識(shí)于此得住釋曰二義之中前標(biāo)即通現(xiàn)果名色與因識(shí)為緣令識(shí)得住即名色緣識(shí)義故上行支亦以名色為體名色總故后義正辯入胎互為緣義即今文所用已知互為緣相四蘊(yùn)何獨(dú)皆稱(chēng)為名第一師釋云在胎蒙昧未辯苦樂(lè)微有名而已此依分位六處之前識(shí)支之后可爾既二相依從生至死皆名色攝何得稱(chēng)名俱舍論云名唯行攝何四皆名總有四釋四蘊(yùn)稱(chēng)名之義一師云隨所立名根境勢(shì)力于義轉(zhuǎn)變故說(shuō)為名問(wèn)云何隨名勢(shì)力轉(zhuǎn)變答謂隨種種勢(shì)共立名于彼彼義轉(zhuǎn)變?cè)彵砑慈缗ｑR色味等名問(wèn)此復(fù)何緣標(biāo)以名稱(chēng)答于彼彼境轉(zhuǎn)變而緣解云已上論文此師意者如今時(shí)名隨于古昔名之勢(shì)力得于義轉(zhuǎn)變?cè)彵砘蛟彺司郴蛟彵司趁麨檗D(zhuǎn)變名既如此四蘊(yùn)亦然謂受等四蘊(yùn)隨根境勢(shì)力于境轉(zhuǎn)變而緣轉(zhuǎn)變?nèi)缑�故�?biāo)名稱(chēng)言轉(zhuǎn)變緣者謂緣此緣彼名轉(zhuǎn)變緣也第二師云又隨類(lèi)名此解意者謂一切法不通二類(lèi)一者色類(lèi)二者非色類(lèi)四蘊(yùn)與名同非色類(lèi)以似名故四蘊(yùn)為名第三師云隨名顯故此解意者謂色法粗著不須名顯如眼見(jiàn)也四蘊(yùn)微細(xì)要須名顯必藉名故故標(biāo)名稱(chēng)也第四師云有余師說(shuō)四無(wú)色蘊(yùn)舍此身已轉(zhuǎn)趣余生轉(zhuǎn)變?nèi)缑�故�?biāo)名稱(chēng)解云此師約舍身名轉(zhuǎn)變初師據(jù)緣境名轉(zhuǎn)變轉(zhuǎn)變雖同二釋別也釋曰上皆俱舍論?不斷得失若取易知第二三師理易分明任情去取)。

　　名色增長(zhǎng)為六處。

　　五六處支謂四七日后諸根滿位六處明盛名增成意處色增成余五俱舍云從生眼等根三和前六處(五六處支于中有三初正釋名增成意處者四蘊(yùn)為名之時(shí)未分識(shí)相今意識(shí)明了故名為增故上唯識(shí)云在名中時(shí)但有第七今??第六故名意處此增增明色增增多云成余五為堅(jiān)肉時(shí)未分五根但名一色今色根漸具故開(kāi)為五俱舍下引證生眼等后三和前也)前段為明意根本有云成五根耳(前段為明下二解妨謂有問(wèn)言前段經(jīng)云名色增長(zhǎng)則生五根今何得言名色增長(zhǎng)為六處耶故為此通意根本有即是七識(shí)故云生五根今但意增云成六處明意非新生故)俱舍十一五果之中前三胎內(nèi)余二胎外(俱舍十一下三總結(jié)分位通結(jié)前三小乘識(shí)支初托胎時(shí)識(shí)明顯故羯邏藍(lán)等五位皆名色支即從第五位至未出胎皆六處攝以第五位經(jīng)時(shí)長(zhǎng)故余如前辯)。

　　根境識(shí)三事和合是觸。

　　六觸謂觸對(duì)雖有三和于三受因尚未了知但能觸對(duì)(六觸者即根境識(shí)三和所生能有觸對(duì)故名為觸俱舍頌云觸六三和生觸雖是一據(jù)識(shí)分六小乘難云五識(shí)根境許同時(shí)起可得三和意根過(guò)去識(shí)居現(xiàn)在法或未來(lái)何得三和彼有二釋一云意法為因??識(shí)為果即三和義二云意法識(shí)三同一觸果即三和義上之二釋不約同世而說(shuō)三和若大乘宗七為意根俱得同世然薩婆多離三和外別有觸法是心所法若經(jīng)部宗三和即觸正順今文然此六觸攝之為二前五名為對(duì)觸意觸名增語(yǔ)觸觸雖無(wú)對(duì)所依眼等是有對(duì)故依主受名增語(yǔ)是名名能詮表增勝于語(yǔ)眼等五識(shí)唯緣青等不緣青名意識(shí)能緣青等亦緣于名從境立名名增語(yǔ)觸雖有三和下即俱舍意頌云于三受因異未了知名觸三受因者謂三受境境能生受故名為因即出胎后三兩歲來(lái)即未了三故不名受)。

　　觸共生有受。

　　七受支分別三受領(lǐng)納于觸名觸共生此前四支唯約現(xiàn)行(七受支俱舍云在[淫-壬+(工/山)]愛(ài)前受謂五六歲去至十四五來(lái)已了三受因差別相未起[淫-壬+(工/山)]愛(ài)但名為受涅盤(pán)經(jīng)云染著一愛(ài)名之為受謂衣食愛(ài)俱舍頌云從此生六受五觸身余心謂于六觸生于六受謂眼觸為緣所生諸受等六中前五名為身受依色根故色根聚集即名為身身之受故意觸所生名為心受心之受故領(lǐng)納于觸已如前釋此前四支下總結(jié)行相若小乘說(shuō)約位明支五皆現(xiàn)行今就大乘識(shí)支通種故四現(xiàn)行)。

　　于受染著是愛(ài)。

　　八愛(ài)支以三受中樂(lè)受纏綿希求故云染著即是中下品貪此雖通緣內(nèi)外二果諸論多取緣外境愛(ài)增上果生(八愛(ài)支俱舍云貪資具淫愛(ài)謂十五六后貪妙資具淫愛(ài)現(xiàn)行未廣追求但名為愛(ài)然?中云樂(lè)等纏綿希求等者等余二受纏綿約樂(lè)受等求通二故俱舍云從此三受引生三愛(ài)謂由苦遇有于樂(lè)受??生欲愛(ài)或有于樂(lè)非苦非樂(lè)受??生色愛(ài)或有唯于非苦非樂(lè)受生無(wú)色愛(ài)即是中下皆唯識(shí)文)。

　　愛(ài)增長(zhǎng)是取。

　　九取支雖攝余惑而愛(ài)潤(rùn)勝故說(shuō)是愛(ài)增然上二支通現(xiàn)及種(九取支俱舍云遍馳求名取取謂貪也年既長(zhǎng)大貪五欲境四方馳求不憚勞倦愛(ài)取別者初起名愛(ài)相續(xù)轉(zhuǎn)盛別立取名雖攝余惑下即唯識(shí)論正是彼論會(huì)此經(jīng)文然上二支者愛(ài)支初起即是現(xiàn)行當(dāng)念即能熏識(shí)成種依此愛(ài)種而生于取取即現(xiàn)行是故經(jīng)云愛(ài)增為取下會(huì)四緣中愛(ài)望于取有因緣者以愛(ài)種子增成于取取即愛(ài)種之現(xiàn)行故故同一貪初心為愛(ài)轉(zhuǎn)盛名取即此愛(ài)種便是取種是故二支皆通種現(xiàn))。

　　取所起有漏業(yè)為有。

　　十有支由四取心中所起諸業(yè)故名有漏此業(yè)親能招當(dāng)果故名之為有此約三世不同前段愛(ài)取合潤(rùn)業(yè)等名有此前之業(yè)已隔現(xiàn)行名色等故(十有支者俱舍論云有謂正能造牽當(dāng)有果業(yè)由馳求故積集能牽當(dāng)有果業(yè)業(yè)名為有若言有當(dāng)果故此則有者但是有無(wú)之義若言當(dāng)有之果則有是三有故唯識(shí)云俱能近有后有果故則有有二義一者能有彼果二者當(dāng)有今能有彼因從果稱(chēng)故業(yè)名有然唯識(shí)論雖約二世有義不殊此約三世者對(duì)前揀濫在文可知)。

　　從業(yè)起蘊(yùn)為生。

　　十一生支約增上緣云從業(yè)起始從中有未衰變來(lái)皆名為生(十一生支言約增上緣者以經(jīng)云從業(yè)起蘊(yùn)名生故業(yè)是善惡生是無(wú)記異熟果故若約因緣從二取種親生于生義如前說(shuō)始從中有下彰其分齊亦唯識(shí)文言從中有者中有陰滅后有陰生故未衰變者四十已來(lái)若俱舍云結(jié)當(dāng)有名生從此舍命正結(jié)當(dāng)有此位五蘊(yùn)總名為生當(dāng)來(lái)生支即如今識(shí)當(dāng)來(lái)生顯立以生名此與涅盤(pán)一無(wú)有三故云現(xiàn)在識(shí)名生現(xiàn)在名色六處觸受名為老死據(jù)此經(jīng)論生支位局唯初托胎名色位后皆屬老死不同唯識(shí))。

　　蘊(yùn)熟為老蘊(yùn)壞為死。

　　十二老死即諸衰變位名為蘊(yùn)熟(十二老死支?文有三初正釋文諸衰變位者亦唯識(shí)文四十已后容顏漸衰即屬于老若俱舍云至當(dāng)受老死義如生支說(shuō))故上二支體通五蘊(yùn)唯是現(xiàn)行(故上二支者第二示體然上引俱舍彼約分位緣起一一支下皆有彼位五蘊(yùn)及無(wú)明顯故立無(wú)明名等言則十二支皆具五蘊(yùn)今從增勝有具不具故結(jié)此二具五蘊(yùn)也余不結(jié)者隨本支體而為蘊(yùn)攝種現(xiàn)亦然雖是于苦不同上識(shí)通于種現(xiàn))欲令生厭合五成二以顯三苦老非定有附死立支別離等五余時(shí)雖有死時(shí)多故偏就死說(shuō)(欲令生猒下第三通妨略有三妨一云未來(lái)生死即現(xiàn)識(shí)等何以現(xiàn)在立五未來(lái)立二俱舍通此但云略果及略因由中可比二現(xiàn)在五果未來(lái)說(shuō)二故云略果現(xiàn)在二惑過(guò)去說(shuō)一無(wú)明故云略因由中已廣故初后略比二可知過(guò)此更說(shuō)便為無(wú)用上即論意若爾何不初后目所不睹廣說(shuō)因果可比于中是故應(yīng)言示迷本際因合一惑現(xiàn)所起惑明示始終令其不行當(dāng)相辯差別示五位當(dāng)果今猒合為老死然唯識(shí)論雖約二世亦有此問(wèn)論云何緣所生但立生老死所引別立識(shí)等五支答云因位難知差別相故依當(dāng)果位別立五支果位易了差別相故總立二支以顯三苦則今疏文含于二意欲令生猒合立二支即是前意合立二支以顯三苦即唯識(shí)意謂生顯行苦老顯壞苦死顯苦苦唯識(shí)雖約種現(xiàn)不同三苦生猒三世宜用老非定有者亦唯識(shí)文應(yīng)有問(wèn)言老位極長(zhǎng)何不別立答意云謂有天逝不至老故死時(shí)等下三有妨云別離憂悲等自小及長(zhǎng)皆悉有之何為附在老死支中通云多故后應(yīng)問(wèn)言老既不定附死立支病亦不定何不附立答云病又不遍兼不定故者遍三界故附立支諸趣界中除中夭者皆有衰相故復(fù)應(yīng)問(wèn)言名色不遍何故立支謂色界全欲界化生六處頓起何有名色唯識(shí)答云定故立支胎卵濕生六處未滿定有名色又名色支亦是遍有有色化生初受生位雖具五根而未有用爾時(shí)未名六處支故初生無(wú)色雖定有意根而不明了未名意處故有名色由斯論說(shuō)十二有支一切一分上二界有即是唯識(shí)引于瑜伽第十文也余如前說(shuō))然此一段有支亦通一生前后建立余支可知唯生一種通取于前耳思之(然此一段下二以義重釋謂即于今生初迷諦理二即作業(yè)三業(yè)依初心為識(shí)如下一念緣生但通取一生長(zhǎng)時(shí)故云前后建立言唯生一種通取前者謂有問(wèn)言既云一生生在初托胎時(shí)今居有后那言一生故今答云通取前來(lái)諸增長(zhǎng)位皆從有起此有雖是過(guò)去之有但取所生以成十二亦可有支之后所起五蘊(yùn)即名為生既云義取不可克定)。

　　死時(shí)離別愚迷貪戀心胸?zé)�悶為愁涕泗咨嗟為嘆在五根為苦在意地為憂憂苦轉(zhuǎn)多為惱如是但有苦??增長(zhǎng)。

　　后逆觀中一結(jié)是苦??謂無(wú)明行引識(shí)至受為苦芽愛(ài)緣引受至有是守養(yǎng)生老死為苦??從芽守養(yǎng)是增長(zhǎng)義又于現(xiàn)法中無(wú)明造業(yè)為小苦??若愛(ài)取潤(rùn)則得增長(zhǎng)不潤(rùn)尚滅況更增耶又初二為根次二為身次三為枝次三為華后二為果(后逆觀中初結(jié)成苦相有三節(jié)一二世因果相望唯取七苦為苦??惑業(yè)五因?yàn)榭嗑壩宸N為苦芽二果為??此瑜伽第十二又于下以因?yàn)楣�云于現(xiàn)法中現(xiàn)法之時(shí)亦是二世之義若愛(ài)取潤(rùn)則增長(zhǎng)者亦潤(rùn)行種及識(shí)種耳三又初下通取十二緣若因若果為一苦??無(wú)明??業(yè)故為苦??根若不??業(yè)不受后有果故識(shí)與名色為苦??身以識(shí)與名色從因至果互相依持為生死體故次六入觸受依名色上開(kāi)顯增長(zhǎng)對(duì)境領(lǐng)受如枝依身而問(wèn)別故約二世說(shuō)但是因中約果說(shuō)耳次愛(ài)取合潤(rùn)成有決定當(dāng)生故喻如華上十為因故后二是苦果上三皆依一世后之一釋可通三世依遇二因招識(shí)名色之體而為樹(shù)身六入觸受現(xiàn)行開(kāi)顯等為枝已是苦樹(shù)竟依上復(fù)起當(dāng)因故三為華感當(dāng)二果為苦樹(shù)果則雖是一樹(shù)義有兩重)。

　　無(wú)我無(wú)我所。

　　無(wú)我我所結(jié)成無(wú)我。

　　無(wú)作無(wú)受者。

　　無(wú)作無(wú)受結(jié)成于空(無(wú)作無(wú)受下三結(jié)成于空者經(jīng)有者字則似人空人空即上無(wú)我今無(wú)作受之體在因?yàn)樽髟诠麨槭苣茏髂苁芗词怯谖宜�作所受同�?hào)我所然我為能作唯勝論義若數(shù)論師我非能作冥性能作既能作望我有同不同所作受等非局我所則自在等亦名作者故該一切因果之法名為顯空是則無(wú)明亦為能作行為所作又行為能受識(shí)等為所受則亦無(wú)性皆悉空寂)。

　　復(fù)作是念若有作者則有作事若無(wú)作者亦無(wú)作事第一義中俱不可得。

　　復(fù)作是念下以我況法結(jié)成勝義故(復(fù)作下四結(jié)成勝義者上顯無(wú)病所病有異今明空理一理無(wú)差故異上空)故瑜伽說(shuō)由十種相緣起甚深六義依無(wú)常一義依苦一義依空二義依無(wú)我(故瑜伽說(shuō)下二總顯甚深于中有三初總標(biāo)初言甚深者瑜伽第十問(wèn)云如世尊說(shuō)緣起甚深此甚深義云何應(yīng)知答由十種相應(yīng)知緣起甚深之義謂依無(wú)常義苦義空義無(wú)我義釋曰下直釋十義但云依無(wú)常義者便列十義今?取下釋意便總配云六義依無(wú)常一義依苦等)今初一從自種子亦待他緣二從他亦待自三俱從無(wú)作用四此二因性非不是有此四義即前段中但因緣故集無(wú)有集者五雖無(wú)始其相成就而剎那滅六雖剎那滅而似停住此二即前任運(yùn)而滅亦無(wú)滅者一義依苦者一味苦相而似三相故結(jié)云苦樹(shù)一義依空者謂離有情作者受者然似不離顯現(xiàn)即今無(wú)作無(wú)受二義依無(wú)我者一雖實(shí)無(wú)我似我相現(xiàn)即今無(wú)我我所二依勝義諦雖不可說(shuō)而言諸法自性可說(shuō)即今復(fù)作是念已下經(jīng)文十義備矣(今初一從下二別釋初釋無(wú)常六義然此文難解如從自種子亦待他緣與第二句從他亦待自二句何別故每句中皆有兩義從自種子是自生義亦待他緣不自生義下三例之故雜集第四云又諸法不從自生亦不從他生不共不無(wú)因生非不自作他作因緣生是故甚深故不自生亦從自生不他生亦從他生不共生亦從共因緣生上三句中皆有二義若唯自種生非曰甚深若唯不自生亦非甚深故一句兼二方曰甚深正同中論因緣所生法即空即假即中之義雜集釋不自生等自有二義至第八門(mén)當(dāng)知下總結(jié)云若緣起理非自非他遣雙句者猶為甚深況總亡四句是故緣起最極甚深釋曰不見(jiàn)此論瑜伽難了故從自種子是自生義亦待他緣即以他遣自義二從他者是他生義亦待自者以自遣他義三俱從者共生義無(wú)作用者以無(wú)性遣共義四此二因性非不是有者以共功能遣無(wú)因義前之三句有無(wú)性緣生二義故皆有存亡第四句不立無(wú)因故唯有以共遣無(wú)因義耳五相雖成就而不礙滅六滅而似停初之四句就緣所生法以論甚深五六二句以所生法對(duì)有為之相以論甚深前四以是緣生之法是故無(wú)常后之二句剎那滅故是故無(wú)常余文可知)由前緣相皆是似義故逆觀中直顯真實(shí)性相無(wú)礙故為甚深緣起之觀正在于此(由前緣下初約真實(shí)智故瑜伽云應(yīng)以幾智知緣起耶答以二智謂法住智及真實(shí)智云何真實(shí)智謂如觀甚深義然瑜伽甚深之義皆性相對(duì)說(shuō)如云從自種子是相亦待他緣是性謂以他破自顯不自生余如上說(shuō)今經(jīng)逆觀唯顯不自生義不顯從自種子義以從自種子即是識(shí)為種復(fù)起后有生及老死故此不說(shuō)十義皆然故云由前緣相皆是似義十個(gè)似義皆在相中故特由性相無(wú)礙故曰甚深云正在于此)又無(wú)作作者即顯緣生非天人作若佛出世若不出世安住法性法住法界故于此一觀已為甚深況加后二(又無(wú)作作者下二約法住智結(jié)成甚深故瑜伽云云何法住智謂如佛施設(shè)開(kāi)示無(wú)倒而知次重徴釋云如世尊言是諸緣起非我所作亦非余作所以者何若佛出世若不出世安住法性法住法界云何法性等答是諸緣起無(wú)始時(shí)來(lái)理成就性是名法性如成就性以無(wú)顛倒文句安立是名法住由此法住以彼法性為因是故說(shuō)彼名為法界釋曰但觀論文?自明了)二約大悲隨順觀者四觀之中此第一門(mén)即當(dāng)?shù)谝挥薨V顛倒觀論總釋云隨所著處愚癡及顛倒此事觀故謂十二因緣是所著處癡迷性相倒執(zhí)我所下別釋意明癡隨所迷立二顛倒一從初至則無(wú)生處明迷緣性之無(wú)我執(zhí)我成倒以著我故則世間生明是顛倒若離此著則無(wú)生處反顯此著必是顛倒二復(fù)作下竟初一門(mén)明愚緣相之緣生疑惑顛倒謂無(wú)智故常求有無(wú)滯斷常之二涂故云疑惑致緣相之相續(xù)明是顛倒今菩薩順彼眾生愚倒之事起悲觀察名為事觀(論總釋下初總釋也先舉論謂十二下?釋論遠(yuǎn)公亦云不緣無(wú)我故曰愚癡謬執(zhí)有我稱(chēng)曰顛倒此言小局下別釋下二別開(kāi)二倒前意由迷緣性故是愚癡無(wú)我執(zhí)我故是顛倒以著我下論舉經(jīng)意明倒所以第二意明迷于緣起不知從緣無(wú)真實(shí)故即是愚癡疑惑不決即是顛倒謂無(wú)智下以經(jīng)釋成無(wú)智求有釋成愚癡滯斷常下釋成疑惑致緣相之相續(xù)釋疑是倒義今此菩薩下三卻釋總中事觀二倒相顯事義方明故在后釋)。

　　三約一切相智觀九觀之中此門(mén)攝第一觀全及第二之半謂初成答二文名染凈分別觀此有二意一著我為染離我為凈二著我故緣相生為染離我故緣相滅為凈后相經(jīng)文即屬第二依止觀謂雖依第一義以不知故即起諸緣是為染依見(jiàn)第一義諸緣則滅便為凈依相諦觀中不知故成緣相大悲觀中不知便為顛倒(三約一切相智觀文中有四一彰門(mén)所攝言及第二觀之一半者第二即依止觀依止有二一依第一義即是相續(xù)二依一心即第二一心所攝門(mén)第一義一心故但半耳二謂初成答下二別顯二觀初染凈有二前意約因后意約果即雜集等染凈義相諦觀下三舉其二觀顯此為勝以前二觀但有不知今具知不知為染凈故深細(xì)也)然上相續(xù)一門(mén)經(jīng)文無(wú)二隨義分三初明倒惑起緣實(shí)無(wú)有我成一切智觀次順癡倒事成道相智觀后委究解惑染凈性相成種智觀又初順根本次順后得后即無(wú)礙雖無(wú)我所不壞相故而起大悲能所本空悲而無(wú)著雙窮性相不滯自他三觀一心成無(wú)礙智甚深般若寧不現(xiàn)前一門(mén)尚然況加余九(然上相續(xù)下四總結(jié)一門(mén)深廣之相于中有三初成橫對(duì)三乘三智三智之義已如前配又初順下二局大乘三智然通因果雖無(wú)我所下三融其三智而成一心初空即假故不礙起悲二能所下假不礙空悲而無(wú)著三雙窮下中即空即假不滯自他自即根本他即后得四三觀下總結(jié)無(wú)礙成般若因五一門(mén)下結(jié)嘆深廣)。

　　佛子此菩薩摩訶薩復(fù)作是念三界所有唯是一心。

　　第二一心所攝門(mén)中然此一門(mén)乃含多意且分二別一攝末歸本門(mén)二如來(lái)于此下本末依持門(mén)今初依論三觀初約相諦即當(dāng)?shù)诙�第一義諦觀論生起云云何第一義差別如是證第一義則得解脫彼觀故此明修觀所以以第一義是緣生之性若見(jiàn)緣性則脫緣縛故修彼觀而論經(jīng)雖云皆一心作意取能作一心故云第一義觀(而論經(jīng)雖云下后釋立觀所以以若取三界虛妄即是所作便屬世諦今取能作為第一義)論云但是一心者一切三界唯心轉(zhuǎn)故此言則總轉(zhuǎn)者起作義亦轉(zhuǎn)變義(論云下二論釋經(jīng)從此言則總下?釋論上取觀名唯是能作今云三界唯心轉(zhuǎn)故則通能所然能所有二若法性宗以第一義隨緣成有即為能作所有心境皆通所作以不思議熏不思議變是現(xiàn)識(shí)因故若法相宗第一義心但是所迷非是能作有三能變謂第八等故一卷唯識(shí)論云又復(fù)有義大乘經(jīng)說(shuō)三界唯心唯是心者但有內(nèi)心無(wú)色香等外諸境界此云何知如十地經(jīng)說(shuō)三界虛妄但是一心作故心意與識(shí)及了別等如是四法義一名異此依相應(yīng)心說(shuō)非不相應(yīng)心說(shuō)心有二種一相應(yīng)心所謂一切煩惱結(jié)使受想行等皆心相應(yīng)以是故言心意與識(shí)及了別義一名異故二不相應(yīng)心所謂第一義諦常住不變自性清凈心故言三界虛妄但一心作是相應(yīng)心今依法性故云第一義心以為能作言轉(zhuǎn)者起作義亦轉(zhuǎn)變義者即唯識(shí)意彼論第三總釋三能變?cè)颇茏冇卸�一因能變二果能變釋此二變皆云生起故彼論云一因能變謂第八識(shí)中等流異熟二因習(xí)氣等流習(xí)氣由七識(shí)中善惡無(wú)記熏令生長(zhǎng)異熟習(xí)氣由六識(shí)中有漏善惡熏令生長(zhǎng)釋曰種子生現(xiàn)行名因習(xí)氣于中有二先標(biāo)后釋等流即七識(shí)中三性種子各生自現(xiàn)唯除第八不能熏故異熟習(xí)氣唯除第七七是無(wú)記非異熟因前是因緣此增上緣論云二果能變謂前二種習(xí)氣力故有八識(shí)生現(xiàn)種種相釋曰即前二因所生現(xiàn)果謂有緣法能變現(xiàn)者名果能變種種相者即第八識(shí)相應(yīng)心所相見(jiàn)分等論別釋云等流習(xí)氣為因緣故八識(shí)體相差別而生名等流果果似因故釋曰即以現(xiàn)識(shí)三性種子各自生現(xiàn)論云異熟增上緣感第八識(shí)酬引業(yè)力恒相續(xù)故立異熟名感前六識(shí)酬滿業(yè)者從異熟起名異熟生不名異熟有間斷故即前異熟及異熟生名異熟果果異因故釋曰八識(shí)是總果故是異熟生主引生余感六識(shí)業(yè)名之為滿業(yè)等以上論文皆以生起而釋變義故?云轉(zhuǎn)即轉(zhuǎn)生亦轉(zhuǎn)變義又下論中釋第二能變依彼轉(zhuǎn)緣彼云轉(zhuǎn)謂流轉(zhuǎn)顯示此識(shí)恒依彼識(shí)取所緣故彼?釋云流是相續(xù)義轉(zhuǎn)是生起義謂依第八或種或現(xiàn)相續(xù)起義又彼論第一釋由假說(shuō)我法有種種相轉(zhuǎn)云轉(zhuǎn)謂隨緣施設(shè)有異又云彼相皆依識(shí)所轉(zhuǎn)變而假施設(shè)又云變謂識(shí)體轉(zhuǎn)似二分釋曰言彼相者即上我法識(shí)體即是自證分此相見(jiàn)俱依自證起故上來(lái)正意為證以起以變釋論轉(zhuǎn)字然已具于能變之相前后經(jīng)?皆要此文)然此一文諸教同引證成唯心(然此一文下二廣開(kāi)章門(mén)于中有三初總標(biāo)舉唯識(shí)攝論等皆指華嚴(yán)一心作義)。

　　云何一心而作三界略有三義一二乘之人謂有前境不了唯心縱聞一心但謂真諦之一或謂由心轉(zhuǎn)變非皆是心二異熟賴(lài)耶名為一心揀無(wú)外境故說(shuō)一心三如來(lái)藏性清凈一心理無(wú)二體故說(shuō)一心此初一心菩薩不為此觀后二一心經(jīng)意正明通于三觀約清凈一心為第一觀通此二心為后二觀后二一心略如問(wèn)明。

　　廣開(kāi)有十初之一門(mén)假說(shuō)一心謂實(shí)有外法但由心變動(dòng)故下之九門(mén)實(shí)唯一心(廣開(kāi)有十下三開(kāi)三為十上三義中初一不開(kāi)開(kāi)第二為次三開(kāi)第三為后六然皆從寬至狹)二相見(jiàn)俱存故說(shuō)一心此通八識(shí)及諸心所并所變相分本影具足由有支等熏習(xí)力故變現(xiàn)三界依正等報(bào)如攝大乘及唯識(shí)等諸論廣說(shuō)(二相見(jiàn)俱存者唯識(shí)正義四師各立己見(jiàn)問(wèn)明今此從多故云相見(jiàn)八識(shí)心王及諸心所皆有二分當(dāng)體即見(jiàn)分從并所變下即是相分相有二義一識(shí)所頓變即是本質(zhì)識(shí)等緣境唯變影緣不得本質(zhì)由有支等者影變因果已如上說(shuō))三攝相歸見(jiàn)故說(shuō)一心亦通王數(shù)但所變相分無(wú)別種生能見(jiàn)識(shí)生帶彼影起如解深密經(jīng)二十唯識(shí)觀所緣緣論具說(shuō)斯義(三攝相下然初反四五皆唯識(shí)所破彼論初云又為開(kāi)示謬執(zhí)我法迷唯識(shí)者令達(dá)二空于唯識(shí)理如實(shí)知故此破凡外今文所無(wú)次論復(fù)云有迷謬唯識(shí)理者釋曰下皆護(hù)法廣破四師此標(biāo)也次論復(fù)云或執(zhí)外境如識(shí)非無(wú)釋曰此即有宗依十二處教執(zhí)心境俱有是第一義論云或執(zhí)內(nèi)識(shí)如境非有釋曰此破清辯依密意空教撥識(shí)亦無(wú)論云或執(zhí)諸識(shí)用別體同釋曰即大乘一類(lèi)菩薩言八識(shí)體唯是一也如一水鏡多波像生即當(dāng)此中第五義也論云或執(zhí)離心無(wú)別心所釋曰此即經(jīng)部覺(jué)天所計(jì)以有經(jīng)言士夫六界染凈由心無(wú)心所相雖于蘊(yùn)中亦有心所但于識(shí)上分位假立無(wú)別實(shí)有然清辯計(jì)雖撥皆空強(qiáng)違中道而立唯境順世亦立唯四大種成有情故若依此義應(yīng)有四句清辯順世有境無(wú)心中道大乘有心無(wú)境一切有部有心有境邪見(jiàn)撥無(wú)都無(wú)心境然其有王無(wú)所即此第四而今指經(jīng)論與彼不同然第三義言如解深密者即第一經(jīng)心意識(shí)相品第三廣慧菩薩問(wèn)佛菩薩于心意識(shí)秘密善巧佛答云廣慧當(dāng)知于六趣生死彼有情及四生身外生起于中最初一切種子心識(shí)成熟展轉(zhuǎn)和合增長(zhǎng)廣大依二執(zhí)受一者有色諸根及所依執(zhí)受二者相名分別言說(shuō)戲論習(xí)氣執(zhí)受有色界中具二執(zhí)受無(wú)色界中不具二種釋曰無(wú)色不具即無(wú)色根則唯有相名分別習(xí)氣明是唯見(jiàn)次下經(jīng)云廣慧阿陁那識(shí)為依止為建立故六識(shí)身轉(zhuǎn)謂眼耳鼻舌身意識(shí)此中有識(shí)眼及色為緣生眼識(shí)與眼識(shí)俱隨行同時(shí)同境有分別意識(shí)轉(zhuǎn)等則知皆是唯立見(jiàn)分此見(jiàn)亦即安慧所立一自證分謂多立有相見(jiàn)二分去相取見(jiàn)為自證耳言二十唯識(shí)者亦名唯識(shí)二十論有二十偈故世親菩薩造唐三藏譯最初即云安立大乘三界唯心以契經(jīng)說(shuō)三界唯心心意識(shí)了別名之差別此中說(shuō)心意兼心所唯遮外境不遣相應(yīng)內(nèi)識(shí)生時(shí)似外境現(xiàn)如眼有翳見(jiàn)發(fā)蠅等于中都無(wú)少分實(shí)義釋曰此亦明唯心義復(fù)有一卷唯識(shí)論天親菩薩造后魏瞿曇般若流支譯細(xì)尋乃是二十唯識(shí)同本異譯而文稍顯著先列二十偈初偈云唯識(shí)無(wú)境界以無(wú)塵望見(jiàn)如人目有翳見(jiàn)毛月等事偈竟問(wèn)云初偈明何義答曰凡作論有三義一者立義即是初句二者引證即第二句三者譬喻即下二句下文廣釋亦明外相無(wú)實(shí)唯心現(xiàn)故名攝相歸見(jiàn)言觀所緣緣論者但有兩紙陳那菩薩造論云諸有欲令眼等五識(shí)以外色作所緣緣者或執(zhí)極微許有實(shí)體能生識(shí)故或執(zhí)和合以識(shí)生時(shí)帶彼相故二俱非理所以者何極微于五識(shí)設(shè)緣非所緣彼相識(shí)無(wú)故猶如眼根等釋曰此破前極微生識(shí)長(zhǎng)行破意云眼等能??識(shí)識(shí)上無(wú)眼相極微能??識(shí)識(shí)豈有微相故無(wú)所緣又偈云和合于五識(shí)設(shè)緣非所緣彼體實(shí)無(wú)故猶如第二月釋曰觀長(zhǎng)行意此破上和合以生識(shí)謂彼執(zhí)言堅(jiān)等多相和合一處有是現(xiàn)量境能??于識(shí)破意云和合法無(wú)實(shí)故如眼錯(cuò)亂見(jiàn)第二月釋曰以無(wú)上二相唯有于識(shí)故名攝相歸見(jiàn)然陳那立于三分今言無(wú)相者相實(shí)無(wú)故下正義云彼所緣緣非全不有內(nèi)識(shí)如外現(xiàn)為識(shí)所緣緣許彼相在識(shí)及能生識(shí)故釋曰長(zhǎng)行內(nèi)識(shí)似外境現(xiàn)為所緣緣許眼等識(shí)帶彼相起及彼生識(shí)故結(jié)云諸唯識(shí)內(nèi)境相為所緣緣理極成也則非全無(wú)相相全屬識(shí)故云歸見(jiàn)然上?引皆賢首意欲滅十義故復(fù)引之法相立識(shí)如前所引唯識(shí)論辯)四攝數(shù)歸王故說(shuō)一心唯通八識(shí)以彼心所依王無(wú)體亦心變故如莊嚴(yán)論說(shuō)(四攝數(shù)歸王下具名大乘莊嚴(yán)經(jīng)論無(wú)著菩薩造有十三卷第四卷述求品第十二中有此意也論云自界及二光癡共諸惑起如是諸分別二實(shí)應(yīng)遠(yuǎn)離釋曰自界謂自阿賴(lài)耶識(shí)種子二光謂能取光所取光此等分別由共無(wú)明及諸余惑故得生起如是諸分別二實(shí)應(yīng)遠(yuǎn)離二實(shí)謂所取實(shí)及能取實(shí)如是二實(shí)染凈應(yīng)求遠(yuǎn)離釋曰此說(shuō)求染凈亦攝末歸本義第五卷初同此品說(shuō)求唯識(shí)人云能取及所取此二唯心光貪光及信光二光無(wú)二法釋曰求唯識(shí)人應(yīng)知能取所取此之二種唯是心光即釋上半如是貪等煩惱光及信等善法如是二光亦無(wú)染凈二法何以故不離心光別有貪等信等染凈法故二光亦無(wú)二相偈云種種心光起如是種種相光體非體故不得彼法實(shí)釋曰種種心光即是種種事相或異時(shí)起或同時(shí)起異時(shí)起者謂貪光瞋光等同時(shí)起者謂信光進(jìn)光等光體非體者如是染位心數(shù)凈位心數(shù)唯有光相而無(wú)光體是故世尊不說(shuō)彼為真實(shí)之法釋曰上二偈即是正意也其釋曰字皆是論文)五以末歸本故說(shuō)一心謂七轉(zhuǎn)識(shí)皆是本識(shí)差別功能無(wú)別體故楞伽云藏識(shí)海常住境界風(fēng)所動(dòng)種種諸識(shí)浪騰躍而轉(zhuǎn)生又云譬如巨海浪無(wú)有若干相諸識(shí)心如是異亦不可得既云離水無(wú)別有浪明離本識(shí)無(wú)別前七(五以末歸本下其五六七三門(mén)全同問(wèn)明但為明其自淺之深故復(fù)重說(shuō)耳后之三心即玄中具謂唯心所現(xiàn)故法性融通故等說(shuō))六攝相歸性故說(shuō)一心謂此八識(shí)皆無(wú)自體唯如來(lái)藏平等顯現(xiàn)余相皆盡經(jīng)云一切眾生即涅盤(pán)相等楞伽云不壞相有八無(wú)相亦無(wú)相如是等文誠(chéng)證非一。

　　七性相俱融故說(shuō)一心謂如來(lái)藏舉體隨緣成辦諸事而其自性本不生滅即此理事渾融無(wú)礙是故一心二諦皆無(wú)障礙起信云依一心法有二種門(mén)乃至不相離故又密?chē)?yán)云佛說(shuō)如來(lái)藏以為阿賴(lài)耶及如金與指環(huán)喻等又勝鬘云自性清凈心不染而染難可了知染而不染亦難可了知皆明性?xún)綦S染舉體成俗即生滅門(mén)染性常凈本來(lái)真凈即真如門(mén)斯則即凈之染不礙真而恒俗即染之凈不破俗而恒真是故不礙一心雙存二諦深思有味。

　　八融事相入故說(shuō)一心謂由心性圓融無(wú)礙以性成事事亦镕融不相障礙一入一切一中解無(wú)量等一一塵內(nèi)各見(jiàn)法界天人修羅不離一塵其文非一。

　　九令事相即故說(shuō)一心謂依性之事事無(wú)別事心性既無(wú)彼此之異事亦一切即一上文云一即是多多即一等。

　　十帝網(wǎng)無(wú)礙故說(shuō)一心謂一中有一切彼一切中復(fù)有一切重重?zé)o盡皆以心識(shí)如來(lái)藏性圓融無(wú)盡故。

　　上之十門(mén)初一小教次三涉權(quán)次三就實(shí)后三約圓中不共若下同諸乘通十無(wú)礙一部大宗非獨(dú)此品隨一一門(mén)成觀各異可以虛求(上之十門(mén)下二約教分別即具五教涉權(quán)是始教就實(shí)通二一即終教終教亦名實(shí)教故其攝相歸性亦通頓教以后三教皆同一乘并揀于權(quán)故頓亦名實(shí)后三圓融即是圓教而言不共者圓教有二一同教二別教別即不共不共實(shí)頓故二同教者同頓同實(shí)故今顯是別故云不共若下同諸乘下約融通說(shuō)若下同同教一乘即[(冰-水+〡)*ㄆ]次三就實(shí)若同于三乘亦[(冰-水+〡)*ㄆ]前四以其圓教如海包含無(wú)不具故)第二本末依持門(mén)此下終于十門(mén)皆是世諦差別緣相本寂但應(yīng)觀真何以復(fù)觀世諦差別論云隨順觀世諦即入第一義故俗為真詮了俗無(wú)性方見(jiàn)真耳中論云若不知世諦不得第一義故此觀有六一何者是染染依止觀即雙辨能依所依攝此半門(mén)二因觀觀染因故攝次二門(mén)三攝過(guò)觀唯苦集故四護(hù)過(guò)觀護(hù)凡邪見(jiàn)故五不厭厭觀防小慢故上三次第各攝一門(mén)六深觀顯因緣之理妙過(guò)情取故此攝后三門(mén)六中初二建立染相次一就染觀過(guò)次二正觀防非后一觀行深極(第二本末依持門(mén)?文有六一標(biāo)門(mén)分齊即八門(mén)半論云隨順下三引論正答同涅盤(pán)第十二卷佛答文殊義已見(jiàn)玄文中論云下五引他論證即四諦品亦見(jiàn)上文此觀有六下六依總開(kāi)別謂于世諦八門(mén)半中為六觀故于中三初列釋一一觀中文皆有二觀字已上依論標(biāo)名觀字向下是?辨意因有自他故須二門(mén)即染依止名為他因第二因觀名為自因染有四句故攝