佛說梵網(wǎng)經直解卷第九

　　○第二十一嗔打報仇戒。

　　佛言。佛子。不得以嗔報嗔。以打報打。若殺父母兄弟六親。不得加報。若國主為他人殺者。亦不得加報。殺生報生。不順孝道。尚不畜奴婢打拍罵辱。日日起三業(yè)�？谧餆o量。況故作七逆之罪。而出家菩薩。無慈心報仇。乃至六親中。故作報者。犯輕垢罪。

　　此釋嗔打報仇戒也。此戒繇上以慈心故行放生業(yè)而來。以彼文中觀一切男子是我父。一切女人是我母。即今嗔打我者。亦皆是我父母。既作是觀。寧有其子。以嗔打報父母者乎。且嗔乃根本煩惱中最重之一。此法增恚為性。長惡為業(yè)。于慈愍中。乖菩提道。而修菩薩行者。發(fā)弘誓愿以度 眾生。故當以慈心為本。若乃起一嗔心。則違本愿。即舍眾生而失本慈。故戒之也。佛言。佛子者。標名以勸。不得以嗔報嗔。以打報打。正欲菩薩心 空境寂。人我雙忘。不得懷不仁心。以嗔打報仇也。若殺父母等者。以重況輕之意。謂不但彼嗔打己身。不得懷報。即若殺我父母兄弟六親之親。亦不得加報。又國主設為他人殺者。即亦不得加報。夫以不共戴天之仇。義當反報。而諸佛皆戒不得加報。是為何義。蓋為菩薩化導眾生。斷除煩惱結縛。出離 三界 輪回。令其永絕 生死。得大解脫。何得殺一生。而報一生。使諸眾生。生生世世。互殺不已。上云。一切男子女人。是我父母。今若殺生報生。是殺多生父母。以報今生父母。豈孝順之道耶。是故殺生報生。不順孝道也。又不特此。且修道人。尚不得畜奴婢打拍罵辱。日日所起。打拍身業(yè)。罵辱口業(yè)。嗔怒意業(yè)。此三業(yè)中�？跇I(yè)罪過。尚得無量。何況故作殺父母以報父母。不順孝道之七逆罪耶。是故不得嗔打報仇也。而出家下。辯明不得報仇意。所言不得報者。唯謂出家菩薩。正當冤親平等。人我兩忘。何得懷報。似俗人之怨害相尋者乎。問。設我不報。豈不縱彼行殺耶。答。我念既不加報。人亦不起害心。故此兩得解脫。若在家菩薩。有位行權�；驁罂梢�。而出家菩薩。無有慈心。為己嗔打報仇。乃至為六親中。故爾報仇者。犯輕垢罪。

　　○第二十二憍慢不請法戒。

　　若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智�；蚴迅哔F年宿�；蚴汛笮崭唛T。大解大富。饒財七寶。以此憍慢。而不咨受先學法師經律。其法師者。或小姓年少卑門。貧窮下賤。諸根不具。而實有德。一切經律盡解。而新學菩薩。不得觀法師種姓。而不來咨受法師第一義諦者。犯輕垢罪。

　　此釋憍慢不請法戒也。憍者。謂于己盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。染依為業(yè)。蓋憍醉者。生長一切雜染法故。此貪分攝。謂不憍者。即無貪也。即二十隨煩惱中之一。憍者。謂恃己于他。高舉為性。能障不慢。生苦為業(yè)。蓋為慢于有德。心不謙下。繇此生死輪轉無窮。受諸苦故。即六根本煩惱中之一。此二煩惱。能障諸修行人。一切功德不得成就。故戒之也。若佛子下。標明憍慢根本。言此佛子。自初發(fā)心出家。離塵脫俗之時。始而見識未廣。學力未深。于第一義諦。無我法中。甚深理趣。毫未有所得解。而自恃聰明有智。不知此等聰明。乃世諦中能所知見。非出世法中正知見也。或恃名位高貴�；蚴焉懋斈晁�。或恃其家大姓高門。與夫學問大解。資產大富。饒財七寶。如是所有。皆世俗中所最尚者。俱非出 世尊重之道。而初出家佛子。以恃此憍慢故。而不虛心咨問。領受先學法師所說經律。所謂既飲毒藥。真藥現(xiàn)前。則不能下此也。此上皆能恃憍慢之心。其法師下。明所恃憍慢之境。其法師者�；蛐⌒漳晟僬�。對上自恃大姓年宿�；虮伴T貧窮下賤者。對上自恃高門高貴大富。或諸根不具者。對上自恃聰明有智。而實有下。正明不得以跡取人。所謂依德不依人也。如是法師。雖然對世間法。一一不如。而于出世品位。實為有德。又彼學識廣大。一切經律。盡能通解�？盀楹罄ツ７丁６�諸新學菩薩。不得觀法師種姓優(yōu)劣。妄生憍慢。應當未聞求聞。未解請解。如以出處。自相高下。恃慢于心。而竟不來咨受法師所演第一義諦者。犯輕垢罪。

　　○第二十三憍慢僻說戒。

　　若佛子。佛滅度后。欲以好心受菩薩戒時。于佛菩薩形像前。自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相時。應二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不得戒。若現(xiàn)前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師。師師相授。故不須好相。是以法師前受戒。即得戒。以生至重心故。便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前。自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經律。 大乘學戒。與國王。太子。百官。以為善友。而新學菩薩來問。若經義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。

　　此釋憍慢僻說戒也。憍慢之義解前。僻者。偏即見也。以見不正。必墮外道邪 魔。故戒之也。詳此文勢。其義有二。一若佛子下。至便得戒一節(jié)。明弟子心無憍慢僻受。師長心無憍慢僻說之義。二若法師下。至不一一好答問者一節(jié)。正明師恃憍慢僻說。弟子無憍慢僻受之義。受戒法儀有三。一者。佛在世時。親從佛前而授受者。得上品戒。二者。佛滅度后。于先受菩薩戒法師前如法受者。得中品戒。三者。若千里內。無能授戒法師。于佛菩薩形像前自立誓愿。而稟受佛戒者。必定要見好相。若見好相。得下品戒。所言佛滅度者。揀佛在世。以佛為師。今乃佛滅度后。即以戒法為師。以戒師為佛也。欲以好心等者。此正明無憍慢僻受之義。于佛菩薩形像前者。正謂佛不在世�，F(xiàn)前無師。欲以好心秉受菩薩戒時。只得于佛菩薩形像之前。而自立諸誓愿受戒。愿云。我某甲等。發(fā)十四種大愿。復立十三種誓。發(fā)誓愿已。更當七日佛前殷勤懺悔一切罪障。罪障消滅。得見好相。即便自知已得戒矣。設若一七日中。不得好相者。應當二七三七。乃至一年之久。而必要得好相。若果得好相已。便許此人向佛菩薩形像位前。自誓受戒。方證得戒勝緣。若不得好相。雖佛像前受戒。不名得戒。徒有受戒之名。而無其實。一生虛妄。體是白衣。若是佛滅度后�，F(xiàn)前有先受菩薩戒法師者。當即于是師前精誠求戒。不須要見好相。所以者何。以是說者受者。二俱現(xiàn)前。則非遙受代受。及于像前求受故也。言先受者。揀非新戒無德臘者。可能師也。而曰菩薩戒法師者。則是智行雙運之師。此師堪為師范。如是師前。秉受戒時。是故不須要見好相。所以者何。此有二義。一者。法師得戒。本從師師相授而來。此具戒師。即是過去諸佛住世一般。是以法師前受戒時。即得具戒故也。二者。求戒弟子。于本說戒師前。生至重心。觀戒師為諸佛。是故從是師前受戒。即便得戒。所以自無憍慢僻受。師無憍慢僻說。一一皆如法也。然師前求受甚易。像前求受甚難。何故不從師。而從像前受也。若千里之內。無能授戒師者。始得于佛菩薩形像座前。自誓受戒。若于像前求戒。必定要見好相。方成得戒之信。若是千里之內。有能授戒師。而不從是師前秉受。必于像前而受戒者。此人不但不得戒。而且反招憍慢僻受罪也。若法師者。內自倚恃能解經律。秉受大乘學戒。外又倚恃所交國王。太子。百官。以為善好之友。而見新學菩薩遠來請問經義律義時。乃以所交自恃倚者。而生輕心藐視。惡心嫉妒。慢心忽略。不一一好答來求問法之人。是法師得憍慢僻說之過。犯輕垢罪。

　　○第二十四不習學佛戒。

　　若佛子。有佛經律大乘法。正見。正性。正法身。而不能勤學修習。而舍七寶。反學邪見二乘。外道俗典。阿毗曇雜論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道者。若故作者。犯輕垢罪。

　　此釋不習學佛戒也。謂諸佛經律藏。乃是超生死。越苦海之寶筏。若無此筏。永無得出三界愛河。茲有佛法而不習學。自甘沉溺。故戒之也。言有佛經律者。既為佛子。有佛可歸。是吾本師。有法可崇。是吾本法。既是本師本法。應當時時親近而習學也。經。即修多羅。律。即毗奈耶。經律所云大乘法者。謂佛所說經律。有菩薩藏。有 聲聞藏。此是菩薩藏。故云大乘法也。既本大乘法藏。則所詮理趣。乃是正知。正見。正性。正法身也。不偏不邪。曰正。繇是正知。正見。明了不生。不滅。不遷。不變。正因佛性。為因地心。即證本有不生。不滅。不遷。不變。正法有果。夫有佛可皈。有法可崇。不能一意皈崇。敏勤習學。舍諸佛覺道。七種最上至極之寶。反學邪見。二乘。外道俗典。及阿毗曇雜論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道者。既非菩薩之道。豈當學耶。邪見等者。解見上文。言俗典者。四韋陀典。外道書也。阿毗曇者。此云無畏。又名曰分別慧。雜論。即凡論有。論無。 小乘外道等論。一切書記。乃詩詞歌賦。醫(yī)卜。陰陽。術數(shù)等也。是斷佛性等者。出所習之過也。承上如是邪見。二乘等人。俱不當親。而反親之。外道俗典等教。俱不當習。而反習之。自迷迷人。所謂二乘枯寂。焦菩提芽。外道斷常。刳正覺種。是斷佛性也。又此邪見等法。內惑正解知見。外亂正修行門。實障菩提道因緣惡法。非行菩薩大乘之正法也。若故背其當學。而習不當學者。犯輕垢罪。問。治世語言。資生業(yè)等。皆順正法。何故于俗典等。學而犯罪。答。以新學者。智弱識強�？謼壉局鹉┕�。若地上大菩薩。為利生故。習學無礙。

　　○第二十五不善知眾戒。

　　若佛子。佛滅度后。為說法主。為 僧房主。為教化主。坐禪主。行來主。應生慈心。善和斗諍。善守 三寶物。莫無度用。如自己有。而反亂眾斗諍。恣心用三寶物者。犯輕垢罪。

　　此釋不善知眾戒也。謂佛弟子。乃是住持三寶。弘通法人。應知己識人。設或亂眾斗諍。乃至三寶財物。不善守護。即非佛子。故戒之也。言佛滅度后者。舉末世而言也。佛在世時。佛為一切大眾主中之主。諸弟子中。自無恣亂。今佛滅度后。則諸弟子各為其主。故云佛滅后也。言為說法主者。于佛所說三藏教法。善能主持。使其流通。不致斷絕。為僧房主者。謂善主持上中下座。僧眾安居犍度等事。有調理故。教化主者。謂能主持方便化導因緣次第等事。不使錯謬故。坐禪主者。謂能主持修禪定中魔境現(xiàn)前等事。方便制伏故。行來主者。謂善主持遠近賓客迎送禮節(jié)等事。不致疏慢故。既為如是眾中之主。應生慈心。善和斗諍。善守三寶財物。莫無度用也。言應生慈心者。訓勉之詞也。謂生慈心。能與一切眾生安樂故。善和斗諍者。謂諍事如未起時。即令不起。已起即令息滅故。善守三寶物者。謂于三寶常住財物。不使交互侵損漏失故。莫無度用。正明善守義。所言三寶財物。使用有節(jié)。其義有三。一者。系佛物。元即佛事中用。法物。法事中用。僧物。僧事中用。當用則用。不可無度放意而用。二者。此是三寶財物。應善守護。莫作自己所有。任意而用。三者。謂守三寶物者。即如守護自己法財。莫使惑業(yè)侵毀破壞。故云莫無度用。如是慈心和眾善守。方是佛子行門。若乃不能善和。而反亂眾斗諍。應善守護。而反恣心雜用三寶物者。犯輕垢罪。

　　○第二十六獨受利養(yǎng)戒。

　　若佛子。先在僧坊中住。若見客菩薩比丘。來入僧坊。舍宅。城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧。應迎來送去。飲食供養(yǎng)。房舍。臥具。繩床。木床。事事給與。若無物。應賣自身。及男女身。應割自身肉賣。供給所需。悉以與之。若有檀越來請眾僧�？蜕�有利養(yǎng)分。僧坊主。應次第差客僧受請。而先住僧獨受請。而不差客僧者。僧坊主。得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。

　　此釋獨受利養(yǎng)戒也。僧具六和之德。謂戒和同修。見和同解。身和同居。言和無諍。意和無嗔。利和同均。若內一和有虧。六和全費。故戒之也。言先在僧坊中住者。自然是主。既已為主。必盡主道。若見客菩薩比丘來入僧坊住處�；蛉�居士宅舍住處�；蛉氤且刈√��；蛉雵�王舍宅之中。乃至夏坐安居之處。及大會中。如是住處。凡先住僧。所盡主道。當異尋常。見來。則盡迎來之禮。臨去。則盡送往之禮。終始如一。不可失節(jié)。其中供養(yǎng)。如以飲食。房舍。臥具。繩床。木床。凡諸物類。事事給與。不得吝惜一物。俱如法供養(yǎng)何也。始為尊重法門。克盡為主之道。問。設若我自無物。云何供養(yǎng)。答。若果為求菩薩道者。應賣自身。及賣男女身。而為供養(yǎng)。且又不獨賣身而已。應割自身肉賣。供給所須。悉以與之。如是推之。何況所有身外之物。而反慳吝不供給耶。若有檀越下。申明不得獨受請義。既言主人無物。尚自賣身割肉而為供養(yǎng)。豈有檀越請齋。而不次第差客僧受請者。無是理也。是故若有檀越來請眾僧齋者�？蜕�俱當有利養(yǎng)分。而僧坊主。應當一一次第差客僧受請。方具沙門六和之德。若先住僧獨自受請。不讓客僧受請。僧坊主得無量罪。五百問云。眾僧食已分盡。食他分一飽者。犯波羅夷。不飽犯墮。得無量罪。準例可知。如是比丘下。不合人情。便非人類。與畜生無異。中不合僧禮。全無六和。故非沙門。上不合佛心。不知重道。則非釋迦種姓。應當同受。而反獨入己者。犯輕垢罪。

　　○第二十七受別請戒。

　　若佛子。一切不得受別請利養(yǎng)入己。而此利養(yǎng)屬十方僧。而別受請。即取十方僧物入己。八福田中。諸佛。圣人。一一師僧。父母。病人物。自己用故。犯輕垢罪。

　　此釋受別請戒也。此戒承前。為佛弟子。不但不得獨受利養(yǎng)而已。乃更一切不得受人別請利養(yǎng)入己。若別受請利養(yǎng)。而不分與眾者。亦非沙門。非佛種子。故戒之也。一切不得受別請利養(yǎng)入己者。謂凡道俗。一切諸檀越等。請僧齋者。應與眾同受請。不得私受人請。應眾中同利養(yǎng)故。而此利下。釋上不得受別請義。問。別請供物。應受入己。何故不得。答。謂此利養(yǎng)屬十方僧。一切有分。而若別受請者。即取十方僧物。私入一己。是故不得受別請也。八福等者。釋上義。謂不但不得私取十方僧物入己。乃至八福田中一切財物。亦不得私用入己。若取私用。亦是取十方僧公物入己故也。八福田者。一諸佛。二圣人。三和尚。四阇黎。五眾僧。六父。七母。八病人也。言諸佛者。即果人也。言圣人者。即因人也。一一師者。即本和尚。阇黎。尊證之十師也。僧者。即大眾也。父母。即生身二親也。病人者。但凡一切親怨眷屬之中。有苦患人也。已上自諸佛菩薩。乃至父母七位。名為敬田。病人一種。名為悲田。此八總皆植福修慧良勝田也。此一切物。若公用即獲福。私用即得罪。今別受請。即取八福田中物。直為自己用故。而不給與眾者。犯輕垢罪。

　　○第二十八別請僧戒。

　　若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福田求愿之時。應入僧坊。問知事人。今欲請僧求愿。知事報言。次第請者。即得十方賢圣僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。

　　此釋別請僧戒也。此戒亦從上受別請而來。謂受請者。既不別受。則請僧者。亦不應別請也。 般若經云。不住相布施。其福德等于虛空。住相布施。則獲福有限。故戒之也。若佛子下。標明求愿種福之人。出家菩薩。剃發(fā)染衣受大戒人。在家菩薩。是受六重二十八輕之優(yōu)婆塞戒人也。及一切檀越者。承上。謂不止此二種菩薩。并凡作福一切檀越。梵語檀那。此云好施。以好行檀波羅蜜法。是則超越世間貪吝之士。故得美稱也。如是正信檀眾。請僧福田求愿之時�；蛴邪l(fā)愿度生。或有祈禱常情�；驗槁犅劦婪ā；蛟干�天生人。乃至愿生西方。 如來所求所愿。必當于三寶中求。三寶。即一切眾生植福良田也。三寶住世。全賴眾僧。是故請僧福田求愿之時。應入僧坊。問知事人曰。我某甲。今欲請僧求愿。彼知事人。應當報言。汝欲請僧。合遵次第請儀。所以者何。以圣凡難辯。不可擇故。所以次第請者。即得十方賢圣僧也。若以分別心。必請五百羅漢菩薩圣僧。如是揀名別請。不如隨于眾僧中次第所請一凡夫僧功德。所以者何。以有住相心故。若是別請僧者。且是外道之法。我佛法中。無揀擇心。以不著相求故。又即上推七佛以來。亦無別請之法。七佛者。毗婆尸佛。尸棄佛。毗舍浮佛。此三如來。是過去莊嚴劫中。已成正覺者。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。此四如來。是現(xiàn)在賢劫中。今成正覺者。以是七佛作證。不應別請僧明矣。蓋別請求愿者。即是不行孝道。何者。謂上違七佛教誡之道。中乖菩薩平等之心。下失眾生利益之德。所以若故別請僧者。結過犯輕垢罪。

　　○第二十九邪命自活戒。

　　若佛子。以惡心故。為利養(yǎng)。販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解夢吉兇。是男是女。咒術工巧。調鷹方法。和合百種毒藥。千種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱毒。都無慈愍心。無孝順心。若故作者。犯輕垢罪。

　　此釋邪命自活戒也。邪命。揀非正命。自活。揀非為人。既為佛子。菩薩比丘。當以乞法乞食而為生活。乞法。謂乞實相一乘之法。珍重守護。以證法身。乞食。謂乞檀越一餐之供。清凈自活。以資色身。如是利己利人以為德業(yè)。利己者。不墮非佛子故。利人。以續(xù)彼善根故。若以邪命邪求。不但釋子不得作為。亦非清凈信士所宜。故戒之也。以惡心故者。揀非善心為道故。為利養(yǎng)者。亦非為求救濟眾生苦故。邪命事。別開無量�？倓t八種法。一者。販賣男女色。此事離他骨肉。玷人門風。不顧羞恥。道俗共制。二者。自手作食。自磨自舂。佛制比丘食法。尚以凈人授受方食。豈聽沙門作生活計。既失威儀。亦長貪心。此事惟制出家。三者。占相男女。占。則斷人禍福。相。則判人窮通。亦非沙門所為。四者。解夢吉兇。解人夢中所見夢事。斷其吉兇也。五者。是男是女。此即妄定六甲所生是男是女。六者。咒術工巧。咒。為諸咒。咒以驅神遣將。攝人魂魄。術。為幻術。種種幻事。以幻惑人。工。為精工。巧。為巧匠。皆世人所作。已上俱非釋子所宜為也。七者。調鷹方法。調。謂善調鷹犬。能使疾便。以取物命。道俗共戒。八者。和合百種毒藥。千種毒藥。毒藥有百千種。略出一二。一者。和合蛇毒。害人。并害生命故。二者。和合生金銀毒。謂生金。生銀。性最毒。以此毒人害物。和合諸蟲蠱毒。毒人。及毒生靈故。以上道俗共制。違而作者。都無慈愍心。都無孝順心也。都無慈愍心者。全無一念視人如子女故。都無孝順心者。全無一念視人如父母故。如是邪命。為利而故作者。犯輕垢罪。

　　○第三十不敬好時戒。

　　若佛子。以惡心故。自身謗三寶。詐現(xiàn)親附。口便說空。行在有中。為白衣通致男女交會淫色。作諸縛著。于六齋日。年三長齋月。作殺生。劫盜。破齋。犯戒者。犯輕垢罪。

　　此釋不敬好時戒也。言不敬好時者。謂于天王巡狩年月日期。不修�；�。無敬畏心。有失大利。故戒之也。若佛子下。至親附四句。明不敬好時之心。口便說空。至犯戒者一節(jié)。詳不敬好時之事。言以惡心故者。揀非修出世善心故。自身謗三寶者。揀非但以口謗三寶故。謂心若不正。則身自不端。身不端。則百事皆不實故。詐現(xiàn)親附者。釋不實義。謂本非與人親厚。而現(xiàn)親厚之相。以圖依附�？诒阏f空者。見其心詐。行在有中者。見其身謗。為白衣等者。申明自身謗三寶。行在有中之義。為白衣者。乃為世諦中人經理也。通致男女者。通。謂通達。致。謂致意。以女意達于男。以男意達于女。凡私通婚嫁之事。作諸縛著。全不解脫。今舉一事。以戒余耳。于六齋日等者。此句正明不敬好時戒也。月六齋日。年三齋月。俱是鬼神得力善月日也。亦乃天神巡狩人間�？驾^善惡之期。于此月日。持戒作福。福勝余時。月六齋者。初八。二十三。乃是毗沙門天王分鎮(zhèn)南洲之日。十四。二十九。如月小二十八。乃是天王太子。十五。與三十。乃天王自身也。年三長齋月者。每年正。五。九。此三月者。名三善月。是帝釋天巡狩之月。此天殿中有大寶鏡。從年正月。則照南贍部洲。二月。則照西牛賀洲。三月。則照北具盧洲。四月。則照東勝神洲。五月。復照南贍部洲。如是三番。照察人間善惡。凡人舉心動念。自然鏡中顯現(xiàn)分明。是故為佛弟子。于此月日。宜當勸人齋戒放生。作諸福德。而反于此時中。反作殺生。劫盜。破齋。犯戒。損人功德。滅人法財。自害害人。結過犯輕垢罪。

　　如是十戒。應當學。敬心奉持。制戒品中廣明。

　　如是一句�？偨Y前十戒之文。應當下二句。以勸修行。時時刻刻。心心念念。修學此戒。不可忘失意也。制戒品一句。引大部中別品。廣明此義。

　　○第三十一不行救贖戒。

　　佛言。佛子。佛滅度后。于惡世中。若見外道。一切惡人。劫賊。賣佛菩薩父母形像。及賣經律。販賣比丘比丘尼。亦賣發(fā)心菩薩道人�；驗楣偈�。與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已。應生慈悲心。方便救護。處處教化取物贖佛菩薩形像。及比丘。比丘尼。一切經律。若不贖者。犯輕垢罪。

　　此釋不行救贖戒也。救。即救護。贖。即取贖。菩薩護持三寶。有理有事。以理持事。以事持理。互相顯發(fā)。若見三寶破壞。不急救贖。三寶從此斷滅。人間慧命福田亦無地矣。故戒之也。佛言。佛子下。舉時分也。意謂佛在世時。無此等事。佛滅度后。于惡世中。或有此事耳。惡世。即五濁惡世時也。于此時中。多諸外道惡人。言外道者。不達自心。多執(zhí)異見。外于正道。故名外道。斷佛慧命。故名惡人。如是之人。常與佛法共諍。與僧共諍。劫三寶財。盜賣佛菩薩像�；蛸u父母形容。且佛為大慈父。菩薩為大悲母。能與眾生樂。能拔眾生苦。皈敬供養(yǎng)。得福無量。豈可賣乎。賣則破滅佛寶。獲罪無量也。及賣經律者。經以開心見性。而證真常。律制三業(yè)。六根。清凈解脫。豈可賣乎。賣則破滅法寶。販賣比丘比丘尼者。謂比丘僧尼。是人間福田。住世僧寶。賣則破滅僧寶。于三寶中。罪皆無量。亦賣發(fā)心菩薩道人者。此廣兼道俗四眾。謂凡發(fā)大乘心。修大乘行者。俱是有道之士。故稱道人。如是比丘道人等�；虮唤贀锉I去。賣為官使。與一切人作奴婢者。菩薩見有如是苦難事已。應生拔苦與樂之心。假諸善巧。設多種方便門。急急救護。處處教化檀越。取彼財物。贖佛菩薩形像。如法供養(yǎng)。俾見相皈依。獲福滅罪。及贖比丘比丘尼。令離苦難。安隱修道。并贖一切經律。使法輪常轉。用開迷途。是名佛子住持三寶。行菩薩道。倘見此事。不救贖而坐視者。犯輕垢罪。

　　○第三十二損害眾生戒。

　　若佛子。不得畜刀杖弓箭。販賣輕秤小斗。因官形勢。取人財物。害心系縛破壞成功。長養(yǎng)貓貍豬狗。若故養(yǎng)者。犯輕垢罪。

　　此釋損害眾生戒也。為菩薩者。當以慈悲喜舍。為根本心。六度萬行。為方便門。若害物傷慈。非是大士心行。故戒之也。若佛子下�？倶藫p害眾生事。言不得畜刀杖弓箭者。謂此惡器損害眾生身命。惡心易起。是故不得畜也。不得二字貫下。不得販賣輕秤小斗。明瞞暗騙。損害眾生交易。不得因官形勢。取人財物。倚威挾勢。非善法求。損害眾生。名利不得。所求不遂。復假官威。害心系縛損彼眾生形體。不得求財不遂。勒彼變賣兒女產業(yè)。破壞成功骨肉。不得長養(yǎng)貓貍豬狗。捕鼠害物。為利販賣。以恩結仇。已上諸戒。不得有作。向下結過。若故養(yǎng)者。犯輕垢罪。問。文中所言。不得畜。賣。害心。長養(yǎng)。有多種事。結文只言。若故養(yǎng)者犯罪何也。答。養(yǎng)尚不得。豈許畜賣。故一戒一切戒也。

　　○第三十三邪業(yè)覺觀戒。

　　若佛子。以惡心故。觀一切男女等斗。軍陣兵將。劫賊等斗。亦不得聽吹貝。鼓。角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫妓樂之聲。不得摴蒱圍棋。波羅塞戲。彈棋。六博。拍鞠。擲石投壺。牽道八道行城爪鏡。蓍草。楊枝。缽盂。髑髏。而作卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。

　　此釋邪業(yè)覺觀戒也。邪業(yè)。揀非正業(yè)。覺。即覺照。觀。即觀察。覺體本無邪正。全在照察。若被物轉。即名邪業(yè)覺觀。若能轉物。即名正業(yè)覺觀。此恐初心菩薩。心念不結。觀照不熟。故戒之也。若佛子下。總標邪業(yè)覺觀根本之義。言以惡心故者。揀非屬行道中隱顯攝化游戲善念。明是逐情流轉。故名惡心。觀一切男女等斗者。正明邪業(yè)覺觀之事相也。觀即能觀之心。一切等者。即所觀之境也。此有二事。一者。謂即一切男女戲舞之事。二者。或乃因忿相諍斗毆之事。故云一切男女等斗。軍陣兵將等斗者。即兩國敵殺。以各圖封蔭故。劫賊等斗者。此即盜賊劫掠斗殺之事。以上斗事不一。俱系眼觀使心流逸。此戒眼觀。即是戒心。切勿被爭斗境所轉。欲令眼根得其清凈。心亦清凈。所謂一根清凈。而多根清凈也。是故應效諸大菩薩。常與五陰等魔共戰(zhàn)可也。亦不得聽吹等者。承上不但眼家不得邪觀。耳家亦不得邪聽。是則清凈耳根。不被物奪。即旋轉聞機故。貝。即螺貝。南蠻國人。吹以節(jié)樂。鼓。即杖鼓。斫木為匡。以革蒙兩面可擊者也。角。即犀角。羌胡吹之。以驚中國之馬。琴。即雅琴。古制五弦。今制七弦。瑟者。有五十弦。庖犧所作。虞舜改為二十五弦。箏。十三弦。蒙恬所作。笛。有七也。以竹為之。箜篌者。有二十四弦。師延所作。已上皆是樂器之類。歌叫妓樂之聲者。即人樂之聲也。雖則人樂有異。一入耳根。使心流蕩。以不得聽也。不得摴蒱等者。亦令身根清凈。摴蒱即賭博是。圍棋。即奕棋是。波羅塞戲。即象是棋。彈棋。即漢時妝奩戲。六博。即雙陸是。拍鞠。即蹴圓是。擲石。即今投壺。古以石投。今以矢投。牽道。即走馬賣械之類。行城。即城垛上行走�；驙康腊说佬谐瞧迨�。雖則事有各別。皆賭博之類也。爪鏡。用藥涂指上。咒之則有光明。如鏡照人。斷人吉兇。蓍草。出文王墓。百莖一叢。上有青云覆蓋。下有靈龜伏氣。長大截取以筮。斷人休咎。楊枝。即樟柳神。附人耳邊。報人禍福者是。缽盂。即今照水碗是。以水注盂。用以刀咒攪之令定。以斷人是非故。髑髏。取新尸首咒之自靈。能說人禍福故。而作卜筮者。此總收上幾種而言。不得作盜賊使命者。意謂設遇盜賊擄去。乃至畢命。必不可為彼作使命也。一一不得作者。此句總結。是佛叮嚀勸誡之言。謂上諸邪事業(yè)。俱非佛子所為。故一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。經中音樂博筮之具。多同此方。故引釋之(上文波羅塞戲彈棋二解。疑書刻之訛耶�？植�羅塞戲。即妝奩戲彈棋。即象棋是也)。

　　○第三十四暫念小乘戒。

　　若佛子。護持禁戒。行住坐臥。日夜六時。讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊。欲渡大海。如草系比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之佛。發(fā)菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。

　　此釋暫念小乘戒也。暫即頃刻也。念即作意也。言小乘戒。揀非大乘。昔舍利弗行菩薩行。遇婆羅門乞眼。舍利弗言。眼在我身有用。爾用何為。婆羅門言。汝修菩薩行者。隨乞即與。莫管有用無用。時舍利弗即取眼與。彼得在手。以鼻嗅之曰。腥臊臭物。用他作么。唾踏而去。舍利弗言。菩薩行難。只一念中舍戒。退墮聲聞二十小劫。故戒之也。若佛子下。此總標明行菩薩行時分。言護持禁戒者。護。即防護。使魔無能侵故。持。謂堅持。使心無有退故。禁。即約束五根不動。戒。即止滅意地不起。所謂精進持凈戒。猶如護明珠也。行住坐臥。即四儀處。日夜六時。晝六夜六之十二時也。于此時分。護持佛戒。不被境風耗蕩。是則戒堅得定。定澄發(fā)慧。三學具足。 三身圓滿也。讀誦是戒。申明護持方便。言護持是戒者。云何護持。即當熟讀是戒。對本尋文。知戒輕重開遮。誦以離本究心。明其指歸。保持是戒。猶如金剛。以金剛智。能碎一切妄想顛倒。嚴護戒品。亦如帶持浮囊。得渡苦海。浮囊。渡海器也。昔有商人持囊渡海。海中羅剎。從乞浮囊。其人不與。乃乞一半。亦不聽許。至乞一絲。亦不從愿。何故。命在囊故。浮囊若破。則于海岸終不能到。以喻持戒之人。欲渡生死苦海。設遇愛染羅剎。假求一愿。亦終不從。何故。命在戒故。戒若有破。則溺生死苦海。永無出期。是故護戒若此。如草系比丘者。此喻持戒悲心。不傷物故。昔有比丘。被賊所抄�？肿汾s至。故將比丘以草系縛。比丘奉佛禁戒。不拔生草。不敢動移。時遇王過。得以釋脫。此小乘法。何以引喻大乘。意謂小乘無望成佛。尚于此戒如是堅持。況大乘人。兼利自他。豈可于是戒中而生放逸。是故菩薩持戒。亦當如此。常生大乘善信者。正謂小乘之人。不信自心是佛。茲者大乘新學。雖生是信。恐遇二境則退。故勉于此。大乘常生善信。恒無間斷。應信自心是佛。自心作佛。以決定信。信得我是因中一尊未成之佛。但未即得果地莊嚴。以我行愿未圓。惑障未空故也。諸佛是已成之佛者。意謂諸佛。已得三身圓滿。萬德具足。五住究竟。二死永亡。是故我能如是修因。必然如是證果。若少有怠惰。即失當來莊嚴之果佛也。上護持禁戒者。行也。常生善信者。信也。自知我是未成之佛。諸佛是已成者。解也。發(fā)菩提心者。此心乃是信解行中本覺智體。信解行三雖具。若證佛果。必于所發(fā)大乘菩提正心。念茲在茲。永無忘失。以是念念不去于心。乃是菩薩純熟戒行。佛果可期。若于所信。所解。所行。所發(fā)之中。但起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。問。只此一念。何云犯罪。答。雖云暫念。佛種有傷。失菩提心。即為魔業(yè)。豈不致退墮二十小劫乎。故此得罪。

　　○第三十五不發(fā)愿戒。

　　若佛子。常應發(fā)一切愿。孝順父母師僧。愿得好師。同學善知識。常教我大乘經律。十發(fā)趣。十長養(yǎng)。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧舍身命。念念不去心。若一切菩薩。不發(fā)是愿者。犯輕垢罪。

　　此釋不發(fā)愿戒也。承上護戒發(fā)心。已起大乘信解。又必發(fā)愿勤求師友。發(fā)明理趣。于理不明。猶恐錯念。濫同小乘外道。故戒之也。若佛子下。總標明發(fā)諸大愿也。言常應者。謂發(fā)愿不難。惟恐不恒。所以常應發(fā)愿。以是大愿無盡。一切皆發(fā)。眾生無盡。而煩惱障。業(yè)障。報障。一切無盡。故菩薩之愿心。亦無有盡。故云。常應發(fā)一切愿也。孝順父母師僧等者。此別開愿心也。愿雖無量。十愿總攝。一愿孝順父母。二愿求好師。三愿求同學。四愿求大法。五愿求十發(fā)趣。六愿求十長養(yǎng)。七愿求十金剛。八愿求十地。九愿求開解佛乘。十愿堅持佛戒也。一愿孝順父母。問曰。父母有生育之恩。師僧有教誨之德。自然不敢忤違。何假發(fā)愿孝順。謂小乘戒中。比丘為道。若父母不能繩線。比丘乞食與半。雖孝不大。今于大乘戒中。以觀一切眾生。如己父母。若不發(fā)愿孝順�？滞�小乘見解。其心不普不恒。故當發(fā)愿如此。二愿得好師者。謂師有大乘小乘。正見邪見。有解無行。有行無解之別。今所求者。愿求正知正見。解行具足之師。問。上云發(fā)愿孝順師僧。此又揀擇。愿得好師者。何也。上在供養(yǎng)承事邊說。此在求道邊說。故當愿求好師。非同我慢之心也。三愿同學善知識者。雖逢圣師指點。更須賢朋資輔。即如臨濟激發(fā)于首座。昌黎發(fā)悟于三平。所以求師為最。訪友第一。是故求同學者。必真善知識也。四愿常教我大乘經律者。擇非小乘法也。承上求師擇友為欲常常教我大乘經律。使我頓圓佛慧故也。所以圓覺五性差別。乃在遇師遇教。是故愿求大乘法也。五愿修十發(fā)趣者。即十住位。以發(fā)真源。修空觀理故。六愿修十長養(yǎng)者。即十行位。長養(yǎng)菩提。修假觀行故。七愿修十金剛者。即十向位。智悲雙運。修中道觀故。八愿修十地者。即十圣位。以圓修三觀。圓證三身故。九愿使我開解者。謂上教以大乘經律。非但只教熟讀而已。更欲于大乘經律中。所詮三賢十圣。修證菩提道法。一切行門。使我一一開解。得以如法修行。而速證佛果也。十愿堅持佛戒者。謂雖求大乘。智悲雙運。若不堅持佛戒。圣賢道果。一切皆失。所謂若犯如微塵許�，F(xiàn)身不得發(fā)菩提心。乃至佛性常住妙果。一切皆失。云云。是故發(fā)愿堅持佛戒。設遇惡緣。寧舍身命。念念不敢舍去堅持佛戒之心。如是發(fā)愿。如是持戒。是真佛子。決定成佛而無疑也。若一切菩薩不發(fā)是愿者。犯輕垢罪。

　　○第三十六不發(fā)誓戒。

　　若佛子。發(fā)十大愿已。持佛禁戒。作是愿言。寧以此身。投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人作不凈行。復作是愿。寧以熱鐵羅網(wǎng)千重。周匝纏身。終不以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。復作是愿。寧以此口吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食于信心檀越百味飲食。復作是愿。寧以此身臥大猛火羅網(wǎng)熱鐵地上。終不以此破戒之身。受于信心檀越百種床座。復作是愿。寧以此身受三百鉾刺身。經一劫二劫。終不以此破戒之身。受于信心檀越百味醫(yī)藥。復作是愿。寧以此身投熱鐵鑊。經百千劫。終不以此破戒之身。受于信心檀越千種房舍。屋宅。園林。田地。復作是愿。寧以鐵錘打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以此破戒之身。受于信心檀越恭敬禮拜。復作是愿。寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目。終不以此破戒之心。視他好色。復作是愿。寧以百千鐵錐。劖刺耳根。經一劫二劫。終不以此破戒之心。聽好音聲。復作是愿。寧以百千刃刀割去其鼻。終不以此破戒之心。貪嗅諸香。復作是愿。寧以百千刃刀割斷其舌。終不以此破戒之心。食人百味凈食。復作是愿。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心。貪著好觸。復作是愿。愿一切眾生成佛。菩薩若不發(fā)是愿者。犯輕垢罪。

　　此釋不發(fā)誓戒也。前為發(fā)愿。此乃發(fā)誓。以先愿后誓者。猶馬雖有轡勒。更加鞭策。期其必至。欲期大果。若無決定大誓愿力�？钟鲰樉巢荒艽蜻^。則所愿必虛。故戒之也。發(fā)十大愿已者牒前。持佛禁戒起后。言堅持佛戒者。上云寧舍身命。念念不去于心。我發(fā)愿已。更立誓以堅之也。立誓總有四段。一者。不作非梵行誓。二者。不虛受供養(yǎng)誓。三者。不染污六根誓。四者。本為化眾生誓。初明不作非梵行者。設若吾人欲念起時。誓曰。寧將此身投熾然猛火中。受焦爛苦。墮大坑塹。受陷墜苦。入刀山上。受割截苦。如是諸極苦處。寧當現(xiàn)世一生忍受。不以為患。終決不敢毀犯三世諸佛所說。清凈決定禁戒經律。與一切女人作不凈行也。二明不虛受供養(yǎng)誓。此言復開六種。一者。不虛受衣服誓。復作誓愿。如遇寒時。寧以熱鐵羅網(wǎng)千重。周匝纏身。皮焦肉潰。不以為苦。而終不敢以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。二者。不虛受飲食誓。復作誓愿。如遇饑時。寧以此口吞熱鐵丸。渴時。及飲大流猛火。以受焦腸爛肺之苦。終不以此破戒之口。食于信心檀越百味飲食。三者。不虛受臥具誓。復作誓愿。如身體疲倦時。寧以此身臥大猛火羅網(wǎng)熱鐵地上。以受肉盡骨燋之苦。終不以此破戒之身。受于信心檀越百種床座。四者。不虛受醫(yī)藥誓。復作誓愿。如患病時。寧以此身。受三百鉾刺身。縱經一劫二劫鉾刺之苦。終不以此破戒之身。受于信心檀越百味醫(yī)藥。五者。不虛受田舍誓。復作誓愿。如居止時。寧以此身。投熱鐵鑊。經百千劫。誓當忍受。終不以此破戒之身。受于信心檀越千種房舍。屋宅。園林。田地。六者。不虛受禮拜誓。復作誓愿。如自尊自重時。寧以鐵錘打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以此破戒之身。受于信心檀越恭敬禮拜。三者。不染污六根誓。此誓復開五種。初凈眼根之誓。復作誓愿。如眼對色之時。寧以熱鐵刀鉾挑其兩目。壞此肉眼。終不以此破戒之心。視他好色。以壞清凈法眼。問。清凈眼根。豈能壞乎。所言壞者。非是爛壞之壞。是令清凈眼根。不得通徹無礙故耳。二者。凈耳根誓。復作誓愿。如耳對音聲時。寧以百千鐵錐劖刺耳根�？v經一劫二劫。如是至常至極之苦。寧當忍受。終不以此破戒之心。聽好音聲。以壞清凈法耳。三者。凈鼻根誓。復作誓愿。如鼻對諸香時。寧以百千刃刀割去其鼻。亦可忍受。終不以此破戒之心。貪嗅諸香。以壞清凈鼻根。四者。凈舌根誓。復作誓愿。如舌取飲食時。寧以百千刃刀割斷其舌。亦當受之。終不以此破戒之心。食人百味飲食。以壞清凈舌根。五者。凈身根誓。復作誓愿。如身對好觸時。寧以利斧斬斫其身。當忍受之。終不以此破戒之心。貪著好觸。以壞清凈法身。已上三科十二誓愿。是自利行。下一誓愿。乃利他行。四者。本為化眾生誓。復作愿云。我今發(fā)愿立誓。非獨自為一己清凈解脫而已。本為普化法界一切眾生。悉皆成佛故也。如是立誓發(fā)愿。是名菩薩。若不發(fā)此四科十三種誓愿者。犯輕垢罪。

　　○第三十七冒難游行戒。

　　若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆。三衣。瓶。缽。坐具。錫杖香爐。灑水囊。手巾。刀子�；痨荨ｈ囎�。繩床。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及游方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。頭陀者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二時中。十八種物。常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩。半月半月布薩。誦十重。四十八輕。若誦戒時。于諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二。及三人。至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條。七條。五條袈裟。結夏安居。一一如法。若頭陀時。莫入難處。若國難惡王。土地高下。草木深邃。獅子虎狼。水火風。劫賊。道路。毒蛇。一切難處。悉不得入。若頭陀行道。乃至夏坐安居。是諸難處。亦不得入。若故入者。犯輕垢罪。

　　此釋冒難游行戒也。前言發(fā)誓度生。雖慈悲廣大�？殖跣钠兴_。道力未充。不能一切無礙。凡遇難處。不可輕游。故戒之也。若佛子下。標明菩薩游行時也。常應二時者。每年春秋二時也。是時溫和氣象。萬物方長成熟時分�？爱斢涡小Ｊ枪食�應此時化眾生也。頭陀者。此云抖擻。抖去客塵煩惱。以求無上道法故。冬夏坐禪。結夏安居者。謂冬時隆寒。夏時酷暑。當習靜坐禪。離昏散心。清寒暑患。是故結冬休夏。而精勤佛道也。常用楊枝等者。釋安居事。謂凡結冬休夏之時。須常用楊枝等。十八種物為法器也。楊枝常用。有五種利益。一固齒。二明目。三清心。四消風。五除垢。是故凡受食后。宜用楊枝。如或不用。五百問云。犯墮罪。澡豆即皂角。凡出廁畢。以凈身手。便可禮佛。持咒。誦經。三衣即五衣。七衣。大衣也。其大衣中。亦有上中下三品。三三共九品。俱以蔽形除貪。超俗服故。缽者。梵語缽多羅。此云應量器。大者斗五。中者七升。小者隨量。比丘食法。以一缽資身。斷邪命邪求故。瓶即軍持。以注法水。滋益眾生。滌除塵垢故。臥具。梵語尼師壇。此云敷具。亦名隨足衣。敷之坐禪。以建五分法身。如塔之有基故。錫杖。梵語隙棄羅。此云錫杖。亦名智杖。亦名德杖。表樹法幢。顯圣人智故。香爐表信。斷法界疑。入佛道故。漉水囊者。用密絹成。漉水護生。顯慈心故。手巾。拭面便浴。以潔垢故。刀子。古以戒刀降魔。今用剃除須發(fā)。以斷愛根。別俗相故�；痨�。即取火以資明破暗。表有慧故。鑷子。古頭陀跣足行。恐刺傷足。用以拔之。表盡煩惱諸毒刺故。繩床。用繩串成。表脫貢高。不生放逸故。亦不受地濕故。言經律者。經。以開心見性。成佛果故。律。乃嚴護身口意。令解脫故。佛菩薩形像者。佛。是本師良導。菩薩。乃同學善友。所謂生我者父母。成我者師友。何敢時刻忘之。又佛是果人。菩薩是因人。未成佛者。觀已成佛。我必如是證。觀未成佛。我必如是修。正為安居行道榜樣。所以當供其妙像也。而菩薩行頭陀等者。釋上常應二時頭陀游行事。毋暫離也。謂不但冬夏安居用之。即菩薩行頭陀時。及游方時。無論行來百里千里。若遠若近。此十八種物。亦常隨身。皆不可離也。已上總明安居游行。常用法器事竟。向下申釋游行時分。及常用法器之義。言二時頭陀者。在于何時。謂從正月十五日。至三月十五日。是春分之時。從八月十五日。至十月十五日。是秋分之時。是二時中。此十八種物常隨其身何也。如鳥之二翼。翼若有失。則鳥難飛騰。法器若缺。則僧難游行。所以常隨身也。若布薩日等者。此明游行懺悔之法。梵語布薩。此云作法辦事。亦云我對說。又名相向說罪。以有過失。相向對佛像前說悔罪過也。新學菩薩等者。揀非久修性地位也。新學智劣識強。于戒品中。勉力堅持。若不謹束身心�？謮櫡乓�。故半月半月作布薩法。從此十重四十八輕之戒相。諦審有犯無犯。各為懺悔也。于諸佛菩薩形像前誦者。佛在世時。對佛親誦。佛滅度后。得于像前為作證明而誦。非敢自專。此十八種物中。所以有經律。及佛菩薩形像故也。一人布薩下等者。明誦戒儀式。若誦戒時。一人布薩。即一人誦。若二。及三人。至百千人布薩。亦是一人誦戒。不可普誦。以致淆訛。其誦戒儀。誦者高座。聽者下座。而此誦者聽者。各各披九條。七條。五條袈裟。毋得著俗服。以乖僧體。此之布薩法儀。不但頭陀行道時為然。凡結夏安居時。一一如此法則。不可違也。已上總明安居游行法事竟。下明一切難處。不可安居游行也。先明頭陀游行時。莫入難處。何等難處。謂若國難。別本云惡國界。以此國中廣行殺法。及饑饉等時難。非宜游行。故不可往也。言惡王者。謂國中主。不信三寶。不修�；邸Ｊ菫閻和�。土地高下。高則坑。下則濕。游行險隘之難。草木深邃多諸惡獸。出入往返驚怖之難。水火風災。俱不可往�？钟衅�焚鼓折驚恐之難。劫賊道路處所�？钟羞z誤罔害之難。道路貫下毒蛇橫道處所。恐有途路螫害之難。有如是難。皆不得往也。一切難處等者。謂不止此難處而已。凡一切難處。悉不得入也。若頭陀行道等者。莫入難處。不但頭陀游行。難處不可得入。乃至夏坐安居。是諸難處亦不得入。此總誡安居游行之當慎也。若乃自恃有德。無妨諸怖。違佛言教。強入險處游行者。犯輕垢罪。

　　○第三十八乖尊卑次序戒。

　　若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不問老少。比丘。比丘尼。貴人。國王。王子。乃至黃門。奴婢。皆應先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少。無前無后。坐無次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。后者后坐。而菩薩一一不如法次第坐者。犯輕垢罪。

　　此釋乖尊卑次序戒也。此戒繇上布薩誦戒而來。謂誦戒者高座。聽者下座。以下聽眾。亦有高下次序。以凡一切坐眾。不可紊亂。有乖佛制。故戒之也。若佛子下。此總標明坐序法也。先受下別釋也。謂若佛子坐法。應如法次第坐。言如法者。謂依佛訓而坐也。謂先受戒者應在前坐。后受戒者應在后坐。不問老少生年。但依受戒次第而坐。如比丘。比丘一類。比丘尼。比丘尼一類。貴人。貴人一類。國王。國王一類。王子。王子一類。乃至黃門。奴婢。各自一類。而分先后。非是無問僧俗貴賤。而混然論先后次序坐也。若是。不但不順世法。且亦不通佛法。以佛法中。即百歲比丘尼。禮三歲沙彌足。百歲。三歲。乃是受戒三年百年。非世諦生年也。以百年者。戒長臘深。三年。戒晚臘淺。若一概而論受戒先后。應三歲沙彌。禮百歲尼足。何百歲尼。而禮三歲足乎。是知論戒各自為一類。以序先后。且又以比丘為宗主也。莫如外道等者。外道無有智慧。無論若老若少。無前無后。坐無次第。乃如兵奴之法一般。而我佛正法中。必以先者先坐。后者后坐。是名行菩薩道。建立法門。謙恭遜讓之義也。而菩薩下。結成違戒得罪。所言為菩薩者。若不一一如法次第坐者。犯輕垢罪。此罪。若不犯者。如普照三昧云。阿阇世王。請文殊齋。文殊。尊讓迦葉前行。曰。大迦葉久為沙門。世間所有羅漢。皆從仁后。仁當前行。迦葉答云。計于法律。不以年歲為尊。法律所載。智慧為尊。神智圣達。乃為可尊。博聞辯才。乃為可尊。諸根明徹。乃為可尊。文殊乃前行也。問。據(jù)此豈不乖尊卑次第耶。答。阇王之請。意在文殊。不在迦葉。如天帝釋。請華嚴師。置座五百應真之上。即其類也。文殊。始讓迦葉。不敢違古佛之恒規(guī)。迦葉。終遜文殊。所以順請主之本意。此二大士。正破我慢貢高之弊。

　　○第三十九不修福慧戒。

　　若佛子。常應教化一切眾生。建立僧房。山林園田。立作佛塔。冬夏安居坐禪處所。一切行道處。皆應立之。而菩薩應為一切眾生。講說大乘經律。若疾病。國難。賊難。父母。兄弟。和尚。阿阇黎亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應講大乘經律。一切齋會求福。行來治生。大火。大水。焚漂。黑風所吹船舫。江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報。三惡。八難。七逆。杻械枷鎖。系縛其身。多淫。多嗔。多愚癡。多疾病。皆應講此經律。而新學菩薩若不爾者。犯輕垢罪。

　　此釋不修�；劢湟�。此戒要令一切眾生。植福植慧。以成佛故。若無�；鄱�種莊嚴。則佛果菩提。安可希冀。故戒之也。若佛子下。標顯常心。廣大心也。謂能教者。應常教化一切眾生建立三寶。而亦常自修福修慧也。建立等下。正明勸修福慧之事。建立僧房。山林園田二句。即是興隆僧寶以修福也。立作佛塔者。即興隆佛寶以修福也。冬夏坐禪。至皆應立之者。即興隆法寶以修福也。天臺疏中。修�？傆衅呤�。一建僧坊。以為眾僧棲息修道處故。二治山林。便眾經行。兼以足材薪故。三治園圃。園以種植果蔬。供佛僧故。四治田地。田以插谷。地以種粟。而備久遠資糧。使得僧眾安心以辦道故。五建佛塔。莊佛相好。嚴凈國界。遠近瞻依。增�；酃省Ａ�治安居坐禪處。所以為息定有所歸止。易得定故。七治一切所行道處皆應立者。如行準提咒者。應為立準提堂。乃至觀音。勢至。文殊。普賢。藥師。彌陀等行。隨一切行人。所行一切行門。皆應為立一切處所。令彼道人。處處得以安隱而行道故。上為修福。若乃非理募化。自附營修。以公濟私。誤因昧果。所謂天堂未就。地獄先成。如是修福。不如避罪。若果真為興隆三寶。因果分明。纖毫無差。復能無我人相。了達三輪體空。如是修福。是為真行菩薩道者。上修福德。以滿自他檀波羅蜜。下修慧德。以圓自他般若波羅蜜故。其慧有聲聞慧。有菩薩慧。菩薩智慧。應為一切眾生講說大乘經律。以大乘經律者。乃有滅惡生善之功。除罪獲福之益。是故令修大乘之智慧也。若疾病下。正明令修菩薩智慧之德相也。若疾病時。應講此經律也。以得除滅一切諸苦。令安樂故。若國有難。而講此經律者。以得滅除刀兵饑饉。令諸國土得豐泰故。若遇賊難。而講此經律者。以得解脫一切劫殺。得無擾故。若父母。兄弟。和尚。阿阇黎亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應講此大乘經律者。以得解脫一切幽冥之苦。得見佛聞妙法故。若是一切齋會求福。亦應誦此經律者。以得圓滿一切眾生所有心愿。令成就故。行來治生。講誦此經律者。以具足一切如意法財。周濟世間無乏少故。若為大火所燒。而誦此經律者。以能使解脫一切熱惱。令清涼故。若為大水所漂。而誦此經律者。以能令超脫一切愛河。到彼岸故。若遇黑風所吹船舫。而誦此經律者。以得解脫一切無明。穩(wěn)駕法船。度眾生故。若遇江河大海羅剎之難。而誦此經律者。以能令害心頓歇。鬼氣潛消。俱解脫故。不但此也。乃至一切罪報。三惡。八難。七逆。杻械枷鎖。系縛其身。若講此經律者。謂此經律為大赦書。俱令身心速解脫故。多淫。多嗔。多愚癡。多疾病。如是等報。皆應講此經律者。謂此經律。具足一切戒定慧樂。能滅一切貪嗔癡苦。能除身心病患。令證五分法身故也。如是若依修福修慧。方名自利利他。而諸新學菩薩。若不如是修�；壅摺７篙p垢罪。

　　如是九戒。應當學。敬心奉持。梵壇品當說。

　　如是一句�？偨Y前九戒也。應當一句。結勸自利。應當學也。敬心一句。結勸奉持當流通也。梵壇一句。乃引大部別品廣明其義。顯此處所說者。尚為略也。