宗鏡錄（74-75）

宗鏡錄卷第七十五

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫總別二報(bào)障。于八識中定屬何識。答。古釋云�？倛�(bào)唯屬第八識者。以第八最初生起。其前七色心等。皆依他第八方生。即第八。能通與前七色心等為所依。得名總報(bào)。別報(bào)唯在前六識。受報(bào)各別不同。名為別報(bào)。若總報(bào)定不通今世順現(xiàn)受。唯是順生來世受。若別報(bào)即不定。通今世來世。皆受不遮。又問。第七識何不辯報(bào)障。答。非是業(yè)招。故無報(bào)障。又若有報(bào)障而無業(yè)障。即第八識。若具有業(yè)報(bào)二障。即前六識。若業(yè)報(bào)二障俱無。即第七識。又若唯有別報(bào)障。無總報(bào)障者。即前六識。若唯有總報(bào)障。無別報(bào)障者。即第八識。問。眾生造生死染凈二業(yè)。受苦樂兩報(bào)。皆從心起。則離心無體。于八識內(nèi)。定是何心。答。今古有二解。一古師解云。是第六識心。由識心分別。作業(yè)受報(bào)。報(bào)起由心。故知無有實(shí)眾生也。以心凈故眾生凈。無有別凈。心垢故眾生垢。無有別垢。以垢凈由心得。眾生但名耳。二神鍇和尚解云。心者是第八識。由其識內(nèi)持染凈種子。種子遇緣。即能招苦樂兩果。果起由心。故知無眾生也。若古師取第六識為垢凈心。為此六識與善十一相應(yīng)。能造人天善業(yè)。與根隨相應(yīng)。能造三涂惡業(yè)。此總別業(yè)成。能招當(dāng)來苦樂兩報(bào)。故言染凈由心也。此據(jù)造業(yè)者為心。神鍇和尚取第八識為心者。此是總報(bào)主。真異熟識。識中能含藏善不善業(yè)種子。然識體。因中唯無覆無記性。為含藏染凈業(yè)種故。又言持染凈種子者。即三雜染種子。一煩惱雜染。即是見修煩惱。二業(yè)雜染。一切善不善總報(bào)業(yè)。三果雜染。即三界總別報(bào)異熟果。凈亦三種。一世間凈。即是伏惑道故。二出世間凈。謂無漏。三所斷果清凈。即所證理。上來俱是第八含藏業(yè)也。古師約能熏能造業(yè)心名心。鍇師約所熏能持種名心。又古師約緣慮以解心。鍇師約集起以解心。釋云。此之二解。各出一途。前以能熏能造為心。若無能熏。所熏無用。則唯真不立。單妄不成。真妄和合。方有是事。又若無能造。所造亦不成。因能立所。故經(jīng)云一切唯心造。后約所熏能持種子為心。所熏是本。若無所熏。能熏亦無用。又若無能熏種子。即善惡種子散壞。將何受未來苦樂果報(bào)。如有物無可盛故。即當(dāng)散失。則后解為勝。以是諸識中根本故。前解亦不失。是枝末故。今若雙取。正理方圓。本末相資。能所和合。非一非異。方立世間染凈之位。故知生死由識心。無眾生可得。升降屬因緣。無實(shí)我可得。問�？倓e二報(bào)之業(yè)。如何分別。答。如持五戒。招得人身。是總報(bào)業(yè)。由于因中有嗔忍等。于人總報(bào)而有妍媸。名別報(bào)業(yè)。唯識亦名為引滿業(yè)。能招第八引異熟果。故名引業(yè)。能招第六滿異熟果。名為滿業(yè)。俱舍論。亦云一業(yè)引一生。多業(yè)能圓滿。猶如繢像。先圖形狀。后填眾彩等。然其引業(yè)能造之思。要是第六意識所起。若其滿業(yè)能造之思。從五識起。然五識無執(zhí)。不能發(fā)潤。故非迷理。無推度故。不能造業(yè)。雖造滿業(yè)。亦非自能。但由意引。方能作故。所以海龍王經(jīng)云。爾時世尊。告海龍王。猗世間者。作若干緣。心行不同。罪福各異。以是之故。所生殊別。龍王。且觀眾會及大海。若干種形。顏貌不同。是諸形貌。皆心所畫。又心無色而不可見。一切諸法。誑詐如是。因惑興相。都無有主。隨其所作。各自受之。譬如畫師。本無造像。諸法如是。而不可議。自然如幻化相。皆心所作。溫室經(jīng)云。佛言。觀彼三界天人品類。高下長短。福德多少。皆由先世用心不等。是以所受各異不同。般若燈論云。如阿毗曇中偈云。自護(hù)身口思。及彼攝他者。慈法為種子。能得現(xiàn)未果。所言思者。謂能自調(diào)伏。遠(yuǎn)離非法。與此心相應(yīng)思。故名為思。攝他者。謂布施愛語。救護(hù)怖畏者。以如是等。能攝他故。名為攝他。慈者。謂心。心即名法。亦是種子。種子者。亦名因。為誰因耶。謂果之因。是何等果。謂是現(xiàn)在未來之果。云何名心為種子耶。謂能起身口業(yè)故。名為種子。又如論偈言。如芽等相續(xù)。而從種子生。由是而生果。離種無相續(xù)。釋曰。此謂從芽生莖。乃至枝葉華果等。各有其相。種子雖滅。猶起相續(xù)展轉(zhuǎn)至果。若離種子。芽等相續(xù)則無流轉(zhuǎn)。以是故。其義云何。故論偈言。種子有相續(xù)。從相續(xù)有果。先種而后果。不斷亦不常。釋曰。云何不斷。謂有種子相續(xù)住故。云何不常。謂芽起已種子壞故。內(nèi)法亦爾。如論偈云。如是從初心。心法相續(xù)起。從是而起果。離心無相續(xù)。釋曰。此謂慈心不慈心。名為業(yè)。此心雖滅。而相續(xù)起。此相續(xù)果起者。謂愛非愛有受相故。若離心者。果則不起。今當(dāng)說相續(xù)法。其義云何。故論偈言。從心有相續(xù)。從相續(xù)有果。故業(yè)在果先。不斷亦不常。釋曰。云何不斷。謂相續(xù)能起果故。云何不常。不至第二剎那住故。是知三業(yè)難防。應(yīng)須密護(hù)。意為苦聚�？谑堑溙ァ５�閉門而守津。方斷相續(xù)。如正法念處經(jīng)云。彼地獄地。見閻羅人�？嗲幸再守�(zé)言。心不可調(diào)御。甚于大猛火。速行不可調(diào)。牽人到地獄。心第一難調(diào)。此火甚于火。難調(diào)速疾行。地獄中地獄。若人心自在。則行于地獄。若人能制心。則不受苦惱。欲為第一火。癡為第一闇。嗔為第一怨。此三秉世間。汝前作惡時。自心思惟作。汝本癡心作。今受此惡報(bào)。心好偷他物。竊淫他婦女。常殺害眾生。自心之所誑。如是業(yè)自在。將汝到此處。是汝本惡業(yè)。何故爾呻喚。又偈云。作惡不失壞。一切惡有報(bào)。惡皆從作得。因心故有作。由心故作惡。由有心果報(bào)。一切皆心作。一切皆因心。心能誑眾生。將來向惡處。此地獄惡處。最是苦惡處。如上經(jīng)文。此是惡心招苦果。若善心招樂果者。又云。復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀鬘持天所住之處。乃至其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前說。一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悅樂。妙色金樹華葉常鮮。無有萎落。善業(yè)所生。不可喻說。戒力自在善業(yè)所得。如印印物。如是天子。游戲園林蓮華浴池。自業(yè)受報(bào)。有上中下。受大戲樂。自業(yè)身相。光明可愛。色聲香味觸等。恣情悅樂。身無病惱。無有饑渴。常恣五欲。未曾厭足。多起愛欲。心不充滿。若天憶念。隨念所得。他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至于百千由旬。無少疲極。如風(fēng)行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。天身威德。從心而生。輕凈無垢。一切行處。如意光色。天子天女歡喜游戲。釋曰。然雖善惡由心�？鄻凡坏�。斯乃先明因果。知一念無差。若論至道之中。俱非解脫。如經(jīng)云。迦留足天。乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔軟。眾鳥音聲。和合美妙。天子入已。鳥名天音。天同業(yè)生。天善業(yè)故。即說偈言。若有人能作。愛樂之善業(yè)。彼人業(yè)果報(bào)。成就極端嚴(yán)。既得受天樂。若不行放逸。從樂得樂處。彼必至涅槃。一切樂無常。要必終歸盡。莫受此天樂。以為自歡娛。此天樂無常。壽盡必退沒。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆盡。高者亦當(dāng)墮。和合必有離。有命皆歸死。又云。如是比丘。以聞慧觀天樂已。而說頌曰。五根常愛樂。欲境所誑惑。欲火未曾有。須臾聞厭足。一一諸境界。處處見天女。一切勝境界。欲火焰熾然。若合若離散�；蛘f或憶念。以天女因緣�；鹌馃�天人�；鸱ê秃嫌�。不合則不生。若合若不合。欲火常熾然。因緣不合故�；疬h(yuǎn)則不然。欲火無遠(yuǎn)近。常燒愛眾生。以意想薪力。邪憶念所使。愛油投欲火。焚燒愚癡人。是以既知苦樂由心。事非究竟。應(yīng)當(dāng)斷想薪。干愛油。止念風(fēng)。息欲火。防制意地。恒順真如。圓滿菩提常樂妙果。故經(jīng)偈云。若正善心者。常順法觀察。不為過所使。如日光除暗。又經(jīng)云。寧作心師。不師于心。若師心。則隨六趣而不返。作心師。則冥一道而常歸。如庚桑子云。心平正。不為外所誘曰清。清而能久則明。明而能久則虛。虛則道全而居之。所以阿差末經(jīng)云。常正其心。不尚余學(xué)。夫心常正直。本自玄虛。道全是心。心全是道。以不達(dá)故。隨思慮心為外緣所拘。內(nèi)結(jié)所亂。乃令志當(dāng)歸一。不尚余學(xué)。虛明自現(xiàn)。返本之稱也。如是開示�？芍^把行人手。直至薩婆若海。保不孤然。若信受之人�？芍^不動塵勞。頓成正覺。問。識生于身。身依于識。諸根壞曰。識遷離時。舍此故身。別受余質(zhì)。去來之識。相狀如何。斯旨難明。舉世皆惑。如寶處藏。莫有知者。答。此理綿密。約教可知。顯識經(jīng)云。佛告賢護(hù)。識之運(yùn)轉(zhuǎn)遷滅往來。猶如風(fēng)大。無色無形不可顯現(xiàn)。而能發(fā)動萬物。示眾形狀�；驌u振林木。摧折破裂出大音聲�；�?yàn)槔錇闊帷Ｓ|眾生身。作苦作樂。風(fēng)無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護(hù)。識界亦爾。無色無形。無光明顯現(xiàn)。以因緣故。顯示種種功用殊異。當(dāng)知受覺法界。亦復(fù)如是無色無形。以因緣故。顯發(fā)功用。賢護(hù)。眾生死。此受覺法界。識界。皆舍離身。識運(yùn)受覺法界。受余身者。譬如風(fēng)大。吹眾妙華。華住于此。香流至遠(yuǎn)。風(fēng)體不取妙華之香。香體風(fēng)體及與身根。俱無形色。而非風(fēng)力。香不遠(yuǎn)至。賢護(hù)。眾生身死。識持受覺法界。以至他生。因父母緣。而識托之。受覺法界能隨于識。亦復(fù)如是。如從華勝力。而鼻有嗅。從嗅勝力。而得香境。又如從風(fēng)身勝力。得風(fēng)色觸。因風(fēng)勝力。香得至遠(yuǎn)。如是從識有受。從受有覺。從覺有法。遂能了知善與不善。乃至識之遷身。如面之像�，F(xiàn)之于鏡。如印之文。顯之于泥。譬如日出。光之所及。眾暗咸除。日沒光謝。暗便如故。暗無形質(zhì)。非常無常。能得其處。識亦如是。無質(zhì)無形。因受想顯。識在于身。如暗無體。視不可見。不可執(zhí)持。如母懷子。不能自知是男是女。黑白黃色。根具不具。手足耳目類與不類。飲食熱糲。其子便動。覺知苦痛。眾生來去。屈申視眴。語笑談?wù)f。檐運(yùn)負(fù)重。作諸事業(yè)。識相具顯。而不能知所在。止于身中。不知其狀。賢護(hù)。識之自性。遍入諸處。不為諸處之所染污。六根六境。五煩惱陰。識遍止之不為其染。由此而顯識之事用。賢護(hù)。如木機(jī)關(guān)。系執(zhí)一所。作種種業(yè)�；蛐凶唑v躍�；蛱鴶S戲舞。于意云何。機(jī)關(guān)所作。是誰之力。賢護(hù)白佛言。智慧狹淺。非所能了。佛告賢護(hù)。當(dāng)知皆是作業(yè)之力。作業(yè)無形。但智運(yùn)耳。如是身之機(jī)關(guān)。以識之力。作諸事業(yè)。仙道。乾闥婆。龍神。人。天。阿修羅等。種種趣業(yè)。咸悉依之。識能生身。如工作機(jī)關(guān)。識無形質(zhì)。普持法界。智力具足。乃至能知宿命之事。故知識性是一。無住無形。但隨智而彰。逐念而轉(zhuǎn)。此陰才滅。彼陰便生。如印文現(xiàn)之于泥。似面像臨之于鏡。至于入胎處卵。托質(zhì)現(xiàn)生。來去無蹤。隱顯非礙。猶珠吐照。類日傳光�；鸪瞿局�。種生地上。其體是一。用出千差。此一識門。亦復(fù)如是。因念力。分十二類種之差殊。隨業(yè)果。變無量生死之形質(zhì)。又大乘同性經(jīng)云。毗毗沙那楞伽王言。世尊。眾生神識。為當(dāng)幾大。為作何色。佛言。楞伽王。眾生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處。不可說。毗毗沙那白世尊。識相如此無有邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處。不可說者。豈非斷絕。佛言。楞伽王。吾今問汝。隨汝意答。當(dāng)為汝說。楞伽王。譬如大王在宮殿中�；蚋邩巧�。彩女圍繞。安樂坐時。著種種衣。及諸瓔珞。時大園林。阿輸歌樹。種種雜華莊嚴(yán)精麗。其園在處。有細(xì)軟風(fēng)�；虼篑傦L(fēng)。吹彼園林。阿輸歌樹。眾華香氣。至王所者。王聞之不。毗毗。沙那白言。世尊。我聞此香。佛言。楞伽王。汝聞此香。分別知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣。王言知者。見大小耶。定作何色。楞伽王言。不也。世尊。何以故。此香氣相。無色無現(xiàn)。無礙無相。無定處。不可說。是故不見大小形色。佛言。楞伽王。于意云何。若不見彼香氣大小。非斷絕相耶。毗毗沙那言。不也。世尊。何以故。若此眾香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽王。識相亦爾。應(yīng)如是見。楞伽王。若識斷相。則無生死而可得知。如是楞伽王。識相清凈。唯是無明貪愛習(xí)氣業(yè)等。諸客煩惱之所覆障。楞伽王。譬如清凈虛空之界。唯有四種客塵污染。何等為四。所謂煙云塵霧。楞伽王。識相如是本清凈故。無邊不可捉。無有色染。唯是諸客煩惱之所覆障。所以者何。楞伽王。若正觀時。不得眾生。無我。無眾生。無壽命。無畜養(yǎng)。無人。無眾數(shù)。無知者。無見者。無覺者。無受者。無聽者。乃至無色受想行識等。內(nèi)外之境色。因識分別。故名唯識。只如夢中無境唯識。云何夢中識見種種。答。顯識經(jīng)云。佛言賢護(hù)。色有二種。一內(nèi)。二外。內(nèi)謂眼識。眼則為外。乃至身識為內(nèi)。身則為外。賢護(hù)。如生盲人。夢見美色。手足面目。形容姝麗。便于夢中。生大愛悅。及睡覺已。冥無所見。乃至此生盲人。未曾見物。云何夢中而能見色。賢護(hù)白佛言。唯愿開示。佛告賢護(hù)。夢見見者。名內(nèi)眼所。是慧分別。非肉眼見。其肉眼所。以念力故。盲者夢中須臾而現(xiàn)。復(fù)以念力。覺而憶之。識之內(nèi)色。亦復(fù)如是。故于所見唯識。聞嗅嘗觸亦然。見有境界。但是念慧分別。若離念慧分別。決定無有前塵毫末之相。問。識性無形。至極微細(xì)。云何能任持大身。又持小質(zhì)。答。識性微妙。不可思議。以隨業(yè)故。則妍丑俄分。以無形故。則小大咸等。顯識經(jīng)云。佛言。大藥。如風(fēng)大無質(zhì)無形。止于幽谷�；蚋[隙中。其出暴猛�；虼莸鬼殢洝Ｋ闉閴m粉。風(fēng)大微妙。無質(zhì)無形。識亦如是。妙無形色。大身小身。咸悉能持�；蚴芪蒙��；蚴芟笊�。乃至如尼瞿陀子。極微細(xì)種子。生樹婆娑廣大。枝條百千。于意云何。其子與樹。大小類不。大藥言。世尊。其子與樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。如是大藥。樹于子中。求不可得。若不因子。樹則不生。微細(xì)尼瞿陀子。能生大樹。微細(xì)之識。能生大身。識中求身。身不可得。若際于識。身則無有。又毗耶娑問經(jīng)云。佛言。復(fù)次大仙。此識微細(xì)。無色無質(zhì)。非是可見。識非有色非青等色。色中無根。識若離根。則無境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是一切。皆是識力。問。六趣升沉。皆唯是識。初生善惡之趣。其相如何。答。隨福所資。果報(bào)不等。勝福資識則境大。劣福資識則相微。顯識經(jīng)云。大藥復(fù)白佛言。世尊。眾生舍身。云何生諸天中。乃至云何生于地獄等中。佛言。大藥。眾生臨終之時。福業(yè)資者。棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園雜華園等。乃至如睡不睡。安隱舍壽。將舍壽時。天父天母同止一坐。天母手中。自然華出。天母見華。顧謂天父。甚為福吉。希奇勝果。天今當(dāng)知。慶子之歡。時將不久。天母遂以兩手搖弄其華。弄華之時。命便終盡。無相之識。棄舍諸根。持諸境業(yè)。棄舍諸界。持諸界事。遷變果報(bào)。猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現(xiàn)澄清水。識資善業(yè)。遷變天報(bào)。如脈風(fēng)移。速托華內(nèi)。天父天母。同坐視之。甘露欲風(fēng)。吹華七日。寶珰嚴(yán)身。耀動炫煥。天童朗潔�，F(xiàn)天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識。云何假因緣力。而生有形。云何有形。止因緣內(nèi)。佛言。大藥。如木和合。相觸生火。此火。木中不可得。若除于木亦不得�；鹨蚓壓秃隙�生。因緣不具�；鸺床簧�。木等之中。尋火色相。覺不可見。然咸見火從木出。如是大藥。識假父母因緣和合。生有形身。有形身中。求識不得。離有形身。亦無有識。大藥。如火未出。火相不現(xiàn)。亦無暖觸。諸相皆無。如是大藥。若未有身識。受想行皆悉不現(xiàn)。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白。黃白黃赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒環(huán)運(yùn)。諸作用事。而知有日。識亦如是。以諸作用。而知有識。大藥白佛言。云何為識作用。佛言。大藥。受覺想行。思憂苦惱。此為識之作用。復(fù)有善不善業(yè)。熏習(xí)為種。作用顯識。大藥白佛言。云何識離于身。便速受身。識舍故身。新身未受。當(dāng)爾之時。識作何相。佛言。大藥。如有丈夫。長臂勇健。著堅(jiān)甲胄。馬疾如風(fēng)。乘以入陣。干戈既交。心亂墜馬。武藝勁捷。還即跳上。識棄于身。速即受身。亦復(fù)如是。又如怯人。見敵怖懼。乘馬退走。識資善業(yè)。見天父母同座而坐。速托生彼。亦復(fù)如是。大藥。如汝所問。識棄故身。新身未受。當(dāng)爾之時。識作何相。大藥。譬如人影現(xiàn)于水中。無質(zhì)可取。手足面目。及諸形狀。與人不異。體質(zhì)事業(yè)。影中皆無。無冷無熱。及與諸觸。亦無疲乏。肉段諸大。無言音聲�？鄻分�聲。識棄故身新身未受相。亦復(fù)如是。大藥。是資善果生諸天者。大藥白佛言。云何識生地獄。佛言。大藥。行惡業(yè)者。入于地獄。汝當(dāng)諦聽。大藥。此中眾生。積不善根。命終之時。作如是念。我今此身死。棄舍父母親知所愛。甚大憂苦。見諸地獄。及見己身應(yīng)合入者。見足在上。頭倒向下。又見一處地純血。見此血已。心有味著。緣味著心。便生地獄。腐敗惡水臭穢因力。識托其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒諸臭因有蟲生其中。入地獄者。托臭物生。亦復(fù)如是。般若燈論云。言從死有。相續(xù)至生有時。如授經(jīng)。如傳燈。如行印。如鏡像現(xiàn)。如空聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸口中生涎。如是后陰相續(xù)起時。無有中陰往來。傳此向彼。是故智者。應(yīng)如是解。故知識托業(yè)現(xiàn)。境逐心生。刃利刀山。誰人鍛練。華含德水。非彼開敷。辯果知因。見末識本。故云心能作佛。心作眾生。心作天堂。心作地獄。心異則千差競起。心平則法界坦然。心凡則三毒縈纏。心圣則六通自在。心空則一道清凈。心有則萬境縱橫。如谷應(yīng)聲。語雄而響厲。似鏡鑒像。形曲而影凹。以知萬行由心。一切在我。內(nèi)虛外終不實(shí)。外細(xì)內(nèi)終不粗。善因終值善緣。惡行難逃惡境。蹈云霞而飲甘露。非他所授。臥煙焰而啖膿血。皆自能為。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此升沉。欲外安和。但內(nèi)寧靜。心虛境寂。念起法生。水濁波昏。潭清月朗。修行之要。靡出于斯。可謂眾妙之門。群靈之府。升降之本。禍福之原。但正自心。何疑別境。是以離眾生罪行福行不動行。終無三界苦樂果報(bào)。若離眾生見聞覺知。豈有陰處界等境界。如大般若經(jīng)云。佛言。若夢若覺。要于見聞覺知法中。有覺慧轉(zhuǎn)。由斯起染�；驈�(fù)起凈。若無見聞覺知法。無覺慧轉(zhuǎn)。亦無染凈。故知夢覺唯識。染凈由心。前賢后學(xué)之所宗。千經(jīng)萬論之同指。如楞伽經(jīng)偈云。眾生及瓶等。種種諸形相。內(nèi)外雖不同。一切從心起。但一念不生。諸緣自斷。故云一念心不生。六根總無過。又云一心不生。萬法無咎。如今厭生患老。隨思隨造。舍妄舍身。業(yè)果恒新。若能了生無生。知妄無妄。一念心寂。萬慮俱消。如云畏影畏跡。逾走逾極。端坐樹陰。跡滅影沉。是知悟心即休。更無異術(shù)。如祖師云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更無別行。所以本師云。此事唯我能知。

　　宗鏡錄卷第七十五

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開板