宗鏡錄（78-79）

　　宗鏡錄卷第七十八

　　慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

　　夫言一覺(jué)一切覺(jué)。云何教中分其多種。答。覺(jué)體是一。隨用分多。用有淺深。覺(jué)無(wú)前后。如瓔珞經(jīng)云。妙覺(jué)方稱寂照。等覺(jué)照寂。又覺(jué)有三義。一覺(jué)察。如睡夢(mèng)覺(jué)。亦如人覺(jué)賊。賊無(wú)能為。妄即賊也。二覺(jué)照。即照理事也。亦如蓮華開(kāi)。照見(jiàn)自心一真法界。恒沙性德。如其勝義。覺(jué)諸法故。三妙覺(jué)。即上二覺(jué)。離覺(jué)所覺(jué)。故為妙耳。非更別覺(jué)故。經(jīng)云。無(wú)有佛涅槃。遠(yuǎn)離覺(jué)所覺(jué)。又覺(jué)性無(wú)覺(jué)。即根本智。覺(jué)相歷然。即后得智。問(wèn)。既云真如一心。古今不易。因何而有眾生相續(xù)。答。平等真法界。無(wú)佛無(wú)眾生。隨于染凈緣。遂成十法界。以真心隨緣。不守自性。只為眾生。不自知無(wú)性之性故。但隨染緣成凡。隨凈緣成圣。如虛谷響。任緣所發(fā)。又如太虛忽云。明鏡忽塵。求一念最初起處。了不可得。故號(hào)無(wú)始無(wú)明。首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發(fā)性。性妄見(jiàn)生。從畢竟無(wú)。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無(wú)根本。本此無(wú)住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無(wú)體。非有所依。將欲復(fù)真。欲真已非。真真如性。非真求復(fù)。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉(zhuǎn)發(fā)生。生力發(fā)明。薰以成業(yè)。同業(yè)相感。因有感業(yè)。相滅相生。由是故有眾生顛倒。古釋云。因明發(fā)性。性妄見(jiàn)生。因托性明。變影而起。托影而生。從虛執(zhí)有。故云。從畢竟無(wú)。成究竟有。即業(yè)相也。此有所有。非因所因。轉(zhuǎn)相也。業(yè)相為能有。轉(zhuǎn)相為所有。能所既分。二相斯有。故云有所有相。即此轉(zhuǎn)相能行�，F(xiàn)形而立。因前而起。引后而生。展轉(zhuǎn)相因。名非因所因。即此現(xiàn)相。能引六塵境界�，F(xiàn)相是能住。六塵是所住。故云住所住相。本此無(wú)住。以立世界者�，F(xiàn)相從妄所立。本無(wú)所依。此現(xiàn)相以成世界之本。故云本此無(wú)住以立世界。從無(wú)住本。立一切法。無(wú)住者。即是無(wú)明。無(wú)明無(wú)因。故無(wú)住。此之三相。俱是無(wú)始一念妄心�？偺�(hào)無(wú)明。迷本圓明。是生虛妄。妄性無(wú)體。非有所依。將欲復(fù)真。欲真已非。真真如性。非真求復(fù)。宛成非相。非生非住。非心非法者。初是業(yè)相。即是妄覺(jué)之心。體即虛妄。此妄初起。更無(wú)因始。名非有所依。將欲復(fù)真。欲真已非。釋轉(zhuǎn)相。即真上影像相。似真非真。妄覺(jué)執(zhí)此為真。即初念名動(dòng)。動(dòng)必有靜。靜復(fù)似真。形動(dòng)立靜。非真不動(dòng)。故云欲真已非。真真如性。本不因動(dòng)而立于靜。故云非真求復(fù)。宛成非相。釋現(xiàn)相。從此現(xiàn)相。變起一切境界。非相現(xiàn)相。非生現(xiàn)生。非住現(xiàn)住。非心現(xiàn)心。非法現(xiàn)法。釋次第者。初從明暗二相相形。而生于色。即是結(jié)暗成色。形顯色也。因色即有根塵留礙。名之為住。因有根塵。即有能分別識(shí)。名之為心。覽此塵像。為識(shí)境界。名之為法。此等展轉(zhuǎn)。相因而有。返顯真如。相無(wú)明暗。無(wú)相形。故非相。無(wú)起滅。故非生。無(wú)留礙。故非住。無(wú)緣慮。故非心。離塵像。故非法。又解�；蚯皹�(biāo)三相。相因而有。以列次第。后三相合釋。都言三相虛妄。體即無(wú)明。更無(wú)所因。故云非有所依。即此三相。影真而起。似真非真。執(zhí)影為實(shí)。故云將欲復(fù)真。影既不實(shí)。故云欲真已非。宛成非相下。對(duì)妄說(shuō)真。以立名號(hào)既依妄顯真以立名號(hào)。故知建立地位。從此而有。若不因妄說(shuō)真。亦無(wú)地位名字可說(shuō)。故知三界有法。皆捏所成。本無(wú)根緒。無(wú)始妄習(xí)。展轉(zhuǎn)相傳。迄至于今。成其途轍。如最初一人。捏出一事。后人信受。展轉(zhuǎn)相傳。則一人傳虛。萬(wàn)人傳實(shí)。從迷積迷。以歷塵劫。若識(shí)最初一念起處不真。即頓悟前非。大道坦然。更無(wú)余事。如云但知今日是。何慮昔年非。是知有情無(wú)情。究其初原。皆不出一心本際。如法性論云。問(wèn)。本際可得聞乎。答。理妙難觀。故有不知之說(shuō)。旨微罕見(jiàn)。故發(fā)幢英之問(wèn)。有天名曰幢英。問(wèn)文殊師利。所言本際。為何謂乎。文殊答曰。眾生之原。名曰本際。又問(wèn)。眾生之原。為何謂乎。答曰。生死之本。為眾生原。又問(wèn)。于彼何謂為生死本。答曰。虛空之本。為生死原。幢英于是抱玄音而輟問(wèn)。始悟不住之本。若然。則因緣之始�？陕劧�不可明�？纱娑�不可論。問(wèn)。虛空有本乎。答無(wú)。問(wèn)。若無(wú)有本。何故云虛空之本。為生死原。答。此猶本際之本耳。則于虛空無(wú)本。為眾本之宗。化表無(wú)化。為萬(wàn)化之府矣。又凡亦是心。圣亦是心。以所習(xí)處下。不能自弘。則溺塵勞耳。若以心托事則狹劣。若以事從心則廣大。凡世人多外重其事。而內(nèi)不曉其心。是以所作。皆非究竟。以所附處卑故耳。如搏牛之虻。飛極百步。若附鸞尾。則一翥萬(wàn)里。非其翼工。所托迅也。亦如墻頭之草。角里之聲。皆能致其高遠(yuǎn)者。所托之勝也。如入宗鏡。一一附于自心。則毛吞巨浸。塵含十方。豈非深廣乎。問(wèn)。內(nèi)外唯識(shí)。心境皆空。云何教中又立外相。答。因了相空。方談唯識(shí)。若執(zhí)有相。唯識(shí)義不成。若執(zhí)無(wú)相。真空理不顯。以無(wú)相即相。方達(dá)真空。相即無(wú)相。始明唯識(shí)。所以攝大乘論云。唯識(shí)道理。須明三相。一通達(dá)唯量。外塵實(shí)無(wú)所有故。二通達(dá)唯二。相及見(jiàn)唯識(shí)故。三通達(dá)種種色生。但有種種相貌。而無(wú)體故。所以攝大乘論云。一切相有二種。謂現(xiàn)住及所立。散心所緣六塵。名現(xiàn)住。定心所緣骨鎖等。為所立。復(fù)次似塵顯現(xiàn)名相。謂所緣境。似識(shí)顯現(xiàn)名見(jiàn)。謂能緣識(shí)。此二法。一是因。二是果。又一是所依。二是能依。是知因內(nèi)起念。想像思惟。則外現(xiàn)其相貌。念若不起。相不現(xiàn)前。以因內(nèi)生外。故攝末歸本。全境是心。何者。若心不起。境本空故。一切境界。唯心妄動(dòng)。問(wèn)。約世間妄見(jiàn)。定是何識(shí)。答。眾生所見(jiàn)。即是亂識(shí)。中邊分別論云。謂一切世間。但唯亂識(shí)。此亂識(shí)。云何名虛妄。由境不實(shí)故。由體散亂故。又若執(zhí)永無(wú)亂識(shí)。系縛解脫。皆不成就。即起邪見(jiàn)。撥凈不凈品。故知因迷得悟。非無(wú)所以。從凡入圣。蓋有緣由。如影像表鏡明。因妄識(shí)成真智。問(wèn)。定中所見(jiàn)定果色。是定心自現(xiàn)。非緣現(xiàn)在外色。又非憶持過(guò)去境�？沈�(yàn)唯心。未得定者。皆是散意所見(jiàn)外色。云何證是自心。答。定內(nèi)定外。靜亂雖殊。所見(jiàn)之色。皆唯自識(shí)。以外境無(wú)體。從緣而生。生性本空。無(wú)相可得。識(shí)論云。如觀行人。定中所見(jiàn)色相境界。識(shí)所顯現(xiàn)。定無(wú)境界。此青等色相。是定境。非所憶持識(shí)。憶持識(shí)有染污。此起現(xiàn)前所見(jiàn)。分明清凈。則唯識(shí)之旨。于此彌彰。如依鏡面。但有自面。無(wú)有別影。何以故。諸法和合道理。難可思議。不可見(jiàn)法而令得見(jiàn)。定心亦爾。定心有二分。一分似識(shí)。一分似塵。此二種。實(shí)唯是識(shí)。若憶持識(shí)是過(guò)去色。此定中色。若在散心五識(shí)�？裳跃壃F(xiàn)在外塵起。若散意識(shí)。緣過(guò)去塵起。若在觀中。必不得緣外色為境。色在現(xiàn)前。又非緣過(guò)去境。當(dāng)知定心所緣色。即見(jiàn)自心。不見(jiàn)別境。以定中色。比定外色。應(yīng)知亦無(wú)別境。是知一心即萬(wàn)法。萬(wàn)法即一心。何者。以一心不動(dòng)。舉體為萬(wàn)法故。如起信鈔釋疏云。舉體者。謂真如舉體成生滅。生滅無(wú)性。即是真如。未曾有真如處不生滅。未曾有生滅處不真如。又云不同空者。靈然覺(jué)知。覺(jué)知。即神解義。陰陽(yáng)不測(cè)謂之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知為心體。所以祖師云�？占朋w上。自有本智能知。大意云。于一切染凈法中。有真實(shí)之體。了然鑒覺(jué)。目之為心。問(wèn)。外諸境界。既稱內(nèi)識(shí)似色顯現(xiàn)。但是唯識(shí)者。云何不隨識(shí)變異。答。若執(zhí)外色實(shí)住。即是于無(wú)色中見(jiàn)色。妄生顛倒。如捏目生二相。豈是真實(shí)。攝論問(wèn)云。若無(wú)別色塵。唯是本識(shí)。何故顯現(xiàn)似色等。云何相續(xù)堅(jiān)住。前后相似。若是識(shí)變異所作。則應(yīng)乍起乍滅。改轉(zhuǎn)不定。云何一色。于多時(shí)中。相續(xù)久住。故知應(yīng)有別色。答。由顛倒故。顛倒是煩惱根本。由識(shí)變異。起諸分別。依他性與分別性相應(yīng)。即是顛倒煩惱所依止處。顛倒煩惱。又是識(shí)變異所依止處。若無(wú)互為依止義。則識(shí)無(wú)變異。于非物中。分別為物。不應(yīng)有此顛倒。若無(wú)煩惱。豈有圣道。故此義亦不成。是故應(yīng)信離識(shí)無(wú)別法。問(wèn)。內(nèi)心分別稱識(shí)。外色不分別。如何是識(shí)。答。能見(jiàn)所見(jiàn)。皆是亂識(shí)。無(wú)中執(zhí)有。色本自虛。攝論云。亂識(shí)者。無(wú)中執(zhí)有名亂。十一識(shí)中。世等六識(shí)。隨一識(shí)唯二分。一分變異成色等相。一分變異成見(jiàn)等。不出此二識(shí)性。能分別則成見(jiàn)。不能分別則成相。如無(wú)所有菩薩經(jīng)云。爾時(shí)世尊。告無(wú)所有言。汝當(dāng)為此諸菩薩等。說(shuō)五陰聚。和合身事。無(wú)所有菩薩言。世尊。如我所見(jiàn)。如佛色空。我色亦爾。如佛色。一切眾生色。一切樹(shù)林藥草色亦爾。如一切樹(shù)林藥草色。彼一切界和合聚色亦爾。所有空色。及我色。如來(lái)色。一切眾生色。一切樹(shù)林藥草等色。一切界和合聚色。無(wú)有二相。非法。非非法。諸少智者。于無(wú)色中。或作是想。希望欲入此法行。于無(wú)色中。妄起行想。略說(shuō)乃至受想行識(shí)中。如是作。如色所作。如虛空識(shí)。我識(shí)亦爾。如彼識(shí)。如來(lái)識(shí)亦爾。如如來(lái)識(shí)。彼識(shí)。一切眾生識(shí)亦爾。如一切眾生識(shí)。彼識(shí)。一切樹(shù)林藥草識(shí)亦爾。真虛空識(shí)。如來(lái)識(shí)。及我識(shí)。一切眾生識(shí)。一切樹(shù)林藥草識(shí)亦爾。一切和合識(shí)。無(wú)二相。不可知。不可分別。不生。無(wú)等等。問(wèn)。既稱唯有識(shí)。何得立色名。答。一切名。皆是客義。名中無(wú)法。法中無(wú)名。名不當(dāng)法。法不當(dāng)名。經(jīng)云。是自性。無(wú)生無(wú)滅。無(wú)染無(wú)凈。此色無(wú)所有。為通相。若有生。即有染。若有滅。即有凈。由無(wú)此四義。故色無(wú)別相。經(jīng)云。由假立客名。隨說(shuō)諸相。攝論云。一切法以識(shí)為相。真如為體。又云一切相。有二種。一如外顯現(xiàn)。二如內(nèi)顯現(xiàn)。如外是相。如內(nèi)是思惟。故知一體現(xiàn)二。內(nèi)外雙分。則心非內(nèi)外。內(nèi)外是心。又能所相成。心境互攝。二而不二。常冥一味之真原。不二而二。恒分心境之虛相。問(wèn)。心念念滅剎那相。內(nèi)身外色。亦剎那滅耶。答。內(nèi)外諸色。唯心執(zhí)受。亦隨心念念剎那滅。心外更無(wú)一法�？勺�常住�？勺魃鷾�。雜集論云。如心心法是剎那相。當(dāng)知色等亦剎那相。有其八義。一。由心執(zhí)受故。謂色等身。由剎那心念念執(zhí)受。故剎那滅等。二。等心安危故。謂色等身。恒與識(shí)俱。識(shí)若舍離。即便爛壞。三。隨心轉(zhuǎn)變故。謂世間現(xiàn)見(jiàn)。心在苦樂(lè)貪嗔等位。身隨轉(zhuǎn)變。隨剎那心而轉(zhuǎn)變。故身念念滅。四。是心所依故。謂世間共知。心依止有根身。如火依薪。如芽依種等。是故此身。是剎那心依止。故亦剎那滅。五。心增上生者。謂一切內(nèi)外色。皆心增上所生。能生因剎那滅故。所生果亦剎那滅。六心自在轉(zhuǎn)故。謂若證得勝威德心。于一切色。如其所欲。自在轉(zhuǎn)變。由隨剎那能變勝解轉(zhuǎn)變生故。色等剎那生滅道理成就。七。于最后位變壞可得故。謂諸色等。初離自性念念變壞。于最后位欻爾變壞。不應(yīng)道理。然此可得。故知色等從初已來(lái)。念念變壞。自類相續(xù)。漸增為因。能引最后粗相變壞。是故色等。念念生滅。八。生已不待緣。自然壞滅故。謂一切法。從緣生已。不待壞緣。自然壞滅。故知一切可滅壞法。初才生已。即便壞滅。是故諸法剎那義成。大智度論云。若諸法實(shí)有。不應(yīng)以心識(shí)故知有相。若以心識(shí)故知有。是則非有。如地堅(jiān)相。以身根身識(shí)知故有。若無(wú)身根身識(shí)知。則無(wú)堅(jiān)相。又因緣和合生故空。唯心故空。是知內(nèi)色外色。皆識(shí)建立。隨心有無(wú)。實(shí)無(wú)自體。問(wèn)。論唯有內(nèi)心。實(shí)無(wú)外境者。如修十善業(yè)。受天堂樂(lè)。作五逆罪。受地獄苦。升忉利。則五欲悅目。墮泥犁。則萬(wàn)苦攢身。悅目有靈鳳翔鸞。作歡樂(lè)之事。攢身有鐵蛇銅狗。為逼惱之殃。明知非但內(nèi)心。實(shí)有外境。答。天堂地獄苦樂(lè)之相。皆是自心果報(bào)業(yè)影。既以自心所作為因。還以自心所受為果。故經(jīng)云。未有自作他受。今且約地獄界受苦。以證唯心。十法界中。例皆如是。識(shí)論問(wèn)。云何名為四大轉(zhuǎn)變。彼四大種種轉(zhuǎn)變。動(dòng)手腳等。及口言說(shuō)。令受罪人。生于驚怖。如有兩羊。從兩邊來(lái)。共殺害彼。地獄眾生。見(jiàn)有諸山�；騺�(lái)或去。殺害眾生。以是義故。不得說(shuō)言。唯有內(nèi)心。無(wú)外境界。答曰。偈言。若依眾生業(yè)。四大如是變。何故不依業(yè)。心如是轉(zhuǎn)變。汝向言彼罪人業(yè)。外四大等如是轉(zhuǎn)變。何故不言依彼眾生罪業(yè)力故。內(nèi)自心識(shí)。如是轉(zhuǎn)變。又偈言。業(yè)熏于異法。果云何異處。善惡熏于心。何故離心說(shuō)。故偈言。業(yè)熏于異法。果云何異處者。此以何義。彼地獄中。受苦眾生。所有罪業(yè)。依本心作。還在心中。不離于心。以是義故。惡業(yè)熏心。還應(yīng)心中。受苦果報(bào)。何以故。以善惡業(yè)。熏于心識(shí)。而不熏彼外四大等。以四大中。無(wú)所熏事。云何虛妄分別。說(shuō)言四大轉(zhuǎn)變。于四大中受苦果報(bào)。是故偈言。善惡熏于心。何故離心說(shuō)。如無(wú)盡意菩薩經(jīng)云。菩薩所作精進(jìn)。常與身口意相應(yīng)。雖身口精進(jìn)。皆由于心。心為增上。云何菩薩心精進(jìn)。所謂心始心終。云何心始。初發(fā)心故。云何心終。菩提心寂滅故。是知起盡俱心。初終咸爾。非唯凈業(yè)。萬(wàn)事皆然。不出一心。圓滿覺(jué)道。又如油盡燈滅。業(yè)喪苦亡。若定有外境可觀。非內(nèi)所感。只合長(zhǎng)時(shí)受苦。無(wú)解脫期。既有休時(shí)。當(dāng)知無(wú)實(shí)�？沈�(yàn)心生法生。心滅法滅矣。是以一切眾生。從無(wú)始來(lái)。作虛妄因。受虛妄果。皆從情結(jié)。唯逐想生。所以首楞嚴(yán)經(jīng)云。即時(shí)阿難。及諸大眾。乃至而白佛言。世尊。若此妙明。真凈妙心。本來(lái)遍圓。如是乃至大地草木。蠕動(dòng)含靈。本元真如。即是如來(lái)。成佛真體。佛體真實(shí)。云何復(fù)有地獄餓鬼。畜生修羅。人天等道。世尊。此道為復(fù)本來(lái)自有。為是眾生妄習(xí)生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫。非殺非偷。無(wú)有業(yè)報(bào)。發(fā)是語(yǔ)已。先于女根。生大猛火。后于節(jié)節(jié)猛火燒然。墮無(wú)間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說(shuō)一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復(fù)自然。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。唯垂大慈。開(kāi)發(fā)童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹(jǐn)潔無(wú)犯。佛告阿難�？煸沾藛�(wèn)。令諸眾生。不入邪見(jiàn)。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。阿難。一切眾生。實(shí)本真凈。因彼妄見(jiàn)。有妄習(xí)生。因此分開(kāi)內(nèi)分外分。阿難。內(nèi)分即是眾生分內(nèi)。因諸愛(ài)染。發(fā)起妄情。情積不休。能生愛(ài)水。是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財(cái)寶。心發(fā)愛(ài)涎。舉體光潤(rùn)。心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛(ài)雖別。流結(jié)是同。潤(rùn)濕不升。自然從墜。此名內(nèi)分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發(fā)明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢(mèng)想飛舉。心存佛國(guó)。圣境冥現(xiàn)。事善知識(shí)。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動(dòng)不沈。自然超越。此名外分。故知因情滯著。能成愛(ài)水。浸漬不休。自然成墜。以情地幽隱。故為內(nèi)分。以舉念緣塵。取像名想。運(yùn)動(dòng)散亂。故名外分。一切境界。非想不生。故經(jīng)云。若知一切國(guó)土。唯想持之。是則名為初發(fā)心菩薩。又華嚴(yán)經(jīng)頌云。勇猛諸佛子。隨順入妙法。善觀一切想。纏網(wǎng)于世間。眾想如陽(yáng)焰。令眾生倒解。菩薩善知想。舍離一切倒。眾生各別異。形類非一種。了達(dá)皆是想。一切無(wú)真實(shí)。十方諸眾生。皆為想所覆。若舍顛倒見(jiàn)。則滅世間想。世間如陽(yáng)焰。以想有差別。知世住于想。遠(yuǎn)離三顛倒。譬如熱時(shí)焰。世見(jiàn)謂為水。水實(shí)無(wú)所有。智者不應(yīng)求。眾生亦復(fù)然。世趣皆無(wú)有。如焰住于想。無(wú)礙心境界。若離于諸想。亦離諸戲論。愚癡著想者。悉令得解脫。遠(yuǎn)離憍慢心。除滅世間想。住盡無(wú)盡處。是菩薩方便。又云譬如有人。將欲命終。見(jiàn)隨其業(yè)。所受報(bào)相。行惡業(yè)者。見(jiàn)于地獄。畜生。餓鬼。所有一切眾苦境界�；蛞�(jiàn)獄卒手持兵仗。或嗔或罵。囚執(zhí)將去。亦聞號(hào)叫悲嘆之聲。或見(jiàn)灰河。或見(jiàn)鑊湯。或見(jiàn)刀山。或見(jiàn)劍樹(shù)。種種逼迫。受諸苦惱。作善業(yè)者。即見(jiàn)一切諸天宮殿。無(wú)量天眾。天諸婇女。種種衣服。具足莊嚴(yán)。宮殿園林。盡皆妙好。身雖未死。而由業(yè)力。見(jiàn)如是事。大智度論云。如乾闥婆城者。非城。人心想為城。凡夫亦如是。非身想為身。非心想為心。故知地獄天堂。本無(wú)定處。身猶未往。已現(xiàn)自心。境不現(xiàn)前。唯心妄見(jiàn)。可驗(yàn)苦樂(lè)之境。本無(wú)從出。善惡之事。唯自召來(lái)�？帐强辗�。妄生妄死。如達(dá)磨大師云。由己見(jiàn)故不得道。己者。我也。若無(wú)我者。逢物不是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。若入宗鏡。我法俱空。心境自亡。是非咸寂。神性獨(dú)立。對(duì)待無(wú)從。斯皆悟本而成。非因?qū)W得。如先德云。境自虛。不須畏。終朝照囑元無(wú)對(duì)。設(shè)使任持浮幻身。任運(yùn)都無(wú)舌身意。又昔人偈云。寧神泯是非�，F(xiàn)身安樂(lè)國(guó)。所以論云。智境豁然。名為佛國(guó)。又如有學(xué)人問(wèn)百丈和尚云。對(duì)一切境。如何得心如木石。答。一切諸法。本不自言是非垢凈。亦無(wú)心系縛人。但人自虛妄計(jì)著。作若干種解。起若干種見(jiàn)。生若干種畏愛(ài)。但了諸法不自生。皆從自己顛倒取相而有。知心與境。本不相到。當(dāng)處解脫。一一諸法。一一諸心。當(dāng)處寂滅。當(dāng)處是道場(chǎng)。又本有之性。不可名目。本來(lái)不是凡。不是圣。不是愚。不是智。不是垢。不是凈。亦非空有善惡。與諸染法相應(yīng)。名眾生界。與諸凈法相應(yīng)。名人天二乘。若垢凈心盡。不住系縛解脫。無(wú)一切有為無(wú)為縛脫等心量。處于生死。其心自在。畢竟不與諸虛幻塵勞。蘊(yùn)界生死。諸入和合。迥然無(wú)住。一切不拘。去來(lái)無(wú)礙。往來(lái)生死。如門開(kāi)相似。問(wèn)。地獄既是非情。云何動(dòng)作。答。是有情不思議業(yè)力所感。令受罪眾生。自見(jiàn)有如是事。如成劫風(fēng)。雖是無(wú)情。亦能成劫。似磁毛石。豈有識(shí)想。令鐵轉(zhuǎn)移。設(shè)使眾生輪回六趣。善惡升沉。實(shí)無(wú)主宰。人法俱空。所以先德云。往復(fù)無(wú)際。動(dòng)靜一原。含眾妙而有余。超言思而迥出者。其唯法界乎。故知若入一際法界之中。有何差別。能所冥合。境智同如。豈可更有一法為動(dòng)為靜。隨業(yè)識(shí)之轉(zhuǎn)乎。若未入法界。不悟此宗。但有一法當(dāng)情。皆是自之業(yè)識(shí)。離識(shí)之外。決定無(wú)法。問(wèn)。凡所施為。皆是自心者。云何殺生而得殺罪。答。皆是依于自心分別。強(qiáng)執(zhí)善惡之因。妄受苦樂(lè)之果。若究三輪之體。能殺所殺本空。是以文殊執(zhí)劍于瞿曇。鴦崛持刀于釋氏。終不見(jiàn)生見(jiàn)殺。執(zhí)自執(zhí)他。妄受輪回。酬還罪報(bào)。識(shí)論問(wèn)云。若彼三界。唯是內(nèi)心。無(wú)有身口外境者。何故屠獵師等。殺害豬羊等。得殺生罪。偈答云。死依于他心。亦有依自心。依種種因緣。破失自心識(shí)。釋曰。如人依鬼。毗舍阇等。是故失心。或依自心。是故失心。或有憶念愛(ài)不愛(ài)事。是故失心�；蛴袎�(mèng)見(jiàn)鬼著失心�；蛴�圣人神通轉(zhuǎn)變。前人失心。如一比丘。夜蹋瓜皮。謂殺蝦蟆。死入惡道。故云死依于他心。亦有依自心者。以依仙人嗔心。嗔毗摩質(zhì)多羅阿修羅王故。殺余眾生。此依他心。他眾生心。虛妄分別。命根謝滅。以彼身命。相續(xù)斷絕。應(yīng)如是知。頌云。經(jīng)說(shuō)檀拏迦。迦陵摩登國(guó)。仙人嗔故空。是故心業(yè)重。問(wèn)。依仙人嗔心。依仙人鬼。殺害如是三國(guó)眾生。非依仙人嗔心而死。答。佛問(wèn)尼乾子言。摩登伽等三國(guó)眾生。汝頗曾聞。云何而死。為身業(yè)殺。為意業(yè)殺。尼乾子言瞿曇。我昔曾聞。仙人嗔心。以意業(yè)殺爾所眾生。佛言。以是成我義。三界唯心。無(wú)身口業(yè)。何以故。如世人言。賊燒山林。聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心。其善惡業(yè)得成。故偈云。諸法心為本。諸法心為勝。離心無(wú)諸法。唯心身口名。成實(shí)論云。若離心有業(yè)。非眾生亦應(yīng)有罪福。如風(fēng)頹山。惱害眾生。風(fēng)應(yīng)有罪。若吹香華。來(lái)墮塔寺。亦應(yīng)有福。是則不可。故知離心無(wú)罪福也。以此文證。罪福據(jù)心。無(wú)身口業(yè)。身口業(yè)者。但有名字。實(shí)是意業(yè)。身口名說(shuō)。華嚴(yán)會(huì)意云。凡有見(jiàn)自見(jiàn)他。皆是迷心自現(xiàn)。何者。如見(jiàn)他持刀殺自。當(dāng)知他自。皆從自生。以離自見(jiàn)心。無(wú)自他故。非但自他是心妄現(xiàn)。即所持刀杖。故亦是自心。何以故。心外無(wú)彼實(shí)刀杖故。見(jiàn)所持者。唯六塵故。由不知自心現(xiàn)。見(jiàn)殺即惶懼不安。若了唯是自心�？v殺誰(shuí)憂誰(shuí)懼。皆由妄心生。故種種有。妄心滅。故種種無(wú)。既知唯心妄現(xiàn)。心不見(jiàn)心。即物我俱亡。憂喜咸寂。又如夢(mèng)中殺事。亦如是也。如說(shuō)世間恒如夢(mèng)。不可得有無(wú)。密嚴(yán)經(jīng)云。內(nèi)外境界。心之所行。皆唯是識(shí)�；髞y而見(jiàn)。此中無(wú)我。亦無(wú)我所。能害所害。害及害具。一切皆是意識(shí)境界。依阿賴耶識(shí)。如是分別。又古師問(wèn)云。若所見(jiàn)皆是自相分。如何殺自相分而得怨報(bào)。答。雖觀他人浮塵根是自相分。于他是親相分。有執(zhí)受故。如誤殺他。即斷命根。即有罪。于自即是疏相分。問(wèn)。經(jīng)中所云。一切法如夢(mèng)。以證唯心者。云何夢(mèng)中事虛。寤中事實(shí)。果報(bào)不等。法喻不齊。云何引證。答。所申三譬況。皆為不信之人。假此發(fā)明。所以智不難喻。但求見(jiàn)道。證會(huì)自心。何用檢方便之詮。執(zhí)圓常之理。此夢(mèng)喻一法。證驗(yàn)最親。識(shí)論答外難云。汝言夢(mèng)中所見(jiàn)飲食饑飽。刀杖毒藥。如是等事。皆悉無(wú)用。寤時(shí)所見(jiàn)如是等事。皆悉有用。此義不然。頌云。如夢(mèng)中無(wú)女。動(dòng)身失不凈。如夢(mèng)交會(huì)。漏失不凈。眾生如是無(wú)始世來(lái)。虛妄受用色香味等外諸境界。亦復(fù)如是實(shí)無(wú)而成。又問(wèn)。若夢(mèng)中無(wú)境。寤亦爾者。何故夢(mèng)中寤中。行善惡法。愛(ài)與不愛(ài)。果報(bào)不等。答。唯有內(nèi)心。無(wú)外境界。以夢(mèng)寤心。差別不同。是故不依外境。成就善不善業(yè)。是以在夢(mèng)位心。由睡眠壞。勢(shì)力羸劣。心弱。不能成善惡業(yè)。覺(jué)心不爾。故所造行。當(dāng)受異熟。勝劣不同。非由外境。設(shè)覺(jué)中所受苦。樂(lè)實(shí)果報(bào)。亦無(wú)作者受者。悉如幻夢(mèng)。又論云。睡眠昧略為性者。疏云。味簡(jiǎn)在定。略別寤時(shí)。義天鈔云。昧簡(jiǎn)在定者。此睡眠位。雖然專注一類微細(xì)之境。與定不同。定意識(shí)取境明了故。此乃闇昧。略別寤時(shí)者。彼覺(jué)寤時(shí)。心極明利。具能緣于六塵之境。則寤時(shí)心心所緣境寬廣也。此睡眠位心心所不明利故。唯緣一法塵境。取境少故。名為略也。寶積經(jīng)偈云。諸法自性不可得。如夢(mèng)行欲悉皆虛。但隨想起非實(shí)有。世尊之法亦如是。以一切法。念念無(wú)住故。念念生滅故。念念不可得故。念念無(wú)自性故。夢(mèng)寤所受憂喜苦樂(lè)。雖延促不等。果報(bào)有殊。然悉從識(shí)變。皆因想成。道理推窮。無(wú)不平等。并是明闇意識(shí)所行境界。覺(jué)中是明了意識(shí)。夢(mèng)中是夢(mèng)中意識(shí)。覺(jué)夢(mèng)雖殊。俱不出意。故經(jīng)云。寤則想心。寐為諸夢(mèng)。若無(wú)夢(mèng)則諸境不現(xiàn)。無(wú)想則萬(wàn)法不成。以隨意生形。從想立法故。若有入此如夢(mèng)法門。則親證唯心。疾成佛智。能滿菩提之道。廣興法利之門。如華嚴(yán)經(jīng)頌云。菩薩了世法。一切皆如夢(mèng)。非處非無(wú)處。體性恒寂滅。諸法無(wú)分別。如夢(mèng)不異心。三世諸世間。一切悉如是。夢(mèng)體無(wú)生滅。亦無(wú)有方所。三界悉如是。見(jiàn)者心解脫。夢(mèng)不在世間。不在非世間。此二不分別。得入于忍地。譬如夢(mèng)中見(jiàn)種種諸異相。世間亦如是。與夢(mèng)無(wú)差別。住于夢(mèng)定者。了世皆如夢(mèng)。非同非是異。非一非種種。眾生諸剎業(yè)。雜染及清凈。如是悉了知。與夢(mèng)皆平等。菩薩所行行。及以諸大愿。明了皆如夢(mèng)。與世亦無(wú)別。了世皆空寂。不壞于世法。譬如夢(mèng)所見(jiàn)。長(zhǎng)短等諸色。是名如夢(mèng)忍。因此了世法。疾成無(wú)礙智。廣度諸群生。修行如是行。出生廣大解。巧知諸法性。于法心無(wú)著。成唯識(shí)寶生論云。如夢(mèng)有損用。雖無(wú)外境。理亦得成。由于夢(mèng)內(nèi)男女兩交。各以自根。更互相觸。雖無(wú)外境觸。而有作用成�，F(xiàn)流不凈。但是識(shí)想。自與合會(huì)。為其動(dòng)作。此既如是。于余亦然。惡毒刀兵。霜雹傷害。雖無(wú)外境。但依其識(shí)有毒刀等。何理不成。乃至若爾夢(mèng)餐毒等。應(yīng)成身病。此亦由其唯識(shí)有用。猶如于境。而有定屬。還將后答。用杜先疑�；驈�(fù)有時(shí)見(jiàn)其毒等。雖無(wú)實(shí)境。而有作用。由見(jiàn)不被蛇之所螫。然有疑毒。能令悶絕。流汗心迷。若遭蛇螫。亦于夢(mèng)中。由咒天等。增上力故。遂令飽食。氣力充強(qiáng)。又復(fù)聞乎為求子息。事隱林人。夢(mèng)見(jiàn)有人。共為交集。便得其子。如何得知。于彼夢(mèng)內(nèi)。被毒等傷。是為非有。睡覺(jué)之后。不睹見(jiàn)故。今此所論。還同彼類。于現(xiàn)覺(jué)時(shí)。將為實(shí)事。見(jiàn)毒藥等。執(zhí)為非謬。真智覺(jué)時(shí)。便不見(jiàn)故。同彼夢(mèng)中。體非是實(shí)。然于夢(mèng)中許實(shí)色等。彼亦獲斯非所愛(ài)事。毒等果用。便成實(shí)有。若言無(wú)者。但有毒相等用。無(wú)此云毒狀。便成違害。許毒相等。固成無(wú)益。于其識(shí)上。藥體無(wú)故。是故定知實(shí)無(wú)外境。但于覺(jué)心生其作用。猶如于夢(mèng)。覺(jué)亦同然。斯乃真成稱契道理。釋曰。且如夢(mèng)中。實(shí)無(wú)蛇螫。識(shí)心才變。怖境樅然。如同蛇螫。若覺(jué)中實(shí)被蛇螫。疑心不生。亦不為害。近聞世間有人。于路被毒蛇螫脛。其人自見(jiàn)。為是樹(shù)椿所傷。行經(jīng)三十余里。毒亦不發(fā)。忽遇禁蛇之人指云。汝被毒蛇螫了。才聞是語(yǔ)。疑心頓起。毒發(fā)便終。若執(zhí)心外實(shí)有毒蛇之境。心未生時(shí)。毒何不發(fā)。故知心外無(wú)境。蛇毒不能殺人。心毒起時(shí)。自能成害。是以境無(wú)心有。境便現(xiàn)前。境有心無(wú)。境終不現(xiàn)。例一切法。悉亦如然�？沈�(yàn)唯心。成就宗鏡。如教中佛密意說(shuō)如幻等。總有十喻。于中夢(mèng)喻。所悟不同。隨智淺深。且約五種。一。世間凡夫解者。只知浮生短促。如夢(mèng)不久。二。聲聞證處。但了夢(mèng)心。生滅無(wú)常�？嗫諢o(wú)我。三。小菩薩。悟夢(mèng)不實(shí)。徹底唯空。四。大菩薩。達(dá)夢(mèng)唯心。非空非有。夢(mèng)中所見(jiàn)故非空。覺(jué)后寂然故非有。五。祖佛圓證法界。如正夢(mèng)時(shí)。只一念眠心�，F(xiàn)善惡百千境界。況瞥起一念心時(shí)。具十種法界因果。重重?zé)o盡。歷歷區(qū)分。如法華夢(mèng)入銅輪。成佛度生。經(jīng)無(wú)量劫。華嚴(yán)善財(cái)?shù)情w。于一念夢(mèng)定之心。剎那之間。悉見(jiàn)不可思議三世佛事。如古詩(shī)云。枕上片時(shí)春夢(mèng)中。行盡江南數(shù)千里。

　　宗鏡錄卷第七十八

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板

　　宗鏡錄卷第七十九

　　慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

　　夫心外無(wú)法。法外無(wú)心。如是了知。則真善知識(shí)。一心妙理。圓證無(wú)疑。何故聞外善惡知識(shí)。而生聽(tīng)受。答。皆是增上因緣。和合虛妄分別而成。彼此情生。無(wú)有真實(shí)。識(shí)論問(wèn)云。何故遇善知識(shí)。聞?wù)f善法。值惡知識(shí)。聞?wù)f惡法。若無(wú)外一切外境者。彼云何說(shuō)。若不說(shuō)者。云何得聞。若不聞?wù)�。此云何成。偈答。遞共增上因。彼此心緣合。以一切眾生。虛妄分別。思惟憶念。彼說(shuō)我聞。而實(shí)無(wú)有彼前境界。是以若執(zhí)內(nèi)外。則心境對(duì)治。尚未入于信門。何乃稱于聽(tīng)法持心。梵天所問(wèn)經(jīng)云。眼耳鼻舌身意。無(wú)所流聞。乃曰聽(tīng)經(jīng)。其有染污于諸入者。則無(wú)所聞。便在于色。金剛場(chǎng)陀羅尼經(jīng)云。無(wú)有諸法。是名一字陀羅尼法門。若能如是信解。則聽(tīng)者無(wú)聞無(wú)得。心境不二。方聞佛所說(shuō)經(jīng)。可謂真聞。遇善知識(shí)。若以緣心聽(tīng)法。此法亦緣。非得法性。則隨境界流。逐因緣轉(zhuǎn)。皆為不了自法。遂令內(nèi)外緣分。如經(jīng)云。佛言。隨有是經(jīng)之處。則為有佛。若我住世無(wú)異。故知自心之佛。無(wú)處不遍。寧論前后出沒(méi)耶。若隨異境。則生滅無(wú)常。見(jiàn)他佛。則隱顯無(wú)恒。誦他經(jīng)。則音聲間斷。故祖師云。外求有相佛。與汝不相似。志公云。每日誦經(jīng)千卷。紙上見(jiàn)經(jīng)不識(shí)。又先德云。出息不依外緣。入息不依陰界而住。常轉(zhuǎn)如是經(jīng)。非但百千萬(wàn)卷。爭(zhēng)如悟此真善知識(shí)。念念現(xiàn)前自轉(zhuǎn)無(wú)盡藏經(jīng)。熾然恒演。問(wèn)。若心虛境寂。理實(shí)無(wú)差�，F(xiàn)對(duì)根塵。事相違反。如何明徹。境智一如。答。一期根境。俗有真無(wú)。畢竟自他。皆無(wú)所得。又若定執(zhí)真有俗無(wú)。則成增減二謗。但二諦雙會(huì)。圓了一心。如佛性論難云。若諸法無(wú)實(shí)性者。即與證量相違。則能所習(xí)不可得。我現(xiàn)見(jiàn)聲耳相對(duì)。所以得聞。故知不空。釋曰。是義不然。何以故。是能所及證量自性。皆不可得。自性不成。若一性不成者。多性云何成。又汝說(shuō)證量云何成者。今我立證量。顯了二空。諸法空故。自性不可得。如見(jiàn)幻事幻物者。證量所見(jiàn)。不如實(shí)有。諸法亦爾。不如所見(jiàn)。而有所見(jiàn)。由體不實(shí)故不有。由證量故不無(wú)。由體無(wú)故�？樟x得成。以證量故。假有不失。又云依他性相者。能執(zhí)所執(zhí)。增益又損減。由解此性故。此執(zhí)不生。若見(jiàn)真為有。則是增益。名為常見(jiàn)。若見(jiàn)俗定無(wú)。則是損減。名為斷見(jiàn)。唯有似塵識(shí)故。別無(wú)能所。無(wú)能所故。無(wú)增益執(zhí)。由有似塵識(shí)故。無(wú)損減執(zhí)。若知外塵是識(shí)而似顯現(xiàn)。則非無(wú)。了外相本虛如幻所作。則非有。非無(wú)則不壞俗諦。非有則不隱真諦。是以真俗融即而常異。空有雙現(xiàn)而恒同。方超戲論之情。始會(huì)一心之旨。如摩訶般若經(jīng)云。說(shuō)是般若波羅蜜品時(shí)。佛在四眾中。天人龍鬼神。緊那羅。摩睺羅伽等。于大眾前。而現(xiàn)神足變化。一切大眾。皆見(jiàn)阿閦佛。比丘僧圍繞說(shuō)法。乃至爾時(shí)佛攝神足。一切大眾。不復(fù)見(jiàn)阿閦佛。聲聞人。菩薩摩訶薩。及其國(guó)土。不與眼作對(duì)。何以故。佛攝神足故。爾時(shí)佛告阿難。如是阿難。一切法不與眼作對(duì)。法法不相見(jiàn)。法法不相知。如是阿難。如阿閦佛弟子。菩薩國(guó)土。不與眼作對(duì)。如是阿難。一切法不與眼作對(duì)。法法不相知。法法不相見(jiàn)。何以故。一切法無(wú)知無(wú)見(jiàn)。無(wú)作無(wú)動(dòng)。不可捉。不可思議。如幻人無(wú)受無(wú)覺(jué)。無(wú)真實(shí)。菩薩摩訶薩如是行。為行般若波羅蜜。釋曰。若行般若者。則是直了一心智性。了色無(wú)形。非眼境界。乃至達(dá)法體寂。非意所知。但是隨心暫現(xiàn)。還隨心滅。故云一切法無(wú)知無(wú)見(jiàn)。大智度論云。相不能知無(wú)相。譬如刀雖利。不能破空。無(wú)相不能知相者。有人言。內(nèi)智慧無(wú)定相。外所緣法有定相。心隨緣而生。是故說(shuō)無(wú)相不應(yīng)知相。譬如無(wú)刀。雖有物。無(wú)刀可斫。是知若心有境無(wú)。亦不知見(jiàn)若心無(wú)境有。亦不知見(jiàn)。若心境俱有。各無(wú)自性。各既不知。合豈成見(jiàn)。若心境俱無(wú)。亦不知見(jiàn)。有尚不知。無(wú)豈成見(jiàn)。則心境俱空。萬(wàn)有咸寂。如是則尚無(wú)一法冥合相順。寧有根境對(duì)待而作相違者乎。如一切差別違順之境。皆是一心之量。無(wú)有障礙。亦無(wú)解脫。譬如水不洗水�；鸩粶缁稹：握�。以一體故。不相陵滅。若有異法。方成對(duì)治。如今但先得旨。自合真如。故經(jīng)云。法隨于如。無(wú)所隨故。若有所隨。則有能隨之別。既無(wú)所隨。亦無(wú)能隨故。則法外無(wú)如。如外無(wú)法。所以經(jīng)云。如理作意。于一切法平等相應(yīng)。是則具足一切佛法。華嚴(yán)疏云。以如為佛。則無(wú)境非如者。大品經(jīng)答常啼云。諸法如。即是佛。金剛經(jīng)云。如來(lái)者。即諸法如義。既以如為佛。一切法皆如也。何法非佛耶。若信一如。此是開(kāi)悟本法。生決定解。入自在門。如華嚴(yán)論云。經(jīng)云。善男子。我得自在決定解力。信眼清凈。智光照曜。普觀境界。離一切障。善巧觀察。普眼明徹。具清凈行。往詣十方一切佛國(guó)土。恭敬供養(yǎng)一切諸佛。此明舉本果法。令凡信樂(lè)修行。從初發(fā)心。修行慣習(xí)。十地功終。方依及此初時(shí)本樣果法也。還以法界中時(shí)不遷。智不異。慈悲不異。愿行不異之所成就。以于法界大智無(wú)延促中修行故。不如情解。有修行者。莫作延促時(shí)分修學(xué)。應(yīng)須善觀法界體用。莫如世情。作一剎那計(jì)。作三僧祇計(jì)。如法界中。都無(wú)修短遠(yuǎn)近故。以此解行。如法修行。于諸境界。善照生滅。令使執(zhí)盡。而成智之大用。于自心境。莫浪攝持。但知放蕩任性坦然習(xí)之觀照。執(zhí)盡智現(xiàn)。生滅自無(wú)。業(yè)垢自凈。會(huì)佛境界。同如來(lái)心。佛見(jiàn)自會(huì)。非由捉搦。謾作別治。令心狂惑。但自明心境見(jiàn)融。執(zhí)業(yè)便謝。見(jiàn)亡執(zhí)謝。一切萬(wàn)法。本自無(wú)瘡。智境朗然。名為佛國(guó)也。無(wú)煩強(qiáng)生見(jiàn)執(zhí)。永自沉淪。自作自殃。非他能與。問(wèn)。若約見(jiàn)聞外境。則色不至眼。眼不至色。可言唯心。無(wú)相可得。只如飲啖之時(shí)。根境相入。若言無(wú)相。不可以心吃心。答。六根六境。雖則離合不同。皆唯識(shí)變。味性本空。若非是識(shí)。誰(shuí)知咸淡。古師云。只吃相分。本質(zhì)自在。問(wèn)。如吃了。質(zhì)亦亡如何。答。能隨既亡。所隨亦滅。亦如二十人共一株樹(shù)。一人伐之。十九人所隨亦滅。又唯識(shí)義鏡釋云。共果同在一處。不相障礙者。問(wèn)。且如一樹(shù)。有情共變。而一有情伐用之時(shí)。為用自變。為兼用他。若唯自者。余人變者。應(yīng)存不亡。樹(shù)何不見(jiàn)。若亦用他。何名唯識(shí)。答。有云樹(shù)等既是共相種生。皆相隨順�；ハ嘣鲆妗１艘挥星樽运�變者。所緣親用。他所變者。與自所變。為增上緣。亦疏緣用。一切相望。自為所順。他為能順。由所順無(wú)。能順亦滅。由斯樹(shù)喪。唯識(shí)亦成。問(wèn)。何以得知互相增益。答。對(duì)法論云。有情共業(yè)為增上緣。問(wèn)。既但唯心。無(wú)有萬(wàn)法。目前差別。從何建立。答。萬(wàn)法但名。實(shí)無(wú)體相。因名立相。相狀元空。因相施名。名字本寂。唯想建立。名相俱虛。反窮想原。亦但名字。既無(wú)想體。分別則空。故知萬(wàn)法出自無(wú)名。萬(wàn)名生于無(wú)相。名不當(dāng)相。相不當(dāng)名。彼此無(wú)依。萬(wàn)法何在。相待之名既寂。分別之想俄空。如幻之境冥真。所執(zhí)之情合覺(jué)。密嚴(yán)經(jīng)頌云。世間種種法。一切唯有名。但想所安立。離名無(wú)別義。又頌云。能知諸識(shí)起。無(wú)有所知法。所知唯是名。世法悉如是。以名分別法。法不稱于名。諸法性如是。不住于分別。以法唯名故。想即無(wú)有體。想無(wú)名亦無(wú)。何處有分別。若得無(wú)分別。身心恒寂靜。如木火燒已。畢竟不復(fù)生。又頌云。如見(jiàn)杌為人。見(jiàn)人以為杌。人杌二分別。但有于名字。諸大和合中。分別以為色。若離于諸大。色性即無(wú)有。問(wèn)。若以唯識(shí)為宗。則世出世間。唯是一識(shí)。萬(wàn)法皆決定空耶。答。以唯識(shí)故。則有世俗諦。既有世俗。則有似塵識(shí)幻相不無(wú)。以無(wú)實(shí)不可得。故稱空耳。不可起蛇足鹽香。決定斷空之見(jiàn)。如密嚴(yán)經(jīng)偈云。瓶等眾境界。悉以心為體。非瓶似瓶現(xiàn)。是故說(shuō)為空。世間所有色。諸天宮殿等。皆是阿賴耶。變異而可見(jiàn)。眾生身所有。從頭至手足。頓生及漸次。無(wú)非阿賴耶。習(xí)氣濁于心。凡愚不能了。此性非是有。亦復(fù)非是空。如人以諸物。擊破于瓶等。物體若是空。即無(wú)能所破。譬如須彌量。我見(jiàn)未為惡。憍慢而著空。此惡過(guò)于彼。又經(jīng)云。寧可執(zhí)有如須彌。不可執(zhí)空如芥子。大般涅槃經(jīng)云。解脫者名不空空。空空者名無(wú)所有。無(wú)所有者。即是外道尼乾子等所計(jì)解脫。而是尼干。實(shí)無(wú)解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者。即真解脫。真解脫者。即是如來(lái)。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無(wú)水酒酪酥蜜時(shí)。猶故得名為水等瓶。如是瓶等。不可說(shuō)空。及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而復(fù)無(wú)有水酒等實(shí)。解脫亦爾。不可說(shuō)色。及以非色。不可說(shuō)空。及以不空。若言空者。則不得有常樂(lè)我凈。若言不空。誰(shuí)受是常樂(lè)我凈者。以是義故。不可說(shuō)空。及以不空�？照�。謂無(wú)二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如瓶無(wú)酪則名為空。不空者。謂真實(shí)善色。常樂(lè)我凈。不動(dòng)不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫。喻如彼瓶。彼瓶遇緣。則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞。即真解脫。真解脫者。即是如來(lái)。問(wèn)。經(jīng)云五陰即世間者。一陰名色。四陰名心。云何說(shuō)內(nèi)外種種世間。皆從心出。答。種種五陰。皆從心起。從心現(xiàn)相。名之曰色。經(jīng)偈云。一切世間中。但有名與色。若欲如實(shí)觀。但當(dāng)觀名色。色即收盡無(wú)情國(guó)土。名即收盡有識(shí)世間。五陰即世間故。若了五陰俱空。則是出世間。是知世出世間。皆從心起。何者。若意地起貪嗔心。覽三涂五陰。罪苦眾生發(fā)現(xiàn)。意地修戒善心。覽人天五陰。受樂(lè)眾生發(fā)現(xiàn)。意地證人空心。覽無(wú)漏五陰。真圣眾生發(fā)現(xiàn)。意地立弘誓心。覽慈悲五陰。大士眾生發(fā)現(xiàn)。意地運(yùn)平等心。覽常住五陰。尊極眾生發(fā)現(xiàn)。今所以置前四陰。但觀識(shí)陰。如伐樹(shù)除根。炙病得穴。則生死之苦芽永絕。煩惱之沉痾不生。又若毗藍(lán)之風(fēng)。卷群疑而凈盡。猶劫燒之火。蕩異執(zhí)而無(wú)余。所以一切世間凡圣同居之處。無(wú)不悉是自心。如此悟入。名住真阿蘭若正修行處。非論大小之隱。不墮喧靜之觀。所以古德云。處眾不見(jiàn)喧嘩。獨(dú)自亦無(wú)寂寞。何故不見(jiàn)喧寂。以但了一心故。如大乘本生心地觀經(jīng)云。爾時(shí)佛告彌勒菩薩摩訶薩言。汝善男子。當(dāng)修學(xué)者。但有一德。是人應(yīng)住阿蘭若處。求無(wú)上道。云何為一。謂觀一切煩惱根原。即是自心。了達(dá)此法�？澳茏≈拱⑻m若處。所以者何。譬如狂犬。被人驅(qū)打。但逐瓦石。不逐于人。未來(lái)世中。住阿蘭若新發(fā)心者。亦復(fù)如是。若見(jiàn)色聲香味觸法。其心染著。是人不知煩惱根本。不知五境從自心生。即此名為未能善住阿蘭若處。以是因緣。樂(lè)住寂靜。求無(wú)上道。一切菩薩摩訶薩等。若五欲境現(xiàn)前之時(shí)。觀察自心。應(yīng)作是念。我從無(wú)始。至于今日。輪回六趣。無(wú)有出期。皆自妄心。而生迷倒。于五欲境貪愛(ài)染著。如是菩薩。名為堪住阿蘭若處。是知不悟自心。徒棲遠(yuǎn)谷。避喧求靜。古人云。舉世未有其方。若頓了自心。是真阿蘭若。乃至光明遍照。萬(wàn)德俱圓。若不自明。則輪回諸趣。如頓證毗盧遮那法身字輪瑜伽儀軌。釋如來(lái)法身觀者。先觀發(fā)起普賢菩薩微妙行愿。復(fù)應(yīng)以三密加持身心。則能入文殊師利大智慧海。然修行最初。于空閑處。攝念安心。閉目端身。結(jié)加趺坐。運(yùn)心普緣無(wú)邊剎海。諦觀三世一切如來(lái)。遍于一一佛菩薩前。殷勤恭敬。禮拜旋繞。又以種種供具云海。奉獻(xiàn)如是等一切圣眾。廣大供養(yǎng)已。復(fù)應(yīng)觀自心。心本不生。自性成就光明遍照。猶如虛空。復(fù)應(yīng)深起悲念。哀愍眾生。不悟自心。輪回諸趣。我當(dāng)普化拔濟(jì)。令其開(kāi)悟。盡無(wú)有余。復(fù)應(yīng)觀察自心。諸眾生心。及諸佛心。本無(wú)有異。平等一相。成大菩提心�，搹厍鍍�。廓然周遍。圓明皎潔。成大月輪。量等虛空。無(wú)有邊際。故知心無(wú)際故。猶若虛空。豈存初后。如華嚴(yán)經(jīng)頌云。心住于世間。世間住于心。于此不妄起。二非二分別。是以說(shuō)一說(shuō)二。是世間語(yǔ)言。立是立非。屬意地分別。若頓悟自心。直入宗鏡。尚不見(jiàn)無(wú)分別。豈特生分別乎。如經(jīng)頌云。了知非一二。非染亦非凈。亦復(fù)無(wú)雜亂。皆從自想起。不唯世法施為。乃至諸圣作用。起盡根由。皆不出宗鏡。故經(jīng)偈云。剎海無(wú)邊妙莊嚴(yán)。于一塵中無(wú)不入。如是諸佛神通力。一切皆由業(yè)性起。如斯妙旨。是現(xiàn)證法門。但初生此信。猶可虛襟。況證入之時(shí)。自斷余惑。言亡象絕。識(shí)滅情消。故祖師云。唯證乃知難可測(cè)。起信論云。證發(fā)心者。從凈心地。乃至菩薩究竟地。證何境界。所謂真如。以彼轉(zhuǎn)識(shí)。說(shuō)為境界。而此證者。無(wú)有境界。唯真如智。名為法身。問(wèn)。內(nèi)外唯心。是平等理。云何身土不同。內(nèi)身有覺(jué)。外境無(wú)知。答。世界身土。法爾如然。不可執(zhí)一執(zhí)異。自性情見(jiàn)。若言法爾者。即法如是�；蛟品ㄐ哉�。若是法性。即以本識(shí)如來(lái)藏身為所依持。恒頓變起外諸器界。不出此二。一。法應(yīng)如是。二。藏識(shí)變起。又眾生業(yè)力。亦菩薩萬(wàn)行為因等。所現(xiàn)世界。皆是藏識(shí)相分。相分之中。半為外器而不執(zhí)受。半為內(nèi)身。執(zhí)為自性生覺(jué)受故。如來(lái)藏識(shí)。何緣如此。法如是故。行業(yè)引故。上雖分執(zhí)受不執(zhí)受二義。俱無(wú)自性。全以佛法界如如一真心為體。當(dāng)知依即正。正即依。不出一心真性矣。且性無(wú)不包。有情無(wú)情。有覺(jué)無(wú)覺(jué)。皆自心性為體。隨緣發(fā)現(xiàn)。應(yīng)處方知。如世間致生祠堂。有政德及民。往往有遺愛(ài)去思。為立祠宇。中塑像以四時(shí)饗之。其人當(dāng)饗祭日。則酒氣腹飽。亦如丁蘭至孝。刻木為母。晨昏敬養(yǎng)。形喜慍之色。且土木不變。唯心感耳。問(wèn)。立識(shí)方成唯識(shí)義。云何境識(shí)俱遣。答。顯識(shí)論云。立唯識(shí)。乃一往遣境留心。究竟為論。遣境為欲空心。是其正意。是故境識(shí)俱泯。即是實(shí)性。實(shí)性即是阿摩羅識(shí)。所以唯識(shí)論。亦名破色心論。佛性論云。經(jīng)中佛以幻師為譬。佛告迦葉。譬如幻師。作諸幻像。所作等幻虎。還食幻師。迦葉。如是觀行比丘。隨觀一境。顯現(xiàn)唯空。故實(shí)無(wú)所有。虛無(wú)真實(shí)。云何能得離此二邊。由依意識(shí)。生唯識(shí)智。唯識(shí)智者即無(wú)塵體智。是唯識(shí)智若成。則能還滅自本意識(shí)。何以故。以塵無(wú)體故。意識(shí)不生。意識(shí)不生故。唯識(shí)自滅。故意識(shí)如幻師。唯識(shí)智如幻虎。以意識(shí)能生唯識(shí)。故唯識(shí)觀成。還能滅于意識(shí)。何以故。由塵等無(wú)故。意識(shí)不生。譬如幻虎。還食幻師。如提婆法師說(shuō)偈言。意識(shí)三有本。識(shí)塵是其由。若見(jiàn)塵無(wú)體。有種自然滅。入楞伽經(jīng)云。但不取諸境。名為識(shí)滅。實(shí)不滅識(shí)。何者。以境本空。從識(shí)變故。以識(shí)無(wú)體。不須滅故。是以識(shí)心無(wú)體。隨境有無(wú)。見(jiàn)空生空。見(jiàn)色生色。事來(lái)即起。事去還無(wú)。如傳奧法師云。妄念所緣。于有色處。則不見(jiàn)空。但見(jiàn)于色。于無(wú)色處。則見(jiàn)有空。緣有時(shí)無(wú)時(shí)亦爾。緣有時(shí)。則見(jiàn)有心生。見(jiàn)無(wú)心滅。緣無(wú)時(shí)。則見(jiàn)無(wú)心生。見(jiàn)有心滅。此皆妄念所緣之境。又事上無(wú)事。本全是心。念起塵生。念寂塵滅。如起信論云。以一切色法。本來(lái)是心。實(shí)無(wú)外色。然既無(wú)外色。亦無(wú)外空�？丈惺菬o(wú)。色焉能有。論云。若無(wú)色者。則無(wú)虛空之相。疏釋云。本以待色為空。今既唯心無(wú)色。何得更有于空也。故知萬(wàn)法。皆相待而有。若入宗鏡。自然諸法絕待。歸本真心。故論云。所謂一切境界。唯心妄起。若心離于妄動(dòng)。則一切境界滅。唯一真心。無(wú)所不遍。問(wèn)。世人多執(zhí)有情動(dòng)作有識(shí)。無(wú)情不動(dòng)作無(wú)識(shí)。且如葵藿向日而轉(zhuǎn)。芭蕉聞雷而生。橘得尸而敷榮。鐵因石而移動(dòng)。又如麴發(fā)酒醋。火爇山林。此等皆是無(wú)情。云何動(dòng)作。答。有情無(wú)情。各有二義。若有情生死。一是眾生業(yè)力所為。二是法界性自然生。若無(wú)情轉(zhuǎn)動(dòng)。一是異法性自爾。二是法作。如大涅槃經(jīng)云。佛告師子吼菩薩。善男子。汝言眾生悉有佛性。得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修圣道者。是義不然。善男子。譬如有人。行于曠野。渴乏遇井。其井極深。雖不見(jiàn)水。當(dāng)知必有。是人方便求覓。罐綆汲取則見(jiàn)。佛性亦爾。一切眾生雖復(fù)有之。要須修集無(wú)漏圣道。然后得見(jiàn)。乃至譬如眾生造作諸業(yè)。若善若惡。非內(nèi)非外。如是業(yè)性。非有非無(wú)。亦復(fù)非是本無(wú)今有。非無(wú)因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。無(wú)作無(wú)受。時(shí)節(jié)和合而得果報(bào)。眾生佛性。亦復(fù)如是。亦復(fù)非是本無(wú)今有。非內(nèi)非外。非有非無(wú)。非此非彼。非余處來(lái)。非無(wú)因緣。亦非一切眾生不見(jiàn)有。諸菩薩時(shí)節(jié)因緣和合得見(jiàn)。時(shí)節(jié)者。所謂十住菩薩摩訶薩。修八圣道。于諸眾生得平等心。爾時(shí)得見(jiàn)。不名為作。善男子。汝言如磁石者。是義不然何以故。石不吸鐵。所以者何。無(wú)心業(yè)故。善男子。異法有故。異法出生。異法無(wú)故。異法滅壞。無(wú)有作者。無(wú)有壞者。善男子。猶如猛火。不能焚薪�；鸪鲂綁摹Ｃ麨榉傩�。善男子。譬如葵藿。隨日而轉(zhuǎn)。如是葵藿。亦無(wú)敬心。無(wú)識(shí)無(wú)業(yè)。異法性故。而自回轉(zhuǎn)。善男子。如芭蕉樹(shù)。因雷增長(zhǎng)。是樹(shù)無(wú)耳。無(wú)心意識(shí)。異法有故。異法增長(zhǎng)。異法無(wú)故。異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹(shù)。女人摩觸。華為之出。是樹(shù)無(wú)心。亦無(wú)覺(jué)觸。異法有故。異法出生。異法無(wú)故。異法滅壞。善男子。如橘得尸。果則滋多。如是橘樹(shù)。無(wú)心無(wú)觸。異法有故。異法滋多。異法無(wú)故。異法滅壞。善男子。如安石榴樹(shù)。磚骨糞故。果實(shí)繁茂。安石榴樹(shù)。亦無(wú)心觸。異法有故。異法出生。異法無(wú)故。異法滅壞。善男子。磁石吸鐵。亦復(fù)如是。異法有故。異法出生。異法無(wú)故。異法滅壞。眾生佛性。亦復(fù)如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無(wú)明不能吸取諸行。行亦不能吸取識(shí)也。亦得名為無(wú)明緣行。行緣于識(shí)。有佛無(wú)佛。法界常住。故知法法無(wú)心。塵塵本寂。寂而常用。用而常寂。法無(wú)心而隨緣成壞。人無(wú)心而諸行遷流。如芭蕉聞雷。葵藿向日。無(wú)明不取諸行。諸行不吸識(shí)心。則法法不相到。法法不相知。法法不相待。法法不相借。皆性自爾故。法如是故。是以金剛三昧經(jīng)云。心不生境。境不生心。何以故。凡所見(jiàn)境。唯所見(jiàn)心。即不相到也。華嚴(yán)經(jīng)頌云。諸法無(wú)作用。亦無(wú)有體性。是故彼一切。各各不相知。即不相知也。維摩經(jīng)云。一切法生滅不住。如幻如電。諸法不相待。乃至一念不住。即不相待也。寶藏論云�；鸩淮�日而熱。風(fēng)不待月而涼。堅(jiān)石處水。天鼓游光。明暗自爾。干濕同方。物尚不相借。豈況道乎。即不相借也。如火以熱為性。風(fēng)以涼為性。豈假藉他緣乎。天鼓者。日也。常游光照四天下。日出即明。日沒(méi)即暗。皆是法爾。非關(guān)造作。堅(jiān)石處水者。石雖處水。水不入石。雖同一處。石自干而水自濕。故知法法標(biāo)宗。塵塵絕待。則非因緣。亦非自然矣。問(wèn)。既唯一真心。教中云何復(fù)說(shuō)諸法如幻。答。了境是心。萬(wàn)法奚有。以依心所起。無(wú)有定體。皆如幻化。畢竟寂滅。寶積經(jīng)云。爾時(shí)世尊告幻師言。一切眾生。及諸資具。皆是幻化。謂由于業(yè)之所幻故。諸比丘眾。亦是幻化。謂由于法之所幻故。我身亦幻智所幻故。三千大千一切世界。亦皆是幻。一切眾生共所幻故。凡所有法。無(wú)非是幻。因緣和合之所幻故。又教中總明十喻。如幻如化。如夢(mèng)。如影等。此是諸佛密意。破眾生執(zhí)世相為實(shí)。起于常見(jiàn)。世間共知幻夢(mèng)等法是空。則不信人法心境等。如幻夢(mèng)亦空。所以將所信之虛。破所信之實(shí)。令所信之實(shí)。同所信之虛。然后乃頓悟真空。遍一切處。心內(nèi)心外。決定無(wú)有實(shí)法建立。大莊嚴(yán)論云。我昔曾聞?dòng)幸换脦煛Ｓ行艠?lè)心。至耆阇山。為僧設(shè)會(huì)。供養(yǎng)已訖�；檬�陀羅木。作一女人。端正奇特。在大眾前。抱捉此女而嗚師之。共為欲事。時(shí)諸比丘。見(jiàn)此事已。咸皆嫌忿。而作是言。此無(wú)慚人。所為鄙褻。知其如是。不受其供。時(shí)彼幻師。既行欲已。聞諸比丘。譏訶嫌責(zé)。即便以刀。斫刺是女。分解支節(jié)。挑目截鼻。種種苦毒。而殺此女。諸比丘等。又見(jiàn)此事。倍復(fù)嫌忿。我等若當(dāng)知汝如是。寧飲毒藥。不受其供。乃至爾時(shí)幻師。即捉尸陀羅木。用示眾僧。合掌白言。我向所作。即是此木。于彼木中。有何欲殺。欲安眾僧身故。設(shè)此飲食。欲令眾僧心安。故為此幻耳。愿諸比丘。聽(tīng)我所說(shuō)。豈可不聞佛于修多羅中。說(shuō)一切法。猶如幻化。我今為欲成彼語(yǔ)故。故作斯幻。如斯幻身。無(wú)壽無(wú)命。識(shí)之幻師。運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)關(guān)。令其視眴。俯仰顧盼。行步進(jìn)止�；蛘Z(yǔ)或笑。以此事故。深知此身。真實(shí)無(wú)我。華嚴(yán)經(jīng)頌云。世間種種法。一切皆如幻。若能如是知。其心無(wú)所動(dòng)。諸業(yè)從心生。故說(shuō)心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。譬如工幻師。普現(xiàn)諸色像。徒令眾貪樂(lè)。畢竟無(wú)所得。世間亦如是。一切皆如幻。無(wú)性亦無(wú)生。示現(xiàn)有種種。度脫諸眾生。令知法如幻。眾生不異幻。了幻無(wú)眾生。眾生及國(guó)土。三世所有法。如是悉無(wú)余。一切皆如幻�；米髂信�形。及象馬牛羊。屋宅池泉類。園林華果等。幻物無(wú)覺(jué)知。亦無(wú)有住處。畢竟寂滅相。但隨分別現(xiàn)。菩薩能如是。普見(jiàn)諸世間。有無(wú)一切法。了達(dá)悉如幻。眾生及國(guó)土。種種業(yè)所造。入于如幻際。于彼無(wú)依著。如是得善巧。寂滅無(wú)戲論。住于無(wú)礙地。普現(xiàn)大威力。又入法界品。時(shí)童子童女告善財(cái)言。善男子。我等證得菩薩解脫。名為幻住。得此解脫故。見(jiàn)一切世界皆幻住。因緣所生故。一切眾生皆幻住。業(yè)煩惱所起故。一切世間皆幻住。無(wú)明有愛(ài)等展轉(zhuǎn)緣生故。一切法皆幻住。我見(jiàn)等種種幻緣所生故。一切三世皆幻住。我見(jiàn)等顛倒智所生故。一切眾生生滅老死憂悲苦惱皆幻住。虛妄分別所生故。一切國(guó)土皆幻住。想倒心倒見(jiàn)倒無(wú)明所現(xiàn)故。一切聲聞辟支佛皆幻住。智斷分別所成故。一切菩薩皆幻住。能自調(diào)伏教化眾生諸行愿法之所成故。一切菩薩眾會(huì)變化調(diào)伏諸所施為皆幻住。愿智幻所成故。善男子。幻境自性。不可思議。大集經(jīng)偈云。如來(lái)法界無(wú)差別。為鈍根者說(shuō)差別。宣說(shuō)一法為無(wú)量。如大幻師示眾生。清涼疏釋如幻忍者。如一巾幻作一象。楞伽經(jīng)云。智不得有無(wú)。而興大悲心。由了體空。不壞幻相差別故。如象生。即是象死。此二對(duì)。應(yīng)成四句。謂此二無(wú)二。故非異。無(wú)不二。故非一。非一即非異。故非非一。非異即非一。故非非異。亦絕雙照。故非亦一亦異。若以巾上二義。對(duì)象上二義辯非一異。略有十句。一。以巾上成象義。對(duì)象上差別義。合為一際名不異。此是以本隨末。就末明不異。經(jīng)云。法身流轉(zhuǎn)五道。號(hào)曰眾生。如來(lái)藏受苦樂(lè)與因俱。若生若滅等。二。以巾上住自位義。與象上體空義。合為一際名不異。此是以末歸本。就本明不異。經(jīng)云。一切眾生即如。不復(fù)更滅等。三。以攝末所歸之本。與攝本所從之末。此二雙融。無(wú)礙不異。此是本末平等為不異。以前二經(jīng)文。不相離故。四。以所攝歸本之末。亦與所攝隨末之本。此二相奪。故名不異。此是本末雙泯明不異。以真妄平等。異不可得。次下四門明非一。謂五。以巾住自位義。與象上差別義。此二本末相違相背。故名非一。楞伽經(jīng)云。如來(lái)藏不在阿賴耶中。是故七識(shí)有生滅。如來(lái)藏者不生滅。此之謂也。六。巾上成象義。與象上體空義。此二本末相反相害。故非一。勝鬘經(jīng)云。七識(shí)不流轉(zhuǎn)。不受苦樂(lè)。非涅槃因。唯如來(lái)藏。受苦樂(lè)等。七。以初相背。與次相害。此二義別。故名非一。謂相背則各相背舍。相去懸遠(yuǎn)。相害則相與敵對(duì)。親相食害。是故近遠(yuǎn)非一。以前經(jīng)文。不相雜故。八。以極相害。俱泯而不泯。與極相背。俱存而不存。不存不泯。義為非一。此是成壞非一。以七識(shí)即空而是有故。真如即隱而是顯故。九。上四非一。與四非異。而亦非一。以義不雜故。又相違是存。相害是泯。然存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無(wú)不泯。則色空俱亡。無(wú)可相即。以不全泯故。雖相即而色空歷然。若唯存無(wú)不存。則色空各有定性。不得相即。由有不存故。雖歷然而得相即。以體虛故。十。然亦不異。以理遍通故。法無(wú)二故。若以不異門取。諸門極相和會(huì)。若以非一門取。諸門極相違害。極違而極順者。是無(wú)障礙法也。又釋云。別明義理。于中有二。先成有無(wú)。后成四句。言有無(wú)者。以三性中。各有二義。皆有無(wú)故。圓成二者。一性有。二相無(wú)。依他二者。一緣有。二相無(wú)。遍計(jì)二者。一情有。二理無(wú)。今初巾中。即圓成二義。術(shù)馬皆是依他二義。而術(shù)是能成之因。托真而起。故用有體無(wú)。用有即是緣有。體無(wú)即是性無(wú)。三馬是所成之果。故相有實(shí)無(wú)。相有即是緣有。實(shí)無(wú)即是性無(wú)。四明依圓不離。即事同真。生喻于事。死喻于真。事泯理顯。故生無(wú)死有。以無(wú)礙故者。出其所因。即事理無(wú)礙也。五中就情則有。妄見(jiàn)分明故。就理則無(wú)。以是妄計(jì)。必非有故。所以幻喻廣說(shuō)有無(wú)者。以惑情所封。有無(wú)皆失。理無(wú)惑計(jì)。有無(wú)皆真。是知幻喻諸法。非實(shí)非虛。非空非有。若無(wú)于有。不成于無(wú)。若無(wú)于無(wú)。不成于有。有無(wú)交徹。萬(wàn)化齊融。又五中。各具四句顯成。四句者。于中有二。初一重四句。后重重四句。今初又二。先正顯。后簡(jiǎn)非。今初也。初性有相無(wú)四者。一有。真性有故。二空。無(wú)諸相故。三亦有亦空。義門異故。四非有非空。互融奪故。二用有體無(wú)四者。一有。迷真有用故。二空。依真無(wú)體故。三亦有亦空。體用不壞故。四非有非空。無(wú)體之用故非有。即用之體故非空。三相有實(shí)無(wú)四者。一有。事相現(xiàn)故。二空。緣成無(wú)實(shí)故。三俱存。無(wú)性不礙緣成。緣成不礙無(wú)性故。四俱非。緣成即無(wú)性故非有。無(wú)性即緣成故非空。四生即是無(wú)死即是有四者。一真性顯故。二依他即無(wú)性故。三性相雙存故。四性相即奪故。五情有理無(wú)四者。一遍計(jì)妄情。能招生死故。二即理而求。不可得故。三要由理無(wú)。方即情有。若無(wú)情有。不顯理無(wú)故。四情有即理無(wú)。理無(wú)即情有故。已上四句。然皆具德以稱真故。不同情計(jì)定執(zhí)。四句成謗。皆即有之空。方為具德之空。即空之有。方為具德之有。又盡有之空。盡空之有。方為具德。又四句齊照。成解境故。四句齊泯。成行境故。皆言亡慮絕。方為具德耳。所以昔人云。巫山臺(tái)上。托云雨以去來(lái)。舒姑水側(cè)。寄泉流而還往。故知聚沫之身非有。如幻之心本空。豈有欲情而成實(shí)事。又如莊周。達(dá)體虛如幻。見(jiàn)自身為蝴蝶。及夢(mèng)中自見(jiàn)己身游天崖。是以凡夫盲無(wú)慧目。妄取前塵男女等相。如幻化法。但誑心眼。都無(wú)實(shí)事。皆業(yè)識(shí)心動(dòng)。起見(jiàn)現(xiàn)相。意識(shí)分別。強(qiáng)立我人自他差別。若能識(shí)幻。方悟前非。終不于空而興造作。又此幻法。多人錯(cuò)解。執(zhí)一切法如幻如化。便作空無(wú)之見(jiàn)。如方廣外道。立空無(wú)為宗。不知實(shí)義。故華嚴(yán)論云。了如幻法。是堅(jiān)固義。言堅(jiān)固者。即是常住義。豈可作空無(wú)之解。故知此幻即真�；貌豢傻谩�無(wú)幻之幻。名為幻法。絕見(jiàn)之見(jiàn)。方名見(jiàn)幻。問(wèn)。諸法不真。各無(wú)自性。剎那變異。故稱為幻。佛身常住。豈稱幻耶。答。諸佛略有二身。一真實(shí)身。二方便身。以眾生有不見(jiàn)如來(lái)真實(shí)身故。示方便身。令入真實(shí)。若悟入時(shí)。即方便身是常住體。了幻不可得故。如鴦崛魔羅。是一切寶莊嚴(yán)國(guó)。一切世間樂(lè)見(jiàn)上大精進(jìn)佛。以本愿力。入幻網(wǎng)門�，F(xiàn)跡同凡。示行殺害。后見(jiàn)佛悟道。惡業(yè)頓消。令一切眾生。知得道業(yè)亡。不生邪執(zhí)。皆令仰慕佛法難量。不可思議。有大威力。所以鴦崛魔羅經(jīng)偈云。如來(lái)所變化。眾生悉不知。如來(lái)所作幻。眾幻中之王。大身方便身。是則為如來(lái)。問(wèn)。一切法如幻。云何有垢凈能所對(duì)治。答。只為如幻。故垢凈不定。由心回轉(zhuǎn)。凡圣法生。故思益經(jīng)云。垢法說(shuō)凈。見(jiàn)垢實(shí)性故。凈法說(shuō)垢。貪著凈相故。又莊嚴(yán)經(jīng)論云。問(wèn)。若諸法同如幻。以何義故。一為能治。一為所治。偈答云。譬如強(qiáng)幻王。令余幻王退。如是清凈法。能令染法盡。釋曰。彼能治凈法。亦如幻王。由能對(duì)治染法。得增上故。彼所治染法。亦如幻王。由于境界。得增上故。如是清凈法。能令染法盡者。如彼強(qiáng)力幻王。能令余幻王退。以染凈法。各有增上力。隨境自在轉(zhuǎn)。故稱為王。所以圓覺(jué)經(jīng)云。爾時(shí)世尊告普眼菩薩言。善男子。彼新學(xué)菩薩。及末世眾生。欲求如來(lái)凈圓覺(jué)心。應(yīng)當(dāng)正念遠(yuǎn)離諸幻。先依如來(lái)奢摩他行。堅(jiān)持禁戒。安處徒眾。宴坐靜室。恒作是念。我今此身。四大和合。所謂發(fā)毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆歸于地。涕唾膿血。津液涎沫。痰淚精氣。大小便利。皆歸于水。暖氣歸火。動(dòng)轉(zhuǎn)歸風(fēng)。四大各離。今者妄身當(dāng)在何處。即知此身。畢竟無(wú)體。和合為相。實(shí)同幻化。四緣假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有緣氣。于中積聚。似有緣相。假名為心。善男子。此虛妄心。若無(wú)六塵。則不能有。四大分解。無(wú)塵可得。于中緣塵。各歸散滅。畢竟無(wú)有緣心可見(jiàn)善男子。彼諸眾生�；蒙頊绻��；眯囊鄿��；眯臏绻��；脡m亦滅�；脡m滅故�；脺缫鄿��；脺鐪绻�。非幻不滅。譬如磨鏡。垢盡明現(xiàn)。善男子。當(dāng)知身心。皆為幻垢。垢相永滅。十方清凈。善男子。譬如清凈摩尼寶珠。映于五色。隨方各現(xiàn)。諸愚癡者。見(jiàn)彼摩尼實(shí)有五色。善男子。圓覺(jué)凈性�，F(xiàn)于身心。隨類各應(yīng)。彼愚癡者。說(shuō)凈圓覺(jué)。實(shí)有如是身心自相。亦復(fù)如是。由此不能遠(yuǎn)于幻化。釋曰。珠中無(wú)五方之色。因光所映。性中無(wú)五趣之身。隨業(yè)而現(xiàn)。迷珠者執(zhí)珠中實(shí)色。昧性者。認(rèn)性內(nèi)虛身。法喻皎然。真?zhèn)慰沈?yàn)。

　　宗鏡錄卷第七十九

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板